基督教要义

355他们的另一个逃避方式是当时主已经拣选了使徒，并吩咐他们做「献祭者」。

因此基督只允许他们领圣餐。

然而我要请他们给我回答五个问题，因为他们一回答，自己的谎言将立刻被揭露出来。

首先，他们的这法规来自那一个圣言—既然这教导完全违背圣经？圣经记载十二个人与基督一同躺着吃（cf.太二六20），然而圣经没有因称他们为「献祭者」抹去基督的尊严。（我们将在恰当的时候更详细的反驳这名称。）虽然基督亲自将圣餐分给十二使徒，然而他同时吩咐他们彼此的分享。第二个问题是，虽然那是更纯洁的时代，那么为何教会毫不例外的维持了领受饼和杯，两个象征的习惯至少一千年之久呢？难道古代教会不晓得基督邀请了什么人参加他的圣餐吗？不回答这问题或用逃避的方式回答，难道这不是他们很大的羞辱吗？教会的历史以及古代的作者都充分的证明这事实。特土良说，「基督的身体和血喂养人的肉体，好让他的灵魂能够被神滋养。」安波罗修对狄奥多西说，「你哪有勇气用自己的手接受主圣洁的身体呢？你又哪有勇气用自己的嘴唇喝祂自己的宝血呢？」耶柔米说，「神甫施行圣餐并将主的血分给众百姓。」梭多模说﹕「在律法的时代中，祭司吃了一部份，百姓吃了另一部份；然而如今主的身体和祂的血提供给所有的人。整个圣餐都是祭司和百姓一同领受的。」奥古斯丁在多处有同样的见证。

49.

平信徒一直到最近都在喝杯

*

VG 解释这句为：”en l’ordre de Sacrificateurs qu’ils nomment ordre dePrestrise.” Cf. De Castro, Against heresies VI (1543 ed., fo. 98A-100A); Eck,Enchiridion, ch. x.IV. xix. 28.关于「历史」和「古代作者」所指为何，见note 54 and OS V. 415, note a.Tertullian, On the Resurrection 8 (CCL Tertullian II. 93; tr. ANF III. 551);Theodoret, Ecclesiastical History v. 18 (ed. T. Gaisford, p. 434; GCS 19. 309; MPG82. 1231 f.; tr. NPNF [ch. xvii] 2 ser. III. 143); Jerome, Commentary on Zephaniah3:1-7; Commentary on Malachi 3:15 (MPL 25. 1375, 1561); Chrysostom, Homilies on IICorinthians, hom. xviii. 3 (MPG 61. 527; tr. NPNF XII. 366); Augustine, Sermons xxxi.1. 2 (MPL 38. 193); Sermons cxxxi. 1. 1 (MPL 38. 729; tr. LF Sermons II. 586);Augustine, Letters ccxvii 5, 16 (8) (MPL 33. 984 f.; tr. FC 32. 87); liv. 2. 2 (MPL33. 200; tr. FC 12. 253); xxxvi. 10. 24 (MPL 33. 147; tr. FC 12. 159).356那么我为何在这么普遍的事上争辩呢？只要我们阅读一切的希腊和拉丁的作者，他们的作品也充分的证明这事实。直到教会完全丧失了自己尊严他们仍然保持这习惯。贵格利，罗马的最后一个监督，见证教会在他的时代仍有这个习惯﹕「你现在如何知道羔羊之血，不是因为听到，而是因为喝下去。」「基督的血被倒在众信徒的嘴巴里去。」

事实上，贵格利死了以后过了四百年，虽然教会在各方面已经堕落了，但他们仍保持这习惯。而且他们将之视为不仅仅是习惯，乃是不可玷污的法规。显然，信徒直到那个时代仍尊敬基督所设立的圣餐；他们也确信将主所配合的两个象征分开，是亵神的行为。这就是洁拉(Gelasius)所说的﹕「我们看过一些人只有领受主圣洁的身体，而拒绝祂的杯。毫无疑问，他们被某种迷信所捆绑。他们应该或不分开的领圣餐，或完全被禁止领圣餐。」因为人若分开这奥秘，他们在大大的亵渎神。当时的人听从了居普良的劝勉，并且他的劝勉应当对众信徒很有说服力。我们若拒绝给那些即将为真道作战的人喝基督的血，那么我们怎能教导他们，或要求他们为基督的缘故流自己的血呢？或除非教会在圣餐中允许他们喝主的杯，我们怎能给他们准备喝殉道的杯呢？然而教会的领袖将洁拉的教令局限于祭司又知道我们无须反驳他们。

50.

圣经的话明确的教导主的杯要提供给众信徒

*

第三个问题是，为何基督在拿饼的时候惟有吩咐我们吃，但当祂拿杯的时候反而说，「你们都喝这个」（可十四22—23；太二六26—27）？基督好像在此故意反驳撒旦的诡计。

第四个问题是，若主（就如他们所说）在圣餐中惟有尊荣「献祭的」，有什么人敢之后允许主所排斥在外面的人领主的圣餐呢？因为这等于是领受主的恩赐，然而在主的吩咐之外，这恩赐没有使我们蒙福的大能。事实上，他们凭什么到如今仍在主的吩咐或榜样之外任意妄为的将主的饼提供给平信徒呢？

第五个问题是，当保罗告诉哥林多信徒他当日传给他们的，原是从主领受的，难道他在说谎吗（林前十一23）？因为他之后宣告他从主所领受的吩附就是众信徒当毫无差别的领受两个象征（林前十一26）。若保罗给我们的吩咐即众信徒当Gregory I, Homilies on the Gospels II. xxii. 7 (MPL 76. 1178); Gregory I, DialoguesIV. lviii (MPL 77. 425; tr. P. W., ed. E. C. Gardner, p. 256).Cf. Gratian, Decretum III. ii. 12, quoting Gelasius I to Bishops Majoricus andJohn: “Aut integra sacramenta percipient, au tab integris arceantur”(MPL 187. 1756;Friedberg I. 1387); Cyprian, On the Lapsed xxv (CSEL 3. i. 255; tr. ACW XXV. 3).357毫无差别的领圣餐，可见那些几乎排斥神所有的百姓在外的人，他们的吩咐是从另一位来的。因为他们不再能够假装他们的吩咐来自神，因神的吩咐「总没有是而又非的」（林后一19）。然而他们仍然用教会的名义掩饰这亵渎的行为，也用教会的名义为这亵渎辩护！就如说这些反基督的，虽然他们轻率的践踏、扰乱，甚至废掉基督的教导和吩咐，就是教会；或虽然基督教信仰在使徒的教会里最兴旺，但她反而没有资格被称为神的教会！

第十八章

天主教亵渎神的弥撒不但亵渎了主的圣餐，甚至也将之毁灭

（因弥撒的亵渎，并因祂毁坏圣餐而当拒绝它，1—7）

1.

天主教对圣餐的教义

撒旦以这样类似的诡计企图以浓厚的黑暗抹去圣餐，并且污秽它好拦阻圣餐的圣洁在教会里蒙保守。然而最为可怕的亵渎是魔鬼捏造了另一个仪式，并且这仪式不但抹去以及扭曲了圣餐，但这仪式甚至也毁坏了主的圣餐，并叫祂从人的记忆中消失掉了。其方式是魔鬼以极为有害的异端弄瞎几乎全世人的心眼—即叫人相信弥撒是使人蒙赦罪的献祭。

我现在拒绝费时费力的问那些较理智的神学家们在才刚开始的时候是怎就如Aquinas 和Lombard.358么接受这教义的。去他们和他们过于乖张的狡猾！不管他们为这些教义辩护如何的诡辩，一切善良的人都必定拒绝，因为这些教义叫圣餐受玷污。我完全弃绝这些教义，并劝读者们留意我在此所攻击的是罗马天主教的敌基督，以及牠所用来污秽全世界的教导的众先知﹕即，弥撒是人的功劳，而且那将基督献为祭的神甫以及一切参加的百姓藉这功劳因得神的恩惠，或说弥撒是某种除罪祭，并且神甫和百姓藉此叫神与他们和好。

这弥撒不但成为非常受欢迎的观念，但这仪式本身已经被人看待是某种挽回祭为活人和死人除罪而平息神。天主教徒在弥撒中所用的言语也有这个涵义；

因此他们天天行弥撒不可能是另外一个意思。我知道这瘟疫所扎的根，被隐藏在美丽的外貌底下有多深，它们是如何以基督的名义教导基督的弥撒，并且多少人相信「弥撒」这一词包括整个基督教信仰。

然而当我们以神的话语充分的证明这弥撒，虽然带有华丽的装饰，却侮辱基督、掩盖并压制祂的十字架、夺去基督的死所带给我们的福分并因此叫祂的死失效，而且削弱，甚至毁坏神喜悦我们用来纪念祂的死的那圣礼之后—难道这谬论的任何根尝到这最坚固的斧头（即神的话语）没有办法完全把它们根除掉吗？难道任何的装饰好看到这亮光无法照出被隐藏在底下的邪恶吗？

2.

弥撒亵渎基督

我们现在要证明我们首先指控关于弥撒的谬论，即弥撒是对基督无法忍受的亵渎和羞辱。因为在弥撒中父神将基督献为祭司和教皇，这与在旧约里被献为祭司那暂时的职分截然不同。他们既因是必死的人，所以他们祭司的职分不可能是永恒的。因此，他们常常需要继承者来取代去世的人。然而基督既因是永恒的，不需要一位取代祂的继承者。由此可见，父神宣告基督是「照着麦基洗德的等次永远为祭司，」好设立基督永恒祭司的职分（来五6，10；七17，21；九11；十21；诗一一十4；创十四18）。这奥秘从很久以前早就在麦基洗德身上所预表的；

当圣经给我们介绍麦基洗德是永生神的祭司之后，他在也没有提到他，这就暗示他的生命是永恒的。基督是因这缘故被称为照着麦基洗德的等次的祭司。

這種觀點在十六世紀Sorbonne 神學中廣為流行，就如Clichtove. Cf. 他的Propugnaculum (1526) I. xi, fo. 24 f.; Antilutherus II. xv, fo. 955b; 和De Castro.Against Heresies X, art. “missa” (1543 ed., fo. 133 ff.).儀式中使用的語言，就如羅馬天主教彌撒中的禱告一樣。

359然而现今那些天天献祭的人必须指派当他们献祭的祭司，也们也将这些祭司视为代替基督的继承者。然而这些人之所以取代基督，不但因此窃取祂的尊荣以及从祂的手中夺去基督做永恒祭司职分的特权，他们甚至也企图将基督从父神的右手边拉下来，因为基督坐在那里的目的就是要为百姓做永恒的祭司。他们也不可反对说他们的祭司取代基督并不是意即基督已经死了，乃是在基督永恒祭司的职分中做取代的祭司，而且这祭司的职分没有因他们告一个段落。然而保罗的话清楚到他们无法这样逃避。他说在旧里以色列人之所以经常换祭司是因为死亡拦阻他们继续担任这职分（来七23）。因此，那位不受死亡之拦阻的基督是与众不同也不需要代替者的。

然而这些人堕落到利用麦基洗德祭司的职分掩饰自己的不敬虔。圣经之所以记载他带着饼和酒出来（创十四18），他们推论说这就预表他们的弥撒，就如他的饼和酒与基督的有任何的关连。这教导肤浅和愚昧到我们无须反驳它。麦基洗德将饼和酒送给亚伯拉罕和他的朋友，使他们因旅程和作战的缘故得以更新。但这与献祭有什么关系呢？摩西称赞这圣洁的君王的仁慈。

这些人粗鲁的捏造圣经根本没有记载的奥秘。然而他们用以下的话美丽的掩饰自己的谬论﹕「他是至高神的祭司」（创十四18, Vg.）。我指控他们将饼和酒邪恶的运用在圣餐的教义上，因为使徒的意思是这食物不过是某种福分。因此，既然麦基洗是神的祭司，所以他祝福了亚伯拉罕（创十四19）。同一位使徒（而且我们不需要比他更好的解经家）用这话推论麦基洗德的卓越，因为位分大的给位分小的祝福（来七7）。若麦基洗德的饼和酒预表弥撒的献祭，难道这详细解释真理的使徒可能会忘记记载这么重要的事？所以，不管他们怎么胡说，他们企图推翻使徒的辩论是徒然的﹕即，必死的人担任祭司的职分，这权利和尊荣已经取消了，因为那永恒的基督是独一无二永恒的祭司（来七17—19）。

3.

弥撒压制基督的降卑

另一个指控是﹕弥撒压制基督的十字架和降卑，并叫基督的这事工落空。

这的确是显而易见的事﹕我们一旦设立祭坛，基督的十字架立刻就被推翻了。

因为若基督在十架上将自己献为祭好成圣我们到永永远远，并为我们获得永恒的救赎（来九12 p.），无疑这献祭的力量和功效将维持到永远。否则，我们对基督的敬畏不会超过我们在旧约中所献给神的牛和牛犊，因为犹太人之所以常常将这些动物献为祭证明他们的无效和软弱。由此看来，我们要不是承认基督在十架上的献祭没有洁净到永远的大能，要不然基督从前一次将自己献为祭到永永远远。

然而这就是使徒所说的话﹕即这大祭司基督，「如今在这未世显现一次，把自己Eck, Enchiridion (1533), fo. 56a. Cf. Augustine, City of God XVI. xxii: 「因為第一次出現的獻祭現在已由基督徒來奉獻給上帝了。」(MPL 41. 500; tr. NPNF II. 323).360献为祭，好除掉罪」（来九26 p.）。

以及﹕「我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣」（来十10）。还有﹕「基督一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」（来十14 p.）。

他之后也加上，「这些罪过既已赦免，就不用在为罪献祭了」（来十18；

cf. v. 26）。

基督所说的最后一句话也有同样的教导。他说，「成了」（约十九30, Vg.）。我们习惯于将人最后所说的一句话视为圣言。基督在奄奄一息中，见证祂一次的献祭足于成就一切关于我们救恩的事。难道神允许我们天天将无数的布缝在这献祭之上，就如祂是不完全的，因为神明确的记载基督的献祭是完全的？既然神圣洁的话语不但记载，甚至宣告并争论基督的献祭是从前一次献与神的，而且这献祭的果效是无穷尽的。难道那些要求更多献祭的人不就是在指控基督的献祭不完全和软弱吗？那么天主教也许天天施行千万次的弥撒，难道其目的不是要压制和毁坏基督的降卑，因为他从前一次将自己向神献为祭？那么，除了心盲的人之外，谁不明白这就是魔鬼大胆的扭曲这么清楚的教导呢？我也非不晓得那说谎之父习惯用怎样的诡计掩饰自己对人的欺哄﹕即，这些献祭并不是许多不同的献祭，乃是同一个献祭，一而在再而三的重复施行出来。反而反驳这诡计是轻而易举的事。因为使徒在他的讨论中不但宣告除了这献祭之外没有其它的献祭，他同样也教导这献祭是从前一次献与神，并且祂之后不会在重复。更为狡猾的人用另外一个说法逃避现实—这并不是重复基督的献祭，乃是运用之，反而反驳这诡计一样简单。因为基督从前一次将自己献为祭并不是靠人天天所施行的献祭蒙批准。这献祭所带给人的益处反而是借着传福音和施行圣餐而来。所以，保罗说，「我们逾越节的基督已经被杀献祭了」（林前五5），并且他之后劝我们用餐（林前五8）。这就是神将基督的献祭运用在我们身上的方式，即借着证道和圣餐向我们传扬这献祭，好叫我们借着信心享有之。

4.

弥撒引用玛拉基书一章十一节的谬论

*

然而我们也应当学习他们的弥撒建立在哪些其它的经文之上。他们利用玛拉基的预言，因为主藉祂的口应许人将在各处奉神的名烧香，献洁净的供物（玛一11, cf. EV）。就如当先知提到外邦人将蒙召的事时，他们用礼仪律的外表代表他们所劝众信徒献与神的属灵的敬拜是很少发生的事！先知用这样的话向他们时代的人更亲密的教导神将呼召外邦人享有正统信仰的福分。与此相似，先知Cf. Apology of Socrates xxx: 「我所身處的時代是最多人預言死亡將要來臨的時代。」

(LCL Plato I. 136 f.)Eck, Enchiridion (1533), fo. 55b, 57a.Eck, op. cit., fo. 53b-54a; De Castro. Against heresies X (1543, fo. 133 F).361常用他们时代的预表描述福音之后所清楚启示的真理。比如﹕他们用上耶路撒冷代表归向耶和华（赛二2—3；弥四1—2）；他们用送各种礼物代表信徒对神的颂赞（诗六八29；七二10—11；赛六十6）；他们用梦和异象代表人将在基督的国度里对神更丰盛的认识（约珥二28）。所以这些人在玛拉基书中所引用的话与以赛亚书的另一个预言相似。在那里先知以赛亚预言将会有三个不同的祭坛被设立在亚述（赛十九21），埃及（赛十九23；

cf. v.19），以及犹大（赛十九24）。我想问我的使党他们是否接受这预言在基督的国度里得以应验。其次，我想问我们的仇敌那些祭坛的地点在里里，或他们是什么时候设立的。在其次，我想问他们他们是否认为这三个国度有圣殿，就如耶路撒冷那样。我想他们只要好好的思考这些事情，就必须承认旧约里的先知用一些适合他时代的预表预言对神属灵的崇拜将会延伸到普天下。这就是我们给他们的答复。

圣经之所以有众多类似的预言，我就不想在举其它的例子。然而我仍要说，他们在此极为可悲的受骗上当，即他们唯独承认的是弥撒的献祭，虽然众信徒现今仍能够真正的向主献祭，并将纯洁的供物献与神。我们下面将更详细的讨论这一点。

5.

弥撒叫人忘记基督的死

我现在所要讨论的是弥撒所带给人的第三种伤害，即弥撒将基督与众不同的死从人的思想中清除掉，使他们忘记之。因为就如在我们的日常生活中，我们必须等到留遗命的人死了他的遗嘱才发挥功效，照样我们的主藉自己的死确认祂所交给我们的遗嘱，即罪得赦和永远的公义（来九15—17）。然而那些擅敢修改这遗嘱，或将任何的事物增加在遗嘱之上的人，否定基督的死并将之视为无关紧要的事。难道弥撒不就是新的以及完全不同的遗嘱吗？怎么说呢？天主教徒难道不是在弥撒当中象人应许新的蒙赦罪方式，并向他们应许全新的称义方式，以至于现在的遗嘱与弥撒一样多？这样，基督必定再来，并借着另一次的死使这新的遗嘱得以批准；事实上，基督必须借着无数的死亡使无数在弥撒中的遗嘱得以批准。由此可见，我从一开始所说的难道不是完全正确吗？即弥撒使基督与众不同的死完全失效？而且弥撒的教导使基督，若是可能，必须重新的死。因为使徒告诉我们，「凡有遗命，必须等到留遗命的人死」（来九16）。那么弥撒教导基督有全新的遗命；所以，他必须重新的死。此外，祭物被杀或奉献在祭坛上是必须的。若基督在每一次的弥撒中被献祭，那么他就在千万不同的地方同时被杀害。

这不止是我自己辩论，也是使徒的辩论﹕若基督需要多次的将自己献上，那么他从创世以来，就必多次受苦了（来九25-26）。

我知道他们习惯采徒用的答复，而且这答复指控我们对他们的诽谤。因他们说我们的异议是他们从来没有想象过Sec. 16, below.362的事，并且现在也不在他们思想中。他们也说我们晓得基督的生命和死完全不在他们手中。我们一点都不在乎他们是否从一开始计划将基督杀掉；我们惟一的目的是要教导他们不敬虔和邪恶的教义理性的结果如何。而且我要使亲口所说的话证明这一点。

既使他们成千上万的说这献祭是无血的献祭，我必须坚持说人的情绪化无法改变献祭的性质；因为若是这样，神圣洁和无可玷污的这设立必定落空。因为使徒明确的教导我们这原则，即「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。

6.

弥撒除掉基督的死所带给人的益处

我现在所要谈的是弥撒所带给人的第四种伤害，即弥撒除掉基督的死所带给人的益处，因为弥撒拦阻人默想基督的死以及重视基督的死。因当人在弥撒中看见某种新的救赎方式，难道他们相信他是藉基督的死得蒙救赎吗？当人听见有某种新的赦罪方式时，难道他会确信他一切的罪已经得赦免吗？而且若说我们之所以在弥撒当中得蒙赦罪，是因这赦免早已藉基督的死被买下来。这不过是夸耀的说基督对我们的救赎完全依靠我们救赎自己的条件；这就是撒旦的牧者所到处传扬的信息，并且这信息现今用咒骂、刀剑以及火来辩护﹕即当我们在弥撒中将基督向父神献为祭时，这行动为我们获得赦罪也叫我们在基督的降卑中有份。

然而这不过教导基督的降卑是神所向我们举的例子，好教导我们是自己的救赎者。

但基督虽然借着圣餐使我们确信自己已蒙赦罪，但他却没有教导门徒他们蒙赦罪来自这行动本身，祂反而吩咐他们默想祂自己的死，即圣餐是某种纪念的方式，并且神借着圣餐教导人那除去原罪平息神忿的祭物只是一次献为祭。因为我们明白基督是惟一的祭物还是不够，我们必须同时强调只有一个献祭，好让我们能够借着信心专靠基督的十字架。

7.

弥撒叫圣餐完全失效

我最后所要指出的伤害是弥撒：除掉、毁坏，以及废掉了主的圣餐（就是主吩咐我们遵守为了记念祂降卑的圣礼）。事实上，圣餐本身是神所赏赐我们的恩赐，并且我们应当以感恩的心接受这恩赐。罗马天主教教导弥撒的献祭是人向神付的代价，而且神将这代价视为人除掉自己罪的方式。这献祭与圣餐这圣礼“avvnai,maton” Cf. De Castro. Against Heresies X (1543 ed., fo. 134 B, C);Gregory of Nazianzus, To Amphilochius (MPG 37. 279-282).Eck, Enchiridion (1533), fo. 55b-57b.“Ad coronidem.” 這個參考資料是針對書本或劇本最後有標註的地方。Cf. Liddell andScott, Greek-English Lexicon, s.v. “korni,j”363和施与受的差别一样大。人的忘恩负义严重到他虽然在这世上应当承认和感谢神对他丰盛的祝福，但他反而将神视为他的债务人！神在圣餐中向我们应许借着基督的死我们不仅仅一次重生，神甚至不断的更新我们，因为圣餐宣告基督已成就了救恩的各部分。然而弥撒所教导的截然不同，即基督必须天天被献为祭，他的献祭对我们才有任何的益处。神吩咐在我们教会公开的聚会中施行圣餐，教导我们众信徒在基督里彼此的交通。然而弥撒的献祭反而拆毁以及分裂这交通。因为当教会开始相信平信徒须要祭司替他们施行献祭，就如主将圣餐交给他们，教会同时停止照主的吩咐施行圣餐。他们在这时候也开始施行私人的弥撒，虽然这行为本身等于将人从教导里除教，而不是强调主所造成信徒之间的合而为一。因为那藐小的献祭者，既将一个吃他所献上的祭物，这样做将自己从众信徒当中分割出来。我称之为私人的弥撒（免得任何人误会）因为这不是众信徒一起分享主的身体，既使有一大群人参加这聚会。

（教会早期的习惯以及后来发生的误解，8—11）

8.

私人的弥撒弃绝主的圣餐

*

我一直无法确实的知道到底「弥撒」这一词从何处而来。也许最大的可能是这术语来自所献上的祭物。这可能是为什么古代的神学家们通常用这名词的Cf. Farel, Sommaire (1525) xix (de la messe): 「彌撒可以幫助人了解祭司和平民最大的不同。」(Pannier, Institution IV. 57, note a, p. 309) Calvin 的意思是指在私下的彌撒儀式，這種儀式在中世紀早期相當普遍；see W. D. Maxwell, Outline ofChristian Worship, pp. 67 f.; F. Heiler, The Spirit of Worship, p. 71. Cf. Luther,De abroganda missa private (1521) (Werke WA VIII. 411-476); Disputatio contra missamprivatam (1536) (Werke WA XXXIX. 134-173). 領受聖餐者出席聖餐禮拜是主餐儀式首要的要求，對Calvin 而言基本上這是團體的行動。Cf. D. M. Baillie, The Theology of theSacraments, pp. 122 ff.; R. S. Wallace, Calvin’s Doctrine of the Word and Sacrament,pp. 242 ff. Calvin 的這段話寫於1536 年：「Edmund Geste (Gheast )在1548 年寫下TreatiseAgainste the Prevee Mass, …Furtherance of the Mooste Holye Communyon. 這本有趣的小冊子由H. G. Dugdale 出版，作為The Life and Character of Edmund Geste 的附錄I…the Principal Compiler of the Liturgy of the Church of England (London, 1849).See esp. pp. 134-140. The Council of Trent, session (1562), ch. vi, 認同並稱讚「由神甫一人執行的聖禮」(Schaff, Creeds II. 182).Cf. Enciclopedia Cattolica, art. “Messa”; Du Cange, Glossarium, s. v.“Missa”3, 4; A. Souter, Glossary of Later Latin, s.v. “Missa.” 這個字最早可能是用在散會時: “Missa est,” 也就是「聚會結束」。複數型態可能是在Augustine時期，用在區分初學者的彌撒和緊接在後給信徒的彌撒。

364复数型态。我略而不谈这词的来源，我反而要说的是私人的弥撒与基督所设立的圣餐完全相反，并因此反而亵渎主的圣餐。因为主的吩咐如何呢？难道不是我们要彼此的分餐吗（路二二17）？保罗教导信徒该怎样遵守这吩咐呢？难道不是要我们彼此的擘饼，因为这代表主所交付我们祂的身体和血（林前十16）？所以，当一个人领圣餐而不分给其它的信徒时，这与圣餐那里有相似的地方呢？然而他们居然说，这一个人替整个教会的人领圣餐。这是根据什么吩呢？难道一个人竟敢私下的抢夺整个教会应当彼此分享的福分，难道这不就是嘲笑神吗？因为基督和保罗所说的话是显而易见的，我们就能推论当圣餐不包括众信徒彼此的分享主的身体时，这绝不是主的圣餐，乃是虚假、荒谬的冒牌货。而且冒牌货是对圣餐的败坏。此外，败坏这么伟大的奥秘是极大的恶行。因此，私人的弥撒是邪恶的滥用主的圣礼。并且（既因在信仰上常常产生另一个错误）这私人弥撒的习惯一旦混进来，教会就开始在教堂里的各处施行几乎无数的弥撒，并且将信徒分来分去，虽然主吩咐我们大家一起来领圣餐为了表示我们的合而为一，这大奥秘。容他们去否认在圣餐中用圣饼代替基督而敬拜祂是偶象崇拜的行为。因为他们的这行为否定自己的信仰。不管我们怎么解释饼和杯与基督彼此的关连，基督一定不是将圣餐教付我们好叫不洁和亵渎神的人能够随时随地并因自己的任何败坏的缘故将基督的身体捏造出来。主交付我们这圣礼好让信徒能够在领圣餐中以敬畏神的心遵守基督的吩咐而享有在基督里的交通。

9.

弥撒没有圣经根据也没有古代教会的先例

*

此外，那纯洁教会没有这邪恶的仪式。不管我们的众使党当中最无耻的人多尽力设法逃避这事实，显然整个教会的历史都与他们反对，就如我们以上所证明在他们其它的谬论上那样，甚至你愈详细的研究古代的作者，愈找不到古时对这仪式的记录。

然而当我结束这一次的讨论前，我要请我们弥撒的博士—既然他们知道「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）—他们如何喜悦这献祭的方式，因为这仪式不是神所吩咐的，也没有全圣经上任何一句话的根据。，此外，既然他们知道使徒清楚的吩咐，即没有人自取大祭司的尊荣，为要蒙神所召（就如亚伦那样）—事实上，连基督自己轻率的自取这职分，反而顺祂父神的呼召而取的（来五4—5）—那么他们或是要宣称神自己是他们祭司职分的主人和设立者，或是承认他们这邪恶、轻率、在神的呼召之外的职份与神毫无关联。然而他们完全不能证明他们祭司的职份来自神的呼召。那么，他们的献祭也一同消失了，因为献祭完全依靠施行献祭的祭司！

IV. xvii.365

10.

教父是否将弥撒视为献祭？

若任何人断章取义的引用古代神学家们的作品好利用他们的权威证明圣餐所彰显的献祭与我们以上的解释截然不同，我们简洁的答复是﹕至于支持天主教徒在弥撒中所捏造的献祭，这一点都不受古代神学家们的支援。

他们的确用「献祭」这一词；他们同时清楚的解释他们的意思不过是信徒在圣餐中当纪念基督我们惟一有祭司，古代神学家们到处宣称这一点（在十字架上独一无二的献祭。奥古斯丁说「希伯来人」，「在他们所献神的祭物上，信住了当时神所预言基督将献与神的那祭物；基督徒反而藉提高和领受基督的身体，庆祝那从前一次献与神之献祭的纪念。」他在此的教导与写在对于《执事彼得关于信心的教导》(Concerning Faith to Peter the Deacon)（不管这本书的作者是谁）教导都一模一样。那作者写着﹕「你当坚定的相信，毫不怀疑的主张神的独生子，对我们道成肉身的基督，替我们献祭以及祭物舍了自己，当做馨香的供物和祭物献与神；在旧约的时代教会向祂，以及向圣父和圣灵将动物献为祭；现今那普天下圣洁的教会不断的向祂，以及向圣父和圣灵（三位一体的神）将饼和酒献为祭。因为那些血肉的动物预表基督的肉体，就是祂之后为我们的罪献为祭的身体，也预表基督的血，就是他之后为我们的赦罪所流出来的血。此外，这献祭也包括众信徒对基督所为我们舍的肉体感恩和纪念，也包括祂所为我们流的血的感恩和纪念。」

因此，奥古斯丁自己在他许多的作品中将圣餐描述为颂赞神的献祭。最后，他的作品也到处证明主的圣餐之所以被称为献祭完全是因为圣餐是对那独一无二、真正、与众不同基督为我们赦罪之献祭的纪念、图画，以及见证。

奥古斯丁在他的作品《论三位一体》(On the Trinity)，第四册，第二十四章中有非常值得我们记住的一句话。奥古斯丁在这里已经讨论过基督那与众不同的献祭，而这样作结论﹕「在任何的献祭上我们应当考虑四件不同的事情—向谁献祭，谁献祭，献上什么，并且为谁献祭。因此，那同样独一无二的真中保，借着自己的平安祭叫我们与神和好，饼仍旧与他献祭的对象合一；他叫自己的献祭所祝福的人在自己里面合而为一；祂自己；那施行献祭的他与他所献为祭物的他完全合而为一。」

Augustine, Against Faustus xx. 18 (MPL 42. 382 f.; tr. NPNF IV. 260 f.)Fulgentius, De fide xix. 60 (MPL 65. 699). Fulgentius (d. 533) 曾任北非Ruspe的主教，Cf. Smits I. 188.Augustine, Against the Adversaries of the Law and the Prophets I. xviii. 37; xx.39 (MPL 42. 624, 626); Against Faustus xx. 21 (MPL 42. 385; tr. NPNF IV. 261 f.);Psalms, Ps. 3. 1 (MPL 36. 73; tr. NPNF VIII. 4 f.); Letters csl. 18. 46 (MPL 33.557; tr. FC 20. 96); Against Adimantus xii (MPL 42. 144); On the Trinity IV. xiv.19 (MPL 42. 901; tr. NPNF III. 79).366屈梭多模的教导也是一样。然而这些敬虔的人将祭司职分一切所应得的尊荣都归给基督，甚至根据奥古斯丁所说，我们若说监督是神和人之间的中保这就是敌基督的话。

11.

教父离弃神所设立的圣餐

*

我们深信在圣餐中神将基督的献祭明确的彰显出来，我们甚至几乎能亲眼看见祂的十字架—就如保罗说当基督的十字架向加拉太信徒传扬时，这十字架活化在他们眼前那样（加三1）。我也知道一些古代的神学家们对圣餐的解释与主所设立的这圣礼不完全一致，因为他们也教导圣餐在某种程度上是重复基督的献祭。因此，众敬虔的信徒们最安全的方式是要专靠神自己所设立的圣餐。我们之所以称之为主的圣餐是因为我们领圣餐的权威完全来自祂。

其实，即然他们的作品表示他们一直保持对这大奥秘敬虔和正统的心态，而且既然我深信他们没有意要在任何方面怀疑主的献祭是独一无二的，那么我不可能相信他们因自己任何的教导因受我的斥责；然而，我同时相信他们错误的教导，这罪是无可推诿的。他们那么接近的模仿犹太人献祭的方式与基督关于圣餐的吩咐有冲突。他们的教导与福音本身也不相称。所以，我们对他们惟一的指责是他们过于强烈的以灵意的解经(anagogical interpretation)，照旧约的献祭解释圣餐，而不是单纯和纯粹根据基督亲自的吩咐解释这圣礼。

（在圣餐里「献祭」的意思，以及圣经对「献祭」这一词的教导；弥撒是亵渎，12—18）

12.

旧约里的献祭以及主的圣餐

若任何人迫切的想知道他就会发现根据主亲自的教导摩西所吩咐的献祭与我们的圣餐有这区别﹕即虽然旧约的献祭对于当时的犹太人与现今圣餐对基督徒有同样的功效（利一5），然而彰显这真理的形态不同。因为在犹太人的时代Chrysostom, Homilies on Hebrews, hom. xvii. 3 (MPG 63. 131 f.); Augustine, Againstthe Letter of Parmenianus II. viii (MPL 43. 59 f.).Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures xxiii. 10 (MPG 33. 1117; tr. NPNF 2ser. VII. 155, with explanatory note 5); Chrysostom, On the Priesthood III. iv (MPG48. 642; tr. NPNF IX. 46); Homilies on Romans, hom. viii. 8 (MPG 60. 465; tr. NPNFXI. 394); Homilies on Hebrews, hom. xvii. 3 (MPG 63. 131; tr. in part NPNF XIV. 447);Gregory I, Dialogues IV. lviii (MPL 77. 425; tr. P. W., ed. E. C. Gardner, p.256).“Praepostera illa anagoge.” Calvin 指控一些神甫有害地應用非必要的神祕的靈意解釋，但他小心地以溫和的意見來平衡他的批評。

367利未的祭司被吩咐在施行献祭时预表基督将来的献祭；那献为祭的祭物代替基督；这祭物也必须在祭坛上献与神；简言之，在献祭上所有的一切都是要在百姓的眼前以活生生的方式代表那将来向神除去人罪恶的献祭。然而在基督的献祭完成之后，主给我们设立另一种方式—即藉圣餐将神的儿子向神献祭所带来的益处赏赐相信祂的百姓。所以主交给我们的是摆餐的圣餐桌，而不是将祭物献给神的祭坛；在这时代神没有将祭司分别为圣为了叫他献祭，乃是将牧师分别为圣好将主的圣餐分给各信徒。奥秘越高贵和圣洁，我们就应当越以敬虔和敬畏神的心态尊敬这奥秘。由此可见，我们最安全的方式就是要弃绝一切来自人任意妄为的思想，而专靠圣经的教导。而且，我们若思考到圣餐是主亲自的设立而不是人所捏造的，我们就能抵挡一切来自人的权威或传统所要求我们连丝毫偏离这吩咐的诱惑。所以当保罗想洁净哥林多信徒所带给圣餐一切的污秽时，他叫他们要重新的照基督独一无二对圣餐的设立（因这是最快速的方式）领圣餐，而因此证明领圣餐永久的愿则来自基督的吩咐（林前十一20 ff.）。

13.

献祭的性质

那么，免得任何吹毛求疵的人企图用「献祭」以及「祭司」这两词与我们作战，我也打算简洁的解释我在上面一切的教导中对「献祭」以及「祭司」这两词的意思如何。

我想知道那些用「献祭」这一词代表一切圣洁的仪式以及信仰上的行为有什么根据这样做。

我们知道根据圣经ㄧ致性的用法，希腊文有时使用qvsi,a，有时使用prosfora,，有时teleth,来称「献祭」。

一般来说这告诉我们献祭包括人一切所献给神的事物。所以我们必须做区分，但我们的区分不能废掉旧约的献祭与新约的圣餐彼此灵意关连上的解释，因为主喜悦借着律法时代的预表教导他的百姓献祭的整个意义。虽然旧约的献祭有许多不同有形态，然而一般来说献祭只有两个不同的种类。有时候献祭是除罪，平息神的忿怒，为了在神面前救赎人的罪行的意思；

也有时候献祭是某种敬拜神的象征和代表信仰的现象—这敬拜有时包括渴慕神注意這在改革宗教會崇拜的重要性。Cf. Maxwell, Outline of Christian Worship, pp.91, 97, note 2, 149; D. M. Baillie, Theology of the Sacraments, p. 121.Cf. Calvin, Sermons on Deuteronomy cxli:「我們知道獻祭是出於我們的甘新樂意奉獻給上帝；並且祂向我們所要的這一切，祂就稱為獻祭。」(CR XXVIII. 290.)Cf. sec. 11, note 20, above; II. xi. 2-5.368恩惠的祈求；有时候包括感恩为了见证我们因蒙福所对神的感谢；有时候这敬拜不过是敬虔的行动好确认我们与神彼此的恩约。这敬虔的行动包括火祭、举祭、感恩祭、初熟之果祭，以及平安祭。

所以我们当按照这两种现象解释献祭这一词；

而且为了教导的缘故我们要将一种献祭称为「颂赞和敬畏的献祭」

，因为这种献祭在乎对神的敬畏和敬拜众信徒所欠神和献给祂的债务；或者是我们也可以称之为「感恩祭」

，因为惟有那些因丰盛的领受神的祝福而决定将自己和自己一切的行为献与神好偿还这债务的人才会施行这献祭。

我们也要将另外那种献祭称为「挽回祭或除罪祭。」

除罪祭的目的是要平息神的忿怒，满足祂的公义，并洗净罪恶好让罪人在被洁净之后而重新恢复那纯洁公义的光景之后能够再次的蒙神喜悦。在旧约的时代中祭司所献给神为了除罪的祭物（出二九36）之所以被称为除罪祭，并不是因为这些祭物本身能够使罪人重新的蒙神喜悦或除掉他的罪恶，乃是因为这些祭物预表那将来真正的献祭就是基督一次所成就的献祭；而且这献祭是惟独基督所成就的，因为没有另外一个能够这么做。而且这献祭是基督从前一次所成就的，因为基督所成就的这献祭的果效和力量是永恒的，就如基督亲口所说的那样（约十九30）；换言之，基督在这与众不同的献祭之上成就了祂一切所需做的为了重新获得父神对人的喜悦并为人获得赦罪、公义，以及救恩的事。而且这献祭完全到之后人再也不需要任何的祭物。

14.

弥撒的买卖

*

所以我推论若任何人以为他能够借着重新的施行献祭蒙赦罪、平息神，以及获得公义，这是极其邪恶的罪，以及对基督和祂在十字架上为我们的死的献祭是无法忍受的亵渎。然而施行弥撒在另一方面也是邪恶的，即施行弥撒宣告我们在基督的降卑中有分。并且天主教徒为了确定自己在这事上向神犯无限量的罪，他们居然说他们的这献祭是足以满足整个教会的需要，除非他们随意特殊的表示某一次的献祭是专门运用在某一个人的身上，或是专门运用在愿意用金钱购买这献祭所带来的益处之人身上。他们虽然不如付犹大所付的那高贵的代价，然而至少为了在某方面与他们所效法的人物相似，他们所付的铜板的数字与犹太一样。

Cf. Cadier, Institution IV. 411, notes 7, 8.“latrentiko.n et sebastiko.n”“euvcaristiko.n”「…按照法國的演算法…」1545 年附加。

369犹大为了三十块的银币出卖了基督（太二六15）；

那么这些人，根据法国的算法，为了三十块的铜币出卖了基督犹大只出卖了基督一次；然而这些人的出卖不过局限于顾客的人数。

我们也否定这些人是祭司，虽然他们以为他们藉这献祭做百姓与人之间的中保并因此平息神而为人除罪。因为基督是新约中惟一的教皇和祭司（cf.来九），也是一切祭司的职分所预表独一无二的祭司并且这些职分都在基督的身上得以完成。而且极使圣经没有提到基督永恒祭司的职分，然而当神取消了一切过去的祭司职分时，祂之所以没有设立任何新的祭司职分，使信徒的这辩论仍是无法反驳的﹕「这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙神所召」（来五4）。那么这些亵渎神，以撕裂基督之身体为傲的人，有何等大的胆量称自己为永生神的祭司！

15.

柏拉图对类似的假冒伪善和迷惑的行为的批判

*

柏拉图在他的《共和国》(Republic)的第二册中很妙的描述类似的行为。

他在那里探讨古时的挽回祭，并且嘲笑当时的堕落和邪恶的人愚昧的自信因为他们误以为这些献祭掩饰自己的恶行，甚至众神看不到他们的真面。这些人之后更麻痹的放纵自己，就如他们已经与神立约那样。他的描述似乎在形容现代弥撒中的除罪祭。每一个人都晓得欺骗人或占人的便宜是不合乎圣经的。每一个人也承认不公正的对待寡妇，抢孤儿的钱，害穷人，用诡诈的方式勒索他人的财产，用谎言和欺哄人的方式设法偷窃人的东西，以及用暴力和专制的方式压迫人都是极为不敬虔的行为。那么怎么会有这么多的人再三的行这些罪恶，就如受处法是不可能发生的事呢？我们若详细的察看，就必定发现最支持他们在这样的恶行中是他们自己的信仰。因为他们相信在弥撒中的献祭能平息神，或甚少讨好祂。

柏拉图取笑这些人野蛮的愚昧，因为这些人以为这样的除罪祭能够付出他们若没有参与弥撒所该在地狱里面付出的代价。那么今日一年一次的献祭以及大多数一般的弥撒的目的，难道不就是要那些一辈子做最残忍的暴君，或最可怕的强盗，或不顾一切犯最大之罪的人能够利用弥撒救赎他们脱离炼狱的火吗？

16.

基督教的「感恩祭

」

“Nummulis aereis.”. Sec. 15 的平衡觀點是1545 年加入的。

Plato, Republic II. viii. 365 E, 366 A (LCL Plato, Republic I. 138 f.).Cf. sec. 12, note 21, above; Cadier, Institution IV. 412, note 7.370在第二种献祭之下，就是我们所称为「感恩祭」

，包括一切有关爱的本分。当我们借着这种献祭与众弟兄彼此相爱时，我们就在主的肢体里面尊荣祂。

这种献祭也包括我们一切的祷告、赞美、感谢，以及在敬拜神当中一切的行为。

因为这一切的行为完全依靠那最大的献祭，又是叫我们在灵魂和神体上分别为圣，好为主的缘故做祂的圣殿（林前三16, etc.）。因我们用外在的行动事奉神是不够的，我们反而当首先将自己和自己所有的一切献与神，好让凡在我们里面的都能够荣耀神并且迫切的想要增加神的荣耀。

这种献祭与平息神的忿怒、蒙赦罪，或者是获得公义毫无关连；它惟一的目的是将神显为大并高举祂。

因为施行的人只有在藉蒙赦罪脱离自己的罪行而与神和好之后才能施行任何蒙神喜悦的献祭。

但这对教会是必须的，甚至是不可缺乏的。因此，根据我们在上面所引用的先知的话，这献祭将维持到神的众百姓都离开这世界。因为这就是以下这预言的涵义﹕「万军之耶和华说﹕从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大」

（玛一11, cf. Vg.）。我们千万不可企图去掉这献祭！

因此保罗劝我们「将身体献上，当做活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；是理所当然的」（罗十二1；彼前二5-6）。保罗在此说这事奉是「理所当然的敬拜」

很有意义；因为他在这里指的是向神属灵的崇拜，保罗也在暗示这种崇拜与摩西的律法所吩咐的肉体的献祭有强烈的对比。希伯来书告诉我们行善和分享是蒙神喜悦的献祭（来十三16）。

因此腓立比信徒在保罗的穷困当中极为慷慨的奉献钱给他被叫做极美的香气，神所喜悦的祭物（腓四18）；这样，信徒一切的善行都是属灵的献祭。

17.

圣经上有许多的词组形容颂赞神的献祭

*

难道我需要提出许多的证据吗？因为圣经多处提到这个事。当神的百姓仍在律法的教导之下，先知明确的宣告在这些肉体的献祭底下隐藏着一个真理，而且这真理是基督教会和以色列国所共有的真理。

所以戴维求告神让自己的祷告如馨陈列在神面前（诗一四一2）。何西阿也将感谢描述为「嘴唇的祭代替牛犊献上」（何四2，3, Vg.）；

戴维在别处也称这些献祭为「感谢献上为祭」（诗“euvcaristiko.n”Cf. Baillie, op. cit., 120, 123; IV. xvii. 38.Sec. 4, above.RSV 版本有 “spiritual worship,”與Calvin 的意見一致。