证明圣洁的洁净对成人才合适。可见他藐视基督所吩咐的洗礼，因他教导基督教的洗礼与外邦人亵渎的仪式有关，甚至主张洗礼伏在特利斯墨吉斯特的喜悦之下！然而我们更看重神自己的权威，而且祂喜悦将婴儿为祂自己分别为圣，并且以洗礼那圣洁的象征迎接他们，虽然他们未曾明白洗礼在他们身上的事工如何。
而且我们相信像外邦人的挽回祭假藉任何将会在洗礼中更改神藉割礼所设立祂的永恒和无法受玷污的律法不是神所准许的。
（20）他最后推断若没有理解力的婴儿可以受洗，那么小孩子在玩游戏的时候嘲笑的施行洗礼也是一样合理的事。我欢迎他在这事上与神自己争吵，因为是神亲自吩咐以色列人给没有理解力的婴儿行割礼。难道当时小孩子对准许在玩游戏的时候以嘲笑的心态行割礼而因此推翻神圣洁的这设立吗？然而那些被神弃绝的人极为不理智的采用最粗鲁和最荒谬的说法为自己的谬论辩护不足为怪。因为他们的不理智证明神在他们身上对他们傲慢和顽梗的报应。我希望我已经充分的证明瑟维特对他重洗派之兄弟的辩护完全站不住脚。
32.
我们当因神对我们婴儿的关怀而感谢祂
*
我深信现在没有任何理智的人会怀疑这些人在婴儿洗礼的教义上以纷争和争议何等轻率的搅扰基督的教会。然而同时我们也应当留意撒旦企图利用这奸诈的方式成就什么。牠想要从我们身上夺去神喜悦藉这圣礼赏赐我们的确据和属灵的喜乐，并在某种程度上窃取神因祂的慈爱所应得的荣耀。因为神不但藉祂的话语也借着可看见的见证使一切敬虔的人确信天父对他们的祝福大到连他们的后裔都在祂的关怀之下，对他们来说是非常甘甜的事。我们在这仪式上可以看到父神对我们极大的护理，因甚至在我们去世之后祂对我们的关怀仍然没有停止，因为祂继续照顾和看顾我们的小孩。难道我们不应该效法戴维的榜样，并以欢喜快乐的心因神向我们这样特殊的彰显祂的慈受感谢祂（诗四八10）？撒旦用这样多的人攻击婴儿洗礼的目的就是﹕在牠夺去这关于神恩典的见证之后，牠希望这仪式表彰显的应许越来越消失掉。这不但会导致对神的怜悯亵渎的忘恩负义，也会296影响我们忽略对小孩关于敬虔的教训。因当我们考虑到自从我们的小孩出生以来，神将他们视为自己的儿女，这就大大的激励我们训练他们敬畏神和遵守祂的律法。因此，除非我们想要恶烈的抹去神的慈爱，我们就当将自己的儿女奉献给神，因神叫他们成为祂的朋友和家人，即教会的会友。
第十七章
基督的圣餐以及祂所带给我们的福份
这一章大多数的篇幅是来自于早期不同版本的Institutes，再技巧地汇编为一个专题。
就架构和顺序而言，本章完全与Short Treatise on the Holy Supper of the Lord (French,1541, in OS I. 503-530; tr. Calvin, Tracts II. 163-198; Latin, 1546)不同，但就实际的内容而言，则是完全一致的。在与Joachim Westphal 和 Tilemann Heshus (Heshusius)的 intervening controversy (1556-1563)中，产生的许多细小的争议，部份反应在secs.30-34。Cf. Smits I. 87-95. 在众多有关加尔文圣餐的教义中，以下的资料值得读者特别注意：A. Barclay, The Protestant Doctrine of the Lord’s Supper, pp. 107-293; J.Beckmann, Vom Sacrament bei Calvin; J. Cadier, La Doctrine Calviniste de la SainteCène; H. Grass, Die Abendmahlslehre bei Luther und Calvin (Beiträge zur ForderungChristlicher Theologie 2 ser. XLVII; 2d edition); A. M. Hunter, The Teaching ofCalvin, pp. 178-190; A. J. Macdonald (ed.), Th Evangelical Doctrine of Holy Communion,ch. v; G. MacGregor, Corpus Christi, ch. x; J. –D. Benoit, Calvin, directeur d’âmes,pp. 204-211; W. Niesel, Calvins Lehre vom Abendmahl. Pannier 着有在VG, 1541 类似章节（xii）背景延伸的附注：Institution IV. 7, note 1, on pp. 299 ff. 一般的探讨，见W. Köhler, Zwingli und Luther; Ihr Streit über das Abendmahl, 2 vols.; R.Will, Le Culte, étude d’histoire et de philosophie religieuses, 3 vols.; D. Stone,（主的圣餐，以饼和酒的象征赏赐我们灵粮，1—3）
1.
象征与实底
神接纳我们到祂的家里面来，不但要做祂的仆人，也要做祂的儿女。所以，神为了成就担任最完美之父好关怀儿女们福份的职责，祂同样也养育我们到行完人生的道路为止。
不但如此，神甚至喜悦定意藉一个凭据使我们确信祂将继续慷慨的待我们。所以神透过祂独生子的手赏赐祂自己的教会另一个圣礼，即某种属灵的宴席，而且基督在这宴席中见证自己是赐生命的粮，并且我们的灵魂吃这粮而获得真实和极为有福的永生（约六51）。
我们对这奥秘的知识是必须的，而且它既因是神大大的福份，我们就必须详细的解释之。此外，撒旦，为了将这财宝从教会的手中夺去，为了抹去这亮光将浓厚的云彩摆在当中并之后诱惑人争吵和纷争，叫单纯的人对这灵粮没有胃口。牠为了要我们失败正在这么做。因这缘故，当我为没有学问的人做一个清楚的摘要之后，我打算解决撒旦所用来欺哄全世界的难题。
首先，象征是饼和酒。它们所代表的是基督的肉和血所给我们吃的那看不见的饮食。
因就如在洗礼中，神重生我们，并迎接我们到祂教会的交通里并借着赏赐我们儿子的名分使我们属于祂自己，照样（就如我们上面所说）祂也担任家长的福份，而持续不断的赐给我们那能滋养和保守主藉祂的真道赏赐我们的性命。
基督是我们灵魂惟一的饮食，所以父神要请我们吃基督。使我们因吃祂而得更新，而每逢吃祂的时候更加的获得力量直到我们得到天上的永生。
然而，既然基督与众敬虔的人隐密的联合，这奥秘是人与生俱来无法测透的事，神借着可见的象征屈就我们极为有限的理解力而给我们看这奥秘的样式。事实上，神借着赐给我们关于这奥秘的应许和证据使我们确信这奥秘，就如亲眼看见那样。
因为这非常简单的比较能渗透最迟钝之人的心﹕就如面包和酒保守肉体的生命，照样基督喂养灵魂。
我们现在明白这神秘福份的目的，即叫我们确信主的身体从前一次为我们献上好让我们能够吃祂，并因吃祂的身体就能感觉到那与众不同的献祭在自己的心里面运行；也使我们确信基督从前一次为我们流祂自己的血，叫这血成为我们永久的饮料。这就是祂在此应许的教导﹕「这是我的身体，为你们舍的」（林十一24；
cf.太二六26；可十四22；路二二19）。我们被吩咐吃基督从前一次为祭的身体，好叫我们当感受到自己在基督里有分时就能确信那赏赐人生命之死的力量将会有效的运行在我们里面。因此，主也将杯称为「用我血所立的新约」（路二二20；林前十一25）。因当主提供我们吃祂的血时，祂在某种程度上延期，或使祂从前一次以自己的宝血所批准的恩约续继有效（与造就我们的信心有关）。
2.
与基督联合是主的圣餐所特别带来的福份
这圣礼能使敬虔的人获得极大的确据和喜乐；圣餐见证我们与基督彼此的联合，甚至基督所拥有的一切能够被说成属于我们的。因此我们可以确信神使基督承受的永生属于我们；并且基督所已经进入的天国，我们将来也必定承受；此外，圣餐也教导我们以后不会因自己的罪被定罪，因为基督已经赦免我们而除掉自己的罪行，因祂喜悦担当我们一切的罪就如是祂自己所犯的那样。这就是基督，出于祂测不透的慈爱所给我们的交换；基督成为人子而与我们一同居住，为了叫我们与祂一同成为神的儿女；基督因降世给我们预备升天的道路；基督因取了我们必死的身体，赏赐我们祂自己的永生；基督接受了我们的软弱为了以祂自己的大能刚强我们；基督成为贫穷，好赏赐我们祂自己的富足；基督担当了我们的罪孽所压制我们的重担好给我们穿上祂的义袍。
3.
基督属灵的同在
这圣礼清楚的见证这一切的真理，我们甚至应当相信基督在这圣礼中与我们同在，就如我们能亲眼看见祂，并用手触摸祂。因主决不能说谎或欺哄我们﹕「你拿着吃，这是我的身体，为你们舍的；这是我立约的血，为多人流出来的」
（太二六26—28, conflated with林前十一24；
cf.可十四22—24；路二二19—20）。
基督之所以叫我们拿着，就表示这属于我们；祂叫我们吃表示我们所吃的东西成为与我们同样的实体；
当基督宣告祂的身体是为我们舍的，并祂的血是为我们流的时，祂教导两者属于我们更胜过属于祂自己。
因两者都是基督所献为祭，并不是为了祂自己的利益，乃是为了我们的救恩。
事实上，我们要留意圣餐主要的意义和力量几乎都在乎这一句话﹕「为你们舍的，」「为你们流出来。」除非基督的身体和血从前一次为我们献为祭，否则我们现今吃祂的身体以及喝祂的血对我们毫无益处。它们之所以被称为饼和酒不但是要我们明白它们属于我们，也是要我们明白主喜悦它们成为我们属灵生命的饮食。
因此，就如我们上面所教导的那样，这圣礼中的物质与比喻意义的方式教导我们属灵的事。因此，当我们吃饼当做基督之身体的象征时，我们必须立刻就明白这比较﹕就如饼滋养、保守，以及保护身体的性命，照样惟独基督的身体才能将生命赐给我们的灵魂并更新祂。当我们看到酒代表血时，我们就当想到酒对身体的滋养，而因此明白基督的血以某种属灵的方式滋养我们。其特色是滋养、300更新、刚强，以及使我们喜乐。因当我们详细的思考主圣洁的身体以及祂所流的血所给我们带来的结果时，我们就能清楚的明白面包和酒的特色极为恰当的代表神所借着祂们赏赐我们属灵的福份。
（我们在圣餐中吃基督的身体所给我们印记的应许，是我们所感觉到的奥秘却无法解释，4—7）
4.
圣餐所给我们应许的涵义
因此，圣餐主要的用处并不只是给我们提供基督的身体。乃是要给我们印记基督的应许，即祂的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的，并且两者都赏赐我们永生（约六55—56）。基督在圣餐中宣告自己是生命的粮，并且吃这粮食的人永远不死（约六48，50）。并且为了成就这个事，圣餐引领我们到基督的十字架，因为祂在十字架上，在各方面成就了这应许。
因除非我们活生生的感受到基督的死所带来的果效，我们就没有正当的吃基督，也无法蒙救恩。
有人认为当基督称自己为「生命的粮」时，这名称是从圣餐藉过来的，但这是错误的解释。
父神反而将基督赏赐我们为生命的粮，因为基督取了我们的人性，而因此使我们在祂属神的永生里有分；基督将自己献为祭并因此承受了我们应当承受的咒诅好叫我们得蒙祂的祝福；基督借着祂的死吞吃了以及毁灭了死亡（cf.彼前三22, Vg.,林前十五54）；并且当基督在复活时叫祂所穿上，我们这朽坏的身体复生，为了得荣耀以及那不能朽坏的身体（cf.林前十五53—54）。
5.
我们如何靠信心领受主的福份
*
这一切都要应用在我们身上。这一切的福份借着福音，但更为清楚的借着圣餐运用在我们身上。主在圣餐中将祂自己和祂一切的福份都提供给我们，并且我们以信心领受基督。
因此，圣餐并不是使基督开始成为生命的粮；但当圣餐提醒我们基督曾经成为这生命的粮好叫我们持继不断的吃祂时，这仪式就给我们对基督的胃口并使我们感受到这灵粮的大能。因圣餐使我们确信基督所做的以Luther,Sermon on Confession and Eucharist(Werke WAXV.495f.).Cf.D.Stone,op.cit.,I.389,在一个相类似的段落里引用了Biel 的话(Sacraecanonis missae expositio,lect.lxxxv AB).Cf.De Castro,Adversus haereses VI (1543 ed.,fo.90 H, 91 D).Calvin 如Cadier 所做的批注所示，认为约翰福音六章35 到48 节中，有关「生命的粮」之问题的段落里，是要参考「不单是对主的晚餐的设定，而是以整个基督和祂位格的工作为观点」来加以解释的。
(Cadier,Institution IV.351,note5).Cf.J.C.McLelland,The Visible Words of God,p.145.301及祂一切所遭受的痛苦都是要赏赐我们生命；并且也使我们确信这生命是永恒的，因为这灵粮滋养、保守、以及保护我们到死为止。因就如基督若没有为我们出生以及为我们死和复活，祂就不可能成我们生命的粮，照样若基督的诞生、死亡，以及复活没有永恒的果效也是如此。基督用这话奇妙的教导这个事﹕「我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的」（约六51；
cf.约六52, Vg.）。基督所说的这话无疑教导我们祂的身体是我们属灵生命的粮食，因祂的身体受死好使我们蒙救恩；
此外，当我们靠信心在基督里有份时，这就是基督提供我们祂的身体吃的。
因此，当基督从前一次为了救赎世人将自己献为祭时，祂就将祂的身体赐给我们为粮食；而且基督之所用圣餐这奥秘印证这提供，祂借着传福音（因福音传扬基督为祂百姓的死）天天将自己赐给我们，因福音将这外表的象征所代表的真理有效的运行在人心里。
我们在此当避免两种不同的错误。首先，我们不可因轻看圣餐中的象征将这些与祂们所代表的奥秘分开。其次，我们同样也不可因过于强烈的看重这些象征，在某种程度上抹去象征所代表的奥秘。
除了完全不敬虔的人之外没有人否认基督是生命的粮，并且祂因此滋养信徒，使他们得蒙永生。然而至于吃基督的方式，教会没有一致的立场。有人说吃基督的肉并喝祂的血只不过代表相信基督。但我个人认为基督在约翰福音第六章中的教导更为具体和奥妙（约六26 ff.）。其教导是真正的领受基督使人重生；
而且祂因此将这领受称为「吃」以及「喝」，免得任何人误以为我们从基督那里所领受的生命仅仅是知识所带来的。既然不是看到食物而是吃这食物才能滋养身体，照样灵魂必须真正和深入的领受基督，他才能借着基督的大能得蒙属灵的生命。
我们相信这吃的方式就是信心，因为除了信心之外我们想象不到别的方式。
然而我的教导和他们的教导差别在这里﹕对他们而言吃就是相信；我反而说在相信当中我们吃基督的肉，因为基督的身体借着信心成为我们的，并且吃祂的身是分别暗指属Zwingli 和属Luther 的神学家们。
“Credendo manducari”;VG: “en croyant nous mangeons.”Cf. McLeland, op.cit.,p,146,强调Calvin 和Peter Martyr 对此观点的一致，也参考他的附件C,pp.379f.前面的句子很明显地有参考Zwingli 和Cornelius Hendrix Hoen (Honius)所写的信，该信Zwingli 收到并加以编辑了(1525)(CR Zwingli IV.512-518);cf. Zwingli 给M.Alberus 的信,November16,1524;Comm.On True and False Religion(1525),18;(CR Zwingli III.339,818).这给段体是信心的结果。或更清楚的说，对他们说吃就是信心；但对我来说吃是信心的结果。在言语上这区别并不大，然而在实质上彼此的差别并不小。因为虽然使徒保罗教导基督藉信心住在我们心里（弗三17, cf. Vg.），没有人说这居住就是信心本身。所有的解经家反而将这居住解释为信心所带给人奇妙的结果，因为信徒借着信心得着基督居住在他们里面。照样主之所以称自己为「生命的粮」（约六51），不但是教导我们救恩靠相信基督的死和复活，祂同样也教导我们当我们真正领受基督时，祂的性命进入到我们里面并成为我们的—就如当我们吃面包时，这面包赐给我们身体的力量。
6.
奥古斯丁和屈梭多模的观点
*
奥古斯丁（虽然我们的敌人说奥古斯丁是他们的支持者）对这教义的解释不过是说这种「吃」出于信心，并不是出于嘴巴。这我并不否认。但我同时接着说我们所迎接基督的信心并不是某种从远处对祂的相信。我们相信基督时我们反而看到祂正在与我们联合为了做我们的元首而使我们做祂的肢体。
我并不完全否定他们对这教义的解释，我只不过否定对吃基督的肉的解释是个完整的解释。奥古斯丁在祂的教导中经常引用这话。譬如，他在他的作品《基督教教义》(OnChristian Doctrine)第三册中说﹕「基督所说的这话，『你们若不吃人子的肉』（约六54, Vg.；约六53, EV），这比喻的意义，也教导我们必须在主的降卑里有份，也必须甘甜的纪念基督的肉体为我们被定在十字架上，为我们受伤。这事实也必须要使我们得益处。」奥古斯丁也曾经说过那些借着彼得的证道蒙救恩的三千人（徒二41），他们的信心等于是喝他们那么暴力所流的基督的血。奥古斯丁在许多其祂的地方大大的称赞这信心所给我们带来的益处，因为吃基督的肉更新我们的灵魂，就如我们的身体所吃的饮食更新他们一样，而且屈梭多模也有同样的教导﹕「基督不但借着信心使我们与祂联合，信心本身也使我们与祂联合。」
他在此的意思是这极大的益处惟独来自信心；屈梭多模只不过想攻击这误解，即人将信心视为某种想象而已。
我现在不谈那些将信心仅仅视为某种外在的见证；反正我深信以上对于圣礼一般的教导足以反驳他们的这谬论。诸位读者们，请留意当基督将圣餐中的杯描述为「这杯是用…血」（路二二20）时，基督在赏赐我们某种刚强信心的应许。这也表示除非我们仰望神和接受祂所提供我们的，否则我们没有在正当的使用圣餐。
7.
思想和言语还不够
*
此外，我也不满意另外一些人的信念。他们虽然承认我们与基督联合，但他们对这联合的解释是说这惟独来自基督所赐给我们的圣灵，他们完全忽略基督的肉和血。就如基督所说的这一切都是徒然的﹕「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」（约六55）；以及只有那些吃基督的肉并喝祂血的人才有生命在他们里面（约六53）；以及其它类似的经文！因此，既然我确信这与基督亲密的联合超过他们的这太狭窄的解释，那么我想在此既简洁又明确的教导这联合究竟是怎样的联合。
我之后再谈相反的错误。因为我必须用更多的话反驳那些神秘的神学家们。他们不但极为恶意的捏造某种吃喝的方式，也同时夺去基督的身体，并将祂改成某种鬼。
我深信我自己无法用言语描述这极大的奥秘。我也不够明白这奥秘。我因此从一开始完全承认没有人应该与我幼稚式的解释衡量这奥秘式的深度。我反而劝诸位不要把他们对这奥秘的理解局限于我这么狭窄的解释，反而要渴慕远远的超过我所以引领他们达到的程度。因我每当探讨这教义时，304当我们已说过我所能说的一切，我深深的感受到我所说的远不如这教义的重价。
并且虽然我的思想能超过我的嘴巴所能说的话，然而这伟大的奥秘胜过，甚至淹没我的思想。因此，我们只能够在这奇妙的奥秘之下颂赞神，因为这显然是我们的思想所无法理解，以及我们的嘴巴不能诉说的奥秘。然而，我们仍然最后打算在某种程度上对我自己的教导做出结论；因为我既然不怀疑我的教导是正确的，我相信一切敬虔的人都会接受。
（这赐人生命的联合是圣灵所带来的，8—10）
8.
基督取了我们的肉体
*
首先，圣经教导我们基督从太初是那出于父神赐人生命的道（约一1），是生命的泉源和源头。自从神创立世界以来万物都是从基督那里获得生命。因此，约翰有时称基督为「生命之道」
（约壹一1），也有时候说「生命在祂里头」（约一4），意即祂自己在一切的受造物里面，并赏赐他们呼吸以及生活的力量。
约翰之后接着说当神的儿子取了人的肉体并降世为人使我们的眼睛看见祂，我们的手触摸祂之后，生命才向我们彰显出来（约壹一2）。因为虽然基督出于自己的大能将生命赐给祂一切的受造物，但既因人（因为人借着罪丧失了生命并与神疏远）在他的四周围面对死亡，为了获得永生的盼望，必须获得与道彼此的交通。因为你若听到那与你疏远的神的道拥有丰盛的生命，然而在你的四周围你所面对的不过是死亡难道你会有得生命的确据吗？但当生命的来源本身开始居住在我们的肉体之中，祂不再向我们隐藏着，反而向我们彰显我们就必须在祂里面有份。然而基督同时也赐生命给祂所居住的肉体，好让我们在吃祂的时候能够被喂养而得永生。基督说，「我是从天上降下来生命的粮；…我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的」（约六48，51；
cf.51-52, Vg.）。基督在此不但教导我们祂既然是神永恒的道并且从天上降世，所以祂就是生命，但祂同样也教导我们在祂降世为人时，祂将力量赐给祂所取的肉体好让我们在这肉体里有份而并得生命。
我们也能因此推断﹕祂的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的（约六55；
56,Vg.），并且信徒能因这食物得营养并因此获得永生。因此，敬虔的人直到他们Sec8-10 详细地解释了所陈述的原则，是浓缩在1536 年的版本一个段落里面的，(OS I.142)，在其中Calvin 解释了基督的身体如何「显在圣餐中」，并不是指祂身体的物质，或是基督真实而自然的身体而言，… 而是指基督在祂的身体里所提供给我们所有的益处。Cf.Pannier, Institution IV. 21,note a,pp.304f.305在自己的肉体里有生命，而且这知识成为他们极大的安慰。因为他们这样不但很容易就能获得这生命，这生命甚至被摆在他们的面前。他们只要打开自己心怀接受祂，他们就必定拥有这生命。
9.
基督的身体赐生命的意义如何
*
但基督的肉体本身没有能重生我们的大能，因在基督降世为人时，祂的身体有受死的可能性；并且祂的身体虽然现今有永生，但这永生并不是光靠祂的肉体。然而，既然祂的肉体充满丰盛的生命为了将这生命赐给我们，祂的肉体被称为「赐生命的」是应该的。所以这意义与区利罗(Cyril)同样解释基督的这话﹕「父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命」（约五26, cf. Vg.）。
因为基督在此所说的恩赐不是祂从永远在父神面前所拥有的恩赐，乃是祂在取肉体时所穿戴的恩赐。所以，基督教导丰盛的生命居住在祂的肉体之中，好让一切领受基督的血肉的人能够同时在祂的生命中有份。
我们可以以这简单的比方解释这真理。水有时候是在泉源里面喝的，有时候被取出来，也有时候借着水沟被带到稻田里面去，但它并是不靠自己的能力流出来给我们这样多的用处，乃是源头不断的给它流动的力量。照样，基督的肉体就如某种丰盛，永不停留的泉源，并且这泉源将那从神性里所涌出来的生命流到我们里面来。那么谁不能明白一切渴慕天上之生命的人必须在基督的血肉里有份呢？
这就是使徒保罗所说这话的涵义﹕「教会是基督的身体，…是祂的丰盛」（弗一23）；但基督也是「元首」（弗四15）并且「全身都靠祂联络的合适，百节各按各职…叫身体渐渐增长」（弗四16）；「我们的身子是基督的肢体」（林前六15）。我们知道除非基督在灵魂和身体上完全与我们联合，否则这一切都不可能得以成就。然而保罗更为荣耀的描述我们与基督的肉体亲密的联合与交通。他说，「我们是祂身上的肢体；就是祂的骨祂的肉」（弗五30）。保罗最后为了见证这远超过一切言语的奥秘，以这宣告结束他这一次的教导﹕「这是极大的奥秘」（弗五32）。我们若说信徒与基督的血肉没有交通这是极为疯狂的话，因为保罗宣告我们的这交通伟大到他宁愿感到惊奇也不要尝试解释这奥秘。
10.
在圣餐中基督的身体与我们同在
Cyril of Alexandria, Exposition of John’s Gospel II. viii(MPG 73.381 f.).“Arcanum.”306综上所述﹕就如面包和酒保守我们肉体的性命，照样基督的肉和血喂养我们的灵魂。因为除非我们的灵魂在基督里得蒙滋养，否则这象征不代表什么。而且除非基督与我们联合，并借着我们吃祂的肉以及喝祂的血更新我们，否则我们无法在祂里面得以滋养。
基督的肉体之所以离我们那么遥远的距离，那么这肉体能够洁净我们到成为我们的食物听起来是不可思议的事。然而我们应当记住圣灵隐密的大能远超过我们的五官，并且记住以自己的准则衡量无限量的圣灵是非常愚昧的事。那么我们的思想所不能明白的事，我们要靠信心理解﹕圣灵真正将分开的东西联合在一起。
我们以圣洁的方式领受基督的肉和祂的血，并因此得蒙基督的性命，就如这性命渗透我们的骨头和骨髓，并且基督在圣餐中见证和印记这现象。但基督没有以某种灵空和毫无意义的象征成就这个事，乃是在圣餐中彰显圣灵的大能足以使祂一切所给我们的应许得以应验。而且圣灵不但向一切领圣餐的人彰显这真理，祂甚至也将这真理提供他们，虽然惟有信徒才得益处，因为他们以真信心以及感恩的心接受神的这极大的慷慨。
使徒保罗以同样的意义说﹕「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？」（林前十16 p., order changed）。
我们没有根据反对说这是以比喻的意义说的，而保罗是用象征来代表的真理。
我的确承认擘饼是象征﹕擘的本身不是祂所教导的真理。然而在我们承认这一以上的句子是Calvin 表达在圣餐中，透过圣灵的运作，参与在基督身体的圣礼奥秘的意义。虽然我们与祂的身体距离很远(locorum distantia)，也是分离的(locis disiuncta)，这是一件难以置信的事，是直到我们了解了圣灵极超越隐藏的能力(arcana virtus)才能接受的。Cf.sec.7,note 23,above;IV.xvii.11.因为Calvin 一向是确信在圣礼之中奥秘力量的运作，所以他的教义被称为「功用论」(Virtualism)“Accumbunt”这个字不都是暗指在古罗马的宴会中斜倚的姿势。与Calvin 同时代的人如：John Brenz 也以这个字用在对圣餐的讨论之中。(as quoted by W.Elert, Morphologiedes Luthertums I.266).Cf.sec.35,note 20,below.“Rei nomen signo deferatur.”在接下来的句子当中，我们发现了“symbolum”，而不是用“signum”，也见于sec.11，但是武加大译本中有用“signe”，在每一个例子中，曾经加上exterieure 与一再使用visible。
307点之后，我们仍然能够正当的推断神借着给我们看象征同时也给我们看这象征所代表的真理。
因为除非我们想要将神当做说谎的，我们不可能说祂向我们彰显的是虚空的象征。因此，若主真正借着擘饼向我们彰显信徒在祂的肉体中有份，那么我们就不应当怀疑主在圣餐中真正向我们彰显祂的肉体。并且敬虔的人应当总是尽量抓住这准则；他们每当看到主所吩咐的象征时，就当思考并确信所代表的真理真正与我们同在。因为主为何要将那代表祂身体的象征摆在你的手中？除非要使你确信你在祂的身体中有份呢？但如果主给我们可见的象征好印记某种看不见的恩赐是真的，那么当我们领受那代表基督的身体的象征时，我们也当一样坚定的相信基督同时也赏赐我们祂的身体。
（神学家们对外在的象征与祂所代表那看不见的真理彼此的关系不同的误解，以及化质说，11—15）
11.
圣餐的意义、本质，以及果效
*
因此我说（而且这是教会从一开始的信仰也是现今一切有正统教义之人的教导）圣餐圣洁的奥秘包括两件事情﹕物质的象征，而且这些象征在我们的面前向我们彰显肉眼看不见的事，并且这彰显局限于我们软弱的能力；以及属灵的真理，而且象征同时代表以及见证这些真理。
当我想要用容易明白的方式教导这真理的性质时，我习惯包括三件事性﹕圣餐的意义，依靠这意义的真理，以及这意义和真理所带来的结果。圣餐的意义在神的应许里面，并且象征本身暗示神的应许。我将基督与祂的死和复活称为圣餐中的本质和真理。那么圣餐所带来的结果就是救赎、公义、成圣，以及永生，以及基督所赏赐我们的其它的福份。
那么，虽然这一切都与信心有关，但我完全拒绝那种狡猾的诡辩，即当我说Cf. Hoen’s letter in Cr Zwingli IV. 513; sec. 5, note 17, above; Augustine,Sermons cclxxii (MPL 38. 1247); Bucer, Metaphrases et enarrationes in epistolam adRomanos (1536), p. 152: “regna, quibus aeterna vita tum significando exhibetur,tum exhibendo significatur”; A. Lang, Der Evangelienkommentar Martin Butzers unddie Grundzüge seiner Theologie, pp. 259-265. Barth 和Niesel 指出，借着Herminjard的协助，Correspondance VI. 130-136, 我们知道这一段和以下的几段，Calvin 加入一些原来为Commentary on Romans 而写的片段，但因为Melanchthon 的建议就把它删除掉了 (OSV. 352, note k; 354, note h [sec. 11]; 357-358, notes 1-h [sec. 13]; 365, note c-g;366, note a [sec. 19]; 390, note I [sec. 32]).308人以信心接受基督时我的意思只不过是我们仅仅以自己的理解力和想象接受祂。因为神的应许向我们提供基督，并不是要我们停留在应许的样式和知识本身，而是要我们能够享受在基督里面有份。事实上，我想象不到任何人能够确信他在基督的十架上得蒙救赎和公义，并藉基督的死已得生命，除非他所主要依靠的是真正在基督里面有份。而且除非基督首先将祂自己赐给我们，否则我们无法领受祂任何的福份。
因此，我说在圣餐的奥秘中，神借着饼和杯的象征向我们彰显基督，真正向我们彰显基督的身体和血，因为基督藉祂的身体和血满足了神一切所要求我们的顺服为了替我们获得公义。为什么呢？首先，好让我们能与基督成为一体；其次，我们既然在基督的肉体中有份，就能领受祂一切的福份并因此感受到祂的大能。
12.
基督的身体有具体的同在吗？
我现在就要开始探讨人的迷信所捏造极端的混乱。因为撒旦在此采用一切的诡计好诱惑人不在思考这天上的奥秘，并引诱他们相信基督与饼有密不可分的关系，这谬论！
首先，我们不可接受罗马天主教的技术家所捏造关于基督在圣餐中之存在的那幻想—就如神给基督的身体某种具体的同在，使我们的手触摸祂，使我们的牙齿将祂嚼一嚼，并使我们的嘴巴将祂吞下去。
教皇尼阁(Nicholas)叫培伦迦(Berengarius)用这种说法弃绝他自己的异端为了证明他的悔改是真的，换言之，教皇要他用不正常的言语弃绝他的异端，甚至不正常到连教皇自己说除非阅读他的话的人非常的谨慎，否则他们有相信比培伦迦更严重之异端的危险。然而伦巴都，虽然尽量为这谬论辩护，但他自己却有另一个观点。
. Zwingli, Friendly Exgesis,, That Is, Exposition of the Eucharist, to MartinLuther (1527) (CR Zwingli V. 588 f.).Ego Berengarius 是作者为否认之前的教导所作的，于1059 年被罗马强迫写下的，格式是由Cardinal Humbert 所定下，其中的语言非常极端：「我们的主真实的身体和血…可感觉到的，不只是仪式上的，而是真的被祭司的手所破碎并被信徒的牙齿所咀嚼。」(Mirbt,Quellen, 4edition, p. 144). 其他的版本及完整的讨论，见A. J. Macdonald, Berengarand the Reform of Sacramental Doctrine, p. 130. Y. Brilioth 说：「[真实的存在]从没有被那么粗野地描述。」(Eucharistic Faith and Practice: Evangelical and Catholic,p. 86). Cf. Gratian, Decretum III. ii. 42 (MPL 187. 1750 f.; Friedbert I. 1328 f.).Lombard, Sentences IV. xii. 4, 5 (MPL 192. 865), 并不赞同Ego Berengariusl 中描述祭司擘开真正的身体。
309既然我们毫无疑问基督的身体和其它人的身体都受时间的限制，并目前在天堂（就是神迎接祂的地方）直到基督再来审判世界（徒三21），所以我们深信说基督的身体变成这些朽坏的面包和酒或想象基督的身体无所不在，是完全不合乎圣经真道的。
这对我们在圣餐中得益处也是无须的，因为主在圣餐中借着祂的圣灵祝福我们，使我们在身体和灵魂上与基督合而为一。所以那使我们与基督联合的就是基督的灵。祂使我们与基督联合，并且像是某种管子，好让基督所有的一切都能通到我们这里来。因既然太阳在照耀地球时，产生生命，滋养它，并且叫它成长—那么难道基督治理的亮光不如太阳而不能叫我们与基督的血和肉联合吗？由此可见，圣经在谈到我们在基督里有份时，教导这现象的果效完全出自于圣灵。
我们只要以一处经文举例就够了。保罗在罗马书第八章中基督惟独借着祂的圣灵居住在我们里面（罗八9）。这并不表示圣灵夺去我们以上所教导信徒与基督的血和肉彼此的交通（罗八9），反而教导我们惟独圣灵才能使我们全备的拥有基督，并且基督惟有借着圣灵住在我们里面。
13.
神学家们的谬论﹕将饼错误的视为神
*
神学家们对这么恐怖的不敬虔保持距离，而说的更为温和。但他们是在既诡诈又狡猾的谬论中不能自己。
他们否定在圣餐中基督的肉体与我们同在，或基督局限于饼和杯。但他们的解释连自己都不明白，何况用来教导别人。然而他们的意思总之是这样﹕我们在「饼的种类」中寻找基督。这是什么意思呢？
当他们说饼的本质成为基督时，难道他们不主张基督成为饼的颜色吗，因为初了颜色之外其它的部份都不与我们同在？他们虽然说基督在圣餐中与我们同在，但祂却仍然在天堂；所以祂与饼和杯只有关系而已。
Cf. sec. 7, note 22, above; sec. 30, below.Sermon on the Holy Spirit in Chrysostom’s Opera (Basel, 1530) V. 379.Bucer, Metaphrases… in epistolam ad Romanos (1530), fo. 338; Lang, op. cit.,p. 444: “Sic Christum suo spiritu salvificio, iam intra nos habitare.”也就是比Ego Berengarius「较为温和」。
Cf. Aquinas, Summa Theol. III. lxxvi. 5. 1.“Habitudinis,” 明显地指这个字是Aquinas 所用。Cf. L. Schultz, Thomas-Lexikon;Deferrari, Lexicon, s.v. “Habitudo.”310然而不管他们用怎样的言语掩饰自己的意思，这就是他们的教导﹕当饼献给神时，那从前做的饼，立刻就成为基督，而之后基督隐盖在饼的样式底下。
他们公开的教导这谬论也不感到羞耻。伦巴都的解释是﹕「基督的身体，虽然本身能看见，但在奉献之后隐藏在饼的样式底下。」
因此饼的样式不过是某种面具好避免我们的肉体看到基督的肉体。
我们无须猜测他们企图用这样的言语放下怎样的陷阱，因他们的企图是显而易见的。因为这几百年以来在天主教会里不但平信徒，甚至教会的领袖都被捆绑在可怕的迷信里面。他们将真正能使我们与基督交通并专靠祂的信心，就没有什么好在乎的了。只要他们拥有某种物质式的基督的同在，虽然是他们自己在神的话语之外所捏造的谬论，但他们误以为真正有基督的同在。可见，从这设计极为精巧的诡计，仍开始将饼视为神自己。
14.
化质说
化质说就是来自这诡计，并且他们现今为这教义比为任何其它的教条更竭力的争辩。
头一次捏造这谬论之人之所以无法解释基督的身体如何能与饼混合一谈而这说法同时不导致许多荒谬的涵义，他们只好将饼成为肉体这解释当做他们的避难所；这并不是说基督的身体是饼做的，而是说基督，为了将自己隐藏在这象征底下，毁灭饼的本质。
他们堕落到这知无知甚至是愚昧的地步，因为他们这样说藐视圣经和古代教会的教导是令人惊讶的事。
其实，我承认一些古时的神学家们有时用「变为」这一词，并不是说他们主张饼的本质被毁灭了，乃是为了教导在这极大的奥秘底下，奉献给神的饼与一般Lombard, Sentences IV. x. 2 (MPL 192. 860).变质说的基本宣言是在Fourth lateran Council (1215) 提出 (Mansi XXII. 982; Mirbt,Quellen, 4ed., p. 179; tr. Bettenson, Documents of the Christian Church, p. 210).So Ockham, The Sacrament of the Altar, ch. v: “Quod substantia panis non remanetpost consecrationem” (The De sacramento altaris of William Ockham ed. and tr. T.B. Birch, pp. 182-187); On the Sentences IV. qu. 6 C, D; Biel, Collectorium on theSentences IV. xi. 1, departing from Aquinas, Summa Theol. III. lxxv. 3 (tr. Bettenson,op. cit., pp. 211 f.).Tertullian, Against Marcion III. xix: “Panem corpus sui appellans ut et huiciam eum intellegas corporis sui figuram pani dedisse.”另有许多进一步的引证，见OS V. 357 f.; Smits II. 53.311的饼截然不同，并且被奉献之后是与众不同的。然而所有的神学家们明确的宣称圣餐包括两个部份，地上的和天上的；并且他们毫不怀疑的教导地上的部份就是饼和酒。
不管我们的敌人胡说些什么，他们在这教义上是没有古代教会的支持十分清楚，虽然他们经常用教会的传统抵挡神在祂的话语中十分清楚的教导。化质说是不久以前所捏造的教义；实事上，这教义不但在正统信仰最兴旺的时候不存在，甚至连在纯正的信仰已经开始被败坏的时候，也是没有人相信的。所有古时的神学家们都清楚的教导在圣餐中圣洁的象征就是饼和酒，虽然就如我们以上所说他们有时候为了这奥秘的尊严给这些象征不同的称呼。
因当他们说饼和酒在奉献时产生某种隐密的变化，以至于在奉献之后象征不在是饼和酒，他们的涵义，就如以上所说，意思并不是说象征受到毁灭了，而是说我们应当将他们视为与一般喂养身体的饮食相异，因为象征在那个时候已经开始代表灵魂属灵的饮食。
我们并不否定这一点。
我们的敌人说若真正的变化发生，一个东西必须是另一个东西做的。如果他们的意思是象征已经改成它原来不是的东西，我完全同意。但他们的解释若是来自自己的幻想，我要请他们解释一下，在受洗中人发生怎样的变化。因为教父对洗礼的解释也是说当人的灵魂借着必朽坏的事物受到属灵的洁净时，那人发生极为奇妙的变化，但没有人否认那水仍然是水。但我们的敌人说洗礼与圣餐截然不同﹕「这是我的身体。」就如我们所反驳的是这十分清楚的一句话，而不是「变化，」因为变化的涵义应当在洗礼和圣餐都是一样的。所以，我们不再理会他们的这文字上的无理取闹，因为敌人在此只不过显示自己的贫乏。
Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures xxii. 2; xxiii. 7 (MPG 33. 1097 f.,1113 f.; tr. NPNF 2 ser. VII. 151 f., 154); Ambrose, On the Christian faith IV. x.124 (MPL 16. 641; tr. NPNF [sec. 125] 2 ser. X. 278); John of Damascus, On the Orthodoxaith IV. xiii (MPG 94. 1144 f.; tr. NPNF 2 ser. IX. 81-84).Cf. the reference to Gregory the Great’s times in IV. iv. 13.Above, this section, note 42.“Syllabarum aucupiis,”在sec. 23, below 中重复出现。Cicero 指责骗人的律师为”cantor formularum, auceps syllabarum”: De oratore I. lv (LCL edition, p. 170).Cf. “Verborum religio,” “verborum reverential,” “literae exactoribus,” sec.20, below, Calvin 用以指狭窄的拘泥字面主义的人。
312但若在圣餐中所教导的真理在象征上没有以活生生的方式被彰显出来，象征所代表的涵义毫无意义。基督的目的是要外在的象征见证祂的肉体是我们的食物；那么基督若采用某种饮食的样式而不是饮食本身，那么那能引领我们从可见的物质到那看不见的真理的隐喻何在？因为，为了前后一致的缘故，圣餐的代表局限于我们被基督的肉体所喂养这真理。
比如，若在洗礼中水的象征欺骗我们的眼睛，我们就没有受洁净的真凭据；事实上，那虚假的见证会导致我们心里的疑惑。由此可见，除非在见证的方式上地上的象征与天上的真理相应否则圣礼的性质完全失去意义。而且除非真正的饼代表基督真正的身体，否则没有真理在这奥秘里面。我再说一次﹕既然圣餐不过是以可见的方式见证主在约翰福音第六章中的应许，即基督是从天上降下来生命的粮（约六51），那么可见的饮食必须代替以及代表属灵的饮食—除非我们愿意丧失神为了保守我们的软弱所赏赐我们一切的福份。那么，如果象征在被献与神之后只不过留下饼的样式，而不是祂真正的本质，那么保罗为何说我们「仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼」（林前十17）呢？
15.
化质说的根据以及为这教义辩护之人的辩论
除非这些人首先被这谬论所欺哄，即基督被隐藏在饼底下的身体，从人的嘴巴里被吞下到肚子里面去，否则他们永远不会这样可怕的上撒旦的当。这样粗鲁迷信的起因是他们被说服奉献与行魔术是没有两样的。然而这真理是他们隐藏的，即饼惟有对那些听到主话语的人才是圣礼；就如洗礼的水并没有受变化，只是它一旦与神的应许有关，就对我们而言就立刻变为它原来不是的事物。
我们只要用类似的圣礼举例，这事实就必定十分清楚。在旷野中那从盘石上所流出来的水（出十七6），对我们的祖先而言所代表的与对我们而言酒在圣餐中所代表的真理是一样。因保罗教导他们都喝了一样的灵水（林前十4）。当时犹太人重驮的牲畜和牛也同样也喝了这水。可见，就地上的物质而论，当他们有属灵的用处时，他们只对人而言有所变化，因为神只喜悦这些物质印记祂所赐给人的应许。
此外，既然神喜悦（就如我经常所说）以妥当的方式吸引我们归向祂，那么那些劝我们归向基督的人，却劝我们归向那隐藏在饼底下看不见的基督，以顽梗的心邪恶的违背神的计划。因为人的心无法从天上到基督那里，那无限的距离，Sec. 4, above.Cf. sec. 13, above, note 40; sec. 16, below.313跳过去。物质的性质所不给他们提供的事物，他们反而用更为有害的方法想要获得那事物，其结果是我们之所以惟有体贴地上的事就不需要与基督天上的亲近。
这就是他们为何被迫使教导基督之身体的变化。
就连在伯尔拿的时代，虽然他们用更粗鲁的言语，但在这时代的化质说也未曾开始教导。并且伯尔拿之前的众时代，这种说法是非常的普遍，即在这奥秘当中，属灵的意义与饼和酒联合在一起。
至于其变化的方式，他们以为自己有极其机智的解释，但他们的解释与圣餐毫无关连。
他们说摩西的杖变做蛇；它虽然被称为蛇，但它仍然留住「杖」的名字（出四2—4；七10）。所以对他们而言，这也一样是可能的，即虽然饼因滥用变成另一个新的实体，将它称为自己的眼睛所看到的事物，却也没有什么不妥。然而那荣耀的神迹与他们所捏造的这幻觉有什么相似的地方呢？当时的魔术师借着施行魔术说服埃及人也能用某种超自然的大能叫受造物变化。但摩西前来揭露他们的诡计。他证明了神无法胜过的大能与他同在，因他的杖吞了他们的杖（出七12）。但既然那变化是可见的，它就与圣餐毫无关连；更何况说当时摩西的杖之后又变成它原来的样式（出七15）。此外，我们也不确定那暂时的变化是否是本质上的变化。我们同时也必须思考摩西是怎么称呼魔术师的杖，因为那先知拒绝称他们为蛇，免得他给我们的感觉这似是而非的现像是真正的变化，因为那些伟大的魔术师只不过欺哄了观众的眼睛。这些经文与他们的行动有何共同点﹕「我们所擘开的饼…」（林前十16, Vg.）；「你们每逢吃这饼…」（林前十一26）；
「他们擘饼…」（徒二42）；以及其它类似的经文？
毫无疑问这些魔术师的魔术只不过欺哄了观众的眼睛。摩西所做的则是另一回事，因为神借着摩西的手叫杖变做蛇，并之后又变回来，与给天使穿戴肉体的身体，并过没有多久又叫他们变回来是一样轻而易举的事。若这两个现象的性质一样或至少相似的话，那么我们敌人的解释或者具有某种程度的道理。所以我们应当确信除非外在的象征与基督的肉体相应，否则神在圣餐中没有真正向我们应许基督的肉体当做我们的饮食。
Cf. sec. 14, above, note 45.“katacrhstikw/j”Cf. Augustine 在On the Trinity III. x. 20 (MPL 42. 880; tr. NPNF III. 64)中相关段落的阐述。
314并且（就如一个错误导致另一个错误）我们的敌人极为荒谬的强解杰里迈亚书卷中的一处经文为了证明化质说，我甚至不想提。在那里先知埋怨木头被放在他的食物中(耶十一19, Vg.)，表示他的仇敌残忍地叫他的饮食变苦。戴维也同样以相似的说法埋怨仇敌拿苦胆给他当食物，拿醋给他喝（诗六九21）。我们的敌人主张基督的身体以寓意的意义变成十字架上的木头。事实上，他们说某些古代的神学家们也同意这说法。就如我们不应当赦免他们的愚昧以及不理会他们的羞辱而不要强迫他们继续与先知真实的意义做战而因此加增这羞辱。
（弃绝基督的身体无所不在的教义，因这教义来自对圣经过分字面意义的解释，以及解释信徒在天堂与基督属灵的交通，16—31）
16.
异议
又有人，因知道若象征与它所代表的事物的比较被去掉，那么这奥秘的真理必定同时消失掉，就承认圣餐中的饼真的有地上必朽坏之事物的本质，并且这本质在圣餐中不受变化，反而将基督的身体装在底下。
他们的解释若是说当神在圣餐中提供我们饼时，基督的身体被彰显出来这件事也包括在内。因为真理与代表的象征是密不可分的。那么我并不会强烈的反对这看法。然而他们既因主张基督的身体被掩盖在饼底下，其教导是基督的身体有某种与它的性质违背的无所不在。他们之所以说基督的身体「隐盖在饼底下」
也表示祂的身体隐藏在内。所以我们必须用一段时间来揭露这些狡猾的说法。我并不想要在此正式的讨论这整个问题，我只要在此立好根基，好让我们在恰当的时候讨论这问题。他们主张我们将基督的身体视为看不见和无限量的，好让祂的身体能隐藏在饼底下。因他们认为除非基督的身体与饼联合起来，否则他们无法与祂的身体有交通，但他们并不明白基督在圣餐中叫我们归向祂的方式。
他们用各种各样狡猾的方式掩饰自己的意思，然而总而言之他们之所以坚持基督的身具体的同在，他们的意思就十分清楚，为什么呢？因为除了具体的同在以Cf. Lectures on Jeremiah, Jer. 11:19 (CR XXXVIII. 123 f.).就如路德派的人所教导的，Luther 自己并没有清楚说明，虽然Luther 自己是教导基督复活后的身体是无所不在的。Cf. sec. 30, below; J. Köstlin, The Theology of Luther, tr.C. E. Hay, II. 77 ff.; W. Elert, Morphologie des Luthertums I. 267 f.; H. Grass,Die Abendmahlslehre bei Luther und Calvin. P. 266.Cf. sec. 10, above.Secs. 20-34, below; 无所不在在sec. 29.315及对身体真实的触摸或某种粗鲁的包装方式之外他们无法接受人在另一个意义上领受基督的血和肉。
17.
我们敌人的教义否定了基督具有真正成肉身的教义
为了为他们曾经轻率捏造的谬论辩护，我们的一些敌人顽梗的、并毫不犹豫的夸耀基督之肉体的体积，广阔到与天地一样大。基督之所以从母腹里生出来、成长、被挂在十架上、摆在坟墓里—这一切出于神特殊的按排，好让基督能够担任诞生、死亡，以及神所交付祂的其祂的职分。基督在复活的时候以肉体的样式被人看见（徒一3；
cf.林前十五5），升天（徒一9；路二四51；可十六19），并且最后在升天之后被司提反（徒七55）以及保罗（徒九3）看见。我们的敌人主张这是神以同样的目的所安排的事，即为的是让人看见神立祂做天堂之王。难道这不就等于是把马吉安从地狱里拉上来吗？因为若基督的身体有这样的存在状态，大家都不会怀疑，它不过是幽灵罢了。
又有人采用更为狡猾的逃避方式﹕我们在圣餐中领受荣耀和永不死的身体；
所以，如果这身体在圣餐上同时在好几个不同的地方，没有在任何的地方，或没有任何的形状完全不足为怪。
那么我想问的是﹕在基督受难的前一天，祂将怎样的身体交给祂的门徒呢？
难道祂所用的字不是见证祂交给他们的身体与祂之后在十架上献与神的是一样的吗？我们的敌人说基督之前在山上向祂的三个门徒彰显自己的荣耀（太十七2）。是的，然而祂向他们彰显荣耀是要他们能够预尝到身体永不死的状况。而且，基督在那里没有双重的身体，而是基督降世为人的同样的身体，只是以新的荣耀装饰。但当基督在第一次的圣餐时将自己的身体分给使徒，在那时候基督即将担当人的忧患和受神的击打（cf.赛五三4），并蒙羞辱如得麻疯病人那样。祂完全没有必要在当时向使徒彰显祂复活的荣耀。这也似乎非常的支持马吉安的立场，因为基督的身体在这里看来是必死和卑微的，但在另外的时候似乎是永不死和荣耀的身体。然而若敌人的立场是对的，这居然是天天发生的现象。因他们不得不承认基督的身体，虽然本身是可看见的，但当被隐藏在饼的象征底下时，则是看不见的。然而那些公开的传扬这样可怕之教导的人对自己的羞辱居然感到Ockham, Centiloquium 25, 28.Tertullian, Against Marcion III. viii (Christ 的身体被称为幽灵) (CSEL 47. 388 ff.;tr. ANF III. 327 f.); H. Grass, op. cit., loc. cit.Cf. sec. 29, below.316万心无愧到他们在我们的责备之外因我们不接受而历害的侮辱我们。
18.
当我们抬头仰望天时，我们就晓得基督的同在
*
除此之外，他们若企图将主的身体和血与饼和酒密不可分的联合在一起，这样，主的身体和血必须是分开的。因就如饼和杯是个别交给人的，照样与饼所联合的身体以及装在杯子里的血也是分开的。因当他们宣称身体在饼里面，而且血在杯子里，那么饼和酒的距离多远，基督的身体和祂的血之间的距离也是一样远，并且这是他们无法逃避的事实。
他们通常采用的解释，即借着共存的原则血在身体里面，并且身体同样也在血里面，这是非常的荒唐，因为覆盖它们的象征是完全分开的。
但就如这两个象征邀请我们归向整体的基督，只要我们的眼睛和心仰望天好寻求基督在祂国度的荣耀中，那么神将在饼的象征底下以基督的身体喂养我们，我们也将在酒的象征底下个别的喝基督的血，好让我们享受整体的基督。
因虽然基督已经将祂的肉体从我们夺去了，并且已经在肉身上升天，但祂仍坐在父神的右手边—即祂以父神的大能、威严以及荣耀做王。并且这国度不受空间或任何的限制。因此没有任何在天上或地上的事物能够拦阻基督随时随地发挥自己的大能。基督以大能常胜彰显自己的同在，一直与他的百姓同在，吹生命之气在他们身上，并住在他们里面，保守他们、刚强他们、更新他们、保护他们，就如祂仍然在肉体上与他们同在。
简言之，基督以祂的身体喂养祂的百姓，而且祂借着祂的圣灵将这身体所带来的交通交给他们。
这样基督的身体和血在圣餐中是这样向我们彰显的。
19.
我们如何解释基督在圣餐中的同在？
由此看来，基督在圣餐中的同在不局限于饼的面积，甚至不在任何方面受限制（显然这样说窃取基督天上的荣耀）；我们的解释也不能否定基督之身体的面积，或将基督的身体同时分割，或说基督的身体无限量的庞大，甚至能廷伸到整个天地。因为这一切与拥有真正的人性显然互相矛盾。我说我们永远不能容许任何人使我们陷入到这两个谬误里面去﹕（1）我们不可在任何方面窃取基督天上的荣耀—当我们说基督复盖在朽坏的物质之下，或说基督受任何受造物Aquinas, Summa Theol. III. lxxvi, 1, 2.Cf. sec. 11, above, note 30.Cf. Hunter, The Teaching of Calvin, pp. 178-186; Grass, op. cit., pp. 195-209.317的限制时我们就在窃取祂的荣耀。（2）我们不可用任何与人性矛盾的特征描述基督的身体，譬如我们说祂有无限的身体，或说祂的身体能够同时被分到许多不同的地方去。当我们弃绝这些荒谬的理论之后，我乐意接受任何对领受基督的身体和血合乎圣经的解释，就是神在这两个圣洁的象征所向我们彰显的真理—我自己也愿意诉说神不要我们仅仅靠我们的想象和理解力了解圣餐，乃是要享受这圣餐，因祂滋养我们得蒙永生。
除了撒旦以某种可怕的邪术迷惑人之外，全世界毫无理由厌恶这教导，并因许多人的陈见攻击祂的传扬。我们的教导在各方面都合乎圣经。但也不包括任何荒谬和模糊的话在内。这教导也不弃绝人的敬虔或拦阻他们受造就。简言之，我们的教导没有任何冒犯人的部份，只是在许多的时代中许多神学家的无知和暴力在教会里面做王，并且神的亮光和明确的真理极为遗憾的受压制。
然而撒旦到目前为止仍以纷争的灵尽量用各种各样的毁谤叫神的真理受玷污，事实上，魔鬼花费牠最大的力量在这个事上。因此，我们必须为这真理更竭力的争辩。
20.
基督设立圣餐的言词
*
那么，在我们进一步的讨论之前，我们必须先探讨基督在设立圣餐时所采用的言词，特别是因为这是我们的仇敌最合理的反对﹕我们离开了基督的话。因此，为了证明他们对我们的侮辱是不应得的，我们最好先解释基督所说的话。三位福音书的作者以及保罗都记载基督拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说﹕（太二六26；
cf.可十四22；林前十一24）﹕「你们拿着吃；这是我的身体，为你们舍的」（林前十一24, Vg.）。就杯而论马太和马可这样记载﹕「这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦」（太二六28；可十四24）。然而保罗和路加这样说﹕「这杯是用我的血所立的新约」（林前十一25, Vg.；
cf.路二二20）。
为化质说辩护的人将「这」这代名词指的是饼的形状，因为基督的奉献包括祂一切的话，而且除了饼之外它不可能有另一个含义。
但他们若坚持在言语上这么挑剔，基督之所以见证祂所递给祂的门徒就是祂的身体，他们的谬论显然与基督真正的含义截然不同—即从前的饼已经变成身体。基督宣告祂所拿在手中并递给门徒的事物就是祂的身体；然而祂所拿的是饼—那么谁能不明白祂所拿起来的饼仍然是饼呢？因此若说饼已经变为身体，再也没有更荒谬的话。
Aquinas, Summa Theol. III. lxxviii. 5.“Verborum religio.” Cf. sec. 14, note 47, above.318又有人将「是」这一词解释为「是将受变化」
，然而更为勉强的强解这经文。因此他们假装自己的解释纯粹来自这经文的言语是毫无根据。因为在一切的国家以及言语中将「是」翻译成「改换成另一个东西」是未曾听过的事。
至于那些主张饼的本质在圣餐中同在的人，他们当中有各种各样的解释。那些主张比较保守的说法的人，虽然他们坚持字面意义的解释，「这是我的身体，」
但他们之后的解释没有那么坚持，因为他们说这句话的涵义是基督的身体与饼同在，在饼当中，以及在饼底下。我已经提过他们主张的真理本身，并且我在下面将更详细的解释之。我现在不过谈的是言词，而且他们说基督所用的词不允许他们将饼视为身体，因为祂不过是身体的象征。但他们若弃绝一切比喻意义的解释，他们为何离弃基督那么简单的话而捏造自己各种各样的解释呢？
因为「饼是身体」与「身体与饼同在」有很大的不同。然而这些人明白「饼是身体，」是站不住脚的解释。所以他们捏造了这些词组为了逃避坚持这句话的事实。
另外还有一些人更大胆。他们毫不犹豫的宣称，正式的说饼就是身体，并且以这句话证明自己是字意解经家。若有人反对说这表示饼就是基督也因此就是神，他们的确会拒绝这推断，因为这不是基督纯粹的话。但他们的反对对他们毫无帮助，因为没有人否认神在圣餐中将整个基督提供我们。然而按字面的意义说一种暂时、必朽坏的物质就是基督是不可容忍的亵渎。那么我问他们这两句话的意思一样不一样﹕「基督是神的儿子」以及「饼是基督的身体。」他们若承认这Bonaventura, On the Sentences IV. viii. Part 2, art. 1. qu. 1 (Opera omnia IV.191).这整句不是出于Luther 而是Willibald Pirckheimer 所用的；cf. Köhler, Zwingli undLuther I. 236; OS V. 368.Calvin在20-34章中有许多地方暗指Hamburg的Joachim Westphal和他引人争议的著作，他是路德宗人士里批评Calvin 最力者。见Westphal 反对Calvin 的单张清单在OS V. XI 和Smits I. 95。他的Justa defensio adversus insignia mendacia Joannis à Lasco(Strasbourg, 1557)处理的也是同一个主题。他整个信念可被称之为literales ，一个只看重字面而不重精意的人；cf. sec. 14, note 47, above; Last Admonition to Westphal:“Utinam tam literati essent, quam literals appetunt” (CR IX. 18; tr. Calvin, TractsII. 422). 此处参考数据在Westphal’s Farrago confusanearum et inter se dissidentiumopinionum de coena domini, ex sacramentariorum libris digesta (1552) E 4b; 以及Justa defensio 1 2b: “Dixit esse suum corpus panem quem dedit…jussit ergo ederenon solum panem sed suum corpus,” Cf. Luther, Babylonish Captivity of the Church,Preface (Werke WA VI. 511; tr. Works of Martin Luther II. 193).319两句话的意思不同（而且他们不得不承任这一点，既使是不得已的），请他们告诉我之间的差别在那里。我想他们不得不说基督以圣礼的意义将饼成为身体。
这就表示基督在这里的话是例外，而且我们因此不能纯粹用文法解释基督的意思。
我也想问一切刚硬的坚持以字意解经的人，当路加和保罗将主的杯称为「用我的血所立的新约」（路二二20；林前十一25），他们的意义是否与前面字句的意义一样，「这是我的身体。」因为他们在两方面都是一样认真说的；而且既然越接近的说意思越不清楚，更详细的解释让我们更明白。因此，不管他们有多长坚持一个字证明饼就是主的身体，我反而要用圣经更多话语证明主在祂的身上所立的新约。为什么呢？难道我们可以找到比保罗和路加更忠心以及更准确的解经家吗？
然而同时我不是在削弱我以上对基督将自己的身体交托我们的教导。我在此惟一的目的是要责备这些人愚昧的顽固，因他们经常在言词上暴力的争吵。
根据保罗和路加的权威我将饼解释为基督的身体，因祂代表神在基督的身上与我们所立的约。他们若想攻击这解释，他们争吵的对象不是我，乃是圣灵。
不管他们多大声的吼叫说他们敬畏基督的话到不敢用比喻的意义解释基督清楚的教导，这理由还不能胜过我们一切反驳他们的证据。
然而我们同时必须明白基督的身体和血这新约的性质如何。因为这与基督的死所批准的恩约，除非我们藉基督的死得蒙那使我们与基督联合的隐密的交通，否则这恩约对我们毫无益处。
21.
借喻的解释
(figurative interpretation)
这决定性的话
所以，根据象征与祂们所代表的真理彼此的关系我们必须承认基督与真理的名义归向那代表这真理的象征—当然是借喻的方式—然而象征与真理仍有极为恰当的关系。
我拒绝用寓意和比喻来解释我的意思，免得有人指控我逃避现实或换话题。
我主张基督的这话是转喻。圣经的作者在讨论奥秘时经常采用这说话的方式。
不然我们无法理解类似的话﹕「我的约就立在你们肉体上」（创十七13），「羊羔是耶和华的逾越节」（出十二1），「若不流血，罪就不得赦免了」（利Westphal, De coena domini confession (1558) B 8a; Apologia confessionis, pp. 30,31.Sec. 7, above.320十七11；来九22），以及，「那盘石就是基督」（出十七6；林前十4）。
除非我们把这些话解释为转喻(metonymy)，否则它们完全没有意义。不但天上之真理的名归向地上的物质，然而另一方面圣经有时也将可见之象征的名归给祂所代表的真理﹕譬如圣经记载神在荆棘树上向摩西显现（出三2）；约柜被称为神以及神的面（诗八四8；诗四二3）；鸽子也被叫做圣灵（太三16）。
虽然在本质上象征与它所代表的真理不同（因为后者是属灵以及属天，但前者则是物质以及可看见的），然而，因为象征不但以虚空的物质代表它所被奉献代表的真理，它也甚至彰显它所代表的真理，所以它的名义真正属于它所代表的真理。人所捏造的象征，既因代表所不存在的东西而不是彰显与祂同在的东西（而且这些象征经常不适合代表这些东西），但它们也有时被叫做它们所代表的事物。同样，神有更大的理由让祂所设立的圣礼带有那些毫无瑕疵代表他们之象征的名。这些象征不但带有名义，它甚至也带有那真理的意义。
两者彼此的相似接近到从象征到真理换来换去并不困难。
所以我希望我们的敌人不再称我们为借喻派解经家(tropists)，因为这是很大的羞辱。我们已经以圣经一般的教导解释圣礼上的言词。
因为圣礼有多方面的共同点，并且转喻是其中之一。因此，就如使徒保罗教导那给以色列人流出灵水的盘石就是基督（林前十4）—因为以色列人能够从这可看见的象征底下了解那灵水，虽然灵水本身是看不见的—照样现今基督的身体被称为饼，因为主在这象征底下提供我们真实的吃祂的身体。
并且免得任何人藐视我的立场而将它视为自己所捏造的新的观念，奥古斯丁的立场与我的一模一样。他说，「若圣礼没有与它们所见证的真理相似的地方，它们就不是圣礼。此外，它们因这共同点经常也带有它们所代有之真理的名义。
因此，就如在某种意义上基督之身体的圣礼就是基督的身体，基督之血的圣礼就是基督的血—照样信心的圣礼就是信心。」在奥古斯丁的作品里是有许多类似的话，然而我们引用这一句就够了，但我想告诉读者们这敬虔的人在他写给伊沃第乌斯(Evodius)的信中也有同样的教导。但若有人说，虽然奥古斯丁教导圣经谈到圣礼时，转喻是普遍的现象，但他没有提到圣餐，这是毫无根据的回避。因为我们若接受这回避，我们在也不能把原则运用在具体的情况之下。但根据这说法以下的辩论是无效的﹕每一种动物都有行动，因此牛和马也有行动。然而，奥古斯丁的另一句话毫无疑问的证明他自己的立场。他说当基督给我们那代表祂身体Cf. Comm. Ps. 84. 8.Westphal, Apologia confessionis, p. 58.321的象征时，祂毫不犹豫的称它为自己的身体。奥古斯丁说﹕「基督表达很奇妙的耐心，因为当基督将代表祂身体和血的象征交付众使徒时，祂同时也欢迎犹大参加。」
22.
「是」这一词
但若一个顽固，除了自己的立场之外什么都看不见的人，照自己的立场坚持「这是」
到将这奥秘与其祂圣经上的奥秘区分开来，我们的答复很简单。
他们说这里的连系动词强烈到不可用比喻式的语意。但我们若接受这观点，那么保罗在哥林多前书也在圣餐的教导上用这连系动词。他说，「饼…是同领基督的身体」（林前十16）。然而同领身体与身体本身是不同的。
事实上，旧约的作者讨论圣礼时，用几乎一模一样的说法﹕「我的约就立在你们的肉体上」（创十七13 p.）；「羊羔是耶和华的逾越节」
（出十二11；
cf.十二43）。简言之，当保罗说，「那盘石就是基督」（林前十4）时，他们为何承认这里的连系动词没有基督所采用的强烈呢？约翰说，「那时还没赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀」（约七39, cf. Vg.）。请他们说这里的连系动词的涵义如何呢？因他们若前后一致的照自己的原则解经，他们必须在这里否定圣灵的永恒性而说直到基督升天的时候，圣灵没有存在。我也要请他们解释保罗关于洗礼的这话﹕「重生的洗和圣灵的更新」（多三5），因我们知道并不是每一位受洗的人都重生。
然而我们最有说服力的证据是保罗的另一句话﹕「肢体虽多，仍是一个身体」
（林前十二12）。当保罗将教会比喻成人的身体之后他接着说，「基督也是这样」
Augustine, Letters xcviii. 9; clxix. 2. 9 (MPL 33. 364, 746; tr. FC 18. 137; 30.18); Against Adimantus xii. 3 (MPL 42. 144); Psalms, Ps. 3:1 (MPL 36. 73; tr. NPNFVIII. 5).. “HOC EST”这里所攻击的正是路德常用的词汇，Cf. Vom Anbeten des Sacraments desheiligen Leichnams Christi (1523) (Werke WA XI. 343-437), 及一些被E. M. Plass在What Luther Says, nos. 2487-2490 所引的段落。由Magdeburg 的牧师和传道人在1550年出版的 Confessio et apologia 中使用这样的字: “suum verum corpus sub pane edendum,sanguinem bibendum sub vino,” C 4b.“Verbi substantive.” 翻译是基于S. W. Huston 的注释以及G. MacCracken 的意见。
Cf. M. A. Pei and F. Gaynor, A Dictionary of Linguistics, “substantive verb..”“koinwni,an”原文有Pesach，希伯来文是hs;P,322(ibid.)；他在这里并没有提到神的独生子本身，乃是说基督在祂的肢体里面。
我相信到目前为止我已经充分的证明我的重点，即对理智和正直的人而言，我们仇敌的诽谤是可憎恶的。他们声称我们轻视基督的话，虽然我们以顺服的心接受祂的话语，并比他们更敬畏基督的话。事实上，他们轻浮的确据表示他们不那么在乎基督的意思，只要祂的话能支持他们顽梗的心。因此我们对这问题的解释必须见证我们多么重视基督的权威。
他们极为可恶的夸耀属肉体的理智拦阻我们相信基督圣洁的口所说的话，但我上面的解释已经证明这对我们的羞辱极为不公平，而且我下面将进一步的证明这一点。我们的解经方式没有拦阻我们相信基督亲口所说的话，或当祂吩咐我们时立刻就顺服，惟一的问题是考察基督所说的话真正的意思是否是罪。
23.
完全按照字意来解经是不可能的
这些善良的主人，好在人面前被视为文字的专家，禁止我们稍微偏离字面意义的解经方式。相反的，圣经称神为「战士」（出十五3），但我深信除非我解释这词组，祂意思太勉强。我毫不怀疑这是从人的经验来的描述方式。
古代的神人同形论者(Anthropomorphites)以同样的立场攻击正统派的教父。
他们强烈的坚持这样的话﹕「神的眼睛时常看顾」（申十一12；王上八29；伯七8；
etc.）；「这声音达到了耶和华的耳中」（民十一18；撒下二二7；王下十九28；
etc.）；「祂的手伸出」（赛五25；二三11；耶一9；六12；
etc.）；「地是我的脚凳」（赛六六1；太五35；徒七49）。这些人习惯着吼叫说，既然圣经说神有身体，那么这身体必定是来自人。人一旦接受这原则，某种可怕的迷惑将会淹没基督教信仰。只要我们允许狂热分子随便利用圣经支持自己的立场，他们几乎能捏造无限量多的异端！
“Vetant…ut literati appareant, vel tantillum a litera discedere.” 在这句双关语中，Calvin 加强他在sec. 14 和20 中的立场。Cf. sec. 20, note 68. 在下一句话中他阐述他不受字面主义所限制。
. Epiphanius 攻击Anthropomorphites 或称Audianites，他们按字面引用创1:26 和其他Calvin 所引的经文：Panarion sive arcula adversus octoginta haereses lxx. 2. 4 (GCS37. 234; MPG 42. 341); cf. Theodoret, Ecclesiastical History IV. 10 (ed. T. Gaisford,p. 316 f.; GCS 19. 228; tr. NPNF [sec. ix] 2 ser. II. 114). Cf. I. xiii. 1, note4. 值得注意的，Calvin 视这些字面主义者为邪恶野蛮的信仰摧毁者。
323他们反对说当基督设立这圣礼为了众门徒的安慰时，祂不太可能用某种模糊或比喻意义的方式与他们说话。但这句话反而支持我们的立场。因若使徒在心里没有明白饼是以比喻的意义说的，因它是身体的象征，否则他们必定感到非常的困惑。约翰刚好在那个时候记载众使徒对某些小问题感到迷惑和困苦。他们彼此的争辩关于基督将如何到父神那里去，并且问基督祂将怎样离开世界；他们坚持看见天父才能明白基督对祂的教导（约十四5—8；十六17）。那么，他们怎能立刻相信一切理智的人必定拒绝的话呢﹕即基督虽然在他们的眼前与他们聚餐，然而某种看不见的基督被隐藏在饼底下？他们既然立刻，毫不犹豫的用餐，就证明他们对基督教导的观念和我们一样。因为他们明白象征所代表之东西的名称归于象征本身，并且，这对圣礼而言不足为怪。因此这圣礼对当时的门徒，就如对现今的门徒一样，成为他们明确和确实的未界，而不是某种模糊不清的未界，唯一拒绝这解释的理由是这些人被魔鬼弄瞎心眼，以至于为自己捏造一些黑暗的礼，虽然这圣礼解释并不困难。
此外，我们若坚持基督所用的字，若基督对饼的描述与祂对杯的描述不同，是前后不一致的事。祂称饼为身体；祂称酒为血。这样这要不是迷惑的称呼话，要不然就是将身体和血分开。因为若对杯说，「这我的身体，」是一样合理的话；
相反，我们也能一样合理的说饼是祂的血。他们若回答说我们必须了解基督选择这两个象征的目的，我完全同意。然而，不管他们怎么说，他们无法逃避这谬论，即饼就是血以及酒就是身体。
当他们承认饼和身体是两回事却同时说前者在字面的意义上等于后者，这等于说衣服与人不同，但将衣服叫做人是正式的说法。此外，就如他们认为他们越顽固以及越历害的咒骂人就越得胜，他们陈述若用比喻的意义解释这话等于把基督当做说谎的。
当我们充分的证明敌人疯狂的强解这经文，但我们的解释是信实和正确之后。读者们就很容易能够明白这些吹毛求疵的人企图说服单纯的人我们再轻视基督的话是大大的得我们！
Westphal, De coena domini confession B 6b-8a; Apologia confessionis, pp. 26, 29-31,38-43, 58. Cf. also Luther, Vom Abendmahl Christi Bekenntnis (Werke WA XXVI. 298f.; tr. Plass, What Luther Says, no. 2492).Cf. sec. 14, note 47, above.324
24.
反驳敌人的指控，即我们的解释是来自理智
然而直到我们反驳敌人对我们的另一个指控，他们所加在我们身上的羞辱不会被夺去。他们骄傲的说我们在人的理智之下被辖制到我们将神的大能局限于大自然和人的常识。为了反驳这邪恶的诽谤，我只要指出以上的教导。因为我的教导十分清楚的证明我一点都不用人的理智衡量这奥秘，或将之局限于大自然的规律。请问，难道物理学教导我们基督用自己的肉体从天上喂养我们的灵魂，然而饼和酒则滋养我们的身体。这更新灵魂之大能怎能来自肉体呢？所有的人都会承任这并不是大自然的现象。那么人的理智也一样会拒绝基督的肉体进入到身体里面做我们的饮食。简言之，任何受过我们教导的人会大大的赞扬神隐密的大能。
但当这些狂热分子所捏造的神迹离开人之后，神和祂的大能也同时离人而去。
我再一次的劝诸位认真的思考我们的这教义的性质﹕它是否专靠人的常识，或靠着信心的翅膀胜过世界而升到天上。我们教导基督既借着外在的象征又借着祂的圣灵临到我们身上，好让祂的肉体和血的本质真正的更新我们的灵魂。若任何人不了解这几句话包涵许多的神迹，他比愚拙还愚拙。因为若说灵魂从地上来，并最后受死的身体取得属灵和天上的性命，没有比这更超自然的事。以天和地之间的距离所分开的这两回事之所以能够有彼此的关系，甚至能够彼此的联合，使灵魂从基督的肉体得蒙滋养，没有比这更不可思议的事。
所以，你们邪恶的人不要再以自己污秽的谎言，即我们恶烈的企图限制神无限量的大能，来引起别人对我们的恨恶。因我们的仇敌是在误会我们的意思，或在睁眼说瞎话。
因为在这里的问题并不是神能够做什么，乃是祂喜悦做什么。我们坚持说神照自己的美意成就了祂所喜悦的事。然而神喜悦基督在凡事上与我们一样，只是祂没有犯罪（来四15；
cf.二17）。那么我们肉体的性质如何呢？难道它不是Westphal, Collectanea sententiarum…Augustini…de coena domini (1555) F 2ab, F5b.. “Res tot caeli et terrae spatio dissitas ac remotas, in tanta locorumdistantia…uniri.” Cf. sec. 28, below: “locorum…distantia procul dissitos.”Calvin 对于基督身体同在这个奥秘强烈的情感，因着思想天地之间的距离而更加提升。Cf.sec. 10, note 27, above. For another emphasis, cf. III. xx. 40.325有固定的面积？受空间的限制，能够被触摸和看见吗？我们的敌人说，那么为何神不能让这肉体同时在许多不同的地方出现，完全没有受空间的限制，并因此成为无限量，以及毫无模样的事物。疯狂的人啊，你为何要求神的大能叫肉体同时做和不做肉体呢！这就如你坚持神让光明同时做光和黑暗！但神反而喜悦光做光；
黑暗做黑暗；以及肉体做肉体。的确，只要神喜悦祂就能叫黑暗成为光明以及光明成为黑暗；然而当你要求光明和黑暗没有两样时，难道这不就是在推翻神智能的顺序吗？因此肉体必须做肉体；灵必须做灵—各样都在神所给他设立的光景之下。但肉体的性质决定他必须占固定的位置，也必须拥有固定的大小以及模样。
基督就在这光景底下取了人的肉体。根据奥古斯丁所说，基督将不朽坏和荣耀赏赐肉体，并没有夺去肉体的性质和真理。
25.
人需要了解和解释神的道
他们宣称自己所相信的是神的道，并且神用祂的真道彰显祂自己的美意—他们的确有神的道，只要我们容许他们从教会里除掉解经的恩赐（林前十二10），因为这恩赐叫人明白真道。
我承认他们有道理，但他们的道理反而是神人同形说者的道理。他们在古时候教导神有身体。或者是他们的道理可能是摩尼教徒或马吉安的道理。他们主张基督拥有天上或幽灵式的身体。他们也引用圣经支持这观点﹕「头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天」（林前十五47）。以及﹕「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」（腓二7）。
但这些吸血虫居然认为除非他们比自己所捏造的怪物推翻整个大自然的顺序，否则神的大能无法存在。然而企图用自己的捏造解释神的作为等于限制神。
因为他们从神的哪一句话推断基督的身体在天上是可见的，却在地上隐藏在无数饼屑的底下反而是看不见的呢？他们说神若在圣餐中赏赐我们基督的身体，这解释是必须的。它之所以是必须的是因为他们出于自己的成见从基督所说的话中推断了肉体的吃法，虽然这狡猾的解释违背整个圣经的教导！
Cf. Comm. Ps. 139:12.Augustine, Letters clxxxvii. 3. 10 (MPL 33. 835 f.; tr. FC 30. 228 f.).Westphal, Apologia confessionis, p. 210.. Cf. sec. 23, above, note 78.Cf. sec. 17, above, note 58, and Augustine, Against Faustus the Manichee XXIV.1; VII (MPL 42. 473, 115; tr. NPNF IV. 317, 174).326然而他们对我们的指控，即我们的解释削弱神的大能是完全错误的；我们的教导反而大大的颂赞神的大能。但他们不断的指控我们窃取神的尊荣，因为我们拒绝人的常识所不容易相信的道理，虽然这道理是基督亲口给我们的应许。我给他们以在上面同样的答复，即在信仰上的奥秘当中常识并不是我们的教师，我们反而当以安静、受教导以及温柔的心（就是使徒雅各布布所称赞的心）（雅一21）接受那从天上来的教义。
他们虽然极端的误解这教义，但我深信我们谨守的解释是正确的。当他们听到基督的话，「这是我的身体」时，他们幻想某种基督根本不想教导的神迹。并且当他们从这幻想中推论一些污秽和荒唐的心得，因为他们已经被辖制在这陷阱里面，他们就利用神的无所不能，这深奥的教义，熄灭真理的亮光。这就产生他们极为骄傲的谦虚﹕「我们不想知道基督如何被隐藏在饼底下。我们只要相信『这是我的身体』，这句话，就够了。」然而至于我们，我们要尽量以顺服的心努力的考察这经文为了明白祂的涵义，就如其它圣经的经文一样。我们也尽量避免以邪恶的热忱以及毫无分辩、轻率的相信我们的头一个想法。我们反而在努力的默想之后接受神的灵所提供我们的涵义。我们专靠这涵义，并从这高处观看一切属世的智慧所用来抵挡这真理的诡计。事实上，我们保守自己的心，免得他们散发出任何抗议的话；我们也谦卑自己的心免得违背神。这就是我们对基督的话语之解释的来源。并且一切对圣经有一般的了解的人都知道这是众圣礼共同的涵义。
我们也效法那敬虔童贞女的榜样而相信我们若在不容易了解的事情上想知道主的意思这并不是我们的罪（路一34）。
26.
基督的身体在天堂
然而我们之所以深信没有任何的事情比确信我们所教导的教义纯粹来自神的真道并专靠这真道的权威更能够造就敬虔之人的信心—我打算用最简洁的方式清楚的教导这真理。并不是亚里士多德，乃是圣灵亲自教导基督的身体在复活之后是有限的，并且居住在天堂直到世界未日（cf.徒三21）。我也并非不晓得我们的敌人极为狡猾的避免解释证明这真理的经文。虽然基督说祂即将往父那里去（约十四12，28；十六7），离开世界（约十六28），但他们的解释是这种离开不过指基督身体的形态将受改变。然而根据这理论，基督不会差遣圣灵来取代祂，因为圣灵根本不接续祂；这理论也否定基督将会从天上的荣耀中再次的Cf. Westphal, Apologia confessionis, pp. 8, 191 ff.Westphal, op. cit., pp. 271 ff.327降世住在地球上。的确，圣灵的降临以及基督升天有强烈的对比；因此，基督按肉体与我们居住和圣灵与我们居住的方式不可能是一样。
除此之外，基督明确的宣告祂不会与门徒一同住在世界上到永远远（太二六11；约十二8）。我们的敌人也深信这经文对他们的立场没有任何的威胁。其解释是基督指的是牠在世上不会一直做穷困、可怜的人，或一直受这暂时生命的限制。但这经文的上下文与这解释有极大的冲突，因为祂指的不是祂不在做贫穷的人，而是门徒将会失去他们敬拜和尊荣的对象。门徒反对妇女将香膏浇在基督身体因为他们认为这是没有意义，甚至奢侈的行为；因此，他们宁愿将香膏卖许多钱，赒济穷人，也不要浪费在基督的身上。基督的答案表示祂不能永远在他们当中受这么大的尊荣（太二六8—11）。
奥古斯丁明确的教导也与我们的一模一样﹕「当基督说，『你们不常有我』时，祂指的是祂身体的同在。因为至于基督的威严、祂的护理，以及祂的奇妙和看不见的恩典，祂赐给祂门徒的应许得以应验，『我就常与你们同在，直到世界的未了』（太二八20, Vg.）。然而至于道所取的肉身、祂是童贞女生的、祂被犹太人逮捕、被钉在十字架上、而且从十字架上放下来、用细麻布包好、被摆在坟墓里在复活之后彰显自己—『你们不常有我』（太二六11）。为什么呢？因为就祂肉体的同在而言祂只与自己的门徒交通了四十天并且在门徒跟随祂的时候，他们虽然没有与主一起升天，却仍然亲眼看到祂上去了（徒一3，9）。『祂不在这里』（可十六6, Vg.）；因祂坐在父神的右手边（可十六19）。然而基督仍与我们同在，因祂威严的同在仍未曾离开我们（来一3）。就基督威严的同在而言，我们总是有祂；但就祂肉体的同在而言，『你们不常有我』（太二六11）是对的。因为就基督肉体的同在而言，教会只拥有几天之久而已；教会现在借着信心拥有基督，虽然我们的肉眼无法看到祂。」
我在此简洁的指出奥古斯丁的立场。他说基督在三方面仍与我们同在﹕在威严、护理，以及祂奇妙的恩典上。基督借着肉体和血与我们的交通包括在恩典之下—只要我们明白这交通是圣灵所产生的，而不是表示在圣餐中基督的身体隐藏在饼底下。事实上，主见证祂有人能够触摸以及看见的肉和骨头（约二十27）。
此外，「去」以及「离开」并不表示基督将来被看待升天而离开，乃表示祂Westphal, op. cit. pp. 273 f.Augustine, John’s Gospel 1. 13 (MPL 35. 1763; tr. NPNF VII. 282).328将真正离开他们。或许有人会说，难道我们应当相信基督在天堂固定的地方吗？
我的答复与奥古斯丁的一样﹕即这是过于好奇以及没有必要问的问题；我们相信基督在天堂就够了。
27.
对以上的问题而言，基督升天有何意义
但我们为何经常重复的采用「升天」这一词呢？这一词是否表示基督从一个地方去另外一个地方呢？他们否认﹕对他们而言，「升」这一词，不过表示基督统治的威严。但基督升天的方式如何呢？难道基督不是在门徒的眼前升到天上去吗？难道福音书的作者不是十分清楚的记载基督被接到天上去吗（徒一9；可十六19；路二四51）？这些机智的哲学家们的答案是基督被云彩接去为了教导信徒祂在世上不会再被他们看见了。就如为了使我们确信祂看不见的同在，基督反而不应当忽然间变为可见了；或在祂的脚仍在地上云彩就把祂接上去！但当基督被取上升并借着在祂底下的云彩（徒一9）教导我们祂在世上不再能够被看见时，我们能够正确的推论基督现在的住处是天堂—就如保罗的教导一样。保罗也劝我们等候基督将从天上降临（腓三20）。这就是为何天使告诉基督的门徒他们站着望天是徒然的，因为离开他们被接升天的耶稣将会照祂往天上去的方式照样再次的降临（徒一11）。
反对正统教义的人，也在此采用他们以为是极为机智的逃避方式﹕基督当时没有离开世界，反而继续住在祂的选民当中，虽然是看不见的，并且将来会以某种能看见的方式再次的降临。就如当时的天使表示基督有双重的同在，而不是简直叫门徒亲眼看见基督的升天，好让他们确信这事实！就如他们说﹕基督在你们的眼前被接上天好支取他在天上的国度；那么你们就要耐心的等候祂再来统治这世界。因基督升天并不是要一个人拥有天国，乃是要接你们以及众敬虔的人到祂那里去。
28.
奥古斯丁的见证
翻译受VG 的影响: “Moyennant que nous croyons qu’il est au ciel, c’est assez.”Augustine 明确地认为「一个属地的身体被带到天堂了。」；但是若要问哪里，就是「无益的好奇」。Augustine, Faith and the Creed vi. 13 (MPL 40. 188; tr. LCC VI. 360).Westphal, Fides Cyrilli de praesentia corporis (1555); Collectaneasententiarum…Augustini (1555); De coena domini confession (1558) C 4b ff., 被引用来支持这个意见，OS V. 380. (若要比Westphal 单张所提供更详尽的数据，见OS. V.369-395.)329然而既然为这错误的教义辩护的人竟敢说他们的谬论受古代神学家们的支持，尤其是奥古斯丁，我现在要简洁的指出他们的这邪恶的企图。敬虔和有学问的人已经找出古代神学家们对此教导的作品所以我劝读者们阅读这数据而做自己的结论。我甚至也不想引用奥古斯丁，这一个人对这教义一切的教导；
我只要引用他的几句话为了证明他的立场与我们的完全一致。
我们的仇敌为了证明奥古斯丁的立场与我们的不同，假装奥古斯丁在自己的作品中经常教导信徒在领圣餐时吃那从前一次被钉在十架上之祭物的肉体和血。这是非常的荒谬；因奥古斯丁也将之称为圣餐礼（「感恩」），或身体的圣礼。然而我们无须采用费时费力的方式为了明白他对「肉」以及「血」的教导因为他亲自解释他自己的意思。他说圣礼的名字是因祂们所代表的真理而取的；因此，在某种意义上，身体的圣礼就是身体。奥古斯丁说﹕「当主给我们这象征时，祂毫不犹豫的说﹕『这是我的身体。』」
然而他们又反对说，奥古斯丁明确的教导基督的身体掉在地上并进入信徒的嘴巴里。他说这话的意思的确与他宣称基督的身体被吞吃掉的意思一样，因为他这里所指的是Westphal 所收关于Augustine 所作的圣礼的段落，Collectaneasententiarum…Augustini (1555), 以及Westphal 所引其他Augustine 的文章。
在回答Tilemann Heshus 所写的Clear Explanation of Sound Doctrine Concerning theTrue Participation of the Flesh and Blood of Christ in the Lord’s Supper (Dilucidaexplication, etc., 1561)中, Calvin同意Oecolampadius, Bullinger和Peter Martyr (「一个尽完本份的人」) 包含许多教父的相关文章. (CR IX. 490; Calvin, Tracts II. 535; LCCXXII. 292.)“Totum esse nostrum.” Cf. Introduction, pp. lvii ff., above; Smits I. 271.Smits 列出这一节中所引许多Augustine 的作品于 II. 54 较不完整的于OS V. 381-384。
其中包括: City of God XXII. Vii (MPL 41. 759; tr. NPNF II. 484); Psalms, Ps. 26.ii. 11; 46. vii; 33. i. 10; ii. 2 (MPL 36. 205, 528, 306, 308; tr. LF Psalms I. 176;II [Ps. 47]. 280 f.; I [Ps. 34] 250); John’s Gospel xiii. 11; 1. 12, 13; xcii. 1;cii. 6; cvi. 2; cvii. 4; tr. NPNF VII. 90, 282, 362, 391, 399, 403; Confessions IX.xiii. 36 (MPL 32. 778; tr. LCC VII. 200); Letters xliv. 5, 10; xcviii. 9; liv. 6,8; clxxxvii. 6, 18, 3, 10, 13, 41 (MPL 33. 178, 364, 203, 838, 835 f., 848; tr. FC12. 215, 257 f.; 18. 137; 30. 234 f., 228 f., 254 f.); On the Trinity III. iv. 10;III. x. 19, 20 (MPL 42. 873, 880; tr. NPNF III. 59, 63 f.). 大部份的段落是被Westphal在Collectanea 所引的B 3a-G 3b (以及之前被Oecolampadius, Bullinger, and PeterMartyr 所引). Cf. Westphal, Apologia confessionis, pp. 228 f., 237, 250-255.330将这两句话并在一起。他说这奥秘被完成之后，信徒吃饼与上面的教导并不冲突，因为他在上面说，「因为这些事情是人所知道的，当他们被人行出来时我们可以将他们视为圣洁之事而尊荣祂们，然而不应当将他们视为神迹。」
并且我们的敌人所太轻率的另一个教导也有同样的涵义﹕即当基督将那神秘的饼提供给门徒时，祂在某种意义上将自己的身体拿在自己的手中。因为当奥古斯丁说「在某种意义上」时，他宣称基督并不是真正隐藏在饼底下。难怪！因为他在别处公开的教导若身体没有固定的地点，他就不可能在任何的地方；并且身体既因不在任何的地方，就绝对不存在。我们的敌人反对说奥古斯丁的这话并不是指圣餐说的，因为神在圣餐中发挥特大的力量，但这反对一点说服力都没有。
因当他被问关于基督之肉体时，这敬虔的人回答说﹕「基督赏赐自己的肉体永生，但祂却没有夺去肉体原来的性质。我们不应当误以为到处都有基督的肉体，因为我们应当谨慎免得我们一方面承认基督的人性，却在另一方面否定基督的身体是真实的。并且我们不能推断说在神里面的一切必定是无所不在的，就如神自己无所不在。」
他接下来告诉我们为什么﹕「因为神和人都在同一个位格上，而且两者都是一位基督﹕基督既因是神是无所不在的；既因是人就居住在天堂。」
若奥古斯丁相信圣餐对这原则是例外，而没有说出来是非常的愚拙，因为圣餐是很重要的教义。事实上，若任何的读者留意奥古斯丁以下所说的话，他会发现奥古斯丁将圣餐包括在这大原则之下。因为他说基督，神的独生子和人子，既因是神是无所不在；并且基督是那住在神圣殿里的神（即教会），并且基督既因有身体就住在天堂固定的地方。可见，神没有将基督在天堂的身体取出来好使基督与教会联合。但若基督的身体被隐藏在饼底下才真是我们的饮食，神必定这么做。
奥古斯丁在别处解释信徒如何拥有基督。他说，「你们借着十架字的手势，借着洗礼，并借着圣餐的饼和杯拥有基督。」我在此没有必要谈奥古斯丁是否应该把一种迷信包括在那些代表基督与我们同在的象征之内。然而当他将基督之肉体的同在与十字架的手势互相比较时，他充分的证明他不相信基督有两个不同的身体，以至于那位坐在天堂可看见的基督，同时也能被隐藏在圣餐的饼底下。而且他接下来更为清楚的解释说，「就威严的同在而论我们总是有基督；就肉体与我们同在而论，基督正确的说，『你们不常有我』」（太二六11, cf. Vg.）。
我们的敌人反对奥古斯丁立刻接着的说法﹕「就基督测不透、不能看见的恩典而论，基督所说的这话将得以应验﹕『我常与你们同在，直到世界的未了』」
（太二八20, Vg.）。然而这句话对他们而言并没有占到任何便宜。因为毕竟这句331话局限在基督的威严，而且祂的威严总是与祂的身体对比着；并且肉体也总是与恩典和大能对比着。奥古斯丁在另一处中也做了同样的对比法﹕「即基督停止在肉体上与门徒同在为了要借着自己的灵开始与他们同在。他在这里清楚的分辩肉体的本质与圣灵的大能，因为就肉体而论我们以巨大的距离与基督隔绝，然而我们借着圣灵反而与祂联合。
他经常用类似的说法教导同样的真理，比如，「根据信心和正统教义惟一的准则，基督将以肉体为活人和死人再次的降临。
因为祂的圣灵也将会降临在他们身上，并且基督借着这圣灵将与整个地上的教会同在到世界的未了」（太二八20；
cf.约十七12）。所以，他所说的这话是针对基督已经借着祂肉体的同在所开始拯救的信徒说的。并且基督在肉身上既将离开他们，好让祂能够借着自己的灵保守他们与父神的关系。我们若用「可看见」解释「肉体」的同在，这站不住脚，因为奥古斯丁将身体与神的大能做对比。而且当奥古斯丁加上，「保守他们与父神的关系」时，他明确的教导神借着圣灵将自己的恩典从天上浇灌在我们身上。
29.
基督的身体是真实的
既然他们这么确信基督与我们有看不见的同在，这诡计，我们就要看见他们如何在这教义上逃避现实。
首先，他们无法引用圣经上的任何经文证明基督是看不见的。他们反而将没有任何理智的人会相信的事情视为事实，即除非基督的身体被隐藏在饼的外壳底下，否则神无法在圣餐中提供我们基督的身体。而且我们不但不可能接受这个原则，这就是我们最反对他们的一点！
而且他们不得不承认他们的这胡说表示他们相信基督有双重的身体。因为对他们而言基督在天上的身体是可看见的，但借着某种特殊的安排基督在圣餐中的身体是看不见的。然而我们只要参考其祂的经文，特别是彼得的见证，我们就能晓得他们的立场有多前后不一致。彼得说，「天必留他，等到万物复兴的时候」
（徒三21）。然而这些人反而教导基督在空间中无所不在，却没有形体。他们反对说强迫基督荣耀的身体伏在大自然的规律之下是不对的。
然而这答案带有瑟维特疯狂的立场在内（而且对一切敬虔的人而言这立场是可憎恶的），即基督的人性被祂的神性所吞吃掉。我并不是说他们这样认为。
Servetus, Christianismi restitutio, 17epistle, p. 620; CR VIII. 681 f.; cf.II. xiv. 8.332但若以得荣耀的身体能够以某种看不见的方式充满万有，显然身体的本质已经消失了，并且神性和人性已经没有两样了。
而且，若基督的身体有各种形状和样式到他能够在一个地方被人看见，却在另一个地方是完全看不见的，那么身体的性质何在，因为身体必须有面积？并且祂的合而为一又何在呢？特土良更为正确的教导基督的身体是真的也是自然的，因为神在圣餐中将这身体的象征摆在我们的眼前作为对属灵生命的凭据和确据。
并且基督自己这样描述以得荣耀的身体，「摸我看看！魂无骨无肉」（路二四39, cf. Vg.）。注意基督在此亲口证明祂有肉体，因为祂能够被触摸和被看见。但若不是这样，祂就没有肉体了。
我们的仇敌总是依靠自己所捏造的解释。但我们负责相信基督绝对的宣告好让我们毫不例外的珍惜基督的教导。基督证明祂绝不是灵，因为祂有可看见的肉体。我们若不相信基督对祂身体的描述；难道我们不就是要对身体下一个新的定义吗？
然而我们的敌人不管怎样逃避，他们所捏造的解释与保罗的教导有明显的冲突。保罗说﹕「我们等候救主…祂要将我们这卑贱的身体改变形状，和祂荣耀的身体相似」（腓三20—21）。我们不应当盼望自己将有他们所描述的基督的那种身体，即每一个人都有看不见和无限的身体。他们绝对找不到任何人迟钝到愿意相信这么荒谬的教导。所以，他们千万不可这样描述基督得荣耀的身体—祂同时处在许多不同的地方以及局限于任何固定的空间。简言之，他们或许要否定肉体的复活或接受当基督穿戴天上的荣耀时，祂并没有脱弃自己的肉体。因我们将与基督有同样的复活基督将让我们在自己的肉身上与祂一同得蒙同样的荣耀。
因为圣经没有比这更清楚的教导，即当基督为童贞女所生时祂取了我们的肉体，并当祂为我们做了挽回祭时，祂也在同样的肉体中受苦。当基督复活的时候，祂也取了同样的肉体也带祂升上了天。因为我们对复活和升天的盼望完全依靠基督的复活和升天。
特土良教导基督把我们将复活的应许与祂一同带到天上去。
Tertullian, Against Marcion IV. xl: “Hoc est corpus meum, id est, figura corporismei. Figura autem non fuisse nisi veritatis esset corpus.” 这整章是有相关的. (CSEL47. 559; CCL Tertullianus I. 656; tr. ANF III. 418.)Tertullian, On the Resurrection of the Flesh (CCL 题为”mortuorum,”「死者的」
而不是 “carnis”; cf. CCL Tertullianus II. 921, note 1) li. 2-3 (CSEL 47. 105; CCLTertullianus II. 994; tr. ANF III. 584).333但若基督没有在我们的肉体中复活以及进入天国，我们的盼望一点都不确定！但身体的性质包括局限于固定的空间，拥有自己的面积以及自己和形状。
那么我们断不可以为这叫人在圣餐中惟有思考到饼以及教导基督与这饼有密不可分的关系极为愚昧的谬论是真的！
他们之所以捏造基督的身体被隐藏在饼底下，难道不就是为了教导人只要领圣餐就能与基督联合吗？然而主自己喜悦不但要停止于肉眼，甚至也禁止我们以所有的五官思念地上的事。
祂禁止妇女摸祂直到祂升天为止（约二十17）。当祂看到马利亚急迫和认真的来到祂面前为了亲吻祂的脚时那么祂为何不允许她这么做直到祂升为止呢？基督惟一的缘故是他希望我们惟独在那里寻求祂。
他们对基督之后看到司提反的意义站不住脚（徒七55）。基督无须离开祂在天上的位置，因祂能够赏赐祂仆人的眼睛能看穿天上的势力。保罗的情况也是如此（徒九4）。
他们也反对说基督从被封闭的坟墓里逃走（太二八6），并且当门关着的时候基督进入自己的门徒所聚会的房间（约二十19）。这也一点都不支持他们的谬论。因为就如水，像水泥一般，给基督在湖上铺路（太十四25），照样当祂接近盘石的时候那盘石变软也一样是不足不怪的事。但最大的可能是基督吩咐盘石滚开，并且基督一出来盘石立刻又滚回去。而且在门关闭时进入房间不一定表示渗透水泥。
虽然门本来是锁着的，基督或许靠自己的大能开门，使祂能立刻和奇妙的站在他门徒中间。
他们引用路加所说的话，即当基督陪着门徒走到以马忤斯之后忽然不见（路二四31），不但对他们毫无帮助，反而支持我们自己的立场。因为基督为了叫他们不能在看到祂，并没有使自己成为看不见的，反而消失掉了。而且，根据同一位见证人，路加记载当基督与门徒一起走路时，祂并没有伪装使门徒无法认得祂，乃是叫他们的眼睛认不得祂（路二四16）。
但这些人不但教导基督受改变为了留在地球上，他们也教导在这里的基督与在天上的基督截然不同。简言之，他们的这幻想，虽然他们没有这样直接的教导但他们却诿婉的教导基督的身体变为Bullinger 于1557 年5 月16 日写给Calvin，告知他Jacob Andreae 的书A Short and SimpleAccount of the Lord’s Supper (德文)刚出版，其中引用了Paul 的观点(fo. 41a) 以反对基督的身体在天上(CR XVI. 484 f.).334灵。不但如此，他们所归给基督的特征与他们所教导关于基督的本性互相矛盾。
我们从此可以推论他们的基督有双重的身体。
30.
我们反对基督的身体无所不在
那么，既使我们接受他们关于基督有看不见之同在的教导，这胡说，但即便如此，他们未曾证明基督有无限量的身体。并且除非他们这样证明，否则他们对基督被隐藏在饼底下的教导必定落空。除非基督的身体毫无限量的无所不在，否则他们对基督被隐藏在饼底下的教导是无人能接受的。然后，他们果然捏造了这恐怖的无所不在的教导。
然而我们在上面用圣经清楚的教导证明基督的身体局限于一般人身体的面积。不但如此，当基督升天时，这现象清楚的教导我们祂的身体并不是无所不在，反而当祂的身体去一个地方，祂同时离开另一个地方。
并且他们所引用的应许，「我常与你们同在，直到世界的未了」（太二八20,Vg.），也不能运用在基督的身体上。首先，在圣餐的教导之外，除非基督居住在我们的身体里，否则基督无法一直与我们同在。因此他们毫无根据在基督所说的话上那么厉害的争辩好教导基督的圣餐中被隐藏在饼底下。其次，这经文的上下文表示基督的这话根本不是指祂的身体说的。基督这样说是要向祂的门徒应许无敌的帮助为了保护他们并在撒旦和这世界的一切攻击之下保守他们。因当基督交给他们那么困难的事工时，为了避免他们心里的犹豫或胆怯，基督借着应许祂自己的同在就刚强他们的信心就如说祂的门徒将一直拥有基督无敌的保护。那么除非门徒想要把所有的一切都搞胡涂，难道他们不应当尽量辩别这是怎样的同在吗？
并且某些人宁愿极为羞耻的宣称自己的无知，也不承认自己的教导有任何错误的方面。我现在说的不是天主教徒，因他们的教义和他们比起来较能容忍，或至少没有这么极端，然而这些人好争议到既然基督有神性和人性，那么基督的神在sec. 29 所批判的观点大部份是Westphal 的，且在之前已引用过的Collectanea 和Apologia confessionis.Luther 常用无所不在的观点来解释基督身体在圣餐中的存在。Cf. sec. 16, above, note54; Luther, Against the heavenly Prophets (Werke WA XVIII. 206, 211); Vom AbendmahlChristi Bekenntnis (Werke WA XXVI. 318, 414 f., 428); Plass, What Luther Says, no.2498.335性在那里，祂的肉体也在那里，因为两者是分不开的。就如两个本性的联合造成了一位不是神又不是人的基督！这就是犹提干以及瑟维特的教导。但圣经清楚的教导我们基督的位格包含两种不同的本性，然而两者在基督的身上都没有任何的混合。他们也不敢否认犹提干受教会的咒诅是应该的，奇怪的是他们没有留意他受咒诅的原因如何；他强调基督之位格的合而为一，并将两个本性混为一谈，叫神成为人和人成为神。那么宁愿将天和地混合在一起，也不要停止尝试将基督的身体从天上拉到地上来，因这是非常的疯狂。
他们利用这些经文支持自己的立场﹕「除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天」（约三13, cf. Vg.）；以及﹕「在父怀里的独生子将他表明出来」
（约一18, Vg.）。我们若藐视「属性相通」
，教父很久以前开始教导的教义（这也是一样荒谬的事）。当保罗说﹕「荣耀的主钉在十字架上」时（林前二8），他的意思并不是说基督的神性受苦。保罗这样说是因为那位降卑、受藐视，在肉身上受苦的基督同样也是神和荣耀的主。他以同样的意义也是在天上的人子（约三13），因为按肉体说为人子居住在地上的基督，同时也是在天上的神。圣经这样教导我们基督按自己的神性降世为人，并不是说神性离开了天堂为了隐藏在身体的监牢里，乃是说虽然这神性充满万有，但祂仍在基督的人性上以自然和某种奇妙的方式取了身体（西二9）。
我在此一点都不羞耻采用神学家们很普遍的说法﹕虽然整个基督无所不在，但并不是在基督里所有的一切都是无所不在的。
但愿神学们认真的思考这一句话极为深奥的涵义。因他们若这样做，就永远不会教导基督的肉体在圣餐中与我们同在。因此，既然整个基督无所不在，那么我们的中保就一直与祂的百姓同在，也在圣餐中以特殊的方式彰显自己。整个基督与我们同在，但并不是基督的所有的一切都与我们同在。因为就如我们以上的教导，按肉体说基督居住在天堂，直到祂再来审判死人。
31.
不是基督降下来；乃是我们仰望祂
*
然而那些相信基督的肉体不在饼外存在的人犯了很大的错误。因他们这样说是在否定圣灵隐密的运行，因圣灵将基督与我们联合。对这些人而言，除非基Cf. II. xiv. 4, note 11.Cf. Ii. xiv. 5.“Idiomatum koinwni,an” Cf. II. xiv. 1, note 4. Calvin 并没有定罪教父所建立的教义。
Cf. II. xiii. 4, ad finem.Lombard, Sentences III. xxii. 3 (MPL 192. 804).336督再次的降世，否则祂无法与我们同在。就如若基督将我们举到祂那里去我们不会一样享受祂的同在！总之我们所谈的不过是基督与我们同在的方式，因为他们说基督与饼是分不开的，然而我们主张将基督从天上拉下来是不合乎圣经的说法。我们劝读者们决定那一个说法是正确的。然而我们完全弃绝那说法，即除非基督被隐藏在饼的掩盖底下，否则祂在圣餐中不与我们同在！既然这是天上的大奥秘，我们无须将基督从天上拉下来好使祂与我们联合。
（信徒借着圣灵所领受的基督的肉体有怎样的性质，32—34）
32.
我们反对对这教义一切复杂的解释
那么，若有人问我这是怎样发生的，我将毫不感到羞耻的承认这奥秘崇高到我们的思想无法理解，我的言语也无法述说的地步。更清楚的说，这是我所经历到的，而不是我所明白的事。因此，我毫不无辩驳地接受我所能够安全投靠的神的真理。基督宣告祂的肉体是我们灵魂的食物，并祂的血是祂的饮料（约六53 ff.）。我将自己的灵魂交给基督让祂以饮食来喂养我。基督在圣餐中邀请我在饼和酒的象征底下拿着、吃，以及喝祂的身体和血。我不怀疑基督亲自向我提供祂的身体和血，并且我吃它们。
我只拒绝一切与基督天上的威严不相称，或与祂的人性互相矛盾的事物，因为这样的解释与神的话语敌对；因为圣经教导基督升天到天国的荣耀中（路二四26）并同时完全离开了祂世上的生活。圣经明确的教导我们基督的人性。
这事情不应当听起来不可思议或不合乎逻辑。因为既然基督的整个国度是属灵的，所以我们不可用属世的思想解释基督与祂教会彼此的关系。
或根据奥古斯丁的立场，这奥秘，就如其祂的奥秘那样，是人所施行，却是用属灵的方式；
我们虽然在世上吃，却带着属天的方法。
这就是这圣礼所要求基督的肉体的同在。并且这肉体有效的发挥神的大能到不再使我们确信神所赏赐我们的永生，也同样使我们确信我们肉体的不死。事实上，我们的肉体被基督永不死的肉体所更新，也在某种程度上在祂的永恒里有份。
Cf. Introduction, p. lxv above; sec. 7, note 23, above. H. Boehmer 说Luther「感觉到内心的需要，不只是”想”与主有个人的相交，更是想在主餐中真实地体验。Zwingli完全没有这种需要。Luther 认为Calvin 不只了解而且真的感受到了」：Luther in the Lightof Modern Research (tr. E. S. G. Potter), p. 241.Augustine, City of God XVI. xxxvii (MPL 41. 516; tr. NPNF II. 32).337我们若在这启示之外为自己捏造另一个教导，我们这样做不过是在抹去神明确的真理。
若有人对这解释仍不满足，我请他稍微留意我们现在所讨论的圣礼是整个教会要靠信心接受的。然而我们所教导的领受基督之肉体的方式比那些企图将基督的身体从天上拉下来之人的方法更丰盛的喂养我们。
同时，我坦白的声明我也一样拒绝基督的肉体与我们的灵魂混为一谈的那教导。因我们只要知道基督以祂肉体的本质吹生命之气到我们的灵魂里—事实上将祂自己的生命浇灌在我们身上—虽然不是基督的肉体进入到我们里面。
除此之外，保罗要求我们一切的解经都要与信心相称（罗十二3，6）并且我对我敌人的立场在这方面远不如我的事实是毫无疑问的。难道大声的攻击真理与信心相称吗？不认耶稣基督是成了肉身来的人，就不是出于神（约壹四2—3）。这些人虽然他们掩饰这个事或根本不晓得，然而在夺去基督的肉体。
33.
属灵的以及真实的领受基督；非信徒领圣餐
我们以同样的方式决定谁被允许领圣餐。我们的敌人坚持除非他们在饼底下偷吃基督的肉体，否则这不等于领圣餐。然而除非我们相信信徒靠着圣灵测不透的大能领受基督的肉和血，否则这对圣灵是极大的冒犯。
事实上，信徒若在这四百年以来相信我们和古代教会的教导，即神在奥秘中发挥祂的大能，这就足以满足我们。我们若这样相信就能够避免许多污秽的谬论，因为这些谬论导致了许多古时候和现今搅扰教会可怕的纷争。这些过于好奇的人坚持圣经从未教导基督在圣餐中的一种同在。他们也在自己的愚昧和轻率捏造的教导之上大闹，就如神的要求我们的敬虔，「从头到尾」
，完全在乎基督的肉体被隐藏在饼底下。
知道基督从前一次为我们将身体献上，而我们如何领受这身体和血是非常主要的事。因为这等于是拥有整个被钉十字架的基督，好让我们能够享有祂一切的福份。
然而我们的敌人完全忽略这主要的教义，甚至不理会祂，而惟有在乎这无关紧要的难题，基督的身体如何被隐藏在饼，或在饼的象征底下？
他们夸耀的说我们所教导的属灵的吃与真正的吃东西互相矛盾。他们说我们过于强调吃的方法。对他们而言这方法是肉体的，因他们教导基督被隐藏在饼底下。对我们而言反而是属灵的吃法，因为我们之所以与基督联合是靠着圣灵隐. Westphal 主张，并引用Cyril of Alexandria 说明我们借着吃基督的身体而与他合一,Apologia confessionis, p. 142.“Olim,” 指从Berengar 开始时的中世纪争议(ca. 1059)直到Fourth Lateran Council(1215)肯定了变质说(canon i). Cf. sec. 12, note 32; sec. 14, note 41, above.338密的大能。
他们的另一个异议也是一样错误的﹕既我们只强调信徒在吃基督的肉体之后的结果。因为我们在上面教导过，圣餐完全在乎基督本身；并且祂所带来的结果出自于我们的罪藉基督的死那献祭被洁净，我们被洗在祂的血中，并且基督的复活赏赐我们得蒙属天生命的盼望。
然而伦巴都愚昧的幻想误导了他们，即圣礼完全在乎吃基督的肉体。伦巴都这样说﹕「饼和酒是圣礼却不是真理。基督的肉和血是圣礼也就是真理；基督神秘的肉体是真理而不是圣礼。」我同意他将基督的肉并这肉所带给信徒的滋养辨别出来；然而我完全不能接受他的教导即基督的肉体本身是圣礼，也被隐藏在饼底下。
他们对圣餐中的吃法谬误的解释也来自这教导。因为他们教导就连不敬虔和邪恶的人在圣餐中也吃基督的身体，不管他们与基督有多疏远。
但基督在肉体圣餐的奥秘中与我们永恒的救恩一样属灵。我们以此推断一切没有基督之名的人，对他们而言吃基督的肉体与喝没有味道的酒是一样不可能的事。的确，若基督的死和无力的身体被分给非信徒，这等于是极为侮辱的分裂基督的身体。并且这与基督亲口所说的话互相矛盾﹕「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面」（约六56）。他们反对说这经文并没有讨论圣餐中的用餐。这我同意，只要他们不再毫无圣经根据的主张一切领圣餐的人都在圣餐中得益处。
而且，我也想听他们解释非信徒在圣餐中所得的益处能维持多久。我想他们无法回答这问题。然而他们反对说人的忘恩负义并不能叫神信实的应许落空。这我并不反对，也接着说，恶人不管如何地叫神的圣餐落空，但他们一点都不能削弱这奥秘所发挥的大能。然而提供是一回事，领受则是另一回事。基督向所有的人提供这灵粮和灵水。有人乐意的领受，而其它的人则傲慢的拒绝。难道后者的拒绝能够使灵粮和灵水丧失性心吗？他们以这解释支持自己的立场，即基督的肉体，虽然没有味道，却仍然是肉体。但我否认人能在信心之外吃这肉体。或（我们若更喜欢奥古斯丁的这解释），我主张在人领圣餐之后，他们所带走的福份是他们信心之器皿的大小所决定。因此，虽然我们说恶人在领圣餐之后空手的离开，Lombard, Sentences IV. viii. 4; IV. ix. 2 (MPL 192. 857 f.). 关于manducatioimpiorum 见Grass, op cit., p. 233; McNeill, Unitive Protestantism, pp. 156 f.;Westphal, Recta fides de coena domini (1553) G 4b f.339但这事实一点都不削弱圣餐所发挥的大能。
他们若反对说，如果我们说恶人在圣餐中惟独所领受的是必朽坏的食物，那么「这是我的身体」就失去意义了，我们立刻就答复﹕神并不喜悦人借着领圣餐本身承认祂的信实。祂喜悦的则是我们承认祂的良善，因为祂白白的提供不应得的人所拒绝的福份。而且这是圣餐的整个教导，并且这是全世界都不能玷污的﹕基督的血和肉一样提供给不配得的人以及神所拣选的信徒。然而，同时，就如雨水落在坚硬的石头上就留掉了，因为它没有开口可流到石头里面去，照样恶人因自己刚硬的心拒绝神的恩典，也不允许祂淋到他们身上。此外，若说人能在信心之外接受基督与说种子能够在火里面发芽是一样不合理的事。
他们若反对基督来是为了某些人的灭亡，因为他们灭亡完全专靠他们对基督的接受或拒绝，这完全站不住脚。因为圣餐并没有教导人因不正当的接受基督而灭亡，乃是因藐视基督而灭亡。
而且他们所引用的基督的比喻对他们毫无帮助，即落在荆棘里的种子之后被挤住而死掉（太十三7）。因为基督在这里教导暂时的信心毫无价值。他们说这暂时的信心都属于犹大和彼得，但就吃基督的肉以及喝他的血而论就连暂时的信心都不是条件。其实，这比喻本身反驳他们的立场。因为基督教导有的种子落在土浅石头地上，又有一些落在路旁的，然而两者都没有扎根（太十三4—5）。这就教导我们就非信徒而论，他们心里的刚硬拦阻基督到他们那里去。
我们若希望自己的救恩在圣餐中受造就就当记住，当主带领信徒到水井旁时（cf.约四6—15），他们就能从神的儿子那里得生命。然而当圣经教导我们圣餐帮助我们被接到基督的身体上，或当我们被接在上面之后，圣餐帮助我们愈来愈在基督里成长。直到我们到了天堂完全与祂联合，这就大大的尊荣这圣礼。他们反对保罗应该不会认为他们冒犯了基督的身体和血(林前十一27)，除非他们吃了圣餐的这看法。我的答复是，他们不会因为吃了受咒诅，乃是因为将该敬虔领受，与神圣洁联合的誓约践踏在脚下，亵渎了这奥秘才受咒诅。
34.
奥古斯丁对非信徒领圣餐的教导
在古代的神学家当中，奥古斯丁特别强调这教义。人的不信或恶意无法影响到圣餐，或叫神圣餐所代表的恩典失效。因此，我们若用能祂所说的话充分证明那些将基督的身体丢给狗吃的人有多无知的和错误的运用这句话在这个事上，340这会成为我们极大的帮肋。他们认为领圣餐能够使恶人领受基督的身体，虽然他们没有领受圣灵的大能或蒙恩。奥古斯丁反而很有智慧的解释这经文，「『吃我肉和喝我血的人必永远不死』（约六54，50—51；
55, Vg.）；即，那领受圣餐的大能，不只领受可见的饼和杯；而且是内在的，不只外在的领受；这是在心里面吃，而不仅仅用牙齿。」他最后的结论是主的身体和血所代来的联合，这圣礼在圣餐中是特意给一些人，叫他们得生命，则给其它的人叫他们死；然而代表的这圣礼的饼和杯提供给所有的人为了得生命，没有提供任何人叫他死—靠谁领受他。万一有人反对说人所领受的物质并不代表「身体」乃是代表圣灵的恩典，而且恩典仍能与圣餐分开，奥古斯丁所说的「可见的」以及「看不见的」这对比反驳他们的异议。因为基督的身体不能包括在可见的之内。这就表示非信徒只有领受可见的象征而已。并且为了清楚一切的疑惑，当奥古斯丁说这饼要求内在之人的饥饿之后，他接着说﹕摩西、亚伦、非尼哈以及其它吃吗哪的人（出十六14 ff.）蒙神喜悦，为什么呢？因他们对可见的食物有属灵的理解，他们有属灵的饥饿，用属灵的方法吃好让他们能够得蒙属灵的饱足。我们现今仍领受可见的饮食；但圣餐是一回事，圣餐的大能则是另外一回事。他之后接着说﹕「在圣餐中那不住在基督里，基督也不住在他里面的人，无疑没有以属灵的方式吃基督的肉或喝他的血，虽然他以肉体的方式用牙齿嚼那代表身体和血的象征。」他这样重复的教导可见的象征以及属灵的吃肉和血是两回事。这就反驳其它的人的谬认，即在圣餐中所有的人吃基督看不见的身体，虽然他们没有以属灵的方式吃这身体。奥古斯丁也教导对不敬虔和不洁净的人而言他们惟有领受那可见的象征。他也说了一句很受欢迎的话，即其它的使徒吃了饼，也就是吃了主，但犹大不过吃了主的饼。
他的这教导清楚的表示非信徒不领受基督的身体和血。他在别处的话也有同样的涵义﹕「你为何对基督将饼交给犹大而他因此受魔鬼的捆绑感到惊奇，因为圣经也教导主差派撒旦的使者攻击保罗好叫他在基督里成全（林后十二7）？」事实上，他在别处说至于保罗所说，「人吃喝，若不分辩是主的身体，就是吃喝自己的罪的」人，他们所吃的饼也是主的身体（林前十一29）。他们之所以邪恶的领圣餐，并不表示他们一无所得。然而奥古斯丁又在另一处更为清楚的解释他的意思。因为他在这处故意解释那些亲口自称为基督徒却在行为上否定基督的恶人在何意义上是基督的身体，他同时反驳了那些误以为恶人不但领圣餐，甚至也领受主的身体之人的立场），他说﹕「然而我们不能说他们吃基督的身体，因为我们不可承认他们是基督的肢体。因我们至少可以说他们不能同时做基督的肢体和做妓女的肢体（林前六15）。最后，当基督亲口说﹕『吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面』（约六56, Vg.），他就教导我们何为是基督的身体，不只在圣餐中，乃是实实在在的吃。因为这就是住在基督里面，好让基督能够住在341我们里面。因为基督说这话，就如说，人若不住在我里面，我也不住在他里面他决不能说他吃我的身体和喝我的血。」
读者们只要好好的思考领圣餐以及实在的领受基督的身体的对比他们就不会对这教导有任何的疑问。奥古斯丁的这话也说得一样清楚﹕「不要准备嘴巴，乃要准备心﹕因为圣餐是给人的心设立的。我们以信心接受基督才相信祂；当我们接受祂的时候我们有清楚的思想。我们只要领受一点，就能变得心灵的滋养。
不是我们所看到的使我们能得滋养，乃是我们所相信的。」他在这里也教导恶人只领受那可见的象征；他也教导人惟有借着信心才能接受基督。虽然善人和恶人都领受象征，但恶人没有真正吃基督的身体。因为他们若真正吃基督的身体，奥古斯丁不可能不直接的这样教导。奥古斯丁在别处谈到领圣餐的益处时，这样做结论﹕「人若以属灵的方式吃喝他们所看见的饼和杯，那么基督的身体和血将称为他们每一个人的生命。「那么，若那些主张非信徒在圣餐中领受基督的身体和血的人，若他们愿意同意奥古斯丁的立场，容他们将基督可见的身体摆在我们的面前，因为对奥古斯丁而言，这整个真理都是属灵的。我们也能从奥古斯丁的教导中推断在圣餐中当人的不信拦阻他领受基督时，对他而言领圣餐没有比吃饭有更大的价值，但如果他主张人能够在属灵的方式之外领受基督的身体，那么他所说的这句话是什么意思呢？「你不会吃你所看见的这个身体，也不会喝既将把我钉十字架的人所流的血。我给你们设立的圣餐；你若以属灵的方式吃，就必得生命。」他一定不是在否认基督所献为祭的身体与祂在圣餐中所提供身体不同；祂指的反而是吃的方式；那就是说，当基督被接到天上的荣耀中之后，祂的身体借着圣灵隐密的大能赐给我们生命。其实，我承认奥古斯丁经常写着非信徒吃基督的身体；但他加上这解释，「在圣餐中。」他在别处描述属灵的吃，说我们的牙齿无法吃恩典。万一我的敌人指控我堆起许多类似的话攻击他们，我想知道他们如何能逃避奥古斯丁的这一句话﹕「圣餐惟有在选民身上才成就它们所代表的真理。」
他们不敢否认在圣餐中饼代表基督的身体。我们以此推论恶人无法领圣在这段中使用Augustine 的文章包括：John’s Gospel xxvi. 11, 12, 15, 18; lix. 1;lxii. 1; xxvii. 3, 11 (MPL 35. 1611, 1612, 1614, 1796, 1801, 1616, 1621; tr. NPNFVII. 171 ff., 307 f., 312 f., 174, 177 f.); City of God XXI. Xxv (MPL 41. 742; tr.NPNF II. 473); Psalms Ps. 98. 9 (MPL 37. 1265; tr. LF Psalms [Ps. 99] IV. 454); OnBaptism V. viii. 9 (MPL 43. 181; tr. NPNF IV. 466 f.); Sermons cxii. 5. 5 (MPL 38.645; tr. LF Sermons I. 462); Against Faustus xiii. 16 (MPL 42. 291; tr. NPNF IV.205); On the Merits and Remission of Sins I. xxi. 30; II. xxvii. 44 (MPL 44. 125f., 177; tr. NPNF V. 26, 62).342餐。这句话证明继利禄(Cyril)也有同样的立场﹕「就如一个人将蜡倒在其祂熔化的蜡上面将两者混为一谈，照样领受主的肉和血的人，必须首先与基督联合，好让基督能够在他里面，并且他也在基督里面。」我深信这一切的教导清楚的证明那些惟有在圣餐中吃基督的身体的人，那么既然基督的身体与他的大能是密不可分的，这些人没有真正的吃；我们也不应该因此开始怀疑神的应许，因为神不叫雨水从天上降落在地上，虽然石头没有受滋润。
（一切对饼和杯迷信的崇拜是神所禁止的，35—37）
35.
神禁止我们敬拜饼和杯
以上的教导也会拦阻我们效法一些人邪恶的和轻率的对饼和杯的崇拜。他们的想法是这样﹕既然这是基督的身体，那么身体包括灵魂在内也是不能与灵魂分开；因此，我们必须在此敬拜基督。
首先，我们若否认他们教导的混合，他们将怎么说呢？
他们虽然非常的强调将基督的身体、灵魂和神性分开是太荒谬的事，然而有什么理智的人能说服他自己基督的身体就是基督呢？他们的确认为自己的逻辑充分的证明这立场。
然而既然基督分开祂的身体和血，也没有描述祂在圣餐中怎样与我们同在，那么，他们怎么可能自己以为能充分的证明没有人能确实知道的呢？那么，如果他们的良心之后遭遇某种令他们感到更困扰的事，他们将会如何呢？难道他们的逻辑能释放他们吗？当他们发现自己的立场没有神话语的根据时，他们必定遭遇困扰，因为惟有神的话才能叫我们的灵魂站得稳；若没有神的话做根基，他们一旦发现使徒的教导和榜样与他们的立场反对并且他们惟一的权威就是他们自己时，他们必定击垮掉，他们同时也将被其祂的思想刺激。难道在任何的吩咐之外这样敬拜神算不了什么吗？难道在真敬拜神的事上我们应当在任何圣经根据之外轻率的动手吗？
但他们若谦卑的让自己一切的思想都顺服在神话语的教导底下，他们就必定留意基督的这话﹕「你们拿着吃，喝」（太二六26—27），也会顺服这吩咐，因为基督吩咐我们领受圣餐，而不是敬拜祂。
然而那些在敬拜之外，照神的吩咐领圣餐的人，确信他们没有远离神的吩咐。
Cf. Pope Urban IV, 在他的Transitus(1264)制定the Feast of Corpus Christi (MansiXXIII. 1077; Mirbt, Quellen, 4ed., p. 203); Council of Trent, thirteenth session(1551), ch.v (Schaff, Creeds II. 131).Aquinas 教导在圣礼中，当饼被吃下时，「真实的结果是」整个身体（包括血，骨头和神经等）都在其中：Summa Theol. III. lxxvi. 1, 2.343当我们做任何的事工时，没有比这确据更好的事。他们有使徒的榜样。他们吃的时候没有仆倒在地，反而用躺着。他们也知道使徒教会的习惯。路加记载信徒一起擘饼领圣餐，却没有说他们敬拜这餐（徒二42）。他们有使徒的教义，而且保罗用这教义教导哥林多教会。他说他所传给他们的是从主领受的（林前十一23）。
36.
在这敬拜当中的迷信和偶像崇拜
*
这现象就能提醒敬虔的读者我们若在这么奥妙的事上为了自己所捏造的幻想离开神单纯的话语，这是非常危险的事。
然而我们以上的教导应该在这事上除掉我们一切的疑惑。因为各敬虔的人想要在圣餐中真正的领受基督，他们必须仰望天。如果圣餐的目的是要帮助人极为软弱的思想思考到属灵崇高的奥秘，那么那些不明白这外在的象征的人就在寻找在基督错误的道路上。我们该怎么说呢？当人扑倒在地透过一块饼敬拜基督时，难道我们应当否认这种就是迷信的崇拜吗？当尼西亚教会会议禁止我们谦卑的留意被摆在我们前面的象征时，无疑这是为了避免这恶行的发生。并且因同样的缘故，在古代教会的领袖做奉献祷告前，大声的提醒百姓当举起自己的心。
而且圣经不但清楚的记载基督的升天，因为在基督升天时祂把自己的身体从我们当中除去也使我们不在能看到祂，好避免我们一切对基督肉体的思想。这记载同样也叫我们在想到基督时，举起自己的心，并在天堂寻找那坐在父神的右手边的基督（西三1—2）。根据这原则，我们应当宁愿以属灵的方式在天上的荣耀中敬拜基督也不要捏造某种对神属血气、恐出入和危险的敬拜方式。
所以，那些捏造对圣餐之崇拜的人不但在圣经之外捏造了这幻想—若这敬拜蒙神悦纳圣经一定有这个教导—圣经既然禁止这敬拜，这就证明他们离开了永生神并照自己的私欲捏造了另一位神。难道这不就是偶象崇拜吗﹕崇拜恩赐代替那位赐恩赐给人的神？
在这行为上有双重的过犯﹕因为他们将神所应得的尊荣“Discumbentes.”Cf. sec. 10, note 28, above.Cf. Council of Nicaea (325) canon xx (Mansi II. 678; text and translation in Fulton,Index canonum, pp. 132 f.).“Sursum corda.” Cyprian On the Lord’s Prayer xxxi (CSEL 3. i. 289; tr. ANF V.455); quoted in Gratian, Decretum III. i. 70 (MPL 187. 1729; Friedberg I. 1313);Augustine, Gift of Perseverance xiii. 33 (MPL 45. 1013; tr. NPNF V. 538); Sermonsccxxvii (MPL 38. 1100); Psalms, Ps. 132. 13 (MPL 37. 1736; tr. NPNF [Ps. 133] VIII.619 f.; LF Psalms VI. 121).344归在受造物的身上（cf.罗一25），而且当他们玷污和亵渎神的恩赐时他们就在辱侮神，因为祂的圣餐成为可憎恶的偶象。掉在同样的坑里面去，我们反而要以自己的耳朵、眼睛、心、思想，以及舌头完全的留意神圣洁的教导。因为这就是圣灵，那最好的师傅所给我们的教导，而且我们一切的长进都来自圣经，我们也应当对一切在圣经之外的教导故意无知。
37.
关于已献与神之圣饼迷信的仪式
*
但他们如今（因为是人一旦越过神准确的边界，他们的迷信叫他们不断的犯罪）他们的堕落更加倍的可怕。因为他们捏造了与基督所设立的圣餐完全无关的仪式，为了故意敬拜象征。他们说就这敬拜惟独归在基督的身上。首先，若这是在圣餐中的敬拜，我的教导必定是神惟一喜悦的敬拜不是仅仅归给象征，乃是归给那位坐在天上的基督。那么既然他们透过圣礼敬拜基督的行为毫无圣经根据，他们的借口是什么呢？他们将圣饼分别为圣，并将之摆在众人面前好让百姓能够看见、敬拜，以及求告它。我问他们这饼根据怎样的权威被分别为圣。他们一定以这句话回答﹕「这是我的身体」。然而我必须反对说基督同时也这样宣告﹕「你们拿着吃」。我也有极好的理由这样说。因为当主的应许与祂的吩咐连在一起时，祂的吩咐包括在祂的应许之内，甚至于若吩咐与应许被分开，这应许就不是应许了。我可以举一个简单的例子为了证明这一点。神所说的这话是吩咐，「求告我」。祂加上应许，「我必搭救你」（诗五十15）。若有人向彼得或保罗求告，而相信这应许因此会得以应验，难道不是每一个人都会责备他吗？那么请问，那些忽略神对吃饼的吩咐而抓住这应许，「这是我的身体」为了滥用这应许在基督未曾吩咐的仪式之上的人难道不就是这么做吗？所以我们要记住神将这应许惟有交给遵守那与应许联合之吩咐的人到而且那些不理会这吩咐的人完全在神的教导之外。
我们在上面讨论过圣餐中的饼和杯如何造就我们在神面前的信心。然而主在圣餐中，根据我们以上的教导，不但提醒我们祂对我们丰盛的恩惠，他甚至在某种程度上在圣餐中将祂的恩惠摆在我们手中并激励我们认得祂。主同时也劝我们不可在这样丰盛的恩惠之下忘恩负义，我们赞美的感恩反而要与神的这大恩典相称。所以，当主给使徒设立圣餐时，祂教导他们领圣餐为的是纪念祂（路二二19）。保罗将这句话解释为「表明主的死」（林前十一26），即，众信徒一生的并公开的在众人面前宣告对我们而言一切关于生命和救恩的确据完全依靠主的De Castro, Against Heresies I. art. “adoratio” (1543 ed., fo. 26 B. C).Sections 1-3, above.345死。其目的是要我们的宣告将荣耀归给神，而且我们的这榜样能够劝勉其它的人荣耀祂。这又清楚的教导我们这圣餐的目的如何，即训练我们接受基督的死。因为保罗吩咐我们当「表明主的死」（林前十一26）直到祂再来审判世界，意思不过是主要我们用嘴巴宣告我们的信心在领圣餐中所接受的真理﹕即基督的死就是我们的生命。这是圣餐的第二个作用，信徒外在的见证。
（要特别强调的重点﹕彼此相爱；圣餐随着证道；是生病的灵魂的药剂；正当的领圣餐；合适的形态以及多久一次的施行，38—46）
38.
主的圣餐暗示我们彼此相爱
*
再其次，主也喜悦圣餐成为我们的某种勤勉，因为圣餐能够比任何其它的方式更有效的更新和激励我们过圣洁的生活、彼此相爱、彼此的和睦以及和谐。因为主在圣餐中将自己的身体交付我们，甚至因此叫他自己与我们完全的联合，并叫我们与祂也完全的联合。那么，既然祂只有一个身体，而且我们都吃这身体，我们这样吃使我们合而为一是必须的。圣餐中的饼代表这合而为一。既然这饼是众多的谷粒所组成的，而且每一粒与其它的是分不开的，照样主喜悦我们以同样的思想合而为一以至于没有任何不同意的方面。我宁愿用保罗自己的解释﹕「我们所祝福的杯﹕岂不是同领基督的血吗？我们所拨开的饼岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼」
（林前十16—17, cf. Vg.）。我们若留意这真理，并将之雕刻在我们的心版上，那么圣餐将使我们大大的得益处，我们每当伤害、藐视、拒绝、滥用，或在任何方面得罪弟兄，我们同时借着这些行为也在伤害对方藐视和滥用基督本身；我们也不能与弟兄争吵而不同时与基督自己争吵，除非我们爱弟兄，否则我们不能领受基督；我们当关心弟兄的身体就如关心自己的身体一样；因为我们都是同一个Pannier, 在 Institution IV. 299, 307 (notes on IV. 7, 38), 中提出要注意的部份，Farel 在Sommaire xix 和Calvin 在Instruction in Faith (1537)中也有类似的意见。
The Didache(十二使徒遗训) 9. 4 采用这的明喻，基于林前10:17，在圣餐的祷告中(LCLApostolic Fathers I 322 f.). Cf. Augustine, Sermons cclxxii:” Intelligite etgaudete; unitas, veritas, pietas, charitas, unus panis…unum corpus multi” (MPL38. 1247); Lombard, Sentences IV. viii. 4 (MPL 192. 857); Oecolampadius,Antisyngramma in his Apologetica (1526), A 1a. Luther 在他的作品中有暗示Sermon onthe Sacrament of the Body of Christ (1519) (Werke WA II. 748; tr. Plass, What LutherSays, no. 2524); Ein Schöne Predict, etc.: A Beautiful Sermon on the Reception ofthe Holy Sacrament (Werke, Erlangen edition, XI. 186 ff.; tr. J. N. Lenker, Preciousand Sacred Writings of martin Luther XI. 231-233). Calvin 与Luther 有同感，在圣餐中体会基督徒深刻的团契。
346身体的肢体；而且就如当我们身体的任何部份感到痛苦，其它的部份同样也觉得痛，所以每当弟兄遭受苦难时，我们都要怜悯他。因此，奥古斯丁有极好的理由经常称这圣礼为「爱的联合」
。因为圣餐不但教导我们基督为我们舍己，基督的这榜样也要求我们为弟兄舍己。不但如此，我们既然都在基督里有份﹕我们在祂里面也彼此的合而为一。难道有比这更能购激励我们彼此相受的事吗？
39.
圣餐不能在神的话语之外有所存在
这完全支持我在上面的教导﹕我们在神的话语之外无法正确的施行圣餐。
因为圣餐所给我们带来的每一个福份都完全依靠神的道﹕如果我们的信心要受造就，或我们需要学习虽然告白、或需要受激励尽本分，证道对这一切都是不可少的。因此，让圣餐成为某种离口不言的行动，没有比这更荒谬的事。但这就是教皇的专制所造成的。因为天主教要信徒的献身完全依靠神甫在圣餐中的意图，就如百姓的动机是无关紧要的事。百姓最需要在圣餐中听对这奥秘的解释。
之后就产生了这错误﹕他们不晓得圣餐中的奉献并不是要献上饼和杯，乃是各信徒当将自己献于神。基督一切没有对饼说他将成为祂的身体，祂反而吩咐门徒吃喝也向他们应许在祂身体里有分。保罗也有同样的教导，即神不断向信徒提供饼和杯，他同样也提供他们祂的应许。这显然是真的。我们不可将之视为某种魔术而认为把一些话含糊不清的说出来就够了，就如说给饼和酒听；我们反而要明白所说的话是活生生的证道，而且这证道造就听见的人，渗透他们的心，感动他们并住在他们心里。圣餐的应许得应验表示祂大有果效。
因这缘故，十分清楚的是若有时为了病人以某种特殊的方式施行圣餐毫无用处。因为只有两个可能，即病人或要安静的领基督的圣餐，或牧师会在施行圣餐时正确的解释这奥秘。安静的领受等于滥用圣餐，并且是错误的。牧师若在施行圣餐中宣布主的应许以及解释这奥秘，好让既将领圣餐的人获益，我们毫无疑问Augustine, John’s Gospel xxvi. 13 (MPL 35. 1613; tr. NPNF VII. 172).Cf. Luther, Sermon for Maundy Thursday (1524) (Werke WA XV. 497 f.); On ChristianLiberty (Werke WA VII. 58; tr. Works of Martin Luther II. 326); Calvin, Instructionin Faith (OS I. 413); tr. Fuhrmann, p. 71.Sec. 4, above.Innocent III, in defining terms for the restoration of heretics (Waldensians) in1209, lays down the principle of “intention” in ordination: Regestae VII. 196 (MPL215. 1511). See citations in Catholic Encyclopedia and in Dictionaire de TheologieCatholique, articles on “Intention.”347这是正确的奉献。那么天主教的奉献有何益处呢，因为连病人都不能得益处？然而这样行的人宣称自己在效法古代教会的榜样。我承认这一点，然而既然在这么重要的事上做错有很坏的影响，那么最安全的方法就是要直接遵守主的道。
40.
不按理的领圣餐
可见圣餐的圣饼是灵粮，即甜又嫩，也使敬虔的敬拜神的人得营养。他们将之品味出来时，就感觉到基督就是他们的生命，他们也因此受感动感谢祂，也受激励彼此相爱。另一方面，圣餐对一切信心不受造就，没有受激励感谢神，也没有被激励彼此相爱的人反而成为他们的毒药。
当喂有病的人吃有细菌和朽烂的饮食时，他是受害而不是得营养。照样这灵粮，进入到人心里充满恶毒和罪孽的人，就叫祂更历害的堕落—并不是因为食物有问题，乃是因为在污秽不信的人，什么都不洁净（多一15），虽然这食物以神的祝福被分别为圣。保罗说，「无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了…就是吃喝自己的罪了」（林前十一27，29, conflated）。人若没有连星火般的信心，没有热烈的相爱，而就如猪急迫的去领圣餐的人干犯主的身体。他们既然不相信这身体就是他们的性命，就因此侮辱祂，夺去祂一切的尊严；并且他们这样行是亵渎和污秽主的身体。而且他们既然与他人和谐，并因此竟敢将什对基督的身体圣洁的象征与自己的纷争混为一谈，他们这样算是尽量分裂和分撕基督的身体。因此，主将判他们干犯自己的身体是应该的，因为他们邪恶的和亵渎的污秽基督的身体。他们借着这不按理的吃喝定自己的罪。因为他们虽然对基督没有任何的信心，却在领圣餐时，宣称他们的救恩惟有在基督里面并弃绝其它蒙救恩的方式。
因此，他们是自责者；他们对自己做证人也对自己和灭亡做印记。他们虽然因自己的怨恨和恶意与弟兄隔绝，即与基督的肢体膈绝，并因此在基督里没有份，但他们却仍然见证在基督里有份并与基督联合就是救恩。
因这缘故，保罗吩咐我们在吃这饼、喝这杯之前当省察自己（林前十一28）。
我对这话的解释是保罗要求每一个人从心里面反省，并好好的思考他是否确信自己专靠基督所买赎的救恩；他是否口里承认这事实；
是否以单纯和圣洁的热Council of Nicaea (325) canon xiii (Mansi II. 674; Fulton, Index canonum, pp. 138f.). Gregory I 说Benedict 在临死时曾接受圣礼：Life of St. Benedict xxxvii, inDialogues II (MPL 66. 202; tr. P. W., Dialogues of St. Gregory (1518), ed. E. C.Gardner, p. 99).“Confessionem laudis.” Cf. III. iv. 9, note 19.Cf. I. i. 2; I. v. 3, note 11.348心渴慕效法基督；
他是否下决心效法基督的榜样而为弟兄舍己而并愿意与其它在基督里交通；他是否既因被视为基督的肢体，有意要将众弟兄视为基督的肢体；
他是否愿意爱弟兄，保护和帮助他们就如自己的身体的肢体一样。并不是说这些出于信心和爱的本份能够现今在我们里面完全，而是说我们要全心全意的仰望这目标，好让我们能够一天比一天更增加自己的信心。
41.
谁是「配得」的？
从前，当教会帮助人使他们配得领圣餐时，曾经用各种各样的坏方法虐待和折磨人的良心；然而他们所做的一切没有丝毫的帮助他们达成这个目标。他们说一切在恩典的光景中都配得领圣餐。然而他们对在「恩典的光景中」的解释是纯洁以及完全无罪。但这样的教义会禁止历史上所有的人领圣餐。因我们若靠自己配得领圣餐，我们就完了；这会令我们绝望和至终灭亡。既使我们尽自己的力，我们仍不会有任何的进步，反而在我们劳力的寻求配得之后，我们仍然是完全不配领圣餐。
为了医好这病，教会曾经捏造了某种获得配得的方式﹕我们当尽量省察自己，并要求自己对一切的行为算账，并之后以懊悔、认罪，以及赎罪的方式除掉自己的不配。我们在上面已经解释过这是怎样的除罪方式。然而我肯定的说这除罪的方式太软弱和不足以使得灰心、沮丧，以及对自己的罪感到恐惧的良心有任何帮助。因为主若禁止一切没有公义和不纯洁的人领圣餐，我们就当非常的谨慎好确信自己拥有神所要求我们的义。我们凭什么相信那些尽自己的力量行善的人被神看待为尽本份呢？然而我们即使能够尽责任，难道任何人能够确信他真的尽了自己的力吗？我们既然不能完全的确信自己的配得，主的禁止，即若不按理吃喝（原文是若不配得）就吃喝自己的罪了，一直是在我们的面前向我们锁着的门（林前十一29）。
42.
信心和爱是必须的，然而主不要求我们完全
*
我们很容易就能批判天主教的教义如何，也可以知道是什么人捏造的。因为这教义严厉到夺去一切因战斗哀哭而悲伤受难的罪人所应在这圣礼中得到的安慰；然而圣餐把福音一切所带给人的快乐都摆在罪人的面前。这的确是魔鬼所这种哲学家的特质描述反应了Alexander of Hales (d. 1245), Summa theologiae IV.xlvi. memb. 3. art. 2 f. Luther 曾抱怨过这种负面的方法，e.g., 在他的Sermon for PalmSunday (1524): 「基督没有给我们毒药，像我们的老师教我们的。」(Werke WA XV. 496).Cf. III. iv. 1.349采用最快速毁灭人的方式。因为它叫人疯狂到无法尝出慈悲的天父喜悦给他们安排之饮食的美味。那么，为了避免匆忙的自取来灭亡，我们就当记住这圣洁的聚餐对病人是药剂，对罪人是安慰，并且对穷人是施舍，然而他对一切健康，公义，以及富足的人毫无益处—既使有这样的人存在，既然圣经提供基督做我们自己的饮食，这教导我们在基督之外我们必定衰残、饥荒，以及昏阙倒—因为饥荒夺去身体的活力。此外，既然神赏赐基督为了使我们得生命，这就告诉我们若没有基督我们是死的。
因此，这就是神所要求的配得—最好和神惟一所接受的配得—将自己的污秽和不配献给神，使神的怜悯能够叫我们成为配得；我们要对自己感到绝望好让我们能在基督里得安慰；要谦卑自己为了被基督高举；责备自己好让基督能称我们为义；除此之外，我们要渴慕基督在圣餐中所提供我们的合而为一；并且，既然基督叫我们在他里面合而为一，我们就当渴慕与众信徒有同一个灵魂，一心，以及同一个舌头。我们若认真的思考这些事情，我们的思想即令我们感到惊讶，却不至使我们绝望。我们穷困、毫无良善、以自己玷污、半死半活的人怎能吃主的身体呢？我们反而会这样想﹕我们穷人就近慷慨的赏赐者；我们病人就近医生；我们罪人就近称人为义的主；
最后，我们使人就近那使人生命的神。我们将会思考到神所要求的配得主要在乎信心，并且信心向基督寻求所有的的一切，并承认自己一无所得，其次，这配得也在乎爱—神也要我们将这不完全的受奉献给他好让神叫他越来越增加，因为我们无法将完全的爱奉献给神。
又有人，虽然同意配得在乎信心和爱，然而他们完全弄错这配得的准则，因为他们要求人拥有他们无法得到的完全的信心，并要求人拥有与基督所向我们彰显同样的爱。然而他们这样做，就如上面的人那样令人对领圣餐感到害怕。因为他们的教导若被接受，没有一个人配得领圣餐，因为每一个人将对自己的不完全有罪恶感和感觉到被定罪。而且我们若要求完全的程度才能领圣餐，这圣礼将完全失效，所以这是极为愚笨和愚蠢的立场。因为主设立圣餐是为了软弱的人，叫他们省悟、激发他们、刺激他们，以及训练他们的爱和信心，而不是给完全的人设立的。
43.
如何正当的领圣餐
至于外在仪式—长老交给各人一块饼，信徒彼此的分享，或每一个人吃其它的人的饼；不管他们将被还给执事或直接交给下一个人；不管是无酵饼或有酵的；不管是红色的，或白色的葡萄酒—这一切都是无关紧要的。这些事情都是交Cf. Luther, op. cit., p. 502 f. (tr. in part, Plass, What Luther Says, no. 2523).350给各教会决定。
然而我们确定古代教会的习惯是每一个人在自己的手中拿饼而且基督之后说，「大家分着」（路二二17, Vg.）。历史上，在罗马的监督亚历山大(BishopAlexander)之前，教会用有酵的饼。亚历山大是头一开始用无酵饼的人。然而我并不晓得他为何这样做，除非他要以这新的习惯吸引百姓的注目，而不是为了教导他们正统基督教的信仰。我请问一切在任何程度上渴慕敬虔的人，他们是否觉得教会自由的领圣餐远比效法历史上的愚昧死板的领圣餐的方式更明亮的将荣耀归给神也同时使信徒更能够获得属灵的安慰。因为这些虚空的行动不过迷信的欺哄神的百姓。当他们以迷信专制的引领迟钝以及受骗上当的百姓，这叫做用信仰控制人。若有人企图利用古代教会的历史为这些捏造辩护，我要提醒他们在洗礼中用圣油也是古代教会的习惯；而且在使徒时代之后，过没有多久就有许多的迷信败坏了主的圣餐。这就证明人的顽梗和悖逆。人甚至无法禁止自己玩弄以及败坏神的奥秘。然而我们要记住神看重对祂话语的顺服到众天使和全世的人将被神的话语审判（林前六2—3；加一8）。
那么，为了除掉教会众多的仪式，如果古代的教会至少一个礼拜领圣餐一次，教会就不至于陷入这样多的迷信。我们应该以公祷开始领圣餐。在公祷之后，接下来是证道。在饼和杯摆在桌上时，牧师当背诵圣餐的言语。之后，他应该公开的被神给我们在圣餐中的应许；他同时也要警告一切主所禁止领圣餐的人。接下来，牧师当求告神以祂所用来赏赐我们这圣餐的慈爱教导我们并叫我们以信心以及感恩的心领受之。而且既然我们生来不配得这样的聚餐，牧师也当求Alexander I, bishop of Rome 107-116. Cf. Platyna, Lives of the Popes, tr. W. Benham,I. 21 f.Augustine, Unfinished Treatise Against Julian II. cxx, clxxxi; IV. lxxvii (MPL45. 1192 f., 1220, 1383); Against the Writings of Petilianus II. xxiii. 53 (MPL 43.277); On Marriage and Concupiscence II. xviii. 33; II. xxix. 50 f.(MPL 44. 455, 465,467; tr. NPNF V. 296, 303); On the Creed I. 1, 2 (MPL 40. 628; tr. NPNF III. 269f.); On the Grace of Christ and on Original Sin II. xl. 45 (MPL 44. 408; tr. NPNFV. 253 f.)Cf. secs. 44, 46, below. Calvin 是最早认为主餐应该如此频繁的人之一；一般而言弥撒中常举行，但只有少数人能领到。每月一次圣餐礼拜，在Scholastic 时代被视为「频繁」，讲道者会劝会众不要太常参与。在罗马天主教中Jansenists 开始反对传统notablyAntoine Arnauld, 着De la fréquente communion, 1643. See esp. C. Baumgartner et al.,Dictionaire de Spiritualité II. art. “Communion fréquente”3 and 4, pp. 1260-1288.351告神以祂的怜悯使我们配得。祷告完之后，会众当唱诗，或牧师要念圣经，这样信徒就能以有顺序的方式吃饼喝杯。牧师当擘饼和分杯。当圣餐结束之后，牧师当劝勉众信徒真诚的相信神，见证自己的信仰，以及彼此相爱，与神的真道相称。
最后，众信徒都要感谢神，并唱诗颂赞祂。这一切完成之后，聚会要安静的散会。
44.
教会要经常施行圣餐
我们上面一切对圣餐的教导充分的证明神设立这圣礼不是要我们一年才施行圣餐一次—何况目前常见的形式化方式。主反而要众信徒经常领圣餐好让他们能常常纪念基督的降卑而因此使自己的信心得以保守和刚强，并且激励自己向神歌颂自己的感恩以及宣扬祂的慈爱；最后，他们要领圣餐为了培养彼此相爱并彼此的见证这爱，并且因基督之身体的合而为一经历到我们与基督彼此的联合。
因为我们每逢领受那代表主的身体的象征为主所给我们的证据，我们众信徒彼此的献身尽一切爱所要求我们尽的本份，免得我们仍在心里怀着任何得罪弟兄的行为，或忽略任何能够帮助他的行为。这就是我们必须照自己的能力行的事。
路加在使徒行传中记载这就是使徒教会的习惯。他说众信徒，「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷」（徒二42, cf. Vg.）。之后，这就变成教会毫不例外的规则，即教会每一次聚会都有证道、祷告、领圣餐，以及施舍。根据保罗的教导，我们也知道这也是哥林多教会正式的习惯（cf.林前十一20）。
这习惯也维持了好几百年之久。
之后克雷(Anacletus)以及嘉礼(Calixtus)颁布了那些古代教会的法规及当牧师将饼和杯献给神之后，一切不愿意被排斥在教会的范围之外的人都要领圣餐。他们称这些法规为「属使徒的」。其中一条是﹕「一切没有等到聚会结束而因此没有领圣餐的人，要视为搅扰教会人受惩诫。」阿提安教会会议谕令那些加入教会，听道却不领圣餐的人要被除教直到他们改变这个行为。虽然这教令在第Cf. the Genevan regulation, Ecclesiastical Ordinances (1541) (CR X. i. 7-9; tr.LCC XXII: 58-72).根据Fourth Lateran Council (1215) canon xxi (Mansi XXII. 1010; tr. H. J. Schroeder,Disciplinary Decrees of the General Councils, pp. 259 f.).认为是Pope Anacletus 所作，但在天主教法令中不归于Calixtus I, in thePseudo-Isidorian Decretals. Gratian, Decretum III. i. 59 (MPL 187. 1726; FriedbergI. 1311; ed. Hinschius, Pseudo-Isidorianae, p. 70).352一次托勒杜教会会议(First Council of Toledo)被削弱，但他们仍然谕令那些虽然参加聚会，却不领圣餐要被警告；在这警告之后，他们若继续这样行，他们就要被除教。
45.
奥古斯丁以及屈梭多模教导领圣餐是众信徒的本份
*
显然，敬虔的人之所以颁布这样的法规是要保守以及保护教会经常领圣餐的习惯，因为这是直接来自使徒本身。他们知道领圣餐对信徒有极大的帮助，而且若教会忽略圣餐，他们会愈来愈少施行这仪式。奥古斯见证他自己的时代的情况，「主合而为一的身体，这个圣礼有的教会天天施行，其它的教会同样在固定的时候施行圣餐—领圣餐叫一些人得生命，却叫其它的人灭亡。」在他写给雅努勒斯(Januarius)的头一封信中，他说﹕「有人天天领主的身体和主的血；其它的人在固定的日子领圣餐；有的地方毫不例外的天天领圣餐；有的地方只有礼拜六和礼拜天领圣餐；又有的地方只有礼拜天领圣餐。」然而，就如我们以上所说，既然百姓习惯于忽略这仪式，敬虔的人严厉的斥责他们，好避免被看待轻视这漠不关心的行为。屈梭多模在他的《论以弗所书》(On the letter to the Epheasians)的解经书里面有很好的比方﹕「那侮辱宴席的人没有被问，『你为何用躺着吃东西？』他反而被问，『你为何进来？』（太二二12）。不领圣餐的人是恶人，而且他参加聚会是他的羞辱。那请问，若有人被邀请参加喜酒；他到了餐馆，洗手，坐下来，并似乎看来准备用餐，却至终不吃—这难道这不是侮辱喜酒和举办喜酒的主人吗？所以，当你在那些以祷告预备自己的心领这圣洁的饮食时，你之所以没有离开就表示你是他们当中一位，然而到最后你没有吃！难道你没有去参加不是比较好吗？你说，我不配。然而，这样看来你也不配那预备众信徒之心祈祷的交通。」
46.
一年领圣餐一次的习惯被斥责
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显然那劝人一年一次领圣餐的习惯的确是魔鬼的诡计，不管他利用什么人这些法令的原文，见Apostolic Canons ix (Fulton Index canonum, pp. 82 f.); Councilof Antioch (341) canon ii (Mansi II. 1310; Fulton, op. cit., pp. 233 f.; tr. NPNF2 ser. XIV. 108 f.); Council of Toledo (400) canon xiii (Mansi III. 1000); Gratian,Decretum III. ii. 20 (MPL 187. 1759; Friedberg I. 1320).Augustine, John’s Gospel xxvi. 15 (MPL 35. 1614; tr. NPNF VII. 173); Epistlesliv. 2. 2 (MPL 33. 200; tr. FC 12. 253); Chrysostom, Commentary on Ephesians, ch.1. hom. iii. 5 (MPG 62. 29 f.; tr. NPNF XIII. 63 f.).353开始这个习惯。据说这是才斐(Zephyrinus)所设立的法规，但是我不能相信当时的情形与现今的一样。也许他的这法规对当代教会的情况有所帮助。因为我们毫无疑问当时的教会每一次聚会都领圣餐；而且我们一样肯定多半的人都领圣餐；
然而既然很少所有的人一起领圣餐，而且既然那些与不敬虔和拜偶象的人混合在一起的信徒需要以某种外在的象征见证自己的信仰—这敬虔的人，为了教会的次序和行政，专门设立了一天好让众信徒在那个日子能够借着领圣餐见证自己的信仰。才斐的后裔滥用了这上好的仪式，因为他们正式的颁布一年一次领圣餐的法规。其结果是几乎所有的人在他们一年一次领圣餐之后就很得意的表示他们已经尽了一年的本份，并且之后无动于衷的行事为人。他的设立应当截然不同﹕他应当给教会的众信徒至少一个礼拜一次的施行圣餐，好让神在圣餐中所给我们的应许给他们属灵的营养。我们不应该强迫人，但我们却仍要劝诫和激励众信徒；
也要斥责人的懒惰所造成的漠不关心。众信徒应当就如饥饿的人踊跃参加这么丰盛的聚餐。所以，我从一开始宣称这习惯是来自魔鬼的诡计是应该的。因为人若只有一年一次领圣餐，这就造成他们三百六十四天的懒惰。
事实上，到了屈梭多模的时代这恶习已经固定下来；然而我们也知道他对这习惯非常的不满意。因为在我上面引用的话中他埋怨教会在这事上完全前后不一致；因为当信徒好好的准备敬拜神时他们没有一起自己领圣餐。他们固定在复活节的礼拜天领圣餐，虽然许多人当时没有准备自己的心。因此他这样叹息﹕「哎呀习惯，哎呀任意妄为！
这样我们天天将自己献于神是徒然的；我们站在祂祭坛的面前也是徒然的；没有人与我们一起领圣餐。」
这就充分的证明屈梭多模完全不赞同这习惯！
（斥责把主的杯从百姓的手中夺去，47—50）
47.
反驳神父取代百姓领圣餐
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从魔鬼的众诡计中也出来了另一个法规，而且这诡计把一半圣餐从百姓的手中夺去了。教会将杯的象征从平信徒和亵渎之人的手中夺去，他们竟敢给神的产业取这样的名称（彼前五3），反而将领受主的杯当做一切替头和被膏抹之人Zephyrinus 作主教198-217. Cf. Platyna, Lives of the Popes, tr. W. Benham, I. 37.Cf. sec. 44, note 41, above.“In utramque aurem secure dormiant.” 字义为「两只耳朵都继续睡」这是Terence所用的词汇Heauton Timorumenos II. iii. 101 (LCL Terence I. 150 f.); Plautus,Pseudolus I. i. 123 (LCL plautus IV. 160 f.).Cf. sec. 45, above, note 44 (hom. iii. 4).Cf. Luther, Receiving Both Kinds in the Sacrament (Werke WA XII. 11-41; tr. A.R. Wentz, Luther’s Works, American Edition, 36. 237-267).354的特权。永生神的诫命是众信徒都要喝这个杯（太二六27）；然而人竟敢以自己的幻想取代神的命令并且以新的法规除去神自己的诫命。他们命定不是每一个人都能够喝主的杯。
为了证明自己所颁布的法规并非出于自己的不理智他们就教导众人领受主的杯将会造成某些危险的情况，就如神在祂永恒的智慧当中没有预先知道或思考到这些危险的发生！
他们之后狡猾的推论一个象征足以代表两个象征。他们说，「我们若吃主的身体，这是他的整个身体，并且基督与祂的身体是分不开的。所以，根据共存的原则，身体也包括血。」
可见我们的思想非同神的思想，只要神稍微放松缰绳，人立刻就开始放荡和野蛮！主拿着饼说这是祂的身体；祂拿着杯将之成为自己的血。然而人的理智吼叫反而是相反的；饼是血，酒是身体—就如主毫无理由的以言语和象征将自己的身体和血辩别出来，或就如教会曾经教导过基督的身体，或祂的血，被称为神和人。显然，主若愿意表示祂整个的自我，祂也能说，「这是我」—就如祂在其它的经文中说的那样（太十四27；约十八5；路二四39）—然而他说，「这是我的身体；这是我的血」的意思并非如此。为了刚强我们软弱的信心，主分开的设立饼和杯。这教导我们主不但足以我们所吃的，他也满足我们所喝的。我们若夺去一个部份，就只能够在主里面寻找我们一半的营养。因此，其实他们的教导没有错—即根据共存的原则饼里面包括血，杯也装着身体—然而他们仍然从敬虔之人的身上基督所视为必须的那信心的确认。因此，我们当完全不理会他们吹毛求疵的争吵，而紧紧的抓住基督以双重的凭据所给我们设立的福份。
48.
谬论—基督容许使徒喝杯因他们是「献祭者」
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我也知道魔鬼的仆人（因他们习惯嘲笑圣经）喜欢在这事上争吵。
他们首先教导教会不应当从一个单纯的行动上设立教会所当遵守到永远的一个规定。然而当他们称之为单纯的行动他们在说谎。因为基督不但提供这杯给门徒，他甚至也命令使徒在这事上效法祂的榜样。因为基督所吩咐我们的话是，「你们都喝这个」（太二六27, cf. Vg.）。而且保罗将这行动视为一条固定的命令（林前十一25）。
Council of Constance, thirteenth session (1415) (Mansi XXVII. 727); Aquinas, SummaTheol. III. lxxx. 12; III. lxxvi. 1, 2; cf. sec. 35, note 19. above.
发布于 2026年5月9日 17:25
