基督教要义

318

第二十四章

神的呼召证明祂的拣选；并且恶人应得神所预定他们公正的灭亡

（神有效的呼召祂的选民，并将他们聚集在基督的交通里，

1–5

）

1.

神的呼召根据祂的拣选并因此完全是祂恩典的事工

然而为了更清楚的解释，我们不但要解释神对选民的呼召，也要解释祂弄瞎恶人的心眼以及刚硬他们的心。

我已经稍微讨论过前者，是在我反驳那些误以为既然福音是传给所有的人，所以神的应许就含括所有的人时。

神藉呼召证明祂的拣选这大奥秘。「因为祂预先所知道的人就预先定下效法祂儿子的模样」（罗八29）。「预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义」（罗八30）之后又叫他们得荣耀。虽然在神拣选自己的选民时，同时也赏赐他们儿子的名分，但在他们尚未蒙召前他们仍未主观地获得这大福分；然而一旦他们蒙召就立刻开始享有拣选的福分。因这缘故，保罗将他们所领受的圣灵称为「子的灵」（罗八15）以及「印记」和「得基业的凭据」（弗一13–14；cf. 林后一22，五5）。因圣灵借着自己的见证设立并在信徒心里印记他们将得蒙儿子名分的确据。

虽然传福音是源自于神的拣选，但既然福音同样也传给恶人，就证明传福音的对象不都是神的选民。然而神的确藉福音有效地教导祂的选民使他们有信心。以上我们曾以同样的意义引用基督自己的话：「惟独从神来的，他看见过父」（约六46 p.）。以及：「祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们」（约十七6）。保罗在另一处经文中说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（约六44）。奥古斯丁（Augustine）很有智慧的解释这经文：「既然神的真道告诉我们『凡学习的就到我这里来』（约六45），那么不来的人显然没有学习父的教训……。但我们不能因此推论能够来的人是在神的预定和有效的运行之外来的。然而，一切学习父教训的人不但能够来，也必定来；

而且他们也都有听父教训的优势，意志受感动，行为被改变」

。他在别处更为清楚的解释：「『凡听见父之教训又学习的，就到我这里来（约六45）』是什么意思呢？就是，没有一位听见父并学习祂教训的人不来就基督，那既然每一位听见父之教训又学习的人都来就基督，显然每一个不来就基督的人就是没有听见或学习父的教训；因他若听见和学习，就必定来……。父使人听见并教训人来就子，这教训与属肉体的知识截然不同。」他接着说：「神所隐秘赏赐人的恩典是刚硬的心所无法领受的。

神赏赐这恩典的目的是要先除掉人的石心。因此当人从心里听见父的声音……父就除掉他的石心并赐给他肉心（结十一19；三六26）……。祂藉此使他们成为祂所应许的儿女以及蒙怜悯的器皿，就是祂早已预备得荣耀的人（结十三）。神不教训所有的人使他们来就基督，因为神是出于祂的怜悯教训人，而祂拒绝教训是出于祂的审判。因「祂要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬（罗九18；十四）。」

319因此神称祂所拣选的人称为祂的儿女，称自己为他们的父。神也借着呼召接受他们到祂的家庭使他们与祂联合，叫他们合而为一。当圣经同时教导神的呼召和祂的拣选时，就充分证明这呼召完全是出于神白白的怜悯。我们若问祂呼召谁，并为何呼召他们，神的回答是：祂所拣选的人。此外，当我们思想神的拣选时，圣经一致的教导是这完全是出于神的怜悯。如此，保罗的这话就很有意义：「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」（罗九16）。这也不像一般人所认为的那样，即一方面在乎神的恩典，另一方面则在乎人的定意和奔跑。他们这样解释：除非神的恩典帮助人的意愿和努力，否则一切将会落空；但即使神出于祂的祝福帮助人，人对蒙救恩也是有所参与。

我宁愿用奥古斯丁的话驳倒他们，而非用我自己的。若保罗的意思只是除非发怜悯的主与人同在，否则他奔跑或定意是徒然的，那我们也可以反过来说：「除非人的定意和奔跑与神同在，否则神发怜悯是徒然的。但如果这种说法显然是亵渎神，我们就不应当怀疑使徒将一切的荣耀都归给神的怜悯，并教导人的意愿或努力对救恩没有任何参与。」

这敬虔的人如此解释。他们却狡猾的说：除非人的努力和意志对救恩有参与，否则保罗就不会这样说。保罗在此并没有教导人对救恩的意愿如何，而是当他发现某些人在教导人的努力对救恩有参与时，他就在这经文的前半部份斥责他们的谬论，在后半部份则将救恩一切的荣耀都归在神的怜悯之下。况且旧约的先知不就是不断地教导神白白的呼召人吗？

2.

神呼召人的方式清楚证明完全是出于祂的恩典

此外，呼召的性质和方式也清楚证明这事实，因为呼召不但包括传讲真道，也包括圣灵的光照。

先知教导我们神向什么样的人传扬祂的话语：「素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：我在这里！我在这里！」（赛六五1）。神为了避免犹太人误会这慈爱只是指对外邦人的呼召，就提醒他们当祂喜悦施恩给他们的父亚伯拉罕时，亚伯拉罕是在怎样的光景之下：他当时与其它所有的族人都落在拜偶像的光景中（cf. 书二四2–3）。当神开始以祂话语的亮光光照不配的人时，就充分证明神白白的慈爱。

神藉祂话语的传扬彰显祂无限的慈爱，但这并不表示神有意拯救所有的人；反而是祂决定藉传扬真道更严厉地审判被遗弃的人，因他们拒绝神爱的见证。并且，神不提供他们圣灵有效的呼召，也是要彰显祂自己的荣耀。因此这内在的呼召是无可质疑之救恩的凭据。这也是约翰在这经文中的教导：「我们所以知道神住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵」（约壹三24；cf. 四13）。然而为了避免人的肉体夸口说：当神呼召并白白地将自己提供他们时，他们至少对神有所反应，神宣告说他们没有可听的耳或可见的眼，除非神赐给他们。并且，祂不是根据人感恩的心乃是根据祂的拣选所赏赐的。路加福音记载了这真理极好的例子。保罗和巴拿巴毫无分辨地向犹太人和外邦人传讲真道。虽然他们都领受了同样的真道，然而圣经记载：「凡预定得永生的人都信了」（徒十三48）。我们怎能否认神的呼召是白白的，因为这呼召完全出于神的320拣选。

3.

信心来自神的拣选，而不是拣选根据信心

我们在此当谨慎免得犯两种错误：有人以为人与神同工，他们说人的接受使神的拣选发生功效。

对他们而言神的计划不如人的意志。就如圣经教导神只是赏赐我们相信的能力，而不是赏赐我们信心本身！至于其它一些人，虽然没有这么严重地削弱圣灵的恩典，却教导拣选根据信心，就如神的拣选在信心之外是不确定和无效的。的确，信心肯定神的拣选是显而易见的；我们以上已教导过，神隐秘的计划藉信心被彰显出来，但我们当留意这说法的意思是：信心表明神从前向人隐藏的计划——就如信心是这计划的印记。但我们若说拣选在人接受福音之后才发挥功效，并说拣选根据信心，这是错误的。

信心的确应当叫我们确信神的拣选；因我们若想测透神永恒的预定，这深渊将吞没我们。但当神向我们彰显祂对我们的预定时，我们必须慎思，免得我们将结果高举为起因。圣经既然教导神只光照祂所拣选的人，难道我们要荒谬和忘恩负义地拒绝将一切的荣耀归给神的拣选吗？同时，我也不否认对救恩的确据主要是根据神的道，并且这确据应当使我们称神为我们的父。因为有人为了确定神对他的计划，虽然这计划离我们甚近，就在我们口中，在心里（申三十14），却仍邪恶地四处寻找这计划的证据。因此，我们必须靠信心勒住这任意妄为的倾向，好让神借着祂外在真道的传扬向我们丰盛地见证祂隐秘的恩典，只要我们谨慎，免得我们将泉源所应得的荣耀归给盛这泉源之水的器皿。

4.

获得拣选的确据之正确和错误的方法

因此，既然说神的拣选根据人对福音的信心是错误的，因为这信心只是让我们相信神对我们的拣选，所以在寻求自己被拣选的确据时，最正确的方法就是找出那些证明拣选的证据。撒但对使信徒丧胆之最难以抵挡和危险的诱惑就是叫他们怀疑自己的拣选而内心不安，并刺激他们以邪恶的私欲在正当的途径之外寻求确据。我所说的「在正当的途径之外」就是指人妄想测透神无限的智慧，甚至想测透永恒，妄想知道神在祂的宝座上从永远对他的预定如何。这样做就会落入无底的漩涡并被吞灭，也使自己掉入许多无法自拔的陷阱中；如此将自己埋藏在深渊里。因为神以可怕的沉沦惩罚人因自己愚昧的心企图靠己力测透神至高的智慧，人是罪有应得的。这诱惑之所以难以抵挡也是因为这是所有的人最容易屈服的诱惑。

很少人不会如是想：我的救恩难道不就是来自神的拣选吗？那么，神在哪向我启示我是祂所拣选的呢？人一旦如是想，若不是不断地被这思想折磨就是被这思想淹没。这经验最充分证明这样的人对预定论有多可悲的想象，因为没有比淹没和搅扰良心在神面前平安的谬论更有害。因此，我们若怕遭遇船难就必须尽力避免碰触这礁石，因为从来没有人船只碰触这礁石而不灭亡的。虽然我们将讨论预定论比喻成危险的大海，然而在海上航行时，我们仍有平安——甚至享受——除非我们想故意伤害自己。因为那些为了更确信自己的拣选，企图在神话语之外鉴察祂永恒的计划而至终陷入那致命深渊321的人，相反，那些在圣经的教导下正确鉴察自己是否被拣选的人，却获得那从神而来说不出来的安慰。

因此，我们就当如此鉴察：以神呼召作为起始和结束。

e但这却不会拦阻信徒感觉到自己天天从神手中所领受的祝福是来自神对他隐秘的收养，就如以赛亚书中所说：「祢以忠信诚实行过奇妙的事，成就祢古时所定的」（赛二五1，cf. Vg.）。

因为神喜悦藉这样的祝福使我们知道祂所允许我们晓得关于祂对我们的计划。然而为了避免这见证仍不足以说服我们，我们就当思想神对信徒的祝福赏赐信徒何等大的确据。

伯尔拿（Bernard）对此的教导值得我们思想。在他讨论过神所遗弃的人之后，他说：「神的预旨是没有后悔的；祂定意将平安赏赐一切敬畏祂的人，赦免他们的罪，并因他们的善行奖赏他们，藉祂奇妙的怜恤，不但好事，甚至一切的坏事都互相效力，叫他们得益处……。『谁能控告神所拣选的人呢？』（罗八33）。神与我同在，我就有一切所需要的义，因我惟独得罪的是祂。祂决定不归给我的一切罪，祂算是我从来没有犯过的。」

他接着说：「这的确是安息之处，我甚至称之为与神交通之处！在这里我仰望的神并不是发怒的神，或因我的祈求被搅扰的神。我在此反而经历神善良、纯全、可喜悦的旨意！这样的异象没有使我感到害怕，反而安慰我；并不刺激我有急燥的好奇心，反而除掉之；祂也没有叫我感到贫乏，反而安慰我的心。这是真正的安息。赐平安的神使万事都平静，并且看见神自己的安息成为我们的安息。」

5.

我们惟有借着基督才能明白拣选

我们若寻求神父亲般的慈爱，就当仰望基督，因神的灵惟独降在基督身上（cf. 太三17）。我们若寻求救恩、生命，以及天国的永生，我们就不能投靠另一位，因惟有基督才是生命的源头，救恩的根基，以及天国的后嗣。难道拣选的目的不就是我们的天父收养我们好使我们因祂的恩惠获得救恩和永生吗？不管你从什么角度思考，这就是神拣选的范围。因此，圣经记载神所收养为祂儿女的人，不是因自己的缘故蒙拣选，而是在基督里蒙拣选（弗一 4）；因神惟有在基督里才能爱他们，并且除非他们从永远在基督里有份，神就不能以天国的产业尊荣他们。但神若在基督里拣选了我们，我们就不可能在自己身上获得对拣选的确据；甚至也不能在父神里面获得确据，若我们视神与基督是隔绝的。

因此，基督是那惟独能使我们毫不自欺看见自己是否蒙拣选的明镜。因父神从永远预定成为自己子民的人被稼接在基督身上，好让神将基督一切的肢体视为自己的儿女，我们若与基督有交通，就有充分的证据证明自己的名字写在生命册上（cf. 启二一27） 。

当基督借着传福音向我们见证父神将祂和祂一切的福分赐给我们时（罗八32），祂就使我们确信我们与祂有交通。

圣经说我们披戴基督（罗十三14），连于元首基督（弗四15），好让我们能因基督活着就与祂一同活。圣经多处记载这教义：神不爱惜自己的儿子（cf. 罗八32；约三15）、「叫一切信祂的人不至灭亡」（约三16）。反而一切信他的人「已经出死入生了」（约五24）。基督在这意义上称自己为「生命的粮」（约六35）；人若吃这粮，就必永远不死（约六51，58）。

基督亲自向我们322见证天父将称一切以信心接受祂的人为自己的儿女。我们若寻求比称为神的儿女和后嗣更高的地位，就必须寻找比基督更伟大的一位。然而若成为神的儿女和后嗣是我们终极的目标，那么我们若在基督之外寻找我们已经在他里面获得并惟有基督才能赐给我们的一切，则没有比这更疯狂的。此外，既然基督是父神永恒的智慧，祂不改变的真理，祂永远可靠的谋略，我们就不应当怀疑基督告诉我们的与我们所寻求父神的旨意有任何的差别。基督亲自向我们启示神从永远到永远的旨意。我们也应当在祷告中运用这教义。因为，虽然我们对自己被拣选的确据激励我们求告神，但我们若在祷告时这样向神祈求：「主啊，我若是祢所拣选的人，求主垂听」，这是非常不理智的。因神喜悦我们满足于祂所给我们的应许，祂也不要我们在祂的应许之外寻找祂是否垂听我们祷告的确据。这智慧将救我们脱离许多的陷阱，只要我们晓得怎样正确的运用神所给我们的启示；然而我们不可随意在祂的应许之外寻找我们是否被拣选的确据。

（在基督的保护之下，神的选民必定坚忍到底：对似乎与这教义反对之

经文的解释，

6–11

）

6.

基督使属祂的人确信自己的拣选是永恒、不改变的

就如我们以上所说，拣选与呼召之所以密不可分，也是神赐给我们确据的另一种方式。圣经记载基督一切所光照认识祂以及接到祂教会里的人，同时也蒙祂的关怀和保守。并且基督一切所接纳的人都是父神所交付祂，好保守他们到永永远远。我们希望有怎样的确据呢？基督宣告祂自己将保护一切父神所喜悦拯救的人（cf. 约六37，39；十七6，12）。因此，我们若想知道神是否在保守我们的救恩，我们就应当思考神是否将我们交托给基督，因神设立基督作祂一切百姓惟一的救主。我们若仍怀疑自己是否被基督接到祂的关怀和保护中，那么当基督甘愿提供自己作我们的牧者，并宣告一切听祂声音的人都是属祂的羊时（约十3），就能除掉我们一切的疑惑。我们应当接受神甘心乐意提供我们的基督，因基督自己也亲自主动地来寻找我们。如此，基督将认我们为祂羊群中的羊，并保护我们。

然而，我们有时也开始担心自己未来的光景，因虽然保罗教导那些从前蒙拣选的人，也蒙主呼召（罗八30），但基督也启示：「被召的人多，选上的人少」（太二二14）。事实上，连保罗自己都劝我们不要过于确信，他说：「自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。以及：神把你接上吗？「你不可自高，反要惧怕 」（罗十一20）。因神能够把你砍下来，好接上别人（cf. 罗十一21–23）。最后，这经验也教导我们：除非坚忍随着呼召和信心，否则一切都是徒然的；而且并不是每一个人都会坚忍到底。然而，基督已救我们脱离这样的担扰，因祂所赐给我们的这些应许包括我们的未来：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他」（约六37）。同样：「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在未日却叫他复活」（约六39，cf. Vg.）。

以及：「我的羊听我的声音……他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十27–29 p.）。

323那么当基督宣告：「凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来」（太十五13）时，也暗示一切被栽种在神里面的都不会被拔出来，这与约翰的这话完全一致：「若是属我们的，就必仍旧与我们同在」（约壹二19 p.）。这就是为何保罗极为奇妙的教导我们这确据胜过生和死，现在的事和将来的事（罗八38）；这样的夸口是完全根据神所赐给我们坚忍的恩赐。无疑，保罗在此将这真理运用在一切选民身上。保罗的另一处经文也有同样的教导：「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。当戴维的信心软弱时他也依靠这真理：「求祢不要离弃祢手所造的」（诗一三八8，cf. Comm.）。我们毫无疑问，当基督为神所有的选民祷告时，祂为他们代求与为彼得代求一样，即求神叫他们不致于失了信心（路二二32）。我们以此推论他们没有离弃神的危险，因为神的儿子求告父神保守他们在敬虔上坚忍到底，并且父神不可能拒绝祂。

难道基督的祷告不就是教导我们确信我们的光景到永远都是安全的，因神从前一次将我们赐给基督？

7.

真正相信的人不会至终堕落

然而我们天天看见那些似乎属基督的人从基督那里堕落，并自取灭亡。事实上，当主宣告父一切所赐给祂的人都不会灭亡时，祂也提到那灭亡之子是惟一的例外（约十七12）。这是真的，然而这些至终堕落的人从来不会以神的拣选所赏赐人那出自内心的信心投靠基督。约翰说：「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在」（约壹二19）。我也并不否认这些人在外表上有某些与神的选民相同的蒙召证据。然而他们根本没有那些信徒能从福音中找着的确实的证据。如此，我们不可让这样的例外诱惑我们离弃那对神之应许安静的依靠。这应许就是神宣告一切以真信心接受基督的人，都是父神所赐给基督的，并且因基督是他们的守护者和牧者，所以没有一个会灭亡（Cf. 约三16；六39）。我们稍后将谈到犹大的光景。保罗（林前十12）并不是反对信徒单纯地相信神，而是反对他们一切肉体上的自信，因这自信导致傲慢、骄傲，以及对他人的藐视、除掉谦卑和对神的敬畏使我们忘恩负义。保罗吩咐他所教导的外邦人，不可因自己取代离弃神的犹太人而感到骄傲（cf. 罗十一18 ff.）。他也叫他们要惧怕，并不是要他们迷惑而动摇，而是就如我们另一处所说的，是要使他们谦卑地接受神的恩典，全然信靠祂。

此外，保罗在这经文中并不是针对个人，而是针对整个犹太族和外邦族类的教导。因当教会开始纷争而分为两派时，保罗就教导当时取代神特选圣民的外邦人，神的这作为应当使他们惧怕和谦卑。因为他们当中有许多人自高自大，保罗有意斥责他们虚妄的自夸。然而我们在另一处教导过，我们的盼望包括未来甚至到死后，并且没有任何事物比疑惑更敌对这盼望。

8.

一般和特殊的呼召（太二二

2 ff.

）

基督所说的这话：「被召的人多，选上的人少」（太二二14）经常很严重的被误解。

然而我们若接受以上的教导，就能避免这样的迷惑：有两种不同的呼召。有一般的呼召。神藉此呼召毫无分别地在真道上提供所有的人祂的救恩——甚至包括祂所提供福音为死的香气叫他们死的人在内（cf. 林324后二16），虽然这呼召只是使他们受更大的咒诅。第二种呼召是特殊的呼召。这呼召一般来说是专门针对信徒。神借着圣灵内在的光照，使那被传扬的真道居住在他们心中，然而祂有时也使祂所暂时光照的人受到这呼召；但祂之后因他们的忘恩负义就公义地离弃他们，使他们比以前更心盲。

基督既因知道福音将广泛地被传扬，受大多数人的藐视，只有很少人会珍惜，祂形容神就如设摆筵席的君王差派臣仆四处邀请众多人参加，然而几乎所有的人都拒绝，因他们都有借口；在他们拒绝之后，君王就在叉路口召来一切所遇见的人赴席（太二二2–9）。到此为止，显然这比喻指的是一般的呼召。之后祂将神比喻成好主人，从一桌走到另一桌招待所有的客人。他若找到没有穿礼服的人，就必不允许这人因不正式的穿著使自己的筵席蒙羞（太二二11–13）。我承认这句话应当运用在那些自称为信福音却未曾披上基督之义的人身上。神绝不会一直容让这样的羞辱腐蚀自己的教会，反而会公义地将这些卑贱的人赶出去。因此神所呼召众多的人当中（cf. 太二十16）很少人被选上，然而我们并不是教导这呼召是信徒所应当依靠来证明自己的拣选。因为恶人同样也受这呼召，然而特殊的呼召则带来圣灵的重生（cf. 多三5），是信徒将得基业的凭据和印记（弗一13–14），并这印记（林后一22）直到主再来的日子都不会消失。

综上所述，虽然假冒伪善的人假装敬虔就如他们是真敬拜神的人，然而基督却宣告：他们将从自己所抢夺的地位上堕落（太二二13），就如诗篇所记载的：「耶和华啊，谁能寄居祢的帐幕」（诗十四1，Vg.；十五1，EV））。「就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人」（诗二四4，cf. Comm.；cf. 诗十五2 ff.）。以及「这是寻求耶和华的族类，是寻求祢面的雅各」（诗二四6；二三6，Vg.）。 因此，圣灵劝信徒当忍耐，免得因以实玛利人与教会混合而丧胆，因前者将被揭露极其羞辱地被驱逐。

9.

犹大的结局与这教导并无冲突

我们能以同样的原则解释上面所引用的话，就是基督告诉我们「除了那灭亡之子，没有一个灭亡的」（约十七12）；

这话虽然不甚详细，却一点也不模糊；

因为犹大被视为基督的羊并不是因为他真的是祂的羊，而是因为他暂时担任这职份。主在另一处经文中宣告犹大与其它使徒同样蒙拣选所指的只是他的职份。基督说：「我拣选了十二个门徒，但中间有一个是魔鬼」（约六70 p.）。即，祂选择犹大担任使徒的职份。然而当基督提到蒙救恩的拣选时，祂将犹大排斥在祂的众选民之外：「我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁」（约十三18）。若有人在这两处经文中将「拣选」看待为同样的含意，就无法明白这教导；但若看出它们有不同的含意，就会很清楚地明白这教导。

所以，当贵格利教导：信徒只能知道自己的呼召，却无法确信神是否拣选他时，这是很严重也是危险的错误。他的这教导劝人恐惧战兢，但他的意思是即使我们确信自己现在的光景，也无法保证我们的未来会如何。但他对这经文的解释证明他是错的。他教导拣选根据人的善行，虽然能使人恐惧战兢，却也使人不倚靠神的慈爱。

325如此，信徒就能更清楚明白我们从一开始的教导：即，只要人对预定论有正确的了解，教义不但不会使人的信心动摇，反而是最刚强人信心的教义。

但我也不否认有时圣灵在向我们启示时，屈就我们的无知——例如祂记载：「他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上」（结十三9 p.）。

就如神才刚开始在生命册上将自己选民的名字记录下来。然而基督自己都见证（路十20）神儿女的名字从创立世界以来都早已记录在生命册上（腓四3）。因此这经文只是教导神弃绝那些表面上看来似乎是神选民的人，就如诗篇所说：「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中」（诗六九28；cf.启三5）。

10.

选民并非生来拥有被拣选的种子

选民借着呼召被聚集到基督的羊群里。他们受呼召不是在出生时，也不是所有的人在同样的年纪受呼召，而是在神喜悦施恩给他们的时候。但当他们被聚集归向那至高的牧者之前，他们和别人一同在旷野流荡，他们那时和其它人没有两样，只是受神特殊怜悯的保守，免得他们奋不顾身地自取灭亡。

当时你若遇见他们，就必看到亚当的后裔，他们与其它人一样败坏。他们之所以没有败坏到无法挽回的地步不是因为他们有任何与生俱来的良善，而是因为神的眼看顾他们，祂的手保守他们！

那些幻想神的选民生来就有被拣选的种子，并因此倾向于敬虔以及敬畏神，但这是没有圣经根据的，并且就连我们自己的经验也都驳倒这样的立场。他们举例证明神的选民在受光照前与信仰并不陌生：保罗在作法利赛人时是无可指责的（腓三5–6）；哥尼流多多赒济百姓，常常祷告神（徒十2），等等。有关保罗，我们同意他们的立场；至于哥尼流的光景，他们则是完全误解了。因他当时显然已经受光照而重生，他只需要神清楚向他启示福音。然而他们想从这些例子中拧出什么呢？神的选民生来就有敬虔的精神吗？这就如有人指着阿里斯提得斯（Aristides）、苏格拉底（Socrates）、色诺克拉底（Xenocrates）、西庇阿（Scipio）、居里（Curius）、喀米路（Camillus）等等外表的正直，而推论一切落在偶像崇拜幽暗中的人都迫切地寻求圣洁和敬虔。事实上，圣经不止在一处经文中公开反驳这样的立场。保罗在以弗所书信中描述人重生前的光景时根本没有提到这种种子。他说：「你们死在过犯罪恶之中。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样」（弗二1–3）。以及：「那时，你们……活在世上没有指望，没有神」（弗二12 p.）。同样：「从前你们是暗昧，但如今在主里面是光明，行事为人就当像光明的子女」（弗五8–9）。

然而我们的仇敌也许希望将之解释为：蒙召前的选民只是对真神无知而已，因他们并不否认选民在蒙召前是无知的。然而他们这样说明显与保罗的结论有冲突，因保罗说这些人不应该再说谎（弗四25）或偷窃（弗四28）。然而他们如何解释其它的经文呢？譬如，保罗在哥林多书信中宣告：「无论326是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、做娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国」，之后立刻接着说：哥林多信徒在认识基督之前犯这些罪，但如今借着圣灵已经洗净和成圣（林前六11）。罗马书也有同样的教导：「你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献 给义作奴仆，以至于成圣」（罗六19，cf. Vg.）。「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗六21 p.）。

11.

不是被栽培的种子，而是神的释放

*

然而那些一生玷污自己，喜欢犯罪，并在最污秽和可憎的罪中打滚的人会有什么可培养的种子呢？若保罗与他们立场相同（cf. 林前六9–11），他反而应当劝他们感谢神的慈爱保守他们避免犯这些污秽的罪。若是这样，彼得也应当劝信徒感谢神因他们生来就有永恒蒙拣选的种子了。但他反而是提醒他们，他们往日随从外邦人的心意放纵私欲（彼前四3）。我们也可以举例，妓女喇合在她尚未相信神之前有什么行义的种子呢（书二1）？玛拿西王以众先知的血玷污耶路撒冷（王下二十一16）。与主耶稣同钉十字架的强盗，在奄奄一息时才向神悔改（路二三42）。所以，这一切只是一些过度好奇的人在圣经的启示之外所捏造的谬论！然而我们宁愿相信圣经清楚的教导：「我们都如羊走迷；各人偏行己路」（赛五三6），即走自己的路以致沉沦，而那些神从前一次决定拯救脱离这沉沦的人，神按照祂自己的时间拯救他们；他只是保守他们避免犯不可得赦免亵渎的罪。

（神如何对待遗弃的人，

12–17

）

12.

神公义地对待遗弃的人

就如神以祂有效的呼召成就祂对选民永恒的计划，照样，神以祂对遗弃之人的审判成就祂对他们的计划。那么这些神创造在今生蒙羞并在来生灭亡，祂预备遭毁灭的器皿并彰显祂公义之人的光景如何呢？为了达成神所给他们预定的结局，祂有时不给他们听道的机会；又有时，神藉向他们传福音弄瞎他们的心眼，并刚硬他们。既然前者有无数的比方，我们只要指出一个最清楚无法反驳的例子。从旧约圣经的完成到基督的降临大约有四百年的时间，而且在这四百年中神向所有的外邦人隐藏福音的光照。若有人说是因为神不喜悦他们与这极大的祝福有份，因祂认为他们不配蒙救恩，那么难道他们的后裔不也是与他们一样不配吗。除了历史之外，先知玛拉基对这事实也作见证：在他斥责他们的不信和亵渎的行为时，他宣告将会有一位救赎者降临（玛四1 ff.）。

那么神为何在乎后来的外邦人而不在乎他们的祖先呢？我们若在这事上幻想在神隐秘和测不透的计划之外的另一个起因，只是毫无意义的自我折磨。我们也不应当因坡菲留（Porphyry）的门徒在此攻击神的公义，而我们无话可答，就感到惧怕。因当我们宣告没有任何人是不公平地受灭亡，并且有些人得释放完全是出于神白白的慈爱，这就证明我们能毫不退缩地彰显神的荣耀。

当那位至高的审判官将祂从永远所咒诅而不喜悦光照的人留在黑暗里的时候，就在施行祂的预定327论。至于后者，我们不但天天目睹众多这类的证据，圣经上也有许多证据。譬如，若对一百个人传讲福音，或许有二十个人以信服的心接受，而其它的人却不珍惜，反而嘲笑、斥责或恨恶。若有人说这差别是在乎拒绝之人内心的恶毒和败坏，这种说法毫无说服力，因为就前者而论，若神没有以自己的慈爱改变他们，他们的内心也同样充满恶毒。

因此除非我们留意保罗的这话，否则我们总是会迷惑：「使你与人不同的是谁呢？」（林前四7）。他的意思显然是，有人比得过别人，不是因自己的美德，而是惟独出于神的恩典。

13.

传道本身能刚硬人心

那么，神为何施恩给一些人，却越过其它人呢？就前者而论，路加给我们正确的答案：因他们「预定得永生」（徒十三48）。就后者而论，除了他们是「可怒、预备遭毁灭的器皿」（罗九21–22 p.）之外，还有另一个解释吗？因此，我们应当勇敢地与奥古斯丁同说：「神自己的大能足以改善恶人的意志。这是显而易见的。那么他为何不这样做呢？因他有另一个计划。祂之所以有另一个计划完全在乎祂自己。」

我们不应当想知道比神所启示我们的更多。这解释比屈梭多模（Chrysostom）逃避事实的答案好得多：神吸引那寻求和伸手的人。若是如此，那两者的区别就在乎人的决定，而不是在乎神的预定。

事实上，连敬虔敬畏神的人都需要圣灵的引领，就完全证明这区别不在乎人的意愿。吕底亚，那卖紫色布匹的妇女，敬畏神，然而她仍需要圣灵开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话（徒十六14），并因此得益处。这不是只针对这位妇女说的，而是要教导我们各人，在敬虔上的长进都是圣灵隐秘的事工。

一样不可怀疑的是神藉自己的话语使人更心盲。祂为何藉摩西向法老王提出那么多的要求呢？难道祂希望摩西再三的要求能使他的心变得柔软吗？绝不是。因神从一开始不但知道甚至也预定了这事情的结果。神对摩西说：「你回到埃及的时候要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去」（出四21，cf. Vg.）。因此当神兴起先知以西结时，神告诉他祂在差他往悖逆的以色列人那里去（结二3），免得当他发现他的对象没有可听的耳时就丧胆（结十二2）。

神也告诉杰里迈亚，祂的教导将如火，将以色列人烧灭（耶一10；cf. 五14）。以赛亚的预言更清楚的解释这事实，因神这样吩咐他：「你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治」（赛六9–10；cf. 太十三14–15；可四12；路八10；约十二40；徒二八26–27；罗十一8）。请注意，神向他们传道但是是为了使他们更听不见；祂向他们光照的目的是叫他们更看不见；

祂向他们讲论教义使他们更加愚昧；神所提供的药剂是使他们得医治。使徒约翰在运用这预言时告诉我们，犹太人不能相信基督的教导（约十二39），是因神的咒诅临到他们身上。

这是无庸置疑的事实，即神有时以比喻掩盖自己的真理，免得听见的人受益，反而故意叫他们变328得更愚昧。基督亲自见证祂惟独向使徒解释自己的比喻是「因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道」（太十三11 p.）。你或许会问，那神为何还教导他所预定不明白真理的人呢？你只要思想他们不明白，责任在谁身上就够了。因为不管神的真道对他们而言有多模糊，仍有足够的亮光使他们无可推诿。

14.

刚硬之心的起因

我们现在要思考神为何这样对人。我们若回答这是人因自己的不敬虔、邪恶，和忘恩负义所应得的，这答案是真实的。然而因这答案不够完全——为何神虽然叫一些人顺服祂，但这些人却仍悖逆——为了回答这问题，我们必须提出保罗所引用摩西的话（出九16），即神将他们兴起来，特要使祂的名传遍天下（罗九17）。遗弃的人之所以不顺服神的真道是因他们心里的恶毒和败坏，但我们也要知道神任凭他们陷入这样的败坏，是因祂以自己测不透的预旨兴起他们，要在他们的灭亡上彰显自己的荣耀。同样，当圣经记载以利的儿子没有听从他的劝诫「因为耶和华想要杀他们」（撒上二25）时，我们并不否认他们的悖逆是出于自己的罪；但圣经同时也教导神为何任凭他们在自己的悖逆中，虽然祂能叫他们的心变得柔软——是因祂永不改变的预旨从前一次预定他们受灭亡。e使徒约翰的这话也有同样的含意：「祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。这是要应验先知以赛亚的话，说：『主啊我们所传的有谁信呢？』」（约十二37–38；赛五三1）。祂虽然斥责悖逆之人的罪，却也表明除非圣灵赐给人渴望，否则神的恩典对罪人而言是全然乏味的。

并且基督引用以赛亚的预言「他们都要蒙神的教训」（约六–45；赛五四13）告诉我们犹太人之所以被遗弃以及恨恶教会是因他们不受教训。并且祂只给我们这理由，即神的应许与他们无关。保罗的这话也证明这点：「钉十字架的基督在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的……基督总为神的大能，神的智慧」（林前一23–24）。因当他告诉我们人通常对福音的反应时——即，令一些人反感，也有人公开的弃绝——他同时也告诉我们惟有「蒙召的」才会珍惜这福音（cf. 林前一22，24）。虽然他之前称他们为「信徒」（林前一21），却不是要否认神的恩典先于信心。保罗反而加上「蒙召的」为了正确教导那些接受福音的人，并叫他们将自己的信心所应得的荣耀归给神的呼召。同样，他之后也教导他们是蒙神的「拣选」（林前一27–28）。

当不敬虔的人听到这真理时，他们埋怨神为了自己残忍的乐趣滥用祂的全能对待可怜的受造物。

然而，我们确实知道从许多不同的角度来看，人都伏在神的审判之下并且完全无可推诿，我们确信恶人所遭受的一切都与神公义的审判毫无冲突。我们虽然不十分清楚明白神这作为的原因，但我们仍要承认自己的思想与神的智慧相比算是愚昧。

15.

与这教义似乎敌对的经文：

结三三

11

329我们的仇敌习惯引用一些神似乎否认恶人的灭亡出于祂的预定的经文。他们主张恶人灭亡完全是因为他们不理会神的警告。我们要稍微简洁地解释这些经文，并证明其教导与上面的讲论毫无冲突。

他们喜欢引用以西结的这话：「我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活」（结三三11）。若如他们所说神喜悦将祂的救恩赐给全人类，那么祂为何不劝勉那些比较倾向于顺服祂的人悔改，却仍继续向那些内心一天比一天更刚硬的人传福音呢？基督亲自见证尼尼微和所多玛人当中有一些比犹大人更倾向于留意祂所传的道和祂的神迹（cf. 太十一23）。神若喜悦众人都蒙救恩，那么祂为何不把悔改的心赏赐给那些比较倾向于接受恩典的可怜人呢？可见，我们若将这经文解释为以西结在此所说的神的旨意与祂分别选民和被遗弃之人永恒的预旨有冲突，这是强解圣经。其实先知真正的意思是神只喜悦给悔改的人赦罪的盼望。总之意思是罪人一旦归正，神毫无疑问愿意赦免他的罪。因此，神喜悦谁悔改，就不喜悦谁灭亡。但我们自己的经验都告诉我们，神喜悦祂所呼召的人悔改与祂拒绝感动所有被呼召之人的心，毫无冲突。然而我们不能说神的这方式在欺哄人，因为虽然神公开的呼召只是为了使那些听而不顺服的人无可推诿，但它却仍是神的恩典，因这呼召同时也叫一些人与祂自己和好。因此，我们就当将先知的这教导，即神不喜悦罪人死亡，视为神有意叫信徒确信，他们一旦向神悔改，神就喜悦赦免他们，但同时神也有意藉这话加倍地定恶人的罪，因他们对神伟大的慈爱无动于衷。神的确怜悯一切悔改的人，但众先知和使徒甚至以西结自己，都十分清楚的教导神将悔改的心赐给谁。

16.

提前二

3–4

，以及类似的经文

其次，他们也常引用保罗的这话：「神愿意万人得救」（提前二3–4）。

虽然这与上面的解释不同，却也有共同点。我要答复他们的是：首先，上下文十分清楚的告诉我们神的意愿如何，因保罗在此记载神愿意两件事发生：祂愿意这些人得救，并愿意他们明白真道。如果他们的意思是：神从永远计划他们领受救恩的教义，那么他们要如何解释摩西的这话：「哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华——我们的神，在我们求告祂的时候与我们相近呢？」（申四7 p.，cf. Comm.）。神没有以福音光照许多种族，却惟独光照一个种族是根据什么呢？许多人没有听过那使人敬虔的福音，又有一些人只听过对福音极不清楚的解释，是根据什么呢？这事实就让我们十分清楚保罗在这里的教导。

他吩咐提摩太在聚会中当认真地为君王和一切在位的人祷告（提前二1–2）。但既因为一些几乎没有盼望的人代祷听起来并不合理（因这些人不但与神的百姓无关，甚至尽力想破坏神的国度），所以保罗接着说：「这……在神我们救主面前可蒙悦纳，祂愿意万人得救」（提前二3–4 p.）。保罗在这里的意思显然只是神并没有预定任何地位的人灭亡；祂反而奇妙地分配自己的怜悯，甚至各种地位的人都有蒙神怜悯的。

其它类似的经文并不是教导神在祂隐秘的旨意中对万人的计划，反而宣告只要罪人寻求赦罪，神330都愿意赦免他们。他们若坚持说神愿意怜悯众人（cf. 罗十一32），我就能用另一处经文反驳他们：「然而，我们的神在天上，都随自己的意旨行事」（诗一一五3）。同样，这经文「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁」（出三三19 p.）也必须与上面的经文没有冲突。神之所以选择祂怜悯的对象，就表示祂不怜悯所有的人。

但既然祂在这经文中显然指的是不同种类或不同地位的人而不是每一个人，我们何必再谈！同时我们也应当指出保罗在此并不是教导神在所有的时代所有的地方对众人的旨意，他反而教导有些君王和官员都相信这天上的教义，虽然一般的君王和官员通常因心盲而暴力地攻击之。

我们的仇敌也以彼得的一处经文更强烈的反对神的拣选：「神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」

（彼后三9 p.）。然而这经文的后半就是这问题的答案，因为神使谁悔改的旨意必须来自圣经一般的教导。人的归正都在神手中：当神应许将肉心赐给一些人，却容其它人仍有石心（结三六26）时，难道我们仍要说神愿意所有的人归正吗？我们的确能说除非神甘愿悦纳一切求告祂怜悯的人，否则这句话就没有任何意义：「你们要转向我，我就转向你们」（亚一3）。然而我能肯定的说，除非神先动工否则没有任何人会来到神面前。此外，若悔改出于人自己的选择，保罗就不会说：「或者神给他们悔改的心」（提后二25）。事实上，除非那亲口吩咐万人悔改的神同时也以圣灵隐秘的感动吸引祂的选民归向祂，否则杰里迈亚就不会说：「求祢使我回转，我便回转」（耶三一18）。

17.

对其他异议的答复

然而或许你会说：若是这样，人就不会相信福音中的应许，因为这些应许与祂永恒的预旨敌对。

但绝非如此。因为，虽然神对救恩的应许是普遍性的，然而这些应许与神预定遗弃人毫无冲突，只要我们留意这些应许在被遗弃之人身上的结果。只有当人以信心投靠神的应许时，这些应许在他身上才发生功效。相反，当信心归于虚空，应许也就废弃了。若真是如此，我们要看看这两件事有没有冲突，即神以永恒的预旨预定一切祂将喜爱的人和将受祂忿怒的人，以及神毫无分别地同时向所有的人提供救恩。我确信这两件事完全一致。神的应许只是表示祂的怜悯提供给万人，只要他们寻求和仰望这怜悯。然而只有祂所光照的人才会寻求祂。而且祂所光照的人就是祂所预定蒙救恩的人。这些人才真正拥有神的应许，如此看来，无人能说神永恒的拣选和祂将恩待人的应许有任何冲突，因为这是提供给信徒的。

但神为何说「人人」呢？是为了使敬虔的人发现在信心之外众罪人都没有两样时，而更相信神并得到极大的安慰。另一方面，恶人也不能埋怨在罪恶的权势下，他们没有可投靠的避难所，因为是他们忘恩负义地拒绝神所提供的。因此，既然神的怜悯在福音上提供给两种人，所以是信心——神自己的光照——分别敬虔和不敬虔的人。由此可见，前者感受到福音在他心里的运行，后者则在福音上得不到任何益处。这光照本身也是由神永恒的拣选所决定的。

并且他们所常引用的基督的这哀歌——「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意」（太二三37 p.）——也对他们毫无帮助。我承认基督在此不但是以人的身份说话，也是在斥责众时代的犹太人拒绝祂的恩典。

然而我们必须对目前所讨论的神的旨意下定义。十分清楚的是：神极其保守犹太人，以及他们几乎毫无例外地都因自己顽梗的心放纵私欲而拒绝被聚集归一。然而这并不表示人的忘恩负义能破坏神的计划。他们说若神有双重的旨意，则没有比这更违背神的本性。这我也同意，只要他们对之有正确的解释。他们为何没有思想到在许多经文中神披戴人的情感为了屈就我们呢？神说祂伸手呼召悖逆的百姓（赛六五2）；神多次忍耐宽容地引领他们归向祂。他们若想以字面的意义解释这些经文，而拒绝这些是隐喻，就将导致许多的争辩。但我们仍能如此解答这一切：作者以人的情感描述神。我们以上已充分地解释过：虽然对我们而言似乎神有相违背的旨意，但事实却非如此，反而神丰盛的智慧（就如保罗在弗三10所描述的）超越我们的理解力，惟有到来世祂使我们明白祂如何深奥地预定一些似乎与祂的意愿敌对的事。

他们提出这肤浅的辩论，即既然神是万人之父，那神若弃绝任何不是因自己的罪而应受刑罚的人，就是不公义。然而神也善待猪和狗！但他们若坚称这只是指人类说的，那请他们回答神为何限制自己只爱一个种族，惟独作他们的父亲；甚至为何在这种族中只拣选少数的人，就如采撷花儿那样。然而如此责备神之人的怒气就拦阻他们思考：神在某种意义上「叫日头照好人，也照歹人」（太五45 p.），末了只将基业赏赐给听到祂对他们说这话：「你们这蒙我父赐福的，可来承受国度」（太二五34）的人。他们也说神绝不会恨恶祂任何的受造物。我也同意这点，但这与我现在的教导无关：即被遗弃之人是受神公义的憎恶。他们没有圣灵，他们一切的行为都被神咒诅。我们的仇敌也接着引用保罗的话：「犹太人和希腊人并没有分别」（罗十12），证明神毫无分别地施恩给所有的人。我也同意这点，只要他们的解释与保罗的一样：「我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中」（罗九24 p.），这证明神没有欠任何人。

这也反驳他们对以下这经文的强解，即「神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人」（罗十一32；加三22）；

保罗在此的意思是神喜悦将众人的救恩归与自己的怜悯，虽然祂并不怜悯所有的人。那么在我们来回的争辩之后，我们最后的结论应当是：要与保罗一同在如此深奥的奥秘之下战兢；但若悖逆之人仍然究问，我们应当与保罗一样无畏地回答：「你这个人哪，你是谁？竟敢向神强嘴呢」（罗九20 p.）。奥古斯丁说得好：以人的准则判断神的公义是邪恶的。

332III. 22. 10–11III. 22. 10.奧古斯丁, On the Grace of Christ and Original Sin 14, 15, 31 (MPL 44. 368, 376 f.; tr.NPNF V 223 f., 225)奧古斯丁, On the Predestination of the Saints 8. 13, 14 (MPL 44. 970 f.: tr. NPNF V. 505)奧古斯丁, Enchiridion 9. 32 (MPL 40. 248; ed. Scheel, pp. 21 f.; tr. LCC VII. 358). 這個荒謬的主張，是 Erasmus (De libero arbitrio, ed., von Walter, p. 49) 及其他許多為自由意志辯護的人所提出的。

「某些」這麼說的，是羅馬天主教的作者；「另一些」則是路德宗，特別是 墨蘭頓。參閱 Locitheologici (CR Melanchthon XXI, 451, 914). 這個議題與 sec. 2 討論的有關。

這又是一個從經驗中求幫助的例子 (參閱 III. 22. 1, note 4, and sec. 6, below)；凡是想在聖經以外尋找確據的人，良心必受極大的痛苦，只有住在上帝話語之內的人，才能得到安慰及確據。

Bernard, Sermons on the Song of Songs 23. 15, 16 (MPL 183. 892 f.; tr. Eales, Life andWorks of St. Bernard IV. 141 f.)“Perseverantia.” 早期教父所著，討論在恩典中的堅忍最有份量的一本書，是 奧古斯丁所著的On the Gift of Perseverance，這本書並不常被基督教要義所引用 (MPL 45. 993–1033; tr. NPNF V.523–552)。

Sec. 9, belowIII. 2. 22.III. 2. 39.“karkinw,mata.”Sec. 7, above.Gregory the Great, Homilies on the Gospels II, hom. 38. 14 (MPL 76. 1290).“Semen . . . electionis.” 參閱 sec. 11. Bucer 認為揀選在悔改之先，雖然被揀選的人還活在罪惡中，但是他們有敬虔的種子 ( pietatis seminaria) (In Evangelia enarrationes on Matt. 4:18[1530, fo. 122a; 1543, fo. 121a]). 加爾文在此處及本節其他多處都對拒絕 Bucer 的觀點。

333參閱 III. 22. 1, note 4.哥尼流的例子常被反對改革宗的人所引用。加爾文 在使徒行傳的註釋中己解釋。Acts, chs. 22 to33; I. 12. 3; III. 2. 32; III. 17. 4參閱 II. 3. 4.奧古斯丁, Letters 102. 4. 22 (MPL 33. 379; tr. FC 18. 164); Jerome, Letters 133. 9 (CSEL56. 255; tr. NPNF 2 ser. VI. 278).參閱 I. 4. 1; I. 5. 8; III. 20. 14.奧古斯丁, On Genesis in the Literal Sense XI. 10.13 (MPL 34.433).這裡所引用 Chrysostom 的 “Homil. De convers. Pauli.”，參閱 Chrysostom, De ferendisreprehensionibus et de mutatione nominum, hom. 3. 6. Basel edition of 1530 中為 De ferendisreprehensionibus et conversione Pauli (MPG 51. 143): “Qui vero trahit volentem trahit,humique iacentem ac manum porrigentem.” 加爾文稱此為「錯誤又褻瀆的言論」Comm. John 6:44.參閱 II. 3. 10, note 25.Erasmus, De libero arbitrio, ed. Von Walter, p.53.Ibid., p. 79 ff.J. Faber, Adversus absolutam necessitatem rerum contingentium (O puscula quaedam [Leipzig,1537], fo. B 3a); Pighius, De libero arbitrio VI, fo. 92a; 加爾文, Calumniae nebuloniscuiusdam (CR IX. 292)，參閱他對手 (Castellio) 所引 (col. 276) 以西結書18:32 的經文 “nolomortem peccatoris (Vg.: morientis)” tr. H. Cole, Calvin’s Calvinism, p. 275. (參閱 Exek.33:11)。

Bernard 在 Sermon on Christ’s Nativity 中表達此一觀點，引用羅九18 及結十八32 (MPL 182.128 f.)。

Faber, Adversus absolutam necessitatem, loc. cit.; Pighius, De libero arbitrio IX, fo.160b; Calvin, in Congrégation sur l’élection éternelle de Dieu (CR VIII. 112); De aeternapraedestinatione Dei (CR VIII. 366 f.); Calumniae nebulonis cuiusdam (CR IX. 292). Cf 墨蘭頓, Loci theologici (CR Melanchthon XXI. 452, 915).334Faber, op. cit., 17 (Opuscula I, fo. E 5a); Calvin, Calumniae nebulonis cuiusdam. loc.cit.從 sec.16 到這裡為止，明顯地出自於墨蘭頓在 Loci communes, 1535 的觀點 (CR Melanchthon XXI.419, 428, 451 f.).參閱 I. 17. 2, note 4; I. 18. 1–4.I. 18. 3; III. 20. 43.這一段話反駁許多反對預定論者的想法，特別是 Pighius (De libero arbitrio VII. 2; VIII. 2;IX. 2; folios 115b, 135ab, 163a) 和 Castellio，參加爾文所著 Calumniae nebulonis cuiusdam (CRIX. 275 f.; tr. Cole, Calvin’s Calvinism, p.264)。Castellio 認為上帝使動物們愛護自己的兒女，祂也必會愛惜自己的兒女，也就是全人類，祂不會使任何一個兒女下地獄。他也認為上帝看祂所造的，包括人在內，都是好的，等等。

Pseudo-Augustine, Of Predestination and Grace 2 (MPL 45. 1667).