236
第二十章
祷告是信心主要的行动，也是我们天天领受神恩赐的方式
（祷告的性质和价值，
1–3
）
1.
信心和祷告
根据以上所有的教导，可见在人里面完全没有良善，他心里也没有任何能帮助他蒙救恩的事物。
所以，他若寻求帮助，就必须完全在他自己之外寻求。我们也解释过神在基督里甘心乐意的向我们启示祂自己。因在基督里神提供我们一切的幸福取代我们的悲惨，一切的富足取代我们的贫困；神在基督里向我们敞开天上的宝库，好让我们以信心仰望祂的爱子，完全期待祂，使我们一切的盼望专靠基督。这就是那隐秘、看不见的哲学，无法用逻辑理解。但一切被神打开心眼的人完全明白这哲学，也在祂的光中必得见光（诗三六9）。
但当信心教导我们一切的需要和丰盛都在神里面，也在主耶稣基督里，因为神喜欢叫一切的丰盛在基督里面居住（cf. 西一19；约一16）好让我们从这丰盛中支取我们所需用的，就如不断涌出的泉源那样时，我们就当在祷告中寻求在神里面的丰盛。不然，即使我们知道神是万物的主人和赏赐者，并喜欢我们向祂要求这些，却仍不仰望祂或向祂祈求——这就如一个人虽然知道一块田里埋着财宝却不理会一样。
因此，保罗为了证明真信心必定求告神，给我们立定这原则：信心由福音而生，信心也操练我们求告神的名（罗十14–17）。而且这与他先前的教导一致：赐给我们儿子名份的圣灵，就是将福音的见证印记在我们心中的灵（罗八16），使我们坦然无惧地在神面前表明自己的渴望，用说不出来的叹息替我们祷告（罗八26），以至我们能放胆呼叫：「阿爸！父！」（罗八15）。
我们现在要更详细的讨论信心对祷告的影响，因我们之前没有深入的讨论之。
2.
祷告的必要性
这样，我们借着祷告领受父神所给我们存留在天上的丰盛。信徒因与神交通就进入天上的帐幕，照神的应许求告祂，使他们经历到他们所相信神的应许不是徒然的，虽然神只在言语上应许他们。
可见，神所应许要给我们的，祂也吩咐我们在祷告中求告祂赏赐我们。信徒也藉祷告将主的福音所报告，并我们的信心所看见的财宝挖掘出来。
言语难以诉尽祷告的必要性，以及祷告在多少方面使我们获益。的确，天父宣称祂的名是我们惟一的避难所（cf. 珥二32）不是没有理由的。我们借着祷告求告那照顾和保护我们之神的护理，也求告神的力量保守我们这软弱几乎被诱惑胜过的人，也求告神的良善接纳我们这悲惨担罪担的人237蒙恩；总之，我们藉祷告求神以祂所有的属性扶持我们。在祷告后我们经历到良心上的平安和安慰。
因为当我们将所挂虑的卸给神之后，我们因确信没有任何的困苦向神是隐藏的，也确信祂愿意和能够照顾我们到底，就得安息。
3.
异议：祷告不是没有必要的吗？必须祷告的六个原因
但也许有人会说，神不是本来就晓得，也无须我们提醒祂，我们在哪方面受搅扰，也更知道我们需要什么，所以在某种意义上向祂祷告似乎是没有必要的——就如神在打瞌睡或甚至沉睡，需要我们祷告的声音唤醒祂。然而，这样说的人是不晓得神吩咐祂百姓祷告的目的为何，因祂预定祷告并不是为祂自己的缘故，而是为了我们。
神出于祂的主权吩咐人藉祷告承认：他们一切所渴望的，并一切对他们有益的，都是来自神，而因此将神所应得的荣耀归给祂。我们向神所献祷告的祭，也是我们对祂的敬拜，同时也使我们获益。因此，敬虔的教父越肯定神对自己和其它圣徒的祝福，就越被激励祷告。我们只要举伊莱贾的例子就够了。在他告诉亚哈王神应许下雨之后，他仍将脸伏在两膝之中，迫切的祷告，并派他的仆人七次去看天空（王上十八42），这并不是他怀疑神的应许，而是因他知道将需求交托神是自己的本分，也会加增他的信心。
所以，即使我们对自己的需求和缺乏迟钝和无知，神仍看顾我们，甚至有时在我们的祈求之外帮助我们，但求告神还是极为重要的：首先，好让我们的心能热烈的渴慕寻求、爱和事奉神，并同时习惯在所有的需求中投靠神为圣洁的锚。其次，免得我们心怀任何带到神面前将感到羞耻的私欲，我们都要学习将自己一切的渴望和挂虑交托给神。第三，使我们预备自己以感恩的心领受神一切的祝福，因为祷告提醒我们这一切都来自神（cf. 诗一四五15–16）。第四，当我获得我们所求告的，并确信是因神应允我们的祷告，我们就因此受激励更热切的默想神的慈爱。第五，使我们学习以更喜乐的心接受我们藉祷告所获得的祝福。最后，好让我们藉祷告的经验发现自己的软弱以及更确信神的护理，并越来越明白神不但应许总不撇弃我们，也自愿给我们安排在需要中求告祂的道路，甚至让我们明白祂主动向祂的百姓伸手，不只在言语上，而是给他们当时所需要的帮助。
b 这样，我们慈悲的天父，虽然不打盹也不睡觉，却经常给我们的感觉是祂就在睡觉或打盹，好刺激我们这懒惰的人为了自己的益处寻求和求告神。
那些胡诌既然神的护理掌管万事，所以求告神是没有必要的，这些人不过在证明自己的愚昧。
因为，相反地神宣告：「凡诚心求告耶和华的，祂便与他们相近」（诗一四五18，cf. Comm. and Vg.）。
也有人胡诌：求告神给我们祂本来就要给我们的是没有必要的，然而，神喜悦我们承认祂出于自己的慷慨所赐给我们的一切，是藉我们的祷告而来。
诗篇中那众所周知的经文和其它类似的经文都证明这一点：「因为，主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷」（彼前三12；诗三四15；三三16，Vg.）。
238这经文不但称颂神的护理——因祂主动关心敬虔之人的救恩——却也强调信心的本分，因为信心除掉人心的懒隋。神不但帮助瞎子，也更愿意垂听我们在祷告中的叹息，好更证明祂对我们的爱。所以，这两件事都是真的：「保护以色列的，也不打盹，也不睡觉」（诗一二一4，cf. Comm.），但祂有时让我们感觉到祂在打盹或睡觉，就如祂忘记了我们一样，为了刺激我们这懒惰的人求告祂。
（正确的祷告原则，
4–16
）
第一个原则：当存敬畏的心，4—5
4.
与神交谈必须心存敬畏
为了正当和正确的向神祷告，第一个原则是：我们必须有适合与神交谈的心态。只要我们除掉一切在默想神时诱惑我们分心之肉体的私欲，就能有正确的心态。这样，我们不但能专心的祷告，甚至在某种意义上胜过这世界。我在此并非要求人在祷告中完全不被任何忧虑搅扰，因为，忧虑有时更激发我们迫切地向神祷告。这样，圣经记载神圣洁的仆人从深处甚至在奄奄一息中悲叹的求告神时受苦恼的折磨和搅扰（cf. 诗一三○1）。我们必须除掉一切属世的忧虑，因为这些事情诱惑我们思念地上的事而不思念天上的事。我的意思是我们应当在某种意义上胜过世界，免得我们将任何我们愚昧的理智习惯捏造的渴望带到神面前，或免得我们自己在虚荣的范围内求告神，我们的祷告反而必须与圣洁的神相称。
5.
当避免一切不规律和不敬虔的祷告
这两件事值得我们留意：首先，祷告的人应当尽己所能专心祷告，而不受分心的干扰，虽然这是很普遍的趋向。因为没有任何事物比轻率的心更敌对神的敬畏。在祷告中，我们越不容易专心，就当越努力的想要专心，因为连最专心祷告的人都有许多虚妄的思想干扰、拦阻或有害的影响他的祷告。我们在此要思想：当神欢迎我们与祂一同亲密交通时，我们若将属世和圣洁的思想混杂是何等冒犯神的大爱；因为这样就如与一般人聊天一样，不专心而容自己的思想飘来飘去。
我们当因此明白惟有那些被神的威严所感动，以致于脱离一切属世的忧虑和私欲的人才是真正预备心祷告的人。并且，旧约中举手祷告的习惯是为了提醒人，除非我们在祷告时思念天上的事，否则我们与神仍是疏远的。就如诗篇告诉我们：「耶和华啊，我的心仰望祢」（诗二五；诗二四1，Vg.）。圣经也常常这样形容祷告：「扬声祷告」（e.g. 赛三七4），免得一切希望祷告被垂听的人「享安逸」（cf. 耶四八11；番一12）。简言之，神越慷慨的对待我们，温柔的劝我们将一切的忧虑卸给祂；若神的这大爱没有比万事更激励我们，使我们专心和迫切地向祂祷告，我们完全是无可推诿的。但除非我们与这些诱惑争战并胜过它们，否则我们不可能专心祷告。
我们以上也指出过另一个重点：我们不可求告超过神所允许的。因神虽然吩咐我们迫切地向祂239祈求（诗六二8；cf. 一四五19），祂却仍不允许我们将愚昧和邪恶的期望带到祂面前；并且祂虽然应许垂听敬虔之人的祷告，但祂也不会屈从他们的任意妄为。
但信徒在这两方面都极大的得罪神；
因为许多人轻率、无耻、悖逆，甚至亵渎地将自己的妄想带到神的宝座前。他们迟钝或愚昧到擅敢将即使在人面前提及都会感到羞耻的私欲带到神面前。
某些世俗的作家曾经嘲笑，甚至恨恶这大胆的行为，然而这罪至今仍很普遍；因此有野心的人选择朱比特（Jupiter）做他们的神；贪婪的人选择墨丘利（Mercury）；知识分子选择阿波罗（Apollo）；作战的人选择马尔斯（Mars）；淫荡的人则选择维纳斯（Venus）。就如我刚才所说，人在朋友面前开玩笑或说闲话比在神面前祷告更有节制。但神却不允许我们藐视祂温柔的对待，反而公义地使我们的渴望伏在祂的大能之下，藉此约束我们。因这缘故，我们应当牢记使徒约翰的这话：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心」（约壹五14）。
圣灵帮助我们有正确的祷告但因我们的能力远不能达到这样高的标准，我们就应当寻求帮助。我们不但要在思想上专心，也要在情感上迫切地求告神。但我们的思想和情感都无法达到神对我们的要求；反而带我们到相反的方向。所以，为了帮助我们的软弱，神赐圣灵作我们祷告的教师，教导我们如何正确的祷告也引领我们的情感。
因为「我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」（罗八26）；这并不是说圣灵本身在祷告或叹息，而是赐给我们确据、渴慕，以及叹息，使我们理解我们的肉体所无法理解的事。
保罗称信徒在圣灵的引领下所发出来的叹息为「说不出来」的，不是没有理由的。因那些真正会祷告的人并非不晓得他们被众多的搅扰困惑到几乎不知道当如何祈求才是妥当的。事实上，当他们一开口祷告就感到困惑，并因此犹豫。可见，正确的祷告是一种稀有的恩赐。
但保罗这样教导并不是要我们放纵自己的懒惰而将祷告的本分交给圣灵，屈从我们生来不儆醒的倾向。
在此，某些不敬虔之人教导我们应当被动地等候圣灵胜过并占据我们混乱的思想。其实，我们反而应当厌恶自己的懒惰和迟钝，而寻求圣灵的帮助。
事实上，当保罗吩咐我们用灵祷告时（林前十四15），他也没有停止劝我们要儆醒祷告。他的意思是圣灵的感动虽然给我们祷告的力量，却没有拦阻我们尽自己的本分，因神喜悦操炼我们在祷告中的信心。
第二个原则：我们应当因真正感到自己的缺乏而祷告，也要认自己的
罪，6—7
6.
真正感到自己的需要就避免形式化
*
第二个原则是：在向神祈求时，我们应当总是深感自己的无能为力，并迫切思考我们有多需要我们所祈求的一切，而在祷告中迫切地——甚至迫不及待地——想获得我们所祈求的。
因为许多人以形式化的心态祈祷，就如不得已的向神尽本分。他们虽然承认祷告对解决自己的问题是必须的，因为没有他们所求告之神的帮助是致命的错误，但他们却仍用形式化的态度祷告，因他们的心240是冷漠的，也没有认真思考他们所祈求的。其实，某种一般和模糊的感觉刺激他们祷告，但这感觉并没有激励他们，就如他们的祈求是真实的那样，想寻求满足自己的缺乏。
人若求神赦免自己的罪，却仍不相信自己有罪或不承认之，难道在神面前有比这更可憎恶的事吗？毫无疑问，这是愚弄神！
但就如我刚才所说，人充满罪恶到经常形式化地求神给他们许多自己确信在神的慈爱之外能从别处获得或自己已经拥有的事物。
另一个看来似乎比较不严重，却一样是神所憎恶的罪，就是另一些人因相信读经祷告能平息神的忿怒，就心不在焉的向神祷告。
所以敬虔之人当谨慎，免得在神面前只是形式化的祈求而不是真正从心里渴求的，却又同时想从神那里获得他们所求的。
事实上，在我们惟独为了荣耀神的祈求上，虽然表面上这与照顾自己的需要毫无关，但我们仍要抱着迫切和期待的心祈求。譬如当我们祈求「愿人都尊祢的名为圣」（太六9；路十一2）时，我们应当从心里渴望人将神的名分别为圣。
7.
祷告是否有时靠我们的心情？
若有人反对说圣经并没有吩咐我们在所有的情况下都一样迫切地祷告，我也同意。使徒雅各的这话也在这方面帮助我们作区分：「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂」
（雅五13 p.）。我们的常识也告诉我们，神因我们的懒惰就藉特别的情况刺激我们迫切的祷告。戴维称这些特别的情况为神「可寻找的时候」（诗三二6；三一6，Vg.），因就如他在其它的经文中所教导的那样（e.g. 诗九四19），艰难、痛苦、惧怕和试炼越厉害的攻击我们，就越帮助我们来到神面前，就如神藉这些逆境呼召我们归向祂。
同时这也与保罗的话完全一致，即我们必须「不住的祷告」（弗六18；帖前五17）。因为，即使万事如意，并我们所遭受的一切都令我们快乐，但我们仍需要时刻祷告。若有人酒和五谷都有余，既然他在神的祝福之外无法享有任何饮食，所以他的酒酢和谷仓不会拦阻他求神赐给他日用的饮食。
只要我们考虑有多少危险时时都可能临到我们，连惧怕本身都教导我们不可在任何时候忽略祷告。
然而，在属灵的事上这是更明显的事实。难道我们不需要因众多的罪在任何时刻求神的赦免吗？
我们所面临的诱惑何曾允许我们不求告神的帮助呢？此外，我们不应该间断而是要一直为神的国度和荣耀心里焦急，因此也需要一直祷告。这样看来，圣经吩咐我们不住的祷告不是没有道理的。我现在所说的不是圣徒的坚忍，我之后将更为详细的讨论这主题；圣经吩咐我们「不住的祷告」（帖前一17），就在指控我们的懒惰，因我们不晓得自己有多需要儆醒，根据以下另一个原则，神禁止我们假冒伪善和诡诈的祷告！神应许与那诚心求告祂的人相近（诗一四五18，cf. Comm.），也宣告专心寻求祂的人必寻见（耶二九13–14）。
所以，那些喜悦自己的污秽之人不能仰望神。可见，蒙神悦纳的祷告少不了悔改。圣经因此常告诉我们，神不垂听恶人的祷告（约九31），并且他们的241祷告（cf. 箴二八 9；赛一15）——就如他们的献祭（cf. 箴十五8；二一 27），对神而言都是可憎恶的。因不真诚之人的祷告不蒙神垂听是理所当然的，并且那些硬着颈项激怒神的人没有感到与神和睦也是理所当然的。在以赛亚书中神这样威胁我们：「就是你们多多的祈祷我也不听，你们的手都满了杀人的血」（赛一15，cf. Vg.）。杰里迈亚也说：「我是从早起来切切告诫他们……他们却不听从……他们必向我哀求，我却不听」（耶十一7，8，11）。因为恶人一生侮辱神的圣名，却同时以神的约夸口，神视此为最可憎恶的。因此，在以赛亚书中神埋怨以色列人「用嘴唇尊敬我，心却远离我」（赛二九13 p.）。神不只恨恶不诚实的祷告，祂也宣告任何虚假的崇拜对祂而言也是可憎恶的。雅各的这话与此相似：「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中」
（雅四3）。其实，我们以后也将进一步教导，敬虔之人的祷告之所以蒙垂听完全不是因为这是他们应得的。然而，约翰的教导也是必要的：「我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令」（约壹三22），但自责的良心拦阻神垂听。由此可见，惟有真诚敬拜神的人才是神所喜悦的，并且他们的祷告才蒙垂听。因此，我们每一个人在开始祷告时应当感到对自己罪的厌恶，并以一无所有完全不应得的心态（这不可能在悔改之外发生）来到神面前。
第三个原则：我们当弃绝一切的自信并以谦卑的心恳求神的赦免，8—
10
8.
我们当谦卑的来到神面前求怜悯
*
第三个原则是：当我们向神祷告时，要谦卑的将一切的荣耀都归给神，弃绝一切的自夸和自我价值。总之，我们应当除掉一切的自信——免得我们认为自己有丝毫可称赞的方面，就变得自高自大，以致神掩面不听，圣经上有许多这样的例子。当神的仆人来到神面前时，他们的自卑除掉一切的骄傲；并且，他们越圣洁，当来到神面前时，越感到自己的虚无。
但以理是极好的例子，虽然神自己大大的称赞他；
「我们在祢面前恳求，原不是因自己的义，乃因祢的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为祢自己不要迟延。我的神啊，因这城和这民都是称为祢名下的」（但九18–19 p.）。他也不像一般人习惯以某种诡诈的口头禅，将自己当做众人的其中之一。他反而以个人的身份在神面前认罪，并投靠神的赦免，他巧妙的表达：「我承认我的罪和本国之民以色列的罪」（但九20）。戴维的榜样也劝我们自卑：「求祢不要审问仆人，因为在祢面前，凡活着的人没有一个是义的」（诗一四三2；cf. Comm. and 诗一四二2，Vg.），以赛亚也以同样的意义这样祷告：「祢曾发怒，我们仍犯罪……我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去。并且无人求告祢的名，无人奋力抓住祢。原来祢掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。耶和华啊，现在祢仍是我们的父！我们是泥，祢是窑匠；我们都是祢手的工作。耶和华啊，求祢不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求祢垂顾我们，我们都是祢的百姓」（赛六四5–9，cf. Comm.）。
242你要记住神的仆人完全没有自信，他们依靠的是：既因自己是属神的人，所以不怀疑神将照顾他们。同样，杰里迈亚说：「耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求祢为祢名的缘故行事」
（耶十四7）。
某位作家曾经有以下既真实又圣洁的陈述。据说是先知巴录写的：「因自己的大罪忧伤和自责的人，感到自卑和无力……主啊，饥饿，眼睛干瘪的人将荣耀归给祢。主啊——我们的神，我们并不是因族长的义向祢祈求，而是在祢眼前求怜悯」（巴录书二18–19 p.，Vg.）；而是因祢是怜悯的神，「求主怜悯我们，因为我们得罪了祢」（巴录书三2）。
9.
求赦免是祷告最主要的部份
总结：正确祷告的起始，甚至正确祷告的预备是：谦卑和真诚的向神认罪以及恳求赦免。而且任何人不管他以为自己有多圣洁，除非神已白白的叫他与自己和好，否则他不能从神那里得什么；
神也无法恩待祂所未曾赦免的人。因此，诗篇中多处的经文都告诉我们，信徒如此开始祷告是不足为怪的。因戴维的目的虽然不是要求神的赦免，却仍这样说：「求祢不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求祢因祢的恩惠，按祢的慈爱记念我」（诗二五7）。以及：「求祢看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪」（诗二五18 p.）。这也教导我们，即使我们天天向神认当天的罪仍是不够的，我们也当在神面前提出我们早已忘记的过犯。
因戴维在另一处经文中虽然是在神面前承认他的一个大罪，但他同时也提及他在他母亲的子宫里就有了罪（诗五一5），他并不是要因自己的罪性推卸责任，而是要揭发自己一生的罪，为了更严厉的责备自己，好让神更能垂听他的祷告。但即使圣徒在祷告中没有直接指出自己的罪，只要我们查阅圣经所记载的祷告，就清楚知道我在此的教导：他们都将神的怜悯作为祷告的根据，所以一开始就平息了神的忿怒。因若任何人省察自己的良心，他就不会坦然无惧的来到神面前向神祈求，除非他完全投靠神的怜悯和赦罪，否则他每一次亲近神就会战兢。
有另一种特殊认罪的祷告。当信徒求神不刑罚他们时，也同时求神的赦免。因为求神除掉罪的结果而不同时求祂除掉罪的起因是荒谬的。我们当谨慎，免得效法一些愚昧的病人。他们惟有在乎病状，而完全忽略疾病的根源。我们所最要在乎的是神喜悦我们，而不要神以外在的象征表示祂对我们的接纳，因为这是神所预定的次序，而且，人的良心若没有深感神在他身上的忿怒已经平息了，而他因此能将神视为无限可爱的那位（歌五16），否则即使给他外在的益处也没有帮助。基督的这话也提醒了我们这真理；因在祂决定医治瘸子之后，祂说：「你的罪赦了」 （太九2），祂这样刺激我们的心留意我们所当最在乎的事：即神悦纳我们蒙恩；然后再帮助我们，就证明我们已经与祂和好。
然而除了信徒特殊要求赦罪的祷告之外，就是他们求神赦免他们一切的罪和刑罚，我们不可忽243略那使我们一切的祷告蒙垂听的原则，即除非我们的祷告建立在神白白的怜悯之上，否则神必不垂听。约翰的这话与此有关：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9，Vg.）。因这缘故，在律法之下圣徒的祷告必须用血洁净（cf. 创十二8；二六25；三三20；撒上七9）好蒙悦纳，神因此宣告他们不配有祷告那么大的特权，除非神洁净他们的污秽，而他们惟独出于神的怜悯才能坦然无惧地来到神面前向祂祷告。
10.
圣徒有时在祷告中宣称自己的义
有时圣徒在祷告中，似乎看来表示他们之所以能求告神的帮助是根据自己的义。譬如，戴维说：「求祢保存我的性命，因我是虔诚人」（诗八六2 p.）；希西家同样说：「耶和华啊，求祢记念我在祢面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做祢眼中所看为善的」（王下二十3 p.；cf. 赛三八3）。
然而，他们如此祷告是在表明借着重生神视他们为仆人和儿女，并应许施恩给他们。我们以上说过，神借着先知教导：「耶和华的眼目看顾义人；祂的耳朵听他们的呼求」（诗三四15；诗三三16，Vg.）。
以及借着使徒约翰教导：「我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令」（约壹三22 P.）。
在此，神并非教导我们人的祷告靠自己的功劳，反而是在证明一切知道自己有无伪的正直和单纯之心（所有的信徒都应该知道的）的信徒在祷告中的确据。事实上，约翰福音中那得看见的瞎子所说的话——神不听罪人（约九31）——就是在教导这真理，只要我们按照圣经一般的教导来解释「罪人」，即那些在自己的罪中沉睡而不渴慕义的人。因为没有人能真诚的求告神，除非他切慕敬虔。
因此圣徒在祷告中宣称自己的纯洁和正直是与神的应许有关。他们渴慕经历到神给祂一切仆人的应许。
此外，当他们在神面前将自己与仇敌作比较，求神救他们脱离仇敌的罪孽时，经常这样向神祷告。那么，他们若在这比较中宣称自己的义和单纯好证明他们的求告是公正的，希望藉此更感动神帮助他们，这并不足为怪。敬虔的人在神面前有无愧的良心，也因此证明他与神所用来安慰和支持真敬拜祂之人的应许有份。总之，我在此的目的并非想将确据这福份从敬虔之人的心里夺去；反而我所要表达的是他对自己的祷告将蒙应允的确据完全依靠神的赦免，一点都不在乎他个人功劳。
第四个原则：我们应当在祷告中抱着信心和盼望，11—14
11.
盼望和信心胜过恐惧
*
第四个原则是：当我们心里充满真实的谦卑而虚己时，我们仍应当被激励祷告，因确信神必定应允我们。
这两件事似乎看来互相矛盾：一方面相信神喜悦我们，另一方面也相信我们的罪应得神的报应；但只要我们明白神是出于祂的慈爱高举一切因自己的恶行而感到自卑的人，就不会认为这两件事有冲突。因根据我们以上的教导，即悔改和信心是密不可分的，虽然前者使我们感到惧怕，而后者则使我们快乐，但两者都必须在我们的祷告中存在。戴维简洁的教导这真理：「我必凭祢丰244盛的慈爱进入祢的居所；我必存敬畏祢的心向祢的圣殿下拜」（诗五7）。戴维提到神的慈爱证明他有信心，但他的信心同时也包括惧怕。不但神的威严使我们爱和敬畏祂，我们自己的罪也除去我们一切的骄傲和自信并使我们感到惧怕。
我在此所说的「确据」并不是那安慰我们的心并令我们感到某种甘甜的安息，释放我们脱离一切的忧虑。因当我们万事皆如意，没有任何担忧，没有任何渴望，也没有任何惧怕时才会有这样的安息。但就圣徒而论，最能激励他们求告神的情况就是，在他们深感自己的需要，心里受搅扰和不安，甚至无所适从，之后神赐给他们信心。因为在这样大的患难中，他们仍深感神的慈爱，即使他们因当时的困苦感到疲乏而叹息，也害怕将遭遇更大的艰难，却因依靠神的慈爱他们就卸下这重担，也获得心里的平静和盼望将来得释放。这样，敬虔之人的祷告包括这两种情感是正常的。即，他在现在的痛苦中叹息也惧怕将来遭遇更大的痛苦，却同时投靠神，毫不怀疑神将甘心乐意伸出祂的膀臂。我们若求告神的救助，却不相信神必定帮助我们，这将大大的激怒神。
祷告和信心因此没有比这原则与祷告的性质更相称：就是人不要随便开口向神祷告，而是要跟随信心的带领。基督提醒我们这原则：「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着」（可十一24 P.）。
他在另一处经文中也同样教导：「你们祷告无论求什么，只要信就必得着」（太二一22）。雅各的教导也与此相似：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐于众人，也不责备人的神……只要凭着信心求，一点不疑惑」（雅一5–6 P.）。他在此将信心与疑惑作对照，而极为恰当的表显信心的力量。但我们也要强调他接下来所说的话：就是那些在疑惑中求告神的人，不确定神会垂听他们，就不会从神那里得着什么（cf. 雅一7），他也将这些人比作被风吹动翻腾的波浪（雅一6）。
雅各在另一处经文中称正确的祷告为「出于信心的祈祷」（雅五15）。
并且，既然神经常宣告祂照人的信心给人成全（太八13；九29；可十一24），神藉此暗示我们在信心之外一无所得。
综上所述，是信心获得神藉祷告所赐给人的一切。这就是保罗的名言的含意：「人未曾信祂，怎能求祂呢？
未曾听见祂，怎能信祂呢？」（罗十14 P.），「可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十17），虽然没有智慧的人完全不予理会。保罗在此逐步地推断信心是祷告的起始，也明确地宣告惟有那些借着传福音领受神亲密的启示而明白祂的慈爱和温柔的人，才会真诚的求告神。
12.
反驳那些否定信徒能确信神垂听自己的祷告的人
我们的仇敌毫不考虑神所要求我们在祷告中的信心。所以，当我们劝勉信徒要坚信神喜悦和恩245待他们时，我们的仇敌认为这是最荒谬的。然而，只要他们曾经真正祷告过，他们就会了解人若不确信神的慈爱，就不可能正确地求告神。既然除非人在内心经历过信心的力量，否则不可能明白何为真信心，所以与这种人争辩毫无意义？显然他们所宣称的一切都是虚空的幻想。因为人只能在求告神当中发现我们所要求确据的价值和需要。不明白这点的人表示他有极为迟钝的良心。我们也无需理会这种心盲的人，而专靠保罗的教导：惟有从福音中认识到神的怜悯（罗十14），并确信这怜悯是神为他们预备的人才会求告神。
那这是怎样的祷告呢？「主啊，我怀疑祢是否真愿意垂听我的祷告，但因我的担忧迫使我投靠祢，因我相信只要我配得，祢就能帮助我。」圣经上所记载圣徒的祷告并非如此。并且，圣灵也没有藉使徒这样教导我们。使徒吩咐我们当「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要……蒙恩惠」（来四16 p.）；也在另一处教导我们「因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑的来到神的面前」（弗三12）。我们若愿意有效的祷告，就应当双手抓住神将应允我们祷告的确据，因这是神亲口所吩咐的，也是众圣徒的榜样所教导我们的。因为惟有靠着信心建立坚定不移的盼望，这才是蒙神喜悦的祷告。
使徒可以只单纯提到信心的条件，但他不但加上确据，更进一步的加上坦然无惧，好叫我们与非信徒有别，因为他们也与我们一样向神祷告，却是杂乱无序的。在诗篇中教会也是这样祷告：「求祢照着我们所仰望祢的，向我们施行慈爱！」（诗三三22，Comm.）。先知也在另一处提到同样的条件：「我呼求的日子……神帮助我，这是我所知道的 」(诗五六9，Comm.)。同样：「早晨我必向祢陈明我的心意，并要儆醒！」（诗五3，see Comm.）。我们从以上经文的教导推论，除非我们的祷告包括信心，就如在瞭望台上等候神一样。保罗劝勉我们的次序也与此相似：在他劝圣徒「随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦」（弗六18）之前，他先吩咐他们「拿着信德当作盾牌……并带上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道」（六16–17）。
读者们要记得我以上所说：承认自己的悲惨、绝望和污秽与信心毫无冲突。
因为不管信徒感到多劳苦，担重担，虽然他们深知自己没有任何能取悦神的，事实上，他们晓得因自己许多的过犯神是极为可怕的神，但他们仍不断地来到神面前；并且，这可怕的感觉也不拦阻他们来到神面前，因这是惟一来到神面前的方式。
因为神预定祷告不是要我们自高自大地来到祂面前，或认为自己在神面前有任何可夸的，乃是要我们在承认自己的罪之后将我们的挂虑带到神面前，就如孩子们告诉父母自己的痛苦那样。
事实上，我们众多的罪应当足以刺激我们以类似先知的祷告来到神面前：「求祢怜恤我，医治我！因为我得罪了祢」（诗四一4）。
我承认我们众多的罪若没有神帮助我们，这些致命的箭将使我们感到绝望。但我们慈悲的父神出于祂无比的慈爱使我们在心灵困苦中得平安、安慰我们的担忧，除去我们的惧怕，温柔的吸引我们到祂面前——事实上神除掉一切的障碍铺平我们到祂那里去的道路。
246
13.
神的吩咐和应许成为我们祷告的动机
首先，我们若没有遵守神对我们祷告的吩咐，我们就是硬着颈项的。
没有比诗篇的这吩咐更清楚的：「要在患难之日求告我」（诗五十15；四九15，Vg.），既然在圣经中没有比祷告更常见的吩咐，我就无须再花更多的时间讨论。基督吩咐我们：「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7）。但祂在这吩咐上也加上应许，这也是必需的；虽然所有的人都承认自己应该听从这吩咐，但若神没有应许祂必垂听祷告，大多数的信徒在听到神的呼召时都必逃跑。
在我们明白这两件事情之后，我们若仍不愿意直接来到神面前，这不但证明我们的悖逆和顽梗，也证明我们的不信，因这是不信靠神的应许。我们应当更留意祷告的吩咐，因为假冒为善的人以谦卑的借口傲慢地藐视神的吩咐和祂对我们的邀请——甚至夺去应当归给神主要的敬拜。神在旧约中弃绝了当时的以色列人所认为最能充分证明人是否敬虔的献祭（诗五十7–13）时，祂接着宣告百姓在患难之日求告祂，是祂所看为最宝贵的事（诗五十15）。所以，当神要求我们所应当献给祂的，并激励我们热心顺服祂的要求时，则不管我们认为我们的不信有多合理，都是完全无可推诿的。
因此，圣经对于我们多次求告神的吩咐，就如许多摆列在我们眼前的旗帜好激励我们求告祂。若非神吩咐我们向祂祷告，否则我们擅自来到神面前就是任意妄为。所以神亲自给我们开一条路：「我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神」（迦十三9）。可见是神先吩咐我们敬拜祂，并喜悦我们遵守这吩咐，所以，我们不要因恐惧而拒绝这悦耳的声音。
我们特别需要想到「神」这至高的称号，因我们倚靠这称号就能轻易地胜过一切的障碍：「听祷告的主啊，凡有血气的都要来就祢」（诗六五1–2）。就祷告而论，难道有比这更有吸引力的称号吗？因这称号使我们确信应允信徒的祷告与神的属性完全一致。先知因此推论，神并不是只向少数人开启祷告之门，乃是向众人开启，因这话是向众人所说的：「要在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我」（诗五十15）。根据这原则，戴维将这应许应用在自己身上，使自己能获得他向神所求的。「万军之耶和华……因祢启示祢的仆人……所以仆人大胆如此向祢祈祷」（撒下七27，cf. Vg.）。我们由此推论若没有神这鼓励他的应许他必定感到惧怕。他在另一处也用这原则刚强自己：「敬畏祂的，祂必成就他们的心愿」（诗一四五19；一四四19，Vg.）。在诗篇中，诗人经常在祷告中不由自主地开始赞美神的大能、慈爱，或神应许的可靠性。或许有人会认为戴维不恰当地插入这些赞美神的话中断了自己的祷告，然而，信徒祷告的经验都告诉他们，除非有新的燃料，否则自己的祷告就不会火热。因此，在祷告时，默想神的属性和祂的话语并非无用。所以，我们应当效法戴维的榜样设法更新自己的祷告使之更活泼。
14.
信徒应当有信心、坦然无惧却心存敬畏向神祷告
*
奇怪的是虽然神赏赐我们这样甘甜的应许，我们若不是仍然冷漠，就是几乎没有受任何影响，247我们当中许多人仍宁愿在迷宫里徘徊，并因离弃神活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子（耶二13），也不愿接受神所白白赐给我们的丰盛。所罗门说：「耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安慰」（箴十八10 p.）。
在约珥预言以色列人将遭受灾难之后，他加上这值得记念的一句话：「凡求告耶和华名的，就必得救」（珥二32；罗十13）。我们都晓得这指的是福音上的拯救（徒二11）。
百人当中几乎没有一人受感动来到神面前，神自己藉以赛亚的口说：「你们尚未求告，我就应允」
（赛六五24）。他在另一处也教导祷告的尊荣属于整个教会，因这是基督一切肢体的特权。「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他使他尊贵」（诗九一15）。然而，就如我刚才所说，我并不打算引用所有的经文，而只要引用一些最关键的，使我们清楚明白神极为温柔的吸引我们到祂面前，并同时使我们明白自己的忘恩负义，神虽然如此激励我们，我们却因自己的迟钝仍旧拖延。因此，我们当经常提醒自己这话：「凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近」（诗一四五18；cf. 一四四18，Vg.）。我们以上所引用的以赛亚和约珥的话也有同样的含意。即神使我们确信祂垂听我们的祷告，并当我们「将一切的忧虑卸给神」时，就如献祭的馨香之气蒙神悦纳（cf. 彼前五7；诗五五22；五四23，Vg.）。当我们毫不犹豫也不恐惧的向神祷告时，神的应许就必定在我们身上得以应验；我们因神称自己为我们的天父而相信这真理，虽然在这称呼之外，祂的威严必定使我们恐惧到极点。
因此，既然神多方面的激励我们，这就充分证明神必垂听我们的祷告，因我们的祷告不依靠自己任何的功劳，这些祷告全部的价值和得应验的盼望，都是根据神的应许，也依靠这些应许。我们的祷告也不需要到处寻找其它的支持。我们也当确信即使我们没有圣经所称赞敬虔的族长、先知和使徒那样高贵的圣洁，但既因我们与他们都从神那里受同样祷告的吩咐，也与他们有共同的信心，所以只要我们依靠神的话语，我们就是他们的弟兄姊妹。因为神，就如我以上所说，既因宣告祂以温柔和慈爱待众人，使悲惨的人能够盼望他们向神所求的。因此，我们就当留意圣经所给我们关于祷告的形式，因为在这种形式之下，神必不排斥任何人，只要我们以真诚的心、对自己不满的心、谦卑的心，并带着信心来到神面前，免得我们假冒为善的以诡诈的心求告神而亵渎祂的名。我们慈悲的天父必不摒弃祂所劝勉，甚至以各种方式激励而来到祂面前的人。
这就是为何戴维以这样的形式祷告神：「万军之耶和华……因祢启示祢的仆人……所以仆人如此大胆向祢祈祷：『主耶和华啊，惟有祢是神。祢的话是真实的；祢也应许将这福气赐给仆人……主耶和华啊，这是祢所应许的，愿祢永远赐福于仆人的家！』」（撒下七27–29，cf. Vg.）。以及：「求祢照着应许仆人的话，以慈爱安慰我」（诗一一九76 p.）。并且，当以色列人以记念神的恩约刚强自己时，就充分证明祷告既因依靠神的吩咐，我们就不应当抱着恐惧的心来到神面前。他们这样说是效法族长的榜样，尤其是雅各。他虽然承认自己一点都不配得神所施的一切慈爱（创三二10），但仍下决心向神求更大的事，因为这是神所应许他的（cf. 创三二12–13）。
248不管非信徒寻找怎样的借口，若他们在需要的时候拒绝投靠神、寻找祂和求告祂的帮助，这就是窃取神的荣耀，就如雕刻偶像一样，因他们如此就在否定神是万福之根。另一方面，没有任何事物比这思想更能除掉敬虔之人一切的疑惑，即只要他们顺服神的诫命就无须拖延归向神，因神宣告祂最喜悦的是人的顺服。
这就更证明我以上所说的：在祷告中坦然无惧的心与敬畏神心里的平安完全一致，而且神喜悦高举一切扑倒在祂面前的人一点都不荒谬。这样，这些似乎互相矛盾的论点却奇妙的完全一致。杰里迈亚和但以理说他们在神面前恳求（原文是将祷告摆在神面前）（耶四二9；但九18）。杰里迈亚在另一处说：「求祢准我们在祢面前祈求」（原文是容祷告落在祢面前）（耶四二2 p.）。另一方面，圣经常常记载信徒向神「扬声祷告」（王下十九4），这是希西家王恳求先知在神面前替他代求的祷告。并且，戴维希望自己的祷告「如香升到神那里去 」（诗一四一2）。信徒虽然确信神父亲般的慈爱，而甘心乐意将自己交托在神手中，也毫不犹豫求告神所白白应许他们的帮助，但却非因无知的自信感到得意，就如忘记自己的羞耻，却因依靠神的应许逐渐就近神。这样，他们在自己的眼目中仍是卑微求告神的人。
（神也垂听有瑕疵的祷告，
15–16
）
15.
垂听有瑕疵的祷告
我们在此当作一些分辨，因圣经记载神曾应允某些来自不平安，甚至混乱的心的祷告。约坦虽有正当的理由，却被烈怒和报复的心所激动就起誓神将以烈火烧灭示剑人（士九20）；神既因应允约坦对示剑人的咒诅，似乎神喜悦不节制的怒气。参孙也曾这样发怒过，他说：「耶和华，求祢赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇」（士十六28 p.）。虽然他心里也有某种程度的义怒，但他仍被报复仇敌暴力的心愿所控制。神应允了他的祷告。由此看来，我们似乎能推断：有时候祷告虽然不符合圣经的原则，却仍蒙神垂听。
我的答复是，几个例外无法驳倒普遍的原则；此外，有时神赐给人与众不同的冲动，所以神对他们的判断与一般人不同。我们在此当留意基督对门徒的答复。他们当时不加思索地求主效法伊莱贾的榜样，但他们的心如何他们并不知道（路九55）。
然而，我们要进一步说明：神所应允的祷告不一定都是祂所喜悦的。圣经上的故事充分证明这原则：神帮助可悲的人，并垂听那些被恶待而求告祂之人的祷告；因此祂根据可悲之人的祈求施行审判，虽然这些人一点都不值得从神手中获得什么。因为神经常刑罚不敬虔之人的残忍、抢夺、暴力、情欲，以及其它的罪，而藉此制止他们的大胆和暴怒，并推翻他们专制的权力，同时也启示祂帮助那些被恶待的人，虽然他们当时是向自己仍不认识的神祷告。诗篇也清楚教导，有时没有信心249的祷告仍然蒙垂听。诗篇将非信徒和信徒不由自主的祈求相提并论，并且最后的结果证明神怜悯那些非信徒（诗一○七 6，13，19）。难道神的这宽容证明这些祷告蒙祂悦纳吗？不，神只是趁这机会彰显自己的怜悯，因祂有时不拒绝垂听非信徒的祈祷；祂也喜悦因此激励真敬拜祂的人多向他祷告，因他们发现有时连非信徒的呼喊也蒙垂听。
然而，这并不证明信徒应当因此不遵守神所给他们的吩咐，或羡慕非信徒，就如非信徒的祷告蒙垂听证明他们获得极大的利益。我们以上说过，虽然亚哈王的悔改是虚假的，神却仍垂听他的祷告（王上二一 29），为了证明当祂的选民真实的悔改求告祂时，祂有多乐意垂听。因此，在诗篇一○六中神责备犹太人，因他们虽然知道神垂听他们的祈求（诗一○六8–12），却在不久之后又表现他们与生俱来的顽固（诗一○六43，cf. 13 ff.）。士师记也证明这一点：每当以色列人流泪时，虽然他们的泪水是虚假的，神却仍救他们脱离他们仇敌的手（士三9）。就如神叫日头照好人也照歹人（太五45），照样，祂也不轻看那些被恶待之人的泪水。然而，神虽然听恶人的祷告，这却与救恩毫无关联，就如祂将五谷赐给那些藐视祂良善的人。
亚伯拉罕和塞缪尔的祷告则更困扰我们——前者，虽然没有神的吩咐，却为所多玛人祷告（创十八23）；后者虽然神禁止他，却为扫罗祷告（撒上十五11）。杰里迈亚同样反对神的意思而求神不要毁灭耶路撒冷（耶三二16 ff.）。他们虽然被拒绝，但我们若说他们的祷告没有信心，这对他们是不公平的。我相信这解释会满足理智的读者们：他们根据一般的原则，就是神吩咐我们怜悯那些不值得怜悯的人。因此，他们的祷告并非完全没有信心，虽然在这些事上他们的立场是错误的。
奥古斯丁（Augustine）曾经智慧的说过：「当圣徒有时祈求那与神的预旨相背的事时，怎么说他们的祷告是出于信心呢？这是因为他们按照神的旨意祷告，不是照祂隐藏、不改变的旨意，而是照神所运行在他们心里的旨意，好让神出于祂的智慧以另一个方式垂听他们。」
的确如此。神照祂测不透的旨意调整事情的结局，好让圣徒的祷告，虽然有信心和谬误混杂在内，却至终不致落空。但这却不应该成为我们在祷告中所效法的原则，就如我们不应该替圣徒找借口；我并不否认他们祷告的立场是错误的。因此，当我们不是照神清楚的应许祷告时，我们就必须求神照祂的意思应允。戴维的这祷告是很好的例子：「求祢为我兴起！祢已经命定施行审判！」（诗七6 p.）。戴维在此表示他所寻求暂时的福份是根据神特殊的圣言，否则他不会肯定神的垂听。
16.
我们的祷告惟有借着神的赦罪才能蒙垂听
这也值得我们留意：以上我所说关于祷告的四个原则不是神严厉要求到，若信徒没有以完美的信心或悔改并完全照神的旨意热烈的祈求，神就会拒绝他们。
我以上说过，虽然祷告是敬虔的人与神亲密的交谈，但我们也当抱着敬畏和节制的心，免得我250们放荡的随便求告神，或祈求超过神所应许的；此外，我们也应当从心里纯洁的尊荣神，免得我们藐视神的威严。
从来没有人曾经照神所要求的那样正直的祷告过；连戴维在神面前许多的埋怨也表示他的不节制，更何况一般信徒的祷告！这并不是说戴维故意与神争吵，或反对神的审判，而是因自己的软弱即将丧胆时，惟一得安慰的方式是将自己一切的痛苦都交托给神。然而，神宽容我们的不足，并且当我们不小心的说不该说的话时，神也赦免我们的无知；因我们若没有这怜悯，我们就无法自由的向神祷告。虽然戴维想完全顺服神的旨意，也热心又有耐心的向神祈求，但他有时从心里暴发出一些偏激的情感，与我所说的第一个祷告的原则有冲突。
当我们研读诗篇三十九篇时，就能看见戴维这圣洁的人不节制地表现他过度的忧虑。他说：「使我在去而不返之先」（诗三九13，Comm.）。这迷惑的人在此似乎愿意在神的帮助之外在痛苦中衰残。
但这并不是说他故意放任自己到这不节制的光景中，或像恶人愿意远离神，他只是感受到神的忿怒是无法忍受的。圣徒在试炼中也经常献上一些不完全合乎圣经的祷告，因此也表示他们不够考虑何为合乎神旨意的祷告。一切有这样瑕疵的祷告都应当被神拒绝；然而，只要圣徒懊悔自己的罪，自责，和悔改，神就赦免他们。圣徒也在第二个原则上得罪神；他们经常因自己冷漠的心挣扎，而且他们的需要和悲惨也不够激励他们热切地向神祷告。他们也经常不专心，甚至几乎不想到神；因此在这方面他们也需要神的赦免，免得他们要死不活、有瑕疵、分心、笼统的祷告被拒绝。人生来就知道这原则，即惟有专心仰望神的祷告才合乎神的旨意。我以上所说举手祷告的习惯证明这事实——这是所有的时代以及所有种族的人共同的习惯。但也几乎所有的人都知道在他举手时，他仍旧有某种程度的冷漠，因他的心没有跟着他的手一同仰望神！
至于求神赦罪，虽然没有任何的信徒忽略这祈求，但即使最会祷告的人也清楚自己的祷告远不如戴维所说的这标准：「神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看」（诗五一17，cf. Vg. and Comm.）。这样，信徒在两方面都需要赦罪：首先，他们虽然知道自己的许多罪，但却不像神所要求的那样感到自责。其次，既因神赏赐他们悔改和敬畏祂的心，他们也因自己的过犯而谦卑，因此他们就当恳求审判官免除他们所应得的惩罚。除了神的怜悯之外，最拦阻信徒祷告的是软弱的信心，这是因为神经常用苦难操练他们，就如祂故意想打击他们的信心，因此神赦免他们软弱的信并不足为怪。最大的试炼就是那使信徒呼喊说：「祢向祢百姓的祷告发怒，要到几时呢？」
（诗八十 4；cf. 七九5，Vg.），就如祷告本身得罪神。杰里迈亚所说的这话：「祂使我的祷告不得上达」（哀三8），就证明他感到十分困惑。圣经上有众多类似的例子。这就证明圣徒的信心经常混杂疑惑，表示他们对神的相信和盼望都缺乏信心。既然他们没有达成他们所渴望的目标，就应当更努力的想要改善自己的错误，并一天比一天更接近完全相信神的祷告。同时，他们也应当深深的251感觉到在解决问题中制造更大的问题有多邪恶，以及面对若神没有赦免信徒祷告的瑕疵，则没有任何的祷告不受祂公义的憎恶。我这样说并不是要信徒不理会自己在祷告中的瑕疵，而是要他们严厉的自责，使自己努力设法克服祷告中的障碍；虽然撒但想尽办法拦阻他们祷告，但他们却要突破这一切，因确信他们的祷告虽然仍有障碍，却仍蒙神悦纳。神也接受他们的祈求，只要他们努力的想达到他们目前无法达成的目标。
（基督的代求，
17–20
）
17.
奉主耶稣的名祷告
既然没有人配来到神面前，天父自己为了除掉那使我们感到绝望的羞耻和惧怕，赐给我们祂的儿子，我们的主耶稣基督，作我们在神面前的中保（约壹二1；提前二5；cf. 来八6；九15）。我们在祂的引领下能坦然无惧的来到神面前，并既因祂作我们的代求者，我们就相信我们奉祂的名所祈求的一切神都会赏赐我们，因为父神绝不会拒绝祂。
这与我们以上对信心的教导有关。既因神应许赐基督作我们祷告的中保，除非我们祷告蒙应允的盼望倚靠祂，否则我们无法藉我们的祷告获益。
因我们一旦想到神可怕的威严，除非基督作我们的中保，将神可怕荣耀的宝座变成恩典的宝座，否则我们因自己的不配将战抖地从神面前逃走。使徒也教导我们当坦然无惧地来到神面前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助（来四16）。并且，既然神给我们求告祂的原则，也应许一切如此求告祂的人必蒙垂听，照样，神也特别吩咐我们要奉基督的名求告祂；
而且，祂也应许我们将获得奉基督的名所祈求的一切。基督说：「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着」
（约十六24）。「到那日你们要奉我的名祈求」（约十六26，Vg.），「并且，你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀」（约十四13，cf. Comm. and Vg.）。
因此，那些奉别名求告神的人，是顽梗违背神的诫命，并藐视祂的旨意，所以他们与神的应许无份。事实上，就如保罗所说：「神的应许，不论有多少，在基督都是是的」（林后一20），即，是神所肯定和将应允的。
18.
复活的基督是我们的中保
我们也应当特别留意，基督吩咐祂的门徒在何时投靠祂的代求，就是在他升天之后。他说：「到那日，你们要奉我的名祈求」（约十六26）。
我们确定从一开始，惟有借着中保之恩祷告的人才蒙垂听，因这缘故，神在旧约中教导惟有祭司才能佩戴以色列十二支派的名字并佩戴代表十二个支派的十二个宝石在胸牌上进入圣所（出二八9–21），但百姓必须站在院子里保持距离，从那里与祭司一同向神祷告。事实上，祭司的献祭也肯252定和刚强以色列人的祷告。因此，这律法之下预表基督的仪式教导我们，众人都不准来到神面前，并因此需要一位中保。这中保将代替我们来到神面前，将我们佩戴在肩上和胸前，使我们的祷告借着祂蒙垂听；此外，我们的祷告藉祂所洒的血得洁净，因我们的祷告在基督的血之外是污秽的。可见，当时的信徒将祷告蒙应允的盼望建立在献祭之上，因他们确知献祭是神垂听祷告的方式，戴维说：「愿祂记念你一切的贡献，悦纳你的燔祭」（诗二十3 p.，cf. Comm.）。由此可见，基督的代求从一开始就平息神的忿怒，使神悦纳敬虔之人的祈求。
那么，基督为何设立新的时间，并吩咐他的门徒从那时才开始奉祂的名祈求，难道不就是因现今这更光荣的恩典值得我们更看重吗？并且，基督稍前所说的也有同样的含意：「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求……」（约十六24）。这并不表示他们以前对中保的职份完全无知，因为这些仪式是犹太人众所周知的，而是因为他们还不十分明白基督在升天后是教会更确实的中保。
所以，基督为了以特殊的福份在祂离开之后安慰门徒，就教导祂将亲自担任中保的职份，这也表示在这之前他们没有这特殊的福份，但如今神要将之赐给他们，使他们藉基督就能更坦然无惧的求告神。因此，使徒教导这新的道路是用基督的血分别为圣的（来十20）。除非我们以双手迎接神所专门给我们预备这无限价值的福份，否则我们的顽梗是无可推诿的。
19.
甚至在信徒彼此的代祷上，基督也是惟一的中保
既然基督是众圣徒惟一来到父面前的道路（cf. 约十四6），所以那些离弃和弃绝这道路的人，就没有可以引他们到神面前来的；神的宝座，对他们而言只有忿怒、审判和恐惧。此外，既然父神印记基督（cf. 约六27）作我们的君王（太二6）和元首（林前十一3；弗一22；四15；五23；西一18），那么那些在任何方面拒绝祂的人，就是在尽力毁坏神自己所设立的方式。
这样，基督被设立为惟一的中保，而且祂为我们的代求使我们能坦然无惧的蒙神悦纳。
保罗的确教导圣徒要彼此代求（提前二1），将对方的救恩交在神手中，然而，这彼此的代求不但没有窃取基督的荣耀，反而单靠基督的代求。这些代祷出于信徒彼此的爱，因信徒甘心乐意的彼此接纳作这身体的肢体，这些代祷也都是出于他们的元首。而且，当信徒奉基督的名彼此代祷时，难道不就证明在基督的代求之外祷告对众人没有任何帮助吗？基督的代求与我们在教会里彼此的代祷毫无冲突。
所以，我们应当以此作为坚定的原则，即我们在教会里一切的代祷都专靠惟一能替我们代求的基督。这原则也更定我们忘恩负义的罪，因为神不但赦免我们完全不配的人，允许我们为自己祷告，也允许我们彼此的代祷。神既然在教会中指派代求的人，而且这些代求者若只为自己的需要祷告，就是不称职的，另一方面，我们若滥用神的祝福，以教会的代求者取代基督就窃取基督的荣耀，这是极其任意妄为的罪。
253
20.
基督是永恒的中保
诡辩家们的这啰嗦是胡诌的：即基督是救赎的中保，而信徒则是代求的中保。就如基督从前一次作中保只是为了将这职份永远交给祂的仆人！难道他们以为这只是稍微窃取基督一点点的荣耀吗？但圣经的教导并非如此，圣经甚至攻击这些诡诈之人的立场，圣经单纯的教导应当满足所有敬虔的人。当使徒约翰说：「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者基督」（约壹二1）时，他的意思是基督只作我们一次性的中保，还是基督不断地为我们代求？并且，为什么保罗宣称基督「在神的右边，也替我们祈求」（罗八34 p.）？然而，当保罗在另一处经文中称基督为在神和人中间惟一的中保（提前二5）时，难道他指的不就是在信徒的代求上祂是惟一的中保（提前二1–2）吗？因为在保罗吩咐信徒要为万人恳求之后，为了肯定这句话，他加上「只有一位神……只有一位中保」（提前二5）。
奥古斯丁有相似的解释：「基督徒的确彼此代求。但那位为众圣徒代求却无需别人代求的，才是惟一的真中保。」使徒保罗虽然在元首之下是与众不同的肢体，然而，因他是基督身体的一个肢体，也因他知道教会最伟大和最真实的大祭司进入至圣所不是只为了作预表，祂甚至进入天堂的会幕到神永恒的圣洁中，因此保罗劝其它的信徒为他代祷（罗十五30；弗六19；西四3）。他也不将自己当作在神和百姓中间的中保，但他仍劝基督身体的众肢体彼此代祷，因为「肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」（林前十二25–26，cf. Vg.）。因此一切肢体彼此的代祷就升上天堂这身体的元首那里，因「祂为我们的罪作了挽回祭」（约壹二2，Vg.）。因若保罗自己是中保，那么其它的使徒也是中保；而且我们若有许多的中保，保罗的这话就不是真的：「只有一位神，在神和人中间只有一位中保」（提前二5），我们也「在基督里成为一身」（罗十二5），只要我们「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四3）。同样，奥古斯丁在另一处说：「你若寻求祭司，祂就在天上。那在地上为你受死的基督，正在天上替你代求」（Cf. 来七26 ff.）。
其实，我们并不相信祂如哀求者跪在神面前为我们代求；我们的立场反而与保罗的一样，即惟有基督既因已进入天上的至圣所，就将自己百姓的祈求（cf. 罗八24）摆在父神面前，直到世界的末了（cf. 来九24 ff.），而百姓则在远处的院子里等候。
（对于圣徒居间代求（
the intercession of saints
）这谬论的反驳，
21–27
）
21.
相信圣徒居间代求的人窃取基督作中保的荣耀
至于已经离世却在基督里仍活着的圣徒，即使我们认为他们仍然在祷告，也不可因此幻想除了藉基督这惟一到神那里去的道路（约十四6）之外，有另一个向神祈求的方式。圣经教导我们，基督是惟一的中保，并天父喜悦使万有都在基督里面同归于一（西一20；弗一10）。
所以，若不择手段地想在基督之外透过圣徒进到父面前就是愚昧，甚至是疯狂的，因为除了基督之外没有另外一条254道路。
谁敢否认这是历史上某些时代普遍的现象，并且如今在天主教里这仍是非常普遍。为了获得神的祝福，他们不断的求告圣徒的功劳，奉他们的名向神祷告，并且大多时候都忽略基督。难道这不就是将基督代求的职份转移到圣徒身上吗？
而且，我们也该问到底是天使还是魔鬼向他们启示他们所捏造圣徒居间代求的教义？因为这根本不是圣经的教导。那么他们凭什么捏造这教义呢？的确，当人心一直寻求圣经之外的帮助，只不过证明人的不信。但我们若质问那些热切相信圣徒居间代求的人，我们会发现这道理来自他们焦虑的心，就好像基督仍然不够或不好打交道。首先，他们借着这迷惑的教义使基督蒙羞并夺去祂惟一中保的职份，虽然这是父神亲自赐给祂的特权，也因此不应该被转移到另一位的身上。其次，藉此教义他们抹去基督诞生的荣耀，甚至叫祂的十字架落空；总而言之，他们夺去基督一切的事工和祂所受的苦，以及所应得的称赞！因为基督所做和所忍受的一切都证明祂是也应当被视为惟一的中保。他们同时也夺去神的仁慈，因祂借着基督启示自己是父亲。并且，除非他们将基督视为自己的弟兄，否则神就不是他们的父亲。但如果他们不相信基督是最温柔和亲密的弟兄，他们就在否认基督是他们的弟兄。因此，圣经惟独提供基督作我们的中保，叫我们借着祂向神祷告，并教导我们惟有在祂里面才能与神交通。安波罗修（Ambrose）说：「祂是我们用来与父交谈的口；祂是我们用来看见父的眼睛；祂也是我们用来将自己献给父的右手。除非基督替我们代求，否则我们和众圣徒都不能与神交通」
。
他们若辩解说：会众在教会里的祷告最后一句都是「奉基督我们主的名」，这是极为肤浅的回避。因为当我们将基督的代求与死人的祷告和功劳混为一谈时，这与单独求告死人是一样大的亵渎。事实上，在他们一切的戎长的祷词、诗歌和其它的短文仪式当中，他们将一切的尊荣都归给已死的圣徒，却连提都不提基督。
22.
对圣徒的敬畏
然而他们已经愚昧到迷信的地步。一旦挣脱缰绳，就放荡到死为止。当人们开始向圣徒祈祷之后，也逐渐开始将专门的职份分给各圣徒，以至他们有时为某事求告某位圣徒，有时为了另一件事求告另一位圣徒。到最后，每一个信徒都特选某位圣徒作为他的保护者，并将自己交托给他。他们不但按照都市的数目捏造一样多的神，虽然古时的先知已因这罪责备过当时的以色列人（耶二28；
十一13）。
但既然圣徒惟独渴慕神的旨意、思想之，并居住在神的旨意当中，我们若幻想他们有任何除了求神的国降临之外的祷告，这是愚昧、属肉体，甚至藐视圣徒的思想。
但这些人所捏造关于圣徒的代求是，他们说每一位圣徒都偏爱敬拜他的人。
255最后，也有许多人居然不但求告圣徒的帮助，甚至也亵渎地相信这些圣徒决定人的救恩。这充分证明可悲之人若离开圣经真道，就是神的话，就堕落到极点。
我略而不谈一些更能证明这些人的不敬虔的表现。虽然神、天使以及理智的人都恨恶这些行为。
他们跪在巴巴拉（Barbara）、凯瑟琳（Catherine）……等圣徒的石像或画像面前，说：「我们的父」。牧者不但没有禁止或拦阻这疯狂的行为，反而因贪财的缘故甚至赞同。他们虽然拒绝承认自己在这样污秽的行为上有任何过犯，但他们要用什么借口替自己辩护他们求告安利（Eligius）和迈达（Medard）在天上侧耳听他们并帮助他们，或求圣洁的童贞女要求她的儿子照他们的话去做？古时的迦太基教会会议禁止信徒在祭坛前向圣徒祷告；虽然当时敬虔的人无法完全根除这邪恶的习俗，但他们至少在会众的祈祷中根除类似以下的玷污：「圣彼得，求你替我们代求。」但这属魔鬼的悖逆已经扩散到人普遍地将惟独属神和基督的职份归给死人。
23.
强解圣经支持圣徒的代求
*
那些主张圣徒的代求有圣经根据之人的辩论是枉然的。
他们说圣经常记载天使的祷告——并且不但如此，圣经也记载天使将信徒的祷告献与神。但他们若想将离世的圣徒与天使相比，他们必须证明这些圣徒是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的效力（来一14），在我们所行的一切道路上保护我们（诗九一11），在我们的「四围安营」（诗三四7），警告我们，令我们快乐，并照顾我们。这些都是神交给天使的职分，而不是交给圣徒。圣经之所以将天使与离世的圣徒极为清楚的区分开来，就表示他们的借口是极其谎谬的。除非人先有律师的资格，否则他不敢在法官面前替人辩护。那么这些地上的虫凭什么擅敢教导圣徒的代求，他们有什么圣经根据吗？神喜悦差派天使照顾我们的救恩。他们因此参加天上的聚会，并且对他们而言教会是某种剧场，他们在这剧场内对神诸般、丰盛的智慧感到惊奇（弗三10）。那些将神所特给天使的职任转移到人身上的人是在混乱和颠倒神所预定的顺序。
他们也一样狡猾地引用其它经文支持他们的谬论。
神对杰里迈亚说：「虽有摩西和塞缪尔站我面前代求，我的心也不顾惜这百姓」（耶十五1）。他们问，若神不允许死人替活人代求，那么祂怎能这样描述他们呢？我的推论反而是，既然这经文显然没有记载摩西或塞缪尔替以色列人代求，就证明神不允许任何已死的圣徒替人代求。既然摩西已死不再为百姓的救恩劳力，因他在世时无人比他劳力，那还会有什么已死的圣徒仍在为百姓的救恩劳力呢？他们若继续坚持这样的胡诌，即既然神说即使他们代求，这就证明死人的确为活人代求（cf. 耶十五1，cf. VG 1560）——那我也可以比他们更理智的这样争辩：在百姓迫切需要时，摩西并没有替他们代求，因为神说：「虽有摩西站256在我面前代求」。所以，最大的可能是其它已死的圣徒也没有为百姓代求，因为众圣徒在温柔、善良和父亲般的关怀上都比不上摩西。显然，这些人的辩解使他们到最后用他们以为能攻击我们的武器伤害了自己。
他们这样强解这句话是非常谎谬的，因神在此只是宣告祂绝不会忘记百姓的过犯，即使摩西或塞缪尔替他们代求，虽然祂从前常垂听他们的祷告。以西结书中也有另一处经文与此相似：「其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命。」（结十四14 p.）而非能救自己的子孙。这里的意思毫无疑问是：「若其中两个人从死里复活」，因为当时但以理——圣经明确记载他是无比敬虔的人──仍活着，神也不会因他们的以百姓为无罪。
所以我们没有根据说已死的旧约圣徒能替人代求。因这缘故，当保罗提到戴维时，他并没有教导戴维藉自己的祷告帮助他的后裔，而是说他事奉了自己的时代（徒十三36）。
24.
离世的圣徒不再忙地上的事
*
他们又反对说：「难道他们已经没有任何敬虔的意念，虽然他们在世时一生过敬虔怜悯他人的日子？」
我不想过度好奇他们正在忙什么或想什么；
然而最大的可能是他们已不被各样的渴望干扰，而是坚定不移地等候神的国；神的国不但包括拯救信徒，也包括毁灭恶人。但若是这样，无疑已死圣徒的爱也局限在基督肢体的范围之内，他们与基督之间交通的性质不允许他们爱基督所不爱的人。
我虽然承认他们在这意义上为我们祷告，但他们仍没有弃绝自己的安息好为了照管属世的事；因此我们更没根据经常求告他们！
我们也不能根据圣徒在世时彼此的代求而因此向已死的圣徒祷告（cf. 提前二1–2；雅五15–16）。圣徒在世时彼此的代求是互相担当重担，以及培养彼此的爱。
他们这样做也是根据神的诫命和应许——祷告两个最主要的根据。至于已死的圣徒，我们完全没有这根据；当神将他们从我们中间接去时，我们就不再知道他们的事（传九5–6），并据我们所知，他们也不知道我们的事。
然而若有人说：他们既然以同一信仰与我们联合，那么他们不再爱我们是不可能的，但谁能保证他们的耳朵能听见我们的声音，或他们的眼睛能看见我们的需要呢？我们的仇敌的确在自己的黑暗中胡诌：神面上的光照在已死圣徒身上，使他们能从天上如同从镜子中看见我们。但他们这样大胆的相信，难道不就是在希望藉自己的幻想在神的话语之外参透神奥秘的事，并践踏神的道吗？圣经常常宣告我们肉体的智慧与神的智慧互相敌对（罗八6–7，Vg.）。圣经说人有虚妄的心（弗四17）和不可靠的理智，也吩咐我们要惟独仰望神的旨意（cf. 申十二32）。
25.
圣经中记念已死族长之名的祷告并不支持向已死的圣徒祷告
*
257他们也邪恶的强解其它他们用来支持自己谬论的经文。他们说雅各希望自己的后裔能继续求告他的名和他祖先亚伯拉罕和以撒的名（创四八16）。首先，我们当思考在以色列人中这是怎样的求告。他们并不是求告自己祖先的帮助，而是求告神记念祂的仆人亚伯拉罕、以撒和雅各。所以，这个例子一点也不支持向已死圣徒祷告的立场。但既然这些迟钝和愚昧之人不晓得何谓求告雅各之名也不晓得为何当求告他，所以，当他们连祷告的方式都误解时，并没有什么可惊讶的！这是圣经多处的记载。以赛亚说当女人有丈夫并在丈夫的关怀和保护下时，她就归在丈夫名下（赛四1）。所以，以色列人求告亚伯拉罕的名意思是他们承认亚伯拉罕是第一个祖先并尊荣他为自己种族的元首和生他们的父。雅各这样做并不表示他希望自己的名能流传万代，而是因他知道自己的后裔将要得的基业完全在乎神与他们的祖先所立的约。因他知道他的后裔将受最大的祝福，所以他希望这些人能被算为自己的后裔。他只是希望他们能获得神恩约的基业。至于他要他的后裔在祷告中记念他，不是要他们恳求已死之人为他们代求，而是提醒他们神曾与他所立的约，并慈悲的父神藉此约应许为了亚伯拉罕和以撒、雅各的缘故恩待他们。
先知借着教会共同的心声证明圣徒在祷告中并没有依靠祖先的功劳：「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父……我们的救赎主」（赛六三16）。他们虽然这样说，却同时加上：「耶和华啊……求祢为祢仆人的缘故转回来」（赛六三17p.），这不是在恳求已死圣徒为他们代求，而是在求神记念祂的约。但既然我们如今拥有主耶稣，并且神在祂身上与我们立施怜悯的约，甚至向我们确认这约，所以我们应当奉谁的名祷告呢？
既然这些所谓善良的教师教导：这经文证明神设立已死的族长为我们的代求者，那么，我想知道他们在已死的众多族长中，为何没有提到亚伯拉罕，教会之父。我们都知道他们从什么样的人渣中挑选自己的代求者。我想知道为何亚伯拉罕，就是神摆在第一位的族长，也是神所最高举的一位，却被他们离弃和忽略了！其实，既然古时的教会显然没有求告已死的族长，他们为了掩饰他们这新的捏造，就没有求告古时的族长，就好像求告其它的族长能掩饰他们这败坏的习惯。
又有人说：先知求告神「因戴维的缘故」怜悯百姓（cf. 诗一三二10），然而，这不但没有支持他们的谬论，反而彻底反驳他们的谬论。我们应当思考戴维的人格。神将他分别出来与他立约。
所以，先知所指的是神的约，而不是戴维本身。并且戴维预表基督代求的职份。既然戴维在此是预表基督，所以我们就不能将这运用在别人身上。
26.古时的圣徒只是我们祷告的榜样*
又有人因圣经记载神垂听古时圣徒的祷告而认为这支持他们的谬论。古时圣徒的祷告为何蒙垂听呢？因为他们祷告。先知说：「我们的祖宗依靠祢……祢便解救他。他们哀求祢，便蒙解救；
258他们依靠祢，就不羞愧」（诗二二4–5；cf. 二一5–6，Vg.，些微的改变）。我们也应当效法他们的榜样祷告神，使自己的祷告蒙垂听。然而，我们的仇敌既不恰当又荒谬的推断：惟有祷告蒙垂听过之人的祷告才会蒙垂听。但雅各却非如此说！他说：「伊莱贾与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产」（雅五17–18 p.）。
为什么呢？难道他的意思是伊莱贾有某种与众不同的特权，并我们应当因此投靠他的祷告吗？断乎不是！他反而教导敬虔、纯洁的祷告总是大有力量，也劝勉我们当效法伊莱贾的榜样祷告。
我们若相信神乐意垂听祷告，那除非我们因这启示更坚定相信神的应许，否则我们就是在邪恶的误解这启示。神在祂的应许中并非宣告祂将垂听这人的祷告，或少数人的祷告，而是凡求告祂之人的祷告。
他们的这无知是更无可推诿的，因他们好像故意藐视圣经众多的教导。神以自己的大能再三的搭救戴维。难道神这样做是要戴维支取这大能，而我们能因此透过他被搭救吗？戴维的解释反而与此相反：「义人必环绕我，因祢是用厚恩待我」（诗一四二7；一四一8，Vg. and LXX）。同样：「众人……要明白祂的作为。义人必因耶和华欢喜并要投靠祂」（诗五二6；六四10）。「这困苦仍呼求，耶和华便垂听」（诗三四 6）。诗篇中有许多与此类似的祷告。戴维求告神垂听他的呼求，好让义人不致羞愧，反而因他的榜样更盼望神。我只要再引用另一处经文就够了：「凡虔诚人都当趁祢可寻找的候祷告祢」（诗三二6；三一6，Vg.）。我更愿意引用这经文，因为这些吹毛求疵的人大胆的替天主教辩护，宣称这经文证明死人的代求。就好像戴维的意思不是神出于祂的慈爱和温柔垂听信徒的祷告而使这些祷告蒙应允！
我在此也希望我们能留意这一般的原则：当我们在自己的身上经历到神的恩典，或看到他人蒙恩时，这就极大的帮助我们更相信神的应许。戴维也经常提醒自己神对他的祝福，使自己能更相信神。我不打算列举这些经文，因为阅读诗篇的人应当对此非常熟悉。雅各借着自己的经验，曾经教导过同样的真理：「祢向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得；我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了」（创三二10）。他在此不仅仅提到神的应许；同时也提到这应许的应验，好让自己以后更勇敢的相信神将同样恩待他。因为神不像必死的人，不总是有慷慨的行为，或有时陷入经济的困境。我们反而要照神自己的本性相信祂，就如戴维在此智慧的榜样。戴维说：「耶和华诚实的神啊，祢救赎了我」（诗三一5 p.）。当他因自己蒙得救称赞神之后，他接着诉说神是诚实的神。因祂若不是永远前后一致的神，我们就无法因祂的祝福肯定的推论自己以后当信靠和求告祂。但我们若确知神每一次帮助我们时，祂就在举例，甚至证明祂的良善和祂对我们的好意，我们就无需害怕到最后我们的盼望将落空或被欺哄。
27.
对圣徒的代祷最后的反驳
259综上所述：圣经教导我们敬拜神最主要的部份就是祷告。因此，祂既然要求我们尽这敬虔的本分，并众献祭与这本分相比是次要的，那么，除神之外若有另一个祷告对象，这是公然的亵渎。此外，诗篇也记载：「倘若我们向别神举手，神岂不鉴察这事吗？」（诗四四20–21；诗四三21–22，Vg.）。我再说一次，惟有出于信心的祷告才蒙神喜悦，也神明确的吩咐我们祷告必须合乎祂真道的要求。最后，建立在真道上的信心是祷告之母；如此看来，祷告一旦偏离这真道，就必定是败坏的。
但我们以上已证明过，只要我们明白整个圣经的教导，我们就会晓得惟有神自己才有听祷告的尊荣。
圣经也教导我们神将代求的职份专门归给基督，而且，除非祷告受这中保的洁净，否则无法蒙神悦纳。然而，即使信徒在神面前彼此代祷，我们已证明这与基督独特的代求毫无冲突。因为一切祷告的人都靠基督的代求将自己和别人都交托给神。此外，我们以上也教导过，将代求的职份归给死人是错误的。因为圣经没有教导神吩咐他们替我们代求。圣经常常劝我们彼此代祷，却根本没教导死人的代求。事实上，雅各藉这两次的劝勉——当彼此认罪，以及当互相代求（雅五16）——暗示死人没有替我们代求。
因此，这一个理由足够驳倒这谬论：正确的祷告出于信心，信心则出于听神的道（罗十14，17），然而，神的道并没有提到这虚假的代求；这些非神所差派的代求者不过是人出于迷信轻率的捏造。
虽然圣经丰盛的记载各种不同祷告的形态，却根本没有记载这种代求，然而天主教相信祷告在这代求之外不存在。此外，这迷信显然是由于人的不信。他们若不是认为基督不足以担任这职份，就是否定基督的这职份。他们的无耻也证明这点；因为当他们宣称信徒需要已死圣徒的代求时，他们所最强调的是信徒自己不配来到神面前。信徒的确不配来到神面前，然而我们的推论反而是那些视基督的代求在乔治（George）和怡博（Hippolytus）以及其它类似幽灵的帮助之外是无用的人，就在废掉基督代求的职份。
（祷告的种类：私人和公众的祷告，
28–30
）
28.
私人的祷告
*
虽然将祷告局限于祈求和代祷是对的，然而，祈求与感谢彼此的关系密切到我们能将两者都包括在同一种祷告的范围之内。保罗所提到的祷告都是属于前者（cf. 提前二1）。在祈求的时候我们将自己的希望摆在神面前，恳求那些将荣耀归给神的事，并将祂的名显为大，以及求那些对我们有益的福份。在感谢时，我们称赞神对我们的祝福，并将自己一切所领受的益处所应得的荣耀都归给神，因此戴维将两者都摆在同一个范围之内：「要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我」（诗五十15）。圣经有极好的理由吩咐我们不断向神祈求并感谢祂。因我们在以上已说过，我们极大的穷困和自己的经验都宣告四面所压迫我们的患难既多又大，以至我们都当不断地向神叹息，并求告祂。
因为即使信徒没有遭受任何患难，他们自己的过犯所应得的审判和他们所遭受无数的诱惑也应当激励最圣洁的信徒求告神的帮助。然而，若我们不想得罪神，我们就当不断地赞美和260感谢祂，因神不断地对我们恩上加恩为了激励我们迟钝、懒惰的人心存感恩。
简言之，神的祝福既大又多到几乎淹没我们，而且四围众多和大能的神迹也应当感动我们一直不断的赞美和感谢神。
更详细的说：根据以上的证明，我们一切的盼望和财富都在神里面，甚至我们以及自己的财产在神的祝福之外都无法兴旺。因此，我们应当常常将自己和我们所有的一切都交托给神（雅四14–15）。我们也应当下决心将自己一切的思想、言语和行为都摆在神的管理和旨意下——换言之，摆在盼望神的协助之下。因为神宣告一切因信靠自己或他人而决定并施行自己一切计划的人都在神的咒诅之下；他们若做或尝试做任何在神旨意之外的事；或忽略求告祂，也都在祂的咒诅之下（cf.赛三十1；三一1）。
而且，既然就如我们一再覆述的，当我们承认神是万福之根时，我们就在将祂所应得的尊荣归给祂，这就证明我们应当抱着不断感恩的心领受祂所赐给我们的万物。而且，除非我们继续不断的赞美和感谢神，否则我们没有任何正当的理由享受祂出于祂的慷慨所赏赐我们的福份。当保罗教导我们这些福份都是因神的道和人的祈求成为圣洁（提前四5）时，这就暗示没有神的道和祷告，这一切对我们而言不是圣洁的（在这里「神的道」显然按修辞学中的转喻而言指的是「信心」）。
因此，当戴维感觉到神对他的慷慨时奇妙的宣告：祂使我口唱新歌（诗四十3）。 这就暗示我们若没有因神的祝福赞美神，我们的沉默就是恶意，因为神每一次祝福我们，就赐给我们赞美祂的机会。
同样，以赛亚宣告神荣耀的恩典时，同时劝信徒当向耶和华唱新歌（赛四二10）。
戴维在另一处以同样的意义说：「主啊，求祢使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美祢的话！」（诗五一5：五十17，Vg.）。希西家和乔纳也以同样的方式见证若他们得释放，他们将在圣殿里颂赞神的慈爱（赛三八20；拿二9）。戴维也以同样的原则教导众圣徒：「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名」（诗一一六12–13；cf. Comm. and 一一五12–13，Vg.）。这也是教会在另一篇诗篇中的见证：「耶和华——我们的神啊，求祢拯救我们……我们好称谢祢的圣名，以赞美祢为夸胜」（诗一○六47；一○五47，Vg.）。以及：「祂垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华……使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话」（诗一○二17，18 (Comm.), 21；cf. 诗一○一21，Vg. andLXX）。事实上，每当信徒求告神为祂自己的名行事时，他们同时也在承认自己不应得什么，也在承认感谢是必须的；并承诺借着传扬神的慈爱正当地使用祂的祝福。何西阿在预言教会将来的救赎时说：「求祢除净罪孽，悦纳善行，这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上」（何十四3，Vg.，see Comm.）。
赞美神不但是因受神的祝福而尽的本分，这些祝福也使我们爱祂。戴维说：「我爱耶和华，因祂听了我的声音和我的恳求」（诗一一六1；cf. Comm. and 诗一一五15，Vg.）。他在另一处记念神对他的帮助，而说：「耶和华，我的力量啊，我爱祢！」（诗十八1 p.）。我们的赞美若不是出于这甘甜的爱就无法蒙神悦纳。此外，保罗告诉我们，我们的祈求若没有随着感谢而献上，都是邪恶和恶意的。保罗说：「要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（腓四6 p.）。
261他的意思是许多人的祷告都受自己的不悦、无聊感、不耐烦、苦毒和惧怕的影响，所以他劝信徒当节制自己的情感，一方面等候神的赏赐，一方面快乐的赞美神。既然神严厉吩咐我们在自己不悦时仍要心存感恩，那么当神垂听我们的祷告时，我们就更应当怀着敬畏的心称赞祂。
我们在上面教导过基督的代求洁净我们的祷告，而在祂的代求之外我们一切的祈求都是不洁的，照样，使徒既因吩咐我们借着基督将赞美献给神（来十三15），就教导我们除非基督祭司的职份替我们代求，否则我们的嘴唇不洁净而无法赞美神。由此可知，天主教徒是受欺哄的，因他们大多数人居然不知道基督为何被称为「中保」。
保罗之所以吩咐我们当不住的祷告和感谢神（帖前五17–18；cf. 提前二1，8），显然是既然神不断的赏赐我们极为丰盛的理由赞美祂和向祂祷告，那么保罗就希望万人能常常、随时随地，在一切的情况下，将自己的需求交托给神，盼望神将万物赏赐我们，并之后将祂所应得的赞美归给祂。
29.
公众祷告的必要性和注意事项
神吩咐我们不住的祷告，虽然主要在乎的是我们的私祷，却仍与教会的公祷有关。
然而公祷不可能是不住的，甚至也受限于大家所公认的教会次序。因这缘故，虽然不是出于神的吩咐，但为了人的方便教会当决定一些固定祷告的时间使众信徒都得益处。也要遵守保罗给我们的吩咐，即「凡事都要规规距距的按着次序行」（林前十四40）。
但这并不表示各教会不应该在有迫切的需要时花更多的时间，并更迫切的求告神。不住的祷告与圣徒的坚忍有密不可分的关系，我也将在恰当的时候更详细的教导圣徒的坚忍。
我上面所说的一切与基督在祷告中所禁止的重复话无关（太六7）。因为基督所禁止的并不是很长的祷告、经常向神祷告，或迫切的祷告，而是禁止我们自以为能以啰嗦的言语迫使神厌烦而屈从我们的要求，就如我们能说服神，好像神和必死之人一样。
假冒为善的人既因不思考祷告的对象是神，就在祷告中表现自己的傲慢，就如在战争中得胜那样。那感谢神自己不像其它人那样的法利赛人（路十八11），无疑是在人面前称赞自己，就如他想藉祷告使人知道自己出众的圣洁。如今在天主教会里的重复话也因同样的缘故受欢迎。有人再三的背出自己的小祷告打发时间，又有人在会众面前以许多罗嗦的言语自夸。既然这样的罗嗦既幼稚也是嘲笑神，难怪教会禁止之，为了避免一切不是出自内心迫切的祷告。
基督也禁止另一种与此类似的败坏祷告：假冒为善的人为了炫耀，渴望有许多的听众听他们祷告，因此他们宁愿去市场祷告也不愿他们的祷告缺乏听众（太六5）。
既因我们以上已经解释过祷262告的目的——信徒当迫切赞美神或求告祂的帮助——可见，祷告主要的部份在乎人的心和思想。换言之，祷告是人将心里的感觉诚实地献给那位鉴察人心的神（cf. 罗八27）。因此，就如我们以上说过的，当那位天上的教师喜悦为我们设立祷告最好的准则时，祂吩咐我们要进自己的内屋，关上门，祷告在暗中的父；并且父在暗中察看必然报答我们（太六6）。因当主禁止我们效法假冒为善之人的榜样──因他们希望藉虚妄、卖弄的祷告吸引人的称赞──时，祂同时也吩咐我们更重要的事：要进自己的内屋，关门而向神祷告。我深信祂的这话教导我们当私下向神祷告，因这会帮助我们全心全意、深入地与神交通。祂保证，当我们出自内心亲近神时，神因我们的身体是祂的圣殿，也将亲近我们（cf. 林后六16）。
他的意思并不是说我们不应当在别的地方祷告，而是教导我们祷告是私人的事情，主要在乎我们的心，也要求我们离弃一切使我们分心的事物，得以进到神面前。
因此，连主自己想要更迫切的祷告时，祂习惯离开众人的吵杂寻找安静的地方，不是没有道理的；祂这样做是要我们效法祂的榜样，不要忽略这些能帮助我们软弱的心更迫切祷告的方法。此外，既然祂有时也适时地在人群中祷告，所以，我们也要效法祂的榜样，适时举起圣洁的手随处祷告（提前二8）。最后，我要指出拒绝公众祷告的人不明白何谓私人、私下的祷告。此外，忽略私祷的人，不管他是否从不错过公祷的机会，他的公祷也是虚妄的，因他在乎人的看法胜过神隐秘的判决。
此外，神在古时为教会的公祷取了极为光荣的称号，免得祂的选民开始藐视祷告。其中一个是神称圣殿为「祷告的殿」（赛五六7；太二一13）。祂的这称号教导我们祷告是敬拜神主要的部份。
并且，神设立圣殿使信徒能一同祷告。祂也加上一个独特的应许：「神啊，锡安的人都等候赞美祢；
所许的愿也要向祢偿还」（诗六五1，Comm.）。先知在此教导我们，教会的祷告从不落空，因神藉祷告使祂的百姓欢喜快乐。然而，虽然旧约里的影子已经过去了，但既因神喜悦藉祷告的仪式使祂的百姓在真道上合而为一，无疑这应许也属于我们。基督亲口认可这应许，保罗也宣告它永远有效。
30.
不是教堂而是我们自己才是神的殿
*
既然神吩咐信徒有公祷，所以我们就应当有公共的圣殿，好让我们方便遵守这诫命。这样，那些拒绝在祷告中与神的百姓交通，而说我们能在自己的房间里遵守神诫命的人，完全无可推诿。因当主应许有两三个人奉祂的名求告祂，祂必成全他们的祷告（太十八19–20）时，就在见证祂不藐视公祷，只要我们弃绝一切的虚饰和自取荣耀的行为，从内心表现对神真诚和真实的爱。
既然举行公祷是教堂正确的作用，我们就当谨慎，免得以为教堂是神的居所，因此在那里我们能更亲近祂——这是教会几百年前所编造的迷信——或以为教堂有某种奥秘的圣洁，使我们的祷告更圣洁。但既然我们自己才是神真正的圣殿，我们若想要在神的圣殿里求告祂，就必须出自内心向263神祷告。就让犹太人或异教徒继续愚昧地相信这迷信吧，因主吩咐我们在各处「用心灵和诚实」求告祂（约四23）。在古时神吩咐以色列人为了祷告和献祭的缘故将圣殿献给祂，那时神的真理隐藏在这神秘的预表下；但如今神已清楚、活泼的显明这真理，所以我们的祷告更不需要依靠物质的建筑物。神原本给犹太人设立圣殿也不是要他们以为能把神的同在局限在这建筑物中，而是要训练他们思考何谓真圣殿。所以，以赛亚和司提反严厉斥责人误以为神住在人手所造的殿里（赛六六1；徒七48–49）。
（歌唱和言语，
31–33
）
31.
言语和歌唱的祷告
由此可见，不管是言语或歌唱方式的祷告，除非是出自内心，否则在神面前毫无价值。但若我们的祷告只是嘴唇和喉咙的动作，反而激怒神，因为这样的祷告玷污神的圣名并藐视祂的威严。
这就是以赛亚所斥责的罪，虽然他所包括的范围更广。他说：「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐」（赛二九13；cf. 太十五8–9）。「所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏」
（赛二九14 p.，cf. Vg.）。
然而，我们在此并非责备言语和歌唱的祷告方式，反而是劝人要如此祈祷，只要是出自内心。
因为这样的祷告帮助我们专心默想神。我们的心若没有外在的帮助，是善变、容易动摇、懒惰和分心。此外，既然神喜悦人的各部份肢体都荣耀祂，所以舌头不管是藉歌唱或言语，都特别适合将荣耀归给神。因为神特别创造舌头为了述说和宣告神的美德。而公祷就是舌头最主要的作用，因为公祷是信徒聚会的时候献给神的。在公祷时，众信徒以一人的声音一张嘴共同赞美荣耀神，一心、一信敬拜祂。公祷的目的是要众人以一位代表共同表现教会的信仰，并受激励更坚定的相信神。
32.
在教会中的歌唱
在教堂里唱诗不但是古老的习惯，甚至也是使徒的习惯，保罗的这话可以证明：「我要用灵祷告，也要用悟性祷告」（林前十四15）。保罗也对歌罗西的信徒说：「用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神」（西三16 p.）。保罗在第一处经文中教导我们当从心里用声音歌颂；在第二处经文中则劝我们用灵歌彼此的受造就。
然而奥古斯丁却见证，在教堂里歌唱不是当时普遍的现象。他说米兰教会到了安波罗修的时代才开始唱诗；这是在瓦伦提尼安（Valentinian）的母亲游斯丁娜（Justina），厉害的攻击正统基督教信仰时，而教会为了更专心儆醒祷告就开始唱诗。之后，西方教会也效法米兰教会的榜样。因为他在前面告诉我们这是东方教会的习俗。他也在他第二册的《订正录》（Retractations）中告264诉我们，非洲的教会是在他的时代才开始唱诗的。他说：「一位护民官名叫希拉里（Hilary）到处恶劣的斥责当时在迦太基（Carthage）的教会里刚开始的习惯，即在聚会时或在领圣餐前或正领圣餐时，用诗篇唱诗。我因一些弟兄的请求答复他。」
我们若抱着在神和天使面前所应该拥有敬畏的心态，我们就会更认真严肃的敬拜神，这也会大大的激发我们热心、迫切地求告神。然而我们也当谨慎，免得旋律比歌词更感动我们。奥古斯丁在另一处陈述这危险烦扰他到他有时希望教会能设立亚他那修（Athanasius）的习惯。亚他那修吩咐领会的人在唱诗时要控制声音到唱诗像念经而不像音乐。然而，当他想到唱诗大大的帮助他敬拜神时，他就改变主意了。所以，教会在唱诗时节制，无疑是圣洁也是对众信徒很有帮助的习惯。另一方面，那些只为了悦耳的目的所作的歌曲与教会的威严极不相称，也极其激怒神。
33.
应当用共通的言语祷告
根据同样的原则，显然我们的公祷不应该效法在拉丁人中用希腊文或在法国人和英国人中用拉丁文祷告的榜样，我们反而应当用当地人共通的言语祷告，使所有参加敬拜的人都能明白。因公祷的目的是要造就教会，但若我们用人所不明白的话祷告，谁都无法获益。即使不是因为爱或仁道的缘故，我们仍然应该被保罗的权柄说服。他的这话再清楚也没有了。他说：「你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说『阿们』呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人」（林前十四16–17 p.）。
那么，在使徒保罗公开的斥责之后，天主教徒仍然放荡大胆的用外国语言祷告，难道这是可以接受的吗？他们自己都一无所得，也不希望别人明白！
然而，保罗的吩咐并非如此。他说：「这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱」（林前十四15）。
他所说的「灵」是指方言的恩赐。虽然他们当中有人拥有这恩赐，却滥用之，因为将之与悟性截然划分。
然而，我们应当确信不管是公祷或私祷，舌头若不配合悟性，就是神所厌恶的。此外，人的悟性应当热切的默想真理，甚至远超过舌头所能述说的。最后，对于私祷而言，我们应当主张舌头并不是必须的，只是有时心里的感觉需要舌头更能够感动我们，或我们在心里激动到舌头自然而然地被感动，因虽然有时最好的祷告是沉默的，但也有时候我们心里感动时，舌头就毫不虚饰的发言，而其它的肢体也一同反应。无疑，哈拿声音模糊不清的祷告就是如此（撒上一13），这也是众圣徒在祷告中的经验。
至于在祷告中身体的姿势，譬如：跪在地上和脱下帽子，这帮助我们更敬畏神。
（主祷文：前三项的解释，
34–42
）
34.
主祷文是我们不可缺少的帮助
265我们不但应当追求更好的方法，也要留意祷告的形式：即父神借着祂爱子所教导我们的形式（太六9 ff.；路十一2 ff.），这形式帮助我们承认神丰盛的慈爱和赦免。神吩咐和劝勉我们在一切的需要中寻求祂，就如小孩在遭受任何痛苦时投靠父母的保护那样。此外，既然神知道我们不够清楚自己的穷困，不晓得神允许我们求什么，或哪些事对我们有益，所以，他屈就我们的无知，并补足我们能力不足的方面。主所给我们的这形式包括祂一切所允许我们求告祂的事、一切对我们有益，以及我们一切所需要的。神的这慷慨成为我们极大的安慰：因为我们在这形式下就能确信自己所求的不荒谬、不奇怪或与神的属性不相称——简言之，不求告任何神所不喜悦的事——因为我们几乎是用祂自己的话向祂祈求。
柏拉图当他发现人在求告神时，严重的表现自己的无知，以至若获得他们所求的也将对他们不利，他宣称这来自古时诗人的祷告是最佳典范：「朱比特君王，不管我们求不求，请赏赐我们上好的事物，并且，即使我们求告对我们有害的事物，恳求你千万不要给我们」
。
这外邦人的确有某种程度的知慧，因他知道照自己的贪心求告神是极为有害的；他同时也显示人的悲惨，因为除非圣灵教导我们正确祷告的形式，否则我们在神面前开口都成为自己的危险（罗八26）。
既然神的独生子为了免去我们一切的疑惑，赏赐我们祷告的言语，我们就应当更看重祷告这特权。
35.
祷告的结构和内容
这祷告的形式包括六个不同的事项。也有人说这祷告包括七个不同的事项，但我并不以为然。
这是因为马太用「但」这连接词的意思好像是要将两个子句连在一起（中文省略了这连接词）。他就如在说：「不要容试探压迫我，反而要帮助我们的软弱而保守我们，免得跌倒。」古时的神学家也同意我们的立场，所以我们应当把第七个事项保括在第六个之内。
虽然在整个祷告中我们都应该把荣耀神当作我们的首要考虑，但前三项专门教导我们如何恳求神的荣耀，而且在这三项中我们应当完全在乎神的荣耀而不考虑自己的利益。其它三项似乎是我们应当如何关心自己，也特别教导我们为了自己的利益该求什么。所以，当我们说愿人都尊神的名为圣时，神喜悦藉此试炼我们是否甘心乐意的爱和敬拜祂，还是为了自己得益处。这样，我们完全不可考虑自己的利益，反而应当专心将神的荣耀摆在前头。而且，在其它两个类似的事项上也当如此行。
其实，我们在这一项上也获得极大的益处，因为当神的名照我们的祈求被尊为圣时，我们自己也同时被分别为圣。然而，我们在这一项上应当完全不顾自己的利益。那么，即使我们完全没有获益的盼望，仍会不断地渴望并祈求神的名被尊为圣，以及其它在乎将荣耀归给神的事。在摩西和保罗的身上我们能看出，对他们而言不顾虑自己不但没有令他们感到担忧，他们甚至迫切地宁愿自己灭亡也不要神的荣耀和国度受损（出三32；罗九3）。另一方面，当我们求主将日用的饮食今日赐给我们时，虽然我们所求的是自己的利益，但我们应当主要求神因此得荣耀，甚至下决心若神没有266因此得荣耀我们就不求。
我们现在要开始解释祷告的内容。
（「我们在天上的父」）
36.
「我们的父」
首先，一开始我们就被提醒我以上所说过的：我们应当将一切的祷告都奉基督的名献与神，因为若是奉别的名，神绝不会悦纳。因当我们称神为「父」时，我们同时也在提到基督的名。否则谁擅敢称神为「父」呢？谁敢轻率地将神儿子的职份归在自己身上，除非藉基督被收养为神恩典之子。基督虽然是神独一真实的儿子，却自愿被差派成为我们的兄弟，好让祂与生俱来的丰盛借着儿子的名分这祝福成为我们的，只要我们以真诚的信心接受这极大的福份。所以，约翰告诉我们：凡信神独生子之名的人，神赐他们权柄与基督一同作祂的儿女（约一12）。
所以神称自己为我们的父，也要我们这样称呼祂。神藉这奇妙甘甜的名除掉我们的疑惑，因为没有比父亲有更大的爱。
所以，没有比使我们得称为祂的儿女，更能够表现祂对我们测不透的爱（约壹三1）。
神既然在良善和怜悯上超过万人，照样祂的爱比我们众人父母的爱更伟大和光荣。因此，即使全世界的父亲都离弃自己的小孩不再担任父亲的职份，神也绝不离弃我们（cf. 诗二七10；赛六三16），因为祂不能背乎自己（提后二13）。因我们有神的应许：「你们虽然不好，尚且道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父（太七11 p.）？
以及：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩……即或有忘记的，我却不忘记你」（赛四九15 p.）。然而，我们若是祂的儿女，那我们若自愿给陌生人或外国人抚养，就是在埋怨自己的父亲是残忍或是贫困的，照样，我们若在神之外求告任何帮助，就是在控告神是贫穷、残忍或过度的严厉。
37.
「我们的父」：这称呼应当成为我们的勉励
我们也不可说，我们知罪使我们害怕来就神，因为罪天天使我们仁慈和温柔的父亲对我们不悦。
因既然就人而论，儿子在父亲面前不可能有比自己更好的律师为他辩护和代求，只要他怀着恳求和自卑的心承认自己的罪过和祈求父亲的怜悯，因为父亲不可能不因此受感动，那么那「发慈悲的父，赐各样安慰的神」（cf. 林后一3）又将是如何呢？难道祂不是宁愿留意祂儿女恳求祂的呼声和叹息（尤其是因祂自己请他们和劝他们如此行），也不愿听那些怀疑父亲的温柔和赦免的儿女，害怕甚至绝望地请别人替他们在父亲面前辩护吗？祂在这比喻中表现自己父亲般丰盛的慈爱（路十五11–32）：一个儿子离弃了父亲，放荡地浪废了他所有的财产（13），在各方面大大的得罪父亲（18）；
但父亲却以拥抱欢迎他回来，并没有等他求赦免，却主动的接他回来，从远处认出他；自愿去迎接他（20），安慰和悦纳他（22–24）。神之所以给我们这父亲伟大之爱的榜样，是要教导我们确信祂自己更丰盛的爱。因神不但是父亲，甚至是最好和最仁慈的父亲，只要我们投靠祂的怜悯，虽然我们是忘恩负义、悖逆和顽梗的儿女。并且，为了使我们更确信祂对我们是这样的父亲，只要我们267是基督徒，祂喜悦我们不只称祂为「父」，甚至称祂为「我们的父」。就如祂喜悦我们这样说：「父啊，祢既然以丰盛的大慈爱待祢的儿女们，并愿意赦免他们，我们是祢的儿女而因此求告祢，并确信祢纯粹以父亲的爱待我们，虽然我们完全不配有这样的父亲。」
但我们既因心胸狭窄无法明白神无限的恩惠，神不但给我们基督作儿子名分的凭据和保障，祂也赏赐我们圣灵，向我们见证这儿子的名分，好让我们因这身份能自由的和大声的呼叫：「阿爸，父」（罗八15）。因此，每当我们犹豫来到神面前，我们要记住求神除掉自己的害怕，并赐给我们圣灵，使我们坦然无惧地向祂祷告。
38.
「我们的父」：这称呼教导我们有其它弟兄的交通
然而，神并不是教导我们各人称祂为自己的父，反而是共同的称祂为我们的父。这教导我们要对弟兄有何等大的爱，因神之所以怜悯和白白的赐给我们祂的爱，因我们一样都是祂的儿女。若神是我们众信徒共同的父（太二三9），并我们所领受的一切福份都来自祂，我们就不应当有任何不愿乐意与众弟兄分享的事物。
既然我们应当这样乐意伸手彼此帮助众弟兄，那我们对弟兄最大的帮助就是将他们交托那上好父亲的护理，因祂若是仁慈和爱我们的神，难道我们还别有所托付的吗？事实上，这是我们对父亲所欠的债。就如珍爱家庭之父的人，同时也爱并善待他的全家，照样，我们也应当对祂的子民，祂的家庭产业表示同样的热忱和爱。因神给祂儿女的尊荣大到称他们为祂独生子所充满的（弗一23）。
但愿基督徒们能照这准则祷告，承认自己与众儿女们合而为一，并接纳一切在基督里的弟兄，不只那些他所能看见的，而是神在全世界上的儿女们。我们虽然不晓得神对他们的计划如何，然而希望他们将蒙神最大的祝福，既仁道又敬虔。我们应当以特殊的爱去爱信徒一家的人，因保罗特别吩咐我们在万事上关心他们（加六10）。综上所述，我们每逢祷告都要记住神国度和家庭的和睦。
39.
祷告和施舍的比较
*
然而，这并不表示我们不应该有时特别为自己和我们所认识的少数信徒祷告，只要我们记住所有的祷告都当在乎整个教会的和睦。我们虽然有各人的祷告，但既然一切各人的祷告都有共同的目标，所以我们的祷告都合而为一。我们举例就能更清楚的明白这点。神给我们照顾穷人一般的吩咐，然而遵守这命令的人也只能关心到他们所知道或所看见的穷人，虽然他们因不知道或钱财有限的缘故忽略许多一样需要的穷人。这样，当知道和在乎教会和睦的信徒，在祷告中只为自己或神所叫他知道其它圣徒的需要代祷时，并不算违背神的旨意。
祷告与施舍有所不同。因我们只能向自己所知道的人施舍。但在祷告中我们甚至能帮助我们根268本不认识的人，不管我们与他们的距离有多远。当我们为神的众儿女们祷告时，我们就在如此行。
当保罗吩咐众信徒当举起圣洁的手，随处祷告时，也有同样的含意（提前二8）。他之所以警告他们纷争使他们的祷告不蒙垂听，是要他们合一地将自己的祈求献与神。
40.
「我们在天上的父」
主加上「在天上的父」（太六9）。这并不表示神受空间的约束。因所罗门教导我们，就连天和天上的天尚且不足祂居住（王上八27）。神自己也藉先知说天是祂的座位；地是祂的脚凳（赛六六1；徒七49；cf. 十七24）。神显然藉此表明祂不受空间的约束，反而是无所不在的。只是我们迟钝的心智若没有用这样的隐喻，就无法明白神难以言喻的大荣耀。神之所以用「天」，是因我们无法想象比天更威严和更光荣的地方。
我们虽然习惯将每一样东西局限在我们的感官所能感觉到的地方，但我们无法将神局限在任何地方；因此，我们若想要寻求神，就必须超越自己的身体和心智的范围寻求祂。其次，「在天上」也表示神不受玷污，也不改变。最后，这词组也表示神拥抱、托住和以自己的大能掌控全宇宙。
就如神是无限量伟大、至高至上、本质无法测透、全能和永恒的。
当我们这样思想神时，我们的思想必须提升到顶点；我们不可将任何世俗或属肉体的属性归给祂，不可以自己的标准衡量祂，或以为祂的旨意与我们的意志相同。
我们要同时因这启示更加倍的相信神，因知道神以自己的护理和全能统治天地。
综上所述：神以「父」这称号向我们启示自己的形像，使我们以坚定的信心求告祂，并且「父」
这亲密的称呼不但增加我们对祂的信心，也有效的帮助我们远离敬拜假神的诱惑。这样，我们敬拜的对象是独生子的父，以及众天使和教会至高的父神。其次，既然祂的宝座建立在天上，所以，祂统治全宇宙的这事实很有说服力地提醒我们来到神面前不是偶然的，因祂甘心乐意随时提供我们祂的帮助。使徒告诉我们：「到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来十一6 p.）。
基督在此宣告关于父的这两件事：祂是我们信心的对象，以及我们应当确信祂必不忽略我们的救恩。
因为祂的护理居然包括我们。保罗藉这简单的教导预备我们的心正确地向神祷告。因为在他吩咐我们向神祈求之前（腓6），他先说：「应当一无挂虑」（腓四6），「主已经近了」（腓四5）。由此可见，那些不确信「耶和华的眼目看顾义人」（诗三四15；cf. 彼前三12）的人，在祷告时心里仍充满怀疑和迷惑。
41.
第一个祈求事项
第一个祈求事项吩咐我们尊神的名为圣（太六9）；这吩咐证明人的羞耻。因为我们的忘恩负义、对神的恶意、任意妄为和疯狂的悖逆窃取神的荣耀，难道有比这更悲惨的吗？即使一切不敬虔之人都放荡地亵渎神，神圣洁的名仍是毫无玷污的。先知贴切的宣告：「神啊，祢受的赞美正与祢的名相称，直到地极！」（诗四八10）。人在哪里认识神，神必定在那里彰显自己的属性、全能、269良善、智慧、公义、怜悯、真理——这些属性应当令我们惊讶，并迫使我们赞美神。既然世人污秽地亵渎神的圣洁，因此，即使我们无法宣扬这圣洁，我们至少被吩咐在祷告中在乎这圣洁。
综上所述：我们应当希望神得到祂所应得的尊荣；人们总是要以最高的敬畏想到神或提到祂。
这与世人从一开始到如今普遍对神的亵渎刚好相反。我们因此需要这项提醒，虽然若人心仍存丝毫的敬虔，神就无须这样吩咐我们。但若将神的名与万名分别出来而荣耀祂才是尊祂的名为圣，神在这事项上不但吩咐我们求祂将自己的名高举到一切的玷污之上，也吩咐我们求祂迫使全人类敬畏祂的名。
神既然部份藉祂的话语，部份藉祂的作为向我们彰显祂自己，除非我们在这两方面将祂所应得的荣耀归给祂，才算是尊祂的名为圣，因为如此我们才是从心里接受祂一切有关自己的启示。我们应当因神的严厉就如因祂的怜悯一样称赞祂，因为神一切丰盛的作为都见证祂的荣耀，这些作为也应当吸引万人称赞祂。如此，我们才算承认圣经的权威，并且没有任何事物能拦阻我们将神在祂所统治的全宇宙中所应得的颂赞归给祂。但这事项也有另一个目的：神吩咐我们除掉一切亵渎祂圣名的玷污；也吩咐人不要再窃取祂的荣耀和嘲笑祂；并且在神除掉一切对祂名的亵渎之后，祂的名能越显为大。
42.
第二个祈求事项
第二个祈求事项是：「愿祢的国降临」（太六10）。虽然这事项没有什么新的内容，神却有极好的理由将之与第一个事项区分开来；因为只要我们思想自己在最主要事上的迟钝，我们就能明白为何神强调我们本来就应该知道的是必需的。所以，当神吩咐我们求告祂征服和毁坏使祂圣名受玷污的一切之后，祂加上另一个类似甚至一模一样的吩咐：「愿祢的国降临」（太六10） 。
虽然我以上已对神的国下过定义，但我现在仍要简洁的重复之：人在哪里舍己，并藉厌恶世界和世俗的生活，向神承诺寻求祂的义，为了渴慕属天的生活，神就在那里统治人。由此看来，这国度有两个部份：首先，神借着圣灵的大能除去一切我们用来攻击祂的肉体的私欲；其次，神使我们一切的思想都归在祂的统治之下。
因此，神要我们这样遵守这事项，即各人要洁净一切搅扰神国度平安及玷污这国度圣洁的污秽。
既然神的道就如君王的令牌，祂在此吩咐我们求告祂使众人的心思意念自愿遵守祂的道。神藉圣灵隐秘的运行彰显祂话语有效的大能，并高举祂的话到祂所应得荣耀的地位。之后，我们也要讨论不敬虔的人，就是那些悖逆和疯狂抵抗神的权柄的人。神借着降卑世人建立自己的国度，却以不同的方式成全这工。祂驯服放荡的人，使骄傲的人羞愧。我们应当天天求告神从世界各地呼召自己的选270民归于祂的教会；使祂的教会增长；求神赏赐他们诸般的恩赐；使他们在次序上合而为一；另一方面，也求神打败一切纯正教义和信仰的仇敌；求神使他们的阴谋和计划都落空。由此可见，神有极好的理由吩咐我们要迫不及待的希望祂的国度天天都有所长进，因为当人的污秽受洁净成为正直的人，人才能过最兴旺顺利的日子。但直到基督的再临神的国才会完全来到。那时，就如保罗所教导：「神将在万物之上，为万物之主」（林前十五28）。
这样，这祷告应当使我们离弃一切世俗的败坏，因为这些败坏叫我们与神隔绝，以致于祂的国度无法在我们心里兴盛。这祷告同时也应当激励我们治死自己的肉体；以及教导我们如何背十字架。
因神喜悦这样扩大祂的国度。我们不应当对肉体的毁坏感到失望，只要内心一天新似一天（林后四16）！因这就是神国度的光景：当我们服在神的义之下时，祂使我们在祂的荣耀中有份。神已将自己的光明和真理逐渐照耀出来成全这事，因神藉此使撒但国度的黑暗和谎言变为虚无。同时神保守自己的选民，藉祂的圣灵引领他们成为正直的人，并刚强他们坚忍到底。但祂却推翻仇敌邪恶的阴谋，破坏他们的诡计和企图，抵挡他们的恶毒，压制他们的悖逆，直到祂至终用口中的气灭绝敌基督的，并用降临的荣光废掉一切的不义（帖后二8）。
43.
第三个祈求事项
第三个事项是：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10 p.）。虽然这事项完全依靠神的国也与神的国密不可分，但因我们的无知，主却有极好的理由加上这事项。因我们不容易明白神在世上作王的含意如何。正确的解释是：当世人都顺服神的旨意时，神就统治全世界。
这事项指的不是神隐秘的旨意。神隐秘的旨意就是祂用来掌管万有，使一切受造物成全祂的美意。虽然撒但和罪人暴力的攻击神，祂却以自己测不透的计划抵挡他们的攻击，甚至决定他们的行为，并借着他们完成祂的预旨。
主在此指的则是神的另一个旨意——即，人自愿顺服的旨意；因此，神在此将天堂与今世作对照。因就如诗篇所说天使自愿顺服神，并主动遵守祂的命令（诗一○三20）。因此神在这里吩咐我们应当希望世人除掉一切的傲慢和邪恶，就如天使一样完全遵守神的旨意、彼此和睦并圣洁的行事。
当我们求告这事项时，我们就在弃绝自己肉体的私欲；因人若非从心里顺服神的旨意，就在尽量抵挡祂的旨意，因人心里所存的一切都是邪恶的。这事项也迫使我们舍己，使神随己意统治我们。
不只要神统治我们，也是要神为我们造清洁的心（cf. 诗五一10），除去一切我们自己的渴望，使我们惟独渴望遵守神的旨意。综上所述，神要藉此使我们惟独希望圣灵统治我们的心；并且神藉圣灵的教导使我们学习如何爱神所喜悦的，并恨祂所厌恶的。因此我们也当希望神胜过我们一切敌对271祂旨意的心思意念。
第一部分的结论以上是主祷文前半部的三个事项。当我们恳求这三个事项时，我们应当完全在乎神的荣耀，并同时不考虑自己的需求或利益；虽然我们这样求告神必定获益，然而神在此不允许我们求自己的益处。虽然即使我们没有思考或求告神这样行，这一切也必定会照神所预定的时间发生，但神仍要我们希望甚至求告祂成全这些事。而且，我们必需如此。因我们这样求告神证明我们是神的仆人和儿女，也是热烈、真诚地尽量将神所应得的尊荣归给祂。这是我们所欠自己的主和父神的债。因此，人若没有以这希望和热忱将荣耀归给神，并且求告神的名被尊为圣，神的国降临，并神将完成自己的旨意，就不应当被视为神的儿女和仆人；而且既然这一切在他们的求告之外也都将得应验，所以当神的国降临时他们只会感到迷惑并至终灭亡。
（最后三个祈求事项的解释，
44–47
）
44.
第四个祈求事项
以下是主祷文的后半部份，是在乎我们自己的事。但并不表示要忽略神的荣耀，而完全在乎自己的利益。保罗反而教导我们，连吃喝都要为荣耀神而行（林前十31），神也要我们只求我们所需要的。我以上已指出前半和后半的差别是：神吩咐我们专门为祂自己的缘故求告前三个事项，并因此考验我们的敬虔。在后半部神允许我们求告自己的益处，只是这样限制我们：我们不可为自己求告什么不是同时荣耀神的，因对我们最有益的事就是要为祂活和为祂死（罗十四7–9）。
我们在这事项上求告神赏赐我们身体所需要的一切物质（加四3），不只是饮食和衣裳，也包括一切神视为对我们有益的，使我们天天平安的吃祂赏赐我们的饮食。简言之，我们藉这事项将自己交托给神，并投靠祂的护理，好让神能喂养和保守我们。因我们慈悲的天父甚至掌管和保守我们的身体，好在这些事上操练我们的信心，并训练我们从神那里求告所有的一切，包括每一片面包和每一杯水。既然我们因自己的邪恶悲惨地在乎身体的需要更胜过灵魂的，许多信靠神的人仍过多在乎自己身体的需要，担心吃什么、穿什么，并除非他们有足够的粮食，否则就挂虑战兢。这就证明我们在乎这如影儿般转眼即逝的性命更胜过永生。那些因投靠神而从前一次弃绝肉体上担忧的人，同时开始期待神赐给他更大的事，即救恩和永生。由此看来，盼望神赐给我们原来最担心的，是对我们的信心很大的操练。并且我们若能脱去这与生俱来的不幸，这将成为我们极大的益处。
有人猜测主在此指的是抽象的饮食（太六11，Vg.），我认为这不是这经文的意思；
事实上，我们在祷告中若没有承认神是这转眼即逝生命的滋养者，我们的祷告必定是不完全的（太六11.）。
他们这猜测的根据是不敬虔的：神的儿女们既因是属灵的人，但自己却只在乎肉体的需要，甚至也272与那些只在乎肉体需要的人单为此需要而一同祷告神，这是极不妥当的。就如饮食不能证明神的祝福和父亲般的爱。如此，保罗所写的这话就是徒然的：「敬虔有今生和来生的应许」（提前四8）！
虽然赦罪比身体的滋养重要得多，然而基督将这事项摆在第一位，为了逐渐带领我们留意在乎属灵生活的最后两个事项。主这样是屈就我们的迟钝。主吩咐我们求神赏赐日用的饮食，好让我们满足于天父的分配，而拒绝采用非法的方式获得。同时，我们必须相信这一切是神自己的赏赐；因就如摩西所说，自己的力量和自己的手在神的祝福之外不能使我们获得什么（利二六20；cf. 申八17–18）。事实上，即使我们有丰富的饮食，除非神喜悦它们成为我们的滋养，否则它们对我们没有任何的益处。由此看来，富足的人和穷人一样需要神的慷慨；因为即使富足人的仓库都装满五谷，除非神出于自己的恩典喜悦他们享受这一切，否则他们仍是贫穷、饥饿的人。
主用「今日」和「日用的」这两个形容词约束我们对暂时的物质毫不节制、没有限量的私欲，这些私欲也导致我们犯其它的罪。因为若神赐给我们超过我们日用的需要，我们就会虚荣的滥用在娱乐和外在的装饰上，等等。所以主只吩咐我们求告神赏赐我们足以满足当天的需要，并要我们确信：我们的天父之所以今日滋养我们，祂明天必不会忽略我们。这样，不管神多丰盛的祝福我们，即使我们的仓库装满五谷时，我们还是要求神赐给我们今日的饮食，因为我们应当深信，除非神使祂所丰盛赐给我们的一切成为我们的益处，否则这一切都是虚无。此外，就连我们已拥有的事物对我们也毫无益处，除非神时时刻刻分给我们这一切，并允许我们使用它们。
既然对人的骄傲而言，没有比接受这事实更困难的，所以，神藉在旷野中喂养祂的百姓吗哪，使他们知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话（申八3；太四4）时，就在向每一个时代的人证明人天天对祂的倚赖。神在这事上证明人的生命和力量都由祂的大能所保守，虽然祂借着可见的方式赐给人。
照样，神也常借着负面的事情教导我们同样的功课。祂随己意折断人的杖，使人吃也吃不饱（利二六26），喝也喝不足（cf. 结四16–17；十四13）。
然而，那些不满足日用之饮食，反而极为放荡的照自己的私欲无限量需索物质的人，或对自己的富足夸口的人，或因自己积攒的财富一无挂虑的人，若他们如此祷告，只不过在嘲弄神。前者求神赐给他们日用的饮食，就是在求他们不愿意得的，甚至是他们所厌恶的，也是在神面前掩饰自己的贪心，虽然真诚的祷告是要将自己一切的心事；包括隐密的事，在神面前说出来。后者则求神赐给他们自认为他们不需要的，即他们以为自己已经拥有的。
当主吩咐我们将之称为「我们的」，这就更为显示神的慷慨，因神使祂完全不欠我们的，成为我们的（cf. 申八18）。
然而我们同时也当留意，我以上说过的：这事项只在乎人借着正当的劳力和对别人毫无害处的工作所得到的，并不在乎人以欺哄或抢劫的方式所得来的；因我们藉害人所得来的一切仍是属于别人的。
273我们之所以求神赐给我们这些，表示这一切是神白白的恩赐，不管神使我们藉何方式获得的，包括我们用自己的技艺和劳力所得到的，或自己的手所做出来的。因为我们一切的劳力完全依靠神的祝福才能使我们获益。
45.
第五个祈求事项
接下来是：「免我们的债」（太六12）。基督将我们一切属灵的需求都包括在这后两个事项之下，因为神为了教会的救恩所立的属灵的约惟独依靠这两个应许：「我要将我的律法写在他们心上」，以及「我要赦免他们的一切罪」（耶三一33 p.；cf. 三三8）。然而基督在此先指出赦罪，之后才加上第二种恩典：愿神以圣灵的大能保佑和帮助我们胜过一切的试探。
祂之所以称罪为「债」是因我们因自己的罪欠神的债，而且除非神豁免我们，否则我们无法偿还。这豁免出自于神白白的怜悯，并且藉这怜悯神极为慷慨的豁免我们一切所欠的债。神不要求我们偿还我们所欠的债，反而借着祂在基督里的怜悯满足祂自己律法的要求。基督从前一次舍自己作万人的赎价（cf. 罗三24）。因此，那些相信自己或别人的功劳能满足神和买赎神的赦免的人与这白白的恩赐无份。并且，当他们如此求告神时，不过在指控自己，甚至以自己的见证定自己的罪。
因在这祷告中他们承认自己是债务人，除非借着赦罪的福份被释放，但事实上他们并非如此相信，反而恨恶之，因他们在神面前提供自己的功劳。他们如此行不是恳求神的怜悯，而是要求祂的审判。
e 那些幻想自己的行为完全到无需求神赦免的人拥有耳朵发痒的门徒是应该的；只是他们当晓得自己所吸引的门徒已经离弃了基督，因为基督既因教导我们众人认自己的罪，就表示祂惟独接受罪人，并不是要我们奉承自己继续在自己的罪中，而是教导我们，神虽然赦免我们，但只要我们的肉体尚未脱去，我们仍会犯罪，并因此应得神的审判。我们应当希望自己能尽本分到完全的地步，并要努力、甚至仔细地如此行，使自己能毫无瑕疵的来到神面前。然而，既因神喜悦逐渐恢复祂在我们身上的形像，所以，祂要我们如此祷告是必要的。既然基督根据父神赐给祂的权柄吩咐我们一生在祷告中求神赦免我们的罪，那么谁能容忍这些新派的神学家诱惑单纯的人相信我们在今世能治死罪恶到完全的地步，然而，使徒约翰说这等于是将神当作说谎的（约壹一10）！
这些可恶的人也以同样的方式想使神的恩约落空。他们企图将恩约所教导关于救恩的部份废掉。
他们如此弃绝圣经的教导不但亵渎神，也是残忍地使许多悲惨的人落入绝望的漩涡中。事实上，他们是在自欺欺人，因为他们的教导至终会导致与神的怜悯相背的懒惰。然而他们的异议，即当我们祈求愿神的国降临时，我们同时也当希望神除去我们一切的罪，这是非常肤浅的。因为神在这祷告的前半部给我们描述完全的光景，但在后半部却描述人的软弱。因此，两者奇妙的毫无冲突，免得274我们在努力达成这目标时，忽略自己所需要采用的方式。
「如同我们免了人的债」
最后，我们求告神「免我们的债，如同我们免了人的债」（太六12）：即，我们当赦免那些在任何方面伤害我们的人，不管是在行为上不公正的对待我们或在言语上侮辱我们的人。这并不表示我们拥有赦罪的能力，因这惟有属于神（cf. 赛四三25）！我们免了人的债是：愿意从心里除去一切的愤怒、恨恶、报复人的欲望，完全不再记念别人对我们的亏欠。因这缘故，除非我们赦免一切曾经得罪我们之人的罪，否则我们没有根据求神赦免我们的罪。我们若在心里仍怀着对人的恨恶，我们若计划报复人或期待有机会伤害他们，或我们不想澄清仇敌对我们的误会，善良的对待他们，并设法与他们和好，我们就是在求神不要赦免我们的罪。因我们在这事项上求神待我们就如我们待他人一样（cf. 太七12）。除非我们赦免别人，否则我们确实是在求神不要赦免我们。难道拒绝赦免别人的人不就是在这祷告上增加神对他们的忿怒吗？
最后，我们必须强调这条件——神「免我们的债，如同我们免了人的债」（太六12）——的意思并不是因我们赦免别人所以我们应得神的赦免，就如我们赦免别人是神赦免我们的起因。神至少在一方面有意藉这句话造就我们软弱的信心。神将这话当作我们赦免别人就证明我们已得赦免的证据，只要我们已除去一切的恨恶、嫉妒和报复。并且神也藉此证明那些习惯报复人、不愿赦免人、对人有敌意，并希望别人受连他们自己都想逃避之神忿怒的人不是祂的儿女。神这样做是要禁止这样的人称祂为父。
基督也巧妙地在路加福音中表达同样的含意（路十一4）。
46.
第六个祈求事项
就如我们以上说过，第六个祈求事项（太六13）与神应许将祂的律法刻在我们心里有关（箴三3；林后三3）。既因信徒顺服神必须经过许多争战，所以信徒需要求神赐给他话语装备他保护他，使他至终得胜。这也教导我们不但需要圣灵的恩典赏赐我们柔软的心叫我们能顺服神，也更需要祂的帮助使我们能有效抵挡撒但一切的诡计，并胜过牠一切暴力的攻击。撒但的确有各种各样引诱我们的方式。在心里诱惑我们违反律法邪恶的思想，不管是出于自己的私欲，或直接来自魔鬼，都是一种试探。另外还有许多本身不是邪恶的事物，却因魔鬼的诡计成为对我们的试探引诱我们远离神（雅一2，14；cf. 太四1，3；帖前三5）。这些试探或从右或从左攻击我们。从右来的试探是财富、权利、尊荣。这些试探因本身的光芒和似乎看来的荣耀经常叫人眼花，并以奉承吸引人，使人至终沉醉于这虚空的甘甜，忘记神。从左来的试探是穷困、羞辱、被轻视、患难，等等。人被这些痛苦和艰难击败之后，就丧胆、失去确据和盼望，至终远离神。
我们藉这祷告求神不要容让我们屈服这两种试探，不管是来自自己的私欲或来自魔鬼诡诈的攻275击。我们求神以自己的膀臂保守和鼓励我们，好让我们因被祂的全能所刚强，能站稳和抵挡我们恶劣仇敌一切的攻击，不管牠以怎样的思想攻击我们。我们也求神不管我们从何处被攻击都能得益处——即在富足中避免自满自足，或在患难中不至丧胆。
其实，我们在此并不是求神不容我们遭遇任何试探，因为我们有时也需要试探激励和刺激我们，免得我们因安逸而闲懒。戴维甚至希望受试探（cf. 诗二六2），并且神有极好的理由天天试验祂的选民（创二二1；申八2，Vg.），以羞辱、穷困、患难和其它的难处管教他们。然而神的意思与撒但的用意却截然不同。撒但诱惑人是要毁坏、指控、使人迷惑、叫人丧胆。但神试验自己的儿女们好考验他们的真诚，并因这样的训练刚强他们；为了治死、洁净和炼净他们的肉体，因他们的肉体若没有受这样的约束，将会变得放荡和骄傲到底。此外，撒但攻击那些不穿戴军装，没有装备自己的人，使他们一不小心就完全被试探击败。神却给他们开一条出路，使祂的百姓能忍耐祂容许临到他们的试探（林前十13；彼后二9）。
不管我们对「凶恶」的解释是魔鬼或罪都大同小异。的确，撒但是企图夺去我们性命的仇敌（彼前五8）；而且，牠以罪为武器攻击我们。
我们在此的祈求是：求神不要容我们因任何的试探被击败，而是要靠神的大能在一切攻击我们凶猛的权势下仍站立得住。换言之，我们求神不容我们落在引诱的权势下，使我们在祂的保守下能胜过罪恶、死亡、阴间的权柄和魔鬼一切的权势；换言之，求祂救我们脱离凶恶。
我们在此必须留意，我们没有力量与魔鬼那大壮士作战，或抵挡牠的权势或攻击。否则，我们求神给我们自己已拥有的力量是没有意义或是嘲弄神。显然那些自信已装备好自己作战的人不够明白他仇敌的权势和牠有多凶猛。我们求神救我们脱离撒但的权势，就如脱离一只疯狂咆哮狮子的口一样（彼前五8）；若神没有救我们脱离死亡，我们必定被祂的牙齿和爪子给撕裂、并吞吃了。然而我们知道，若神帮助我们，并替我们作战，「我们依靠神才得施展大能」（诗六十12；cf. 一○七14 and Comm.）。容别人随意相信自己的才能和所谓的自由意志，然而就我们而论，惟独靠神自己的大能就够了。
然而这祷告比它表面的教导更深奥。因若神的灵是我们与撒但作战的大能，那么除非我们因圣灵充满而胜过一切肉体的软弱，否则我们永远无法得胜。所以，当我们求神救我们脱离撒但和罪恶的权势时，我们期待神一直赏赐我们新的恩典，直到我们因充满这恩典至终胜过众罪恶。
对某些人而言，求神不叫我们遇见试探是不恰当的祈求，因为就如雅各告诉我们，试探我们与神的属性相背（雅一13）。我们已经部份的回答过这问题，因我们以上说自己的私欲是一切击败我276们之试探的起因（雅一14），也是我们所应当责怪的。雅各的意思只是我们若将自己的罪归咎神，是毫无意义和邪恶的。我们反而必须因这些罪责怪自己，因深知一切的罪都是出于自己。然而，神仍有时出于祂的美意将我们交托给撒但，任凭我们存邪僻的心放纵情欲，以祂公正却隐秘的意志叫我们遇见试探。人经常不明白神这样做的目的。由此可见，这祷告是恰当的，因神经常藉试探弄瞎被遗弃之人的心眼和刚硬他们的心，证明祂报应罪恶。
47.
结论
我们在这三个祈求事项上专门将自己和所有的财产交托给神，这些事项也证明我们以上的教导：公祷是众信徒的本分，并且他们在公祷上应当在乎教会的造就和信徒交通的长进。因为各信徒并不只是求神赐福他个人，乃是我们众人一同求神赏赐我们日用的饮食、罪得赦免、不遇见试探和救我们脱离凶恶。
此外，主也说明我们为何应当坦然无惧的祈求，并确信神将赐给我们这些。祂说：「因为国度、权柄、荣耀，全是祢的」（太六13），祂在此加上这句话是非常妥当的，甚至是不可省略的，虽然拉丁文译本省略这句话。这是我们信心坚定的根基和我们的大安慰。因若祷告蒙垂听是靠我们自己的价值，那谁敢在神面前开口呢？但不管我们是多可悲、无用、不值得称赞的人，我们总是有向神祷告的根据，也无人能夺去我们的确据，因为谁都无法夺去神的国度、权柄和荣耀。
主最后加上「阿们」（太六13，marg.）。这词表示我们热切地想获得我们向神所求的一切。这词也使我们更确信神已经成全这一切，必定赐给我们这一切。因为是那位不能说谎之神所应许我们的。这也与我们以上引用过的祷告型式完全一致：「我们在祢面前恳求，原不是因自己的义，乃……为祢自己」（cf. 但九18–19）。圣徒这样说不但表示他们祷告的目的，也表示除非垂听的理由在神自己，并圣徒的祷告将蒙应允的确据完全建立在神的属性上，否则他们的祷告完全不配蒙垂听。
（最后的思考：主祷文的充足性，以及用代用语的自由，
48–49
）
48.
主祷文是圣徒负责遵守的准则
我们一切能够求神以及应当求神给我们的，都包括在这祷告的型式和准则之内。这祷告也是父神所差派为老师的我们的主基督亲自赐给我们的准则，并且神喜悦我们惟独听从祂（太十七5）。因基督既是神永远的智慧（赛十一2）又因成为人是那位赐给我们奇妙谋略之神的使者（赛九6，conflated with 二八29；耶三二19）。
而且这祷告在各方面都是完全的，甚至我们若想再加添什么，是不敬虔也是不配蒙悦纳。因在这大纲上，神告诉我们何为与祂的属性相称、祂所喜悦，和我们需要求告祂的一切——总之，神告277诉我们祂喜悦赐给我们的事。
因此，那些擅敢在这范围之外祈求的人：首先，他想用自己的思想加添在神的智慧之上，然而这简直是狂傲的亵渎；其次，他绝拒约束自己在神的旨意之内，反而藐视神的旨意，并因自己毫不节制的私欲更远离神；最后，他永不可能从神那里得什么，因他们的祷告不是出于信心。这样的祷告的确不是出于信心，因为没有神真道的根据，就是信心惟一的根据。然而，那些忽略主的准则，并在祷告中放纵自己私欲的人，不但没有神的道这祷告惟一的根据，反而在竭力攻击这道。
因此，特土良真实和巧妙地称这祷告为「合乎律法的祷告」
，这暗示其它的祷告都在神的律法之外因此都为神所禁止。
49.
我们不是被主祷文的用词约束，而是被它的内容
我们并不是教导主约束我们照本宣科地用这祷告。因为圣经也记载许多与此用词不同的祷告，却是出自同一位圣灵的感动。效法这些祷告对我们有极大的益处。
同一位圣灵在圣经上给我们许多在用词上截然不同的祷告。
所以，我们的教导是这样：没有任何人有权利祈求、期待，或要求神给他任何在这祷告范围之外的事物；即使用词不同，但内容却一定要相同。由此看来，所有圣经上的祷告，以及一切敬虔之人的祷告与这祷告的内容是完全一致的。的确，没有任何其它的祷告能与这祷告相比，何况超越之。这祷告包括一切我们赞美神的数据，也包括一切人为了自己的益处所该向神求的。事实上，这祷告完全到期待有比这更完美的祷告是不可能的。综上所述，我们应当牢记这祷告是出于神自己的智慧。神照自己的旨意教导我们、而我们的需要与祂的旨意是一致的。
（特殊时刻的祷告和如何在祷告中坚忍到底，
50–52
）
50.
祷告要有固定的时间
我们虽然在上面说过信徒应当一直仰望神，而且不住的祷告，但因我们的软弱我们在祷告中需要各样的帮助，我们也迟钝到常常需要被刺激，所以，我们每一个人都需要固定祷告的时间。我们不可在这些时刻忽略祷告，并且每当祷告当全心全意的向神祈求。这些时刻是：早上起床时，开始工作前，吃饭和睡觉之前。
然而我们也当谨慎，免得这成为某种迷信的习惯，并因此以为我们既然按时祷告，那在其它的时候就能忙自己的事。我们反而应当将之视为我们时刻所需要的对自己软弱的刺激。我们应当留意每当自己或别人遭受患难时，立刻就仰望神，不是要跑去某一个地方，而是从心里热烈的求告神。
我们也应当谨慎，免得认为自己或别人的富足是理所当然的，而因此忽略以赞美和感谢承认是神自己的祝福。
278最后，在我们一切的祷告中，我们应当留意，我们的意图并不是在任何情况下强迫神做什么，或约束祂在什么时间之内应允我们，或坚持神用怎样的方式垂听我们。这样，主在这祷告中教导我们不可给神设定任何垂听祷告的准则，或给祂任何的条件，而是要把决定完全交托给神，让神随意用自己的方法，自己的时间，和祂所选择的地点垂听我们。所以，主教导我们在求自己的任何益处之前，就应当先求神成全自己的美意（太六10）。我们这样祷告是将自己的期望伏在神的旨意之下，并约束自己，免得任意妄为的想要控制神，反而承认神决定我们一切的祈求并照祂自己的旨意应允。
51.
在祷告中坚忍到底
我们若在祷告中决定顺服神自己的旨意，并将自己伏在神的护理之下， 我们就能学习如何在祷告中坚忍到底，将自己一切的渴望交托神，耐性地等候祂。这样我们就能确信，虽然我们看不见神，但祂总是与我们同在，并且神将照自己的时间使我们知道祂总是垂听祂已忽略祷告。这将成为我们永久的安慰：神若没有对我们第一次的祈求有所反应，我们也不至丧胆或感到绝望。但有些人习惯于因自己急躁的心不耐烦的求告神。神若没有在他们第一次求告时应允他们，他们就以为神对他们不高兴，甚至敌对他们。后来因绝望就不再求告神。
我们反而应当冷静的等候神，并根据圣经的吩咐在祷告中坚忍到底。
诗篇经常启示戴维和其它的信徒在祷告中几乎疲惫就如向空气打拳，甚至似乎是向一位重听的神祈祷，却仍不住的祷告（诗二二2）。因除非我们在祷告中的信心超过我们所遭受一切的景况，否则我们就是不承认神话语的权柄。
此外，我们也不要试探神并因自己堕落的行为激怒祂。这就是一些要求神在某种条件下垂听他们的人，就如神是他们私欲的奴仆。神若没有立刻顺服，就惹他们生气。他们与神争辩、抗议、抱怨，甚至向神发怒。神有时在祂的忿怒中应允他们，就如祂有时出于自己的怜悯拒绝祂所喜悦的人那样。以色列人就是充分的证据。他们当时应当宁愿神不垂听他们的祷告，也不要在吃自己贪心所求的肉时同时吞吃神的忿怒（民十一18，33）。
52.
未曾蒙垂听的祷告？
即使过了很长久的时间，我们的感官仍感受不到神应允我们的祷告，然而我们的信心仍会确信肉体所无法感受到的，即神已赐给我们一切所需用的。
因神经常和真实的应许在患难中照顾我们，只要我们当时求告祂。
祂这样使我们在贫困中富足，并在患难中得安慰。因我们即使在万事上失败，神却永不离弃我们，因祂绝不会使祂百姓的盼望和忍耐至终落空。当时祂自己将取代万福，因为一切的福分都居住在祂里面，并在审判之日在祂彰显自己的国度时将向我们清楚启示这一切。
此外，即使神应允我们的祷告，祂不一定完全照我们的意思给我们。祂有时容我们继续等候，却以某种奇妙的方式让我们确信自己的祷告不是徒然的。这就是使徒约翰在此的含意：「既然知道279祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着」（约壹五15 p.）。这听起来是啰嗦的，但这经文却对我们特别有帮助，因为它告诉我们，即使神没有照我们的意思应允我们，祂仍然垂听并喜悦我们的祈求，这样，神总不叫倚靠祂话语的人失望。然而，信徒总是需要耐心的支持，因若没有耐心，他们过不久必定跌倒。因神经常以严厉、各种不同的试炼操练我们。祂常常容我们在泥巴里打滚很长一段时间，才让我们尝出祂祝福的美味。就如哈拿所说：「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升」（撒上二6 p.）。信徒除非在受难、被轻视，甚至奄奄一息时，想到神看顾他们并将救他们脱离一切的苦难，否则就会丧胆，甚至完全绝望。
然而，不管他们有多确信自己的盼望，却仍然不住的祷告，因除非我们在祷告中坚忍，否则我们的祷告是徒然的。
這章是對禱告既合理又完整的教導，也是歷史上對禱告這題目最傑出的作品之一。其它傑出的作品是 Tertullian’s De oratione (CCL Tertullian I. 257–274; tr. ANCL XI. 178–204); Origen,pri. euvch/j (MPG 11. 415–562; tr. LCC II. 238–287; ACW XIX. 3–140); Gregory of Nyssa,On the Lord’s Prayer (MPG 44. 1119–1194); 奧古斯丁 的短論 (MPL 47. 1113–1127) and ofHugh of St. Victor (MPL 176. 977–988). R. S. Wallace 在他的Calvin’s Doctrine of theChristian Life 中專門用一章討論加爾文對禱告的教導，pp. 271–295。他在這章中引用加爾文許多的作品對禱告的教導。
參閱加爾文在基督教要義中對基督教哲學的教導，p. 6, note 8；III. 7. 1，note 1 以及他提到哲學家的地方﹕I. 5. 12; I. 15. 6; III. 7. 2; III. 6:1, 3; III. 8. 9。
參閱這些作品關於對兒子的名份的教導：II. 7. 15; II. 14. 5–7; III. 1. 3; III. 2. 11, 22;III. 11. 6; III. 14. 18; III. 17. 6; III. 28. 2。
“Nec lactare eos verbis.” 參閱 VG: “Et qu’il ne les allaite point de vaines parolles.”參閱 Seneca, Epistles 31. 5 (LCL Seneca, I. 222 f.).加爾文的這說法，即禱告是與我們所認識之神的交談 (“colloquium”; 參閱 “alloquium,”section 5) 是來自奧古斯丁 (Letters, cxxx; MPL 33. 502–509), Cassian (MPL 49. 769),Benedict (MPL 66. 329), the Vitae Patrum, story of Barlaam and Josaphat 20 (MPL 73–520)。
這也是阿奎那的教導 (Contra gentes 4.22)。加爾文非常地謹慎免得有人認為這樣禱告不夠敬虔、對神不禮貌，或過於輕率。參閱下面第十六段的頭幾句話。
參閱 Horace, Satires I. 8. 1–3 (LCL edition, pp. 96 ff.); Isaiah 44:10–17; Erasmus,280Colloquies, “The Shipwreck” (tr. C. R. Thompson, Ten Colloquies of Erasmus, pp. 6 ff.).“Duce Spiritu.” 就如我們藉聖靈明白聖經 (I. 7. 4, 5)，照樣聖靈的驅使也幫助我們禱告。
Origen 同樣也強調信徒不應該有形式的禱告，而是應當從心裡禱告，On Prayer 12 (LCC II. 261f.)。參閱 Aquinas; Summa Theol. I IIae. 33. 13 (attention makes prayermeritorious); Luther, Larger Catechism, part 3 (introduction to the Lord’s Prayer)(Bekenntnisschriften der Evangelisch–Lutherischen Kirche, p. 668); Treatise of Good Works,Third Commandment, section 4 (Werke WA VI. 232; tr. Works of 馬丁路德 I. 225 f.).下面的第51 段。值得我們的參考是第七段和1551–1537 年的法國版本有很大的差別。參閱 Benoit,Institution III. 483 f., note (a)。
下面的第八段。
上面的第三段。
III. 3. 1–5.參閱 Luther, Enchiridion piarum precationum (Werke WA X. 2. 395); Treatise of Good Works,loc. cit.參閱 Luther, Enchiridion piarum precationum (Werke WA X. 2. 396).III. 2. 22–26.12–15 段在1536 年和1539 年的版裡本寫地比較詳細。在1539 年的版本裡有句話：「神不但給我們對自己不快樂光景之知覺的刺，祂同時也使這刺（aculeum）伴隨著禱告的吩咐以及應允禱告的應許」。參閱 Luther, Enchiridion piarum precationum (Werke WA X. 2. 395); Treatise of GoodWorks, Third Commandment, sections 4,5 (Werke WA VI. 233 f.; tr. Works of 馬丁路德 I.226–227). 他接著提出經文為根據。他說出二十7 不但禁止我們妄稱耶和華的名，這誡命同時也暗示我們當用神的名榮耀祂，將一切自己的能力、財富、力量和保守所應得的稱讚都歸給祂，並求神給我們這一切以及相信祂會聽我們的禱告 (OS IV. 313, footnote)。
參閱 I. 4. 1; 1. 5. 8; III. 24. 12.“Clamavit ad me.” In Comm. Psalm 91. 5, Calvin has “Invocavit me”; Vg. has “clamabitad me”，現代聖經的翻譯在此也用未來式。
上面的第十三段。
Luther, Enchiridion piarum precationum (Werke WA X. 2. 395).上面的第十二段。
281III. 3. 25.這是奧古斯丁在 City of God XXII. 2. 1–2 (MPL 41. 753; tr. NPNF II. 499 f.) 的話，雖然是稍微不同的表達方式。
上面的第四、第五段。
上面的第六段。
參閱 section 5, above. 參閱 also section 29, below; Comm. Psalm 63. 4; Comm. Acts 20:36;Comm. 1 Timothy 2:8. 舉雙手禱告在古時是常見的 (HDRE X. 185, 201)，而且成為在修道院和在教會的悔罪中所使用的姿勢之一。參閱 McNeill and Gamer, Medieval Handbooks of Penance, pp.33 f., 144, 146. 加爾文允許在公眾崇拜中使用跪的姿勢，IV. 10. 30.“Horribilis Dei maiestas.” 參閱 III. 23. 7: “decretum . . . horribile.”“Umbratilis.” 參閱 II. 7. 1,16; II. 8. 28; II. 9. 3, 4; II. 11. 2–6.參閱 Comm. Harmony Four Books of Moses, Exodus 28:9–21.Clichtove, De veneratione sanctorum (Paris, 1523) I. 10 (fo. 26b–29b); Eck, Enchiridion,ch. 14 (1533 edition, fo. 47b, 49a); Latomus, Adversus M. Bucerum de controversiis . . .altera plenaque defensio (Cologne, 1545), fo. I 1b–M 4b. Latomus 引用 奧古斯丁 在 Cityof God XXII. 10 和其他的文章來聲稱 奧古斯丁 同意聖徒的居間代求（invocation of saints）(fo. L 1a–2b)。
奧古斯丁, Against a Letter of Parmenianus II. 8. 16 (MPL 43. 60); Psalms, Psalm 94. 6(MPL 37. 1220 f.; tr. LF [Psalm 95] Psalms IV. 389).參閱 section 36, below.Ambrose, On Isaac or the Soul 8. 75 (CSEL 32. 694; MPL 14. 520).Eck, Enchiridion, ch. 14 (1533 edition, fo. 49b)，引用Romans 15:30.35a “Prosis.” 短文儀式是在禮拜中用來唱的詩句韻文或在書信與福音書間用來朗讀的短文。SeeOxford English Dictionary, s.v. “Prose. 2. Ecclesiastical.”參閱 citations in note 31; J. Faber, De intercessione sanctorum, adversus J. Oecolampadium(Opuscula [1537] II, first title), c 1b–f 4a, esp. e 1a.282Eligius (d. 660) 和 Medard (d. 545) 在 Noyon，加爾文 的出生地，歡慶聖徒及初代的主教。
“Semper ad Patrem dirigatur oratio”: Third Council of Carthage (397), canon 23 (MansiIII. 884). 奧古斯丁, City of God VIII. 27, 1; 22. 10 (MPL 41. 255, 772; tr. NPNF II. 164f., 492); Against Faustus 20. 21 (MPL 42. 384 f.; tr. NPNF IV. 262).Eck, op cit., fo. 48b.Eck, op. cit., fo. 46b; Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. lxxii. 3.40x “For the third . . . godliness,” 1553 addition.Eck, op. cit., fo. 49; De Castro, Adversus haereses (1543 ed., fo. 164 B, E).Eck, op. cit., fo. 471–481. 參閱 Aquinas, Summa Theol. II IIae. 83.11.De Castro, Adversus haereses (1543, fo. 164 B, C).Eck, op. cit., fo. 49a; De Castro, op. cit., fo. 198 A.這裡所引用的句子似乎與 Vg. 版本中的詩篇五一篇8 節和詩篇六五篇11 節 （與 KJV 經節編排相同）混合。
Eck, op. cit., fo. 47b 引用詩篇八二篇6 節。
上面第二六段。
上面第十七至十九段。
上面第二十段。
上面第二一段。
Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. lxxxii. 2; Eck, op. cit., fo. 50 b; De Castro, Adversushaereses, fo. 197 E.George of Cappadocia 於303 年殉道。跟隨他的人在 Richard Lionheart 的佈道會之後分散在英國。第三世紀裡有兩位名叫 Hippolytus 的聖徒。他是一位在羅馬教會中知名的學者和爭議性的人物。他曾被放逐，後來和解，於236 年殉道。
“In die necessitatis,” apparently from Ecclesiasticus 6:10.283上面第一段。
同上。
“Confiteamur.” Gr. III. 4. 9, note 19.“Ex hac dulcedine amoris.” 參閱 “tanta dulcedine,” section 14, above. Dulcedo（甘甜）這個字，對中世紀的神秘主義者來說是重要的。使用者包括了 Bernard、Richard of St. Victor、Rolle 和 Ruysbroeck。已翻譯的一些短文可參 LCC 13. 68 ff., l05 f., 210 f., 235, 313 ff.。
下面第五一段。
“battologi,an.”“Negotium cure Deo.” 參閱 I. 17. 2; III. 3. 6; III. 3. 16; III. 7. 2，並加上短註。
上面第四段。
“Cordis affectum.” 參閱 III. 1. 3, note 6; Bucer, Enarrationes in quatuor Evangelia(1536), p. 157.引用基督作為私禱和公眾禱告的榜樣。30–33 是段落的主題，加爾文 在此論述教會中的一般性禱告時作了一個轉折。20 世紀在法國和瑞士的改革宗教會興起的教會禮拜儀式運動，為的是掙脫加爾文所設的限制。特別參 J. D. Benoit, Liturgical Renewal: Studies in Catholic and ProtestantDevelopments on the Continent, pp. 9–68。
“Templorum usus.” 參閱 Comm. Acts 9:31: “For the church is the temple and the houseof God.”慈運理為了避免在宗教改革前對於崇拜中唱詩歌的濫用，因此以經文的朗讀來替代唱詩歌(1525)。Conrad Grebel 也對於崇拜中唱詩歌持有相同的看法。這可以從他對於 Thomas Müntzer 引進了553 首在教會崇拜中唱的詩歌 (LCC XXV. 75)，不遺餘力的攻擊看出他的立場。在公開的崇拜儀式中唱詩歌，加爾文的看法與路德一樣，是毫不疑問，堅定支持的，而加爾文所用的詩歌是法文韻體的詩篇。參閱 L. Wencelius, L’Esthétique de Calvin, pp. 250–303; F. Blume, Dieevangelische Kirchenmusik; G. Garside, Jr., “Calvin’s Preface to the Psalter, aReappraisal,” The Musical Quarterly XXXVII (1951), 566–577. 加爾文認為唱詩歌是在於心意上的虔敬。他的激勵，如同所期望的，出現在許多基督徒的文章裡，特別是在 Benedict 的Monastic Rule 19: “Ut mens nostra concordet voci nostrae”; J. McCann, The Rule of St.Benedict in Latin and English, p. 68。
奧古斯丁, Confessions IX. 7. 15 (MPL 32. 770; tr. LCC VII. 187).284奧古斯丁, Retractations II. 11 (MPL 32. 634).奧古斯丁, Confessions X. 33. 50 (MPL 32. 800; tr. LCC VII. 230 f.). 奧古斯丁在他的書裡說他「有時候」希望禁掉所有詩歌本中的詩歌，因為這對於敬拜是沒有幫助的。然而就如加爾文一樣，他決定接受詩歌上的改革，而非完全的拒絕。
68x 1539 年版裡：「他所說的……與悟性」這句話在1553 年修訂了。
Plato, Alcibiades II. 142 E, 143 A (LCL Plato VIII. 249).奧古斯丁, Enchiridion 30. 115 f. (MPL 40. 285; tr. LCC VII. 408). Luther 稱「救我們脫離兇惡」為第七個祈求事項。in Eine kurze Form (A Short Exposition of the Decalogue, theApostles’ Creed, and the Lord’s Prayer, 1520 [Werke WA VII. 229; tr. Works of Martin LutherII. 384]; 參閱 Enchiridion piarum precationum, 1529 [Werke WAXXX. 1. 264 ff., 306 f.]).Pseudo-Chrysostom, Homilies on Matthew（未完成之作品）, hom. 14 (MPG 56. 715).參閱 Bucer, Enarrationes in quatuor Evangelia (1536), p. 209.參閱 sections 21, 37, 38.參閱 sec. 21, above.“Diffundi per omnia”: VG: “ains qu’il par tout et remplit toutes choses.”“Humanum genus.” 第41–42 段裡，說明了加爾文對於未來基督國度在全人類中的得勝的看法。
這看法常常在他的解經書中出現。參閱 Comm. Psalm 2:8; 21:8; 28:57; 45:16; 47:8; 72:8; 110:2;Matthew 6:10; 12:31; John 13:31 f.; R. S. Wallace, Calvin’s Doctrine of the Christian Life,p. 110f.III. 3, 19; III. 6–10.參閱 IV. 1. 17; Peter Martyr Vermigli, Loci communes II. 17. 14 (1576 edition, p. 462),加爾文對於神國度得勝的觀點在 K. Fröhlich 的 Gottesrelch, Welt und Kirche bei Calvin, pp.19–28.中有被討論過。參閱 H. Quistorp, Calvin’s Doctrine of the Last Things, pp. 114 ff.加爾文的末世論此段落中概略地提及。
參閱 I. 18. 3; III. 24. 17.上面第35 段。
285加爾文在他的福音書註釋指出把武加大版本裡的馬太福音六章11 節解釋成抽象的飲食（panissupersubstantialis）是「極其荒誕的」並且稱 Erasmus 的辯護是「毫無用處的」。
Tertullian 在 On Prayer 6 (CCL Tertullianus I. 260 f.; tr. ANF III.683) 裡辯稱「日用的飲食」應該以屬靈的角度來理解，因為基督是生命的糧(約六35). Gf. 奧古斯丁, On the Sermonon the Mount II. 7. 25–27 (MPL 34. l279 ff.; tr. NPNF VI. 41 f.).參閱 I. 16. 7.參閱 III. 15, 16, 18.這裡指的是靈恩派或放縱派。參閱 Sermons on Galatians 2（加一1–5）：「有一些好幻想的人，憑空想像一種完全的景況，以為人在重生之後就不在需要罪得赦免了。」(CR L. 298); Contre la sectephantastique des Libertins 18 (CR VII. 205). 加爾文 這裡特別所指的是那些跟隨 Quintin 的Quintinists。Quintin 於1530 在 Tournai 被燒死。參閱 III. 3. 14, note 30.Luther 所熟悉的詩歌：「堅固磐石」（Ein’ feste Burg）(text in Werke WA XXXV.455 f.) 生動的描繪出他仇敵的險惡的力量：牠的「狡詐和權勢」。參閱 H. Obendieck, Der Teufel bei MartinLuther, pp. 53–59, 165–170. Bunyan 在他的 Grace Abounding, 555 裡以及 The Pilgrim’sProgress 裡描述了基督徒與魔王（Apollyon）的戰爭，並魔王如何以其兇殘的攻擊造成基督心靈上的衝突。
上面第38，39 段。
結尾的祝福並未出現在最初的新約聖經或拉丁文版聖經中。
路德在 Enchiridion piarurn precationum, Exposition of the Catechism (1529) (Werke WA XXX.1:308) 論及主禱文中的「阿門」時也使用過類似的語法。拉丁文比德文更清楚: “Certo tibi omniailla donabuntur.”上面第8 段。
參閱奧古斯丁, Letters 130. 12. 22 f. (MPL 33. 502 f.; tr. FC 18.393).Tertullian, On Flight in Persecution 2. 5 (CCL Tertullian II. 1138; tr.ANCL XI. 359).上面第四段。
參閱 Luther, Enchiridion piarum precationum (Werke WA X. 2. 397).
发布于 2026年5月9日 17:20
