信心的对象是基督（1）
e 我们若在此回想前面的解释是有帮助的。②首先，神通过律法向我们吩咐他的旨意，我们若犯了任意一条，这律法所宣告的永死这样可怕的刑罚必临到我们。③其次，完全遵守律法不只是困难，甚至是超乎我们的能力，所以，我们若只倚靠自己，c 并因此以为我们配得什么，我们就没有任何盼望，反而将被神遗弃，并伏在永死的刑罚之下。最后，前面已解释过，唯一能救我们脱离这悲惨灾祸的途径是：我们救赎者基督的降临，因天父出于他无限的慈爱和怜悯，喜悦以基督的膀臂救助我们，b 只要我们以坚定的信心迎接这怜悯，并借着不摇动的盼望倚靠这怜悯。
但现在我们应当考察 e 那使人得神儿子名分并拥有天国之信心的性质如何，因我们确知没有任何逻辑或人的说服力能成就这大事。我们也必须更虚心、详细地考察信心的真正性质，因现今已有许多人误入歧途。事实上，大多数人听到信心一词时，对这个词的理解只停留在接受福音历史中的事实。③其实，当神学院讨论信心时，他们只说神是信心的对象，并借一些虚妄的臆测误导人（就如我们以上说过的），④而没有引领悲惨的人达到信心正确的目标。既然神“住在人不能靠近的光里”（提前6：16），我们就需要基督做我们的中保。因此，基督称自己为“世界的光”（约8：12），也称自己为“道路、真理、生命”，因为若不借着基督，没有人能到“生命的源泉”——父神那里去（约14：6；诗36：9），也唯有子和子所愿意指示的人才能认识父（路10：22），保罗因而夸耀唯有基督才是值得认识的（林前2：2）。保罗在《使徒行传》20章中叙述他讲道的主题是“信基督”（徒20：21）。在另一处经文中他引用基督的话说：“我差你到外邦人那里去，要叫他们……得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”（徒26：17—18）保罗也向我们见证，在基督的身上我们得见神的荣耀，或得知神荣耀的光显在基督的面上（林后4：6）。
的确，信心只仰望一位神，然而也必须加上“认识你所差来的耶稣基督”（约17：3）。若基督的荣光没有照耀我们，神便永远向我们隐藏。⑤因这缘故，父神将他喜悦启示的一切交付他的独生子，使基督借赏赐父的祝福，彰显父荣耀的本体（参阅来1：3）。⑥前面说过，⑥我们必须被圣灵吸引才会寻求基督；同样地，我们也要强调，唯有在基督这形象上我们才能寻见那看不见的父神。⑦奥古斯丁对这个问题的论述很到位：在讨论信心的对象时，他教导我们必须晓得我们的目的，以及达到这目的的途径。他立刻接着教导，唯一正确并抵挡一切谬论的途径，就是那位既是神又是人的基督，因他是神，他就是我们前进的目标；他的人性则是引领我们达到目的的途径，两者都在基督里。⑦⑧保罗在劝人信靠神时，他并无意推翻他对信心的教导，即信心唯有在基督里才坚稳。彼得最为清楚地解释这难题，他说：我们借着基督相信神（彼前1：21）。
信心包含知识；经院神学家们以“隐含的信心”抹杀了信心纯正的教义（2—5）
b这邪恶就如其他无数的邪恶一样，要归在经院神学家们身上，⑨因他们用帕子蒙住基督。但除非我们直接仰望基督，否则我们必将在没有尽头的迷宫中徘徊。
b他们不只削弱信心的力量，也以他们模糊的定义几乎毁灭了信心，甚至捏造了“隐含的信心”（implicit faith）这术语。他们利用这术语掩饰自己极大的无知，又可怕地误导可怜、悲惨的人们。⑩我们应当坦白地指出事实的真相，这术语不但掩盖了真信心，甚至完全毁坏了真信心。难道全然无知的人只要顺服教会，就算是有信心吗？信心乃建立在知识上，而不是建立在无知上。而且这知识不但是对神的认识，也是对他旨意的认识。人不会因接受教会的教条，或因将寻求和认识神的责任交给教会而得救。救恩反而是知道唯有基督才能使我们与慈悲的父和好（林后15），并知道神使基督成为我们的公义、圣洁以及生命，我们是借这知识而不是借交出我们的情感才得以进天国。当保罗说“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”（罗10：10，参阅Vg.）时，他的意思是：人盲目地相信他所不明白，或甚至不去考察的事是不够的。反之，他要求我们要具体地认识那使人称义之神的良善。
其实，我并不否认——所有的人都被无知所困——多数的事情向我们是隐藏的，直到我们脱去肉体，我们才能接近神。在这些事上，我们最好不要靠自己做最后的决定，而要接受教会的教导。然而，我们若因此将所谓谦卑的无知称为“信心”，这是极其荒谬的！因信心在乎认识神和基督（约17：3），并不在乎敬畏教会。他们利用这“隐含的信心”给自己建造庞大的迷宫。任何的教导——只要是出于“教会”的权柄——有时甚至是最可怕的谬误，无知之人也会毫不分辨地将之奉为圣言。这种无知的天真虽然将他们带到毁灭的边缘，他们却仍为其辩护。只要“这是教会的信条”，就可以让他们相信任何事情。⑨如此，他们幻想他们在谬误中拥有真理，在黑暗中拥有光明，在无知中拥有真知识。
然而，我们无须多费时间反驳他们，我们只要劝读者将这些教条与我们的互相对照，真理本身就已经足以驳倒他们一切的谬误。⑩他们从不问信心是否被重重的无知包裹，⑩反而视真信徒为麻木之人，甚至以这无知为傲，只要他们将自己所不明白的事交付教会的权柄和判断力。仿佛圣经不是常常教导：知识对于信心是不可或缺的！
“我们当然承认，只要我们仍在世上寄居，隐含的信心是的确存在的，不但因许多的事情仍向我们隐藏，也因被谬误的密云所笼罩，我们便无法明白万事。对于最敬虔的信徒而言，最有智慧的道路就是以安静、谦卑的心前进。⑪所以，保罗劝勉信徒：若有人在任何的问题上不同意其他人，就当等候神的指示（腓 3：15）。经验告诉我们，若不脱去肉体，我们的前进是有限的。而且，我们在每日研读圣经时，都会遇到许多不明白的经文，这都证明我们的无知。神以这缰绳约束我们，并照他自己的美意分给各人不等的信心（罗 12：3），甚至连最有智慧的教师也需要不断学习。
在基督的使徒获得完全的光照之前，他们就是这隐含的信心极好的例子。我们在圣经上看到，他们连在学最初级的知识上也极为吃力，也在最小的事上动摇，虽然时常在主身边聆听他的教训，却仍成长缓慢。当他们被妇女告知时，他们奔向坟墓，主的复活对他们而言仍如梦幻（路 24：11—12；参阅约 20：8）。既然基督先前亲自见证他们的信心，所以若说他们毫无信心是错误的。事实上，若非他们相信基督将从死里复活，他们一切的热忱早已令他们放弃了。妇女们也不是出于迷信，以香料膏她们所不期望复活的死人。尽管她们相信他所说的，因她们知道他是信实的，然而，无知仍占据她们心灵，也如黑暗蒙住她们的信心，从而使她们面对基督的复活时，仍惊讶得难以相信。圣经也记载：直到基督复活成为事实，她们才相信基督的教训是真实的。这并不是说她们从那时才开始相信，而是从前埋在她们心中的信心种子在那时带着新生的活力生长出来！埋在她们内心的是隐含的，但这却是真实的信心，这都是因为她们敬畏地接受基督为她们唯一的教师，并在接受他的教训之后，确信他是她们救恩的根源。最后，她们也相信基督是从天而来，他能借着父的恩典将她们聚集到他那里。在这事上最明显的证据是——所有人的不信总是掺杂着信心。
我们也可以将那只预备人相信的信心称为隐含的信心。福音书叙述有不少人尽管只是看见基督所行的神迹奇事而被吸引相信，但却相信基督是那被应许的弥赛亚，虽然他们从来没有听过福音的教训。这种敬畏的态度使他们甘心乐意顺从基督，而被称为“信心”，然而它不过是信心的起始。那相信基督治愈他儿子之应许的大臣⑫（约4：50），在回到家时再次相信（约4：53），因他先接受基督亲口说的话为圣言，之后服从基督的权柄并接受他的教训。然而，我们必须知道，在前段经文中，如此愿受教导表示某种信心，而到了下一段经文中，就被称为基督的门徒。约翰也在撒玛利亚人身上举类似的例子，因他们深信一位妇女的见证便迫切地奔向基督，但在听到基督的话时，就对那妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4：42）这些例子使我们清楚地知道，连那些未曾领受最初信心却愿意留意基督的话的人，也被称为“信徒”，这并不是在真实的意义上，而是因神出于他的慈爱喜悦尊荣这敬虔的情感，而称之为信心。然而，这愿受教导的心与无知本身截然不同，那无知就是天主教徒盲目倚靠而称之为“隐含的信心”。既然保罗严厉地斥责那些“常常学习，终久不能明白真道”（提后3：7）的人，那么那些承认自己完全无知的人更当被严厉斥责！
信心与真道的关系和信心简要的定义（6—7）
b 若接受父神向我们启示的基督，即① 穿戴着福音的基督，这就是对基督真实的认识。就如神命定基督做我们信心的对象，同样地，除非福音先引领我们，否则我们无法被引到基督的正道上。且福音向我们呈现神丰盛恩典的宝藏，但若这宝藏是隐藏的，基督对我们就没有益处。②因此，保罗以这段话证明信心与教导是密不可分的：“你们学了基督，却不是这样。如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理。”（弗 4：20—21p.）但当我将信心局限于福音的范围之内时，我并不是否认信心的根基是建造在摩西和众先知所传的教训上，而是因福音更完整地彰显基督。保罗称福音为“真道的话语”（参阅提前 4：6），因此，保罗在另一处经文中说：当因信得救的道理被彰显时，律法就被废去了（罗 10：10；参阅加 3：25）。保罗所指的福音是指基督既新又与众不同的教导，在他成为我们的教师后，他借此教导更清楚地彰显神的怜悯，也更明确地教导救恩之道。
然而，我们若按照顺序先讲一般的教导再谈具体的教导，就会更易于明白。③ 首先，我们必须提醒自己，信心和真道之间有永不可分的关系。而且，我们不能分开这两者，就如我们不能将太阳的光线和太阳分开一样。④因此，神在《以赛亚书》中宣告：“侧耳而听，就必得活。”（赛 55：3）约翰也在以下这句话中指出信心同样的泉源：“但记这些事，要叫你们信。”（约 20：31）先知为了劝百姓相信神，说道：“唯愿你们今天听他的话。”（诗 95：7；94：8，Vg.）“听”在圣经上一般是指“信”。简言之，神在《以赛亚书》中以这标记将他的儿女与外邦人分开并非毫无道理，他必教训他的儿女（赛 54：13；参阅约 6：45），使他们向他学习（约 6：45）。因为若神想毫无分别地赏赐福分给所有的人，那么他为何只将他的话赏赐给少数人呢？与此相似的是福音书通常将“信徒”和“门徒”当作同义词来使用。路加在《使徒行传》中尤其喜爱这样的用法。事实上，他在《使徒行传》9：36 中，甚至用这称呼指妇女（徒 6：1—2、7、9：1、10、19、25—26、38、11：26、29、13：52、14：20、28、15：10，以及 16—21 章）。因此，只要信心稍微偏离它所当奋进的目标，它就失去了自己的本质，反倒成为轻信和思想中模糊不清的谬论。神的真道也是支持和维持信心的根基，若偏离真道，它必垮掉。所以，若夺走神的道，信心将荡然无存。
我们在此并不是在讨论人传扬神的真道是叫信心生长所必需的，我们将在别处探讨这一点。⑬我们在此说的是，神的真道本身无论是用何方式传给我们，都如使人借信心看见神的明镜。那么，无论神在这事工上是使用人的帮助，还是唯独用他自己的大能，他总是透过他的真道，向他喜悦吸引的人彰显他自己。⑭因这缘故，保罗将信心定义为人对福音的顺服（罗 1：5），并在《腓立比书》中赞美信心（腓 1：3—5；参阅帖前 2：13）。信心不只是知道神的存在，更包括知道神对我们的旨意如何。⑮因我们在乎的不只是神本身是谁，而更在意他喜悦向我们做什么的神。
因此，我们把信心看作是：神向我们旨意的知识，是从他真道中获得的。⑯因而，这信心的根基乃是要先确信神的道是真理。只要人心里仍怀疑神的道是真理，他必定会质疑这道的权威，或根本不相信这道。事实上，就算相信神是信实的（参阅罗 3：3）、不能说谎的（参阅提 1：2）也仍不够，除非同时毫无疑问地确信神口里所出的一切话都是圣洁和不可违背的真理。⑰
然而，既然不是圣经的每一个字都在人心里产生信心，我们必须查考信心在神的真道上所仰望的是什么。神对亚当所说的是：“你必定死。”（创 2：17）神对该隐所说的是：“你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”（创 4：10）这些话不但无法在人心里产生信心，反而只能叫人的信心动摇。同时，我们并不否认当神说话时，不管是在何时，或说什么，或如何说，信心都接受这话。然而，我们在此所讨论的是信心在神的真道上能找到的依靠是什么。⑯若我们的良心只感觉到神的震怒和报应，它怎能避免战兢和惧怕，或不拒绝他所惧怕的神呢？然而，信心当寻求神，而不是逃避或拒绝他。
到目前为止我们尚未对信心下一个完整的定义。人若只知道关于神旨意的一些事情并不能被称为有信心，但人若只知道神的慈爱和怜悯而不知道神的旨意——“因为知道神的旨意常使人感到忧伤和恐惧——”这样算是有信心吗？这样至少更接近信心的性质，因人发现救恩出于神时才开始被吸引寻求他。当神宣告他在乎和关心我们时，我们就更相信救恩出于他。因此，我们需要恩典的应许，因这见证父神是慈悲的，也因恩典是我们亲近神唯一的途径，而且是人心唯一的依靠。
“同样地，《诗篇》常将怜悯和真理放在一起，就如它们是密不可分的（诗 89：14、24，92：2，98：3，100：5，108：4，115：1 等），因为即使我们知道神是真理，但除非我们同时也知道神怜悯地吸引我们归向他，否则这知识对我们毫无帮助。而且若神的怜悯不是随着他的真道而来，我们也不能接受这怜悯：“我已陈明你的信实和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实……愿你的慈爱和诚实常常保佑我！”（诗 40：10—11，Comm.）以及“你的慈爱上及诸天，你的信实达到穹苍”（诗 36：5，Comm.）；“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱和诚实待他”（诗 25：10）；“因为他向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远”（诗 117：2，116：2，Vg.，参阅 Comm.）。“我要为你的慈爱和诚实称赞你的名”（诗 138：2）。我就不再列举先知书中同样的见证，即神的应许表明他是仁慈和信实的。除非神向我们启示他的慈爱并使我们笃信之，否则我们相信神的慈爱是没有凭据的。然而，我们已经知道神爱人唯一的凭据是基督，若无基督，我们只会看到神对人的恨恶和震怒。
除非我们对神良善的认识使我们倚靠这良善，否则我们就不会看重这认识。并且，心存疑惑的认识仍是不够的，因疑惑和认识是互相矛盾的。然而人心既然盲目和黑暗，就不能参透神的旨意，而且人心也因此摇摆不定，即使参透神的旨意也不会倚靠它！因此，神必须光照并坚固我们，使我们确信他的真道。所以，信心正确的定义就是：它是神对我们施慈爱的明白和确定的知识，这知识建立在神在基督里白白赏赐我们之应许的真实性上，且这应许是圣灵向我们启示并印在我们心中的。
对“信心”这个词各种错误的观念（8—13）
在我们接着讨论之前，我们有必要略微解释一些可能拦阻读者的障碍。首先，我们必须反驳经院神学家们对形成和未形成之信心所做的毫无价值的区分。他们幻想某些不敬畏神、不敬虔之人仍相信为了得救所必须知道的一切。仿佛圣灵借光照我们赐我们信心，却不是我们得儿子名分的见证！他们任意妄为地将某种不敬畏神的确信称为“信心”，虽然这与整本圣经的教导相悖。我们无须再与他们争论信心的定义，我们只要解释圣经对信心性质的教导，因这将使我们确知他们只是在愚昧地喧嚷而非信心下定义。
我已讨论过他们一部分的问题，以后我将在恰当的时候插入其他部分。我现在只要证明没有比他们的谬论更荒唐的就够了。他们教导信心是某种空洞的相信，且任何藐视神的人都可以领受圣经上的应许。⑲然而，他们应当先查考人是否靠自己的努力获得信心，或是否圣灵透过信心对人儿子的名分做见证。他们一直幼稚地问，由一种外加的因素所产生的信心是否还是原有的信心，抑或所产生的信心是一种新的现象。从这幼稚的询问中我们可以明显看出，他们从未想过信心是圣灵赏赐人独特的恩赐，因为信心的开端已包含使人亲近神的复和。若他们深思保罗的这句话：“人心里相信，就可以称义”（罗 10：10），他们就会停止捏造这种冷漠的信心。
只要我们有以下这理由，就足以反驳他们：相信本身——就如我以上所略提且之后会更详细所复述的——更多在于人心而不是头脑，在于性情而不是悟性。⑳因此，信心被称为“信服真道”（罗 1：5），而这是最蒙神悦纳的顺服。这是理所当然的，因对神而言，没有比他的真理更宝贵的了。根据施洗约翰的见证，信徒印证神的真道就如在上面签字一样（约 3：33）。既然我们对这件事毫无疑问，因此用一句话就可充分证明：“形成”的信心就是相信加上敬虔的性情，这是愚昧的说法，㉑因为就连相信也是根基于敬虔的性情——至少这是圣经所启示的相信！
然而，我们还有比以上更有说服力的证据。既然信心接受父神所提供我们的基督（约 6：29），即父神赏赐基督不但使人称义、赦罪、得平安，而且使人成圣（林前 1：30），并做生命之水的源头（参阅约 7：38；参阅 4：14）。
无疑地，没有人能真正认识他却不同领受圣灵的成圣。㉒若有人要求更清楚的解释，那就是：信心倚靠对基督的认识。而且人若没有圣灵的成圣，就不可能认识基督。由此可见，信心绝不能与敬虔的性情分开。
9.《哥林多前书》13：2—对于“形成”和“未形成”信心之间不同的证据 “他们习惯利用保罗的这段话：“我若有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么”（林前 13：2 p.），从信心中除掉爱而扭曲信心。但他们却没有考虑保罗在这段经文中所说的是怎样的“信心”，㉒保罗在前一章中讨论圣灵不同的恩赐之后——包括各种方言、异能和预言（林前 12：4—10）——也劝勉哥林多信徒“要切切地求那更大的恩赐”，好使教会的整个身体更大获益。他又说他将“最妙的道指示我们”（林前 12：31），这一切的恩赐，不论他们本身有多奇妙，若不能为爱服务就算不得什么。因圣灵赏赐这些恩赐乃为造就教会，若不造就教会就不是恩赐。为了证明这一点，保罗详细地复述他从前所列举的那些恩赐，只是以不同的称呼来形容。而且保罗使用“异能”和“信心”形容同样的恩赐，即行神迹的能力。所以，这种异能或信心是神特殊的恩赐，而且连恶人也都可能拥有和滥用这恩赐，就如说方言、预言和其他的恩赐一样。怪不得恩赐能与爱分开！㉓这些人的全部谬论在于，虽然圣经提到“信心”时有不同的含义，㉓但他们却不留意，反而坚称信心这个词只有一种含义。另一处他们所利用来支持他们谬论之《雅各书》中的经文（雅 2：21），我们将在别处讨论。
b 虽然我们承认为了教导的缘故有不同种类的信心。然而，若我们的目的是要知道不敬虔之人对神的认识如何，根据圣经的教导，我们还是认定并宣告说只有一种信心存在于敬虔之人当中。当然大部分的人都相信神的存在，也认可福音的历史以及圣经其他部分的教导。这种信心与我们通常对于听到别人叙述已发生过的事或亲眼所看过的事的相信是一样的。此外，也有人相信圣经是无法反驳的圣言，他们不完全忽略神的命令，并在某种程度上被神的警告和应许所感动。这类人也被误称为是有信心的人，只因为他们没有公开地亵渎、否认、藐视神的道，而拥有某种表面上的顺服，然而，如此评判是错误的。
“这种对信心的幻想根本不值一提，且不配被称为信心，我们稍后将证明这种幻想与真实信心之间的差距有多大，我们现在只要简要指出两者之间的差别。圣经记载：连西门也相信了（徒8：13），不久却又显露了他的不信（徒8：18）。我们对于圣经说他信了这句话的解释与某些人不同。他们说：他谎称相信，心里却是不信。我的解释是：他当时被福音的威严所慑服，便表示出某种信心，并承认基督为生命和救恩的主，以至甘愿做他的门徒。另外，《路加福音》记载有些人暂时相信福音（加8：13），然而他们心中真道的种子在结果之前被挤住了，或在扎根之前就枯死了（路8：6—7）。
我们并不怀疑这类人因尝到真道的甘甜而受吸引，就热切地接受圣经，也开始察觉圣经属神的大能，如此他们不但说服别人也说服自己。他们说服自己对圣经的敬畏就是敬虔本身，因他们以为对圣经公开的批判或藐视才算不敬虔。不论这是怎样的相信，都没有在人心里扎根，虽然它有时看来似乎已扎根，但它却不是有生命的根。人心有许多虚妄和诡诈的隐身处，也充满狡诈的虚伪，甚至常常自欺。然而，那些以这种虚幻的信心为傲的人当明白，他们在这方面并不比魔鬼强！如西门一类的人的确远不如魔鬼，因他们愚昧地听并且明白一些甚至连魔鬼都战兢的事（雅 2：19）；《路加福音》中的一类人在这方面也如魔鬼，即不论他们刚开始对圣经有什么感受，但至终却成为他们的恐惧和惊惶。
“我知道说被遗弃之人也有信心对某些人来说是难以接受的，因保罗宣称信心是神拣选的结果（参阅帖前 1：4—5）。然而，这难题是易于澄清的。因虽然唯有神所预定得救的人才蒙信心真光的照耀，且能真实地感受到福音的力量，然而，我们的经验告诉我们，被遗弃的人有时也几乎与选民有同样的感觉，甚至他们自己也觉得他们与选民没有什么差别（参阅徒 13：48）。
所以，使徒说他们尝过天恩的滋味并不荒谬（来 8：4—6），并且，基督也说他们有暂时的信心（路 8：13）。这并不表示他们确实感受到恩典的大能和经历信心的真光，而是神为了更定他们的罪而使他们更无可推诿，于是在某种程度上感动他们，使他们尝到他的良善，却没有领受得儿子名分的圣灵。㉕
若有人反驳说：如此，信徒并不比这些非信徒对儿子的名分拥有更大的确据。我的解释是：虽然神的选民和拥有暂时信心的人有极大的相似性，然而，唯有选民拥有保罗所称赞的确信，以至他们能大声呼喊：“阿爸，父！”（加 4：6；参阅罗 8：15）所以，既然神唯独以不朽坏的种子重生他的选民（彼前 1：23），使得撒在他们心中的生命种子永不枯萎，所以，神便在他们心中印证他收养的恩赐，使这恩赐坚定不移。
但这并不表示圣灵不在被遗弃之人的心中有所运行。同时，圣经劝信徒当仔细和谦卑地省察自己，免得肉体的自信潜入，取代信心的确信。此外，被遗弃之人唯一所领受的只是对恩典的含混意识，所以，他们所抓住的是幻影而不是信心确实的本体。因为圣灵唯独在选民身上印证赦罪之恩，使他们以这特殊的信心确信自己的罪已得赦免。然而，若说被遗弃之人相信神怜悯他们，这是对的，因他们领受与神和好的赏赐，虽然那赏赐是含混和不清晰的。这并不是说他们有与神的儿女相同的信心或重生，而是说他们在假冒的斗篷下看上去如此，其实只在信心的开始处与后者有相同之处。我也不否认神光照他们，并使他们认得他的恩典，然而，神给他们的光照与他对选民的光照截然不同，所以，他们并没有获得这恩典所带给信徒的全备的果效。他并没有怜悯他们，或将他们从死亡中救出并收养他们，而只是暂时向他们显示他的怜悯。他唯独视他的选民配领受信心活泼的根源，使他们坚忍到底（太24：13）。我们如此答复他们的反驳，即若神真正向人彰显他的怜悯，这怜悯必是永恒的。因为没有什么能拦阻神决定光照一些人，使他们暂时意识到他的恩典，之后又使这意识消失。
①再者，虽然信心是关于神对我们慈爱的知识和对其真实性的确信，然而某些人也感受到神的爱，虽然这感受与信心相似，却与之截然不同，而且至终消失。这意识虽然与信心极为接近，却是大为不同的。我承认神的旨意是不改变的，且他的真理永远前后一致。然而，我否认被遗弃之人能渗透神唯独赏赐选民之隐秘的启示。因此，我否认他们明白神那不改变的旨意，或坚信这旨意的真实性，因他们的感受是稍纵即逝的。他们就如浅植的树无法生根，几年后它或许会开花和长树叶，甚至结果，然而，一段时间后就会枯萎死亡。总之，就如亚当因他的悖逆失去神的形象，同样地，神以他恩典的光辉照耀恶人，之后却又挪去这照耀也不足为奇。也没有什么能拦阻他赏赐一些人有关福音少许的知识，却赏赐其他人对福音深刻的认识。同时我们应当明白，神选民的信心无论多贫乏或软弱，他们都有圣灵赐给儿子名分确实的证据（弗1：14；参阅林后1：22），并不致失去信心，但在恶人身上的光照却会渐渐消失。神没有赏赐生命给撒在他们心中的种子，使这种子如同在选民心中永不朽坏，然而，我们不可因此认为是圣灵的问题。
此外，根据圣经的教导和我们的经验，恶人有时因意识到神的恩典而受感动，同时在他们心中也激发彼此相爱的欲望。因此，扫罗的心中也暂时兴起爱神之敬虔的冲动。他视神为他的父亲，且神的良善在某方面吸引他（撒上9—11）。但因被遗弃之人不会确信神父亲般的爱，所以他们就不会如神的儿女回报他的爱，而是像雇工一样。父神将爱的圣灵赏赐给基督，为要他将之赏赐给他的肢体。显然，保罗的这话唯独指选民：“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5：5，参阅Vg.），这爱产生以上所提到的信心，使圣徒求告神（参阅加4：6）。
从另一方面来看，神虽然不会停止爱他的儿女，却以奇妙的方式向他们发怒，并不是因他有意恨恶他们，而是要他们感到他的烈怒而惧怕，为要使他们从肉体的骄傲中谦卑下来，除去他们的懒惰，并驱使他们悔改。如此，他们同时感受到神因他们的罪向他们发怒和怜悯他们，他们因此毫不虚假地求神收回他的烈怒，却同时坦然无惧地投靠神。事实上，以上的证据都揭示某些没有真信心的人并没有伪装有信心，而是出于某种热切冲动的驱使，下意识地自以为有信心。无疑地，懒惰充满他们的心，使他们不能够正确地省察自己。很可能在《约翰福音》中基督所拒绝交托自己的就是这类人，虽然他们相信基督。“因为他知道万人……也知道人心里所存的。”（约2：24—25）若不是许多人从这一般的信心中堕落了（我称之为“一般”，乃是因暂时的信心与永活的信心有极大的相似性），基督绝不会对他的门徒说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8：31—32）他所谈论的对象是那些已接受过他教导的人。基督也劝他们在信心中长进，免得因自己的懒惰熄灭神赐给他们的亮光。因此，保罗说唯有神的选民才有信心（多1：1），意即有许多人因没有生根就从信心中坠落。基督在《马太福音》中也有同样的教导：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”（太15：13）
另有一些人则无耻地辱骂神和他人，就更显露他们的假冒为善，雅各严厉地斥责这种人。他们诡诈地宣称自己有信心，却是亵渎信心（雅2：14—26）。若非有许多人大胆宣称拥有他们所没有的信心，而欺哄他人甚至自欺，保罗不会要求神的儿女存“无伪的信心”（提前1：5）。因此，保罗将无亏的良心比作藏有信心的宝库。因为有许多人从无亏的良心中坠落，“就在真道上如同船破坏了一般”（提前1：19；参阅3：9）。
“我们必须明白‘信心’这个词的含义是笼统的。有时信心的意思只是敬虔之真道，㉗就如我们刚才所引用的经文，在同一封书信中，保罗劝执事“要存清洁的良心，固守真道的奥秘”（提前3：9），也有同样的意思。同样地，他还在另一处教导说：必有人离弃真道（提前4：1）。他也说提摩太向来“在真道的话语上得了教育”（提前4：6）。并且，他还说有许多人因“世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”而离弃真道（提前6：20—21；参阅提后2：16），他在另一处称这些人为“在真道上是可背弃的”（提后3：8）。再者，他也吩咐提多劝他们在真道上纯全无瑕（多2：2，1：13），保罗使用“纯全无瑕”一词仅表示纯正的道理，他如此劝他们是因人善变的心常常败坏神的真道。也就是说，因在信心所倚靠的基督里“藏着所积蓄的一切智慧知识”（西2：3），所以，信心包括一切属天的教义，也与这教义密不可分。
另一方面，信心有时被局限于某一特定的对象，就如马太记载：基督称那些将瘫子从屋顶缒下的人有信心（太9：2）。且基督也说他在以色列中没有遇见过如百夫长那么大的信心（太8：10）。然而，百夫长很可能只在乎他的儿子得医治（约4：47及以下），且这盼望占据他的心，但既然他满足于基督简单的答复和安慰，并不要求基督亲自到他家里，所以基督大大称赞他的信心。
先前㉘我们解释过，保罗将“信心”视为行神迹的恩赐，而且某些未曾被圣灵重生或不热心敬拜神的人也有这恩赐。而在另一处经文中，保罗则说信心是使信徒在真道上被坚固的教导。当他说信心将逐渐消失时（林前13：10；参阅罗4：14），是指教会教导的事工，即今世用来坚固信徒的。这些不同的现象都用信心这个词㉙来称呼是可以理解的。我们将“信心”这个词用在没有信心之人身上，不会比将“敬畏神”这个词用在不敬虔之人身上更不合理。譬如，圣经也记载在撒玛利亚和以色列邻近的外邦人敬畏假神和以色列的神（王下17：24—41），表示他们将天、地混为一谈。
然而，我们现在要考虑的是：分别神的儿女与非信徒、使我们求告神为父、使我们出死人生，并使基督永恒的救恩和生命住在我们心中的信心是什么样的信心呢？我相信以上我已清楚、简要地解释过信心的力量和性质。
详细解释第七节中对信心的定义：信心与知识的关系（14—15）
b 现在我们要详细解释信心的定义。在我们详细解释之后，我们对信心定义的疑惑将一扫而空。当我们 will 信心称为“知识”时，我们并不是指人凭着感官所获得的那种知识。因信心远超过感官，甚至人必须在高过或超出自身之时才能获得信心。即使人在获得信心之后，也不能完全明白之。然而人确信他不完全明白的，这现象就证明信心的知识超过人凭己力所能参透的。因此，保罗巧妙地描述信心“能明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的”（弗 3：18—19）。他的意思是，我们凭信心所领会的在各方面是无限的，且这种知识远超过任何其他的知识。神“向他的圣徒显明”他旨意的奥秘，“就是历世历代所隐藏的奥秘”（西 1：26；2：2）。所以，信心常被称为“认知”（recognition）㉚是极有道理的（弗 1：17，4：13；西 1：9，3：10；提前 2：4；多 1：1；门 6；彼后 2：21），而使徒约翰却称它为“知识”㉛，因他宣称信徒知道自己是神的儿女（约一 3：2），且这种知道并非来自理智上的证据，而是来自神真道的说服力。保罗也证明这一点：“我们……晓得我们住在身内，便与主相离。因为我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后 5：6—7）保罗的这番话表明我们凭着信心所知道的是现今不存在和眼不能见的，我们以此推断信心的知识在乎确据而不在乎属世的辨别力。
我们要加上“明白和确定”来表达信心是坚定不移的确据。信心不是某种充满疑惑和善变的观点，也不是某种模糊和混乱的概念，它要求完全的确定，就如人所亲自经历的那样。因不信在人心里根深蒂固，我们是如此地倾向于不信，甚至我们如果不是经历挣扎，就难以说服自己像众信徒一样认神是信实的，尤其当我们受试探而动摇时，特别显出我们心里的罪。因此，圣灵以高贵的称号将权威归给神的道并非毫无理由，圣灵想借此医治人的疑惑，使我们满心相信神的应许。大卫说：“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗 12：6，参阅 Comm. 和诗 11：7，Vg.）还有，“耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。”（诗 18：30，参阅 Comm.）所罗门几乎以同样的话语肯定这真理：“神的言语句句都是炼净的。”（箴 30：5）既然《诗篇》119 篇几乎整篇都证明这一点，我们就无须再列举其他经文来证明。的确，神越劝我们相信他的话，就越间接地责备我们的不信，神唯一的目的就是要从我们心中根除邪恶的疑惑。
也有不少信徒因误解神的怜悯而几乎不能从中得到任何安慰。当他们怀疑神的怜悯时，就被焦虑占据。他们以为自己确信神的怜悯，实际上却是将神的怜悯局限于狭窄的范围内。他们在其他信徒面前承认神的怜悯是伟大丰盛的并浇灌在多人身上，也是为众信徒所预备的，但他们却怀疑这怜悯是否会临到自己身上。他们这种半途而废的相信不但没有使自己从中获得安慰，反而使自己的心充满疑惑和不安。然而，圣经总是描述信心为人心里的确据。㉜这信心使人冲破疑惑而将神的良善向人明白显明出来（西 2：2；帖前 1：5；参阅来 6：11，10：22），除非我们感受并经历到这怜悯的甘甜，否则我们就不可能确信之。㉝因此，保罗从信心中获得确信，并从确信中获得勇气。㉞“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。”（弗 3：12 p.，Vg.）保罗这段话显然表明真信心使我们能坦然无惧地站在神面前。这种勇气只来自确信神的慈爱和救恩。⑤因此，我们常用“信心”来代表确信是非常正确的。
确信与惧怕的对照（16—28）
关于信心，最关键的是：我们不该将神怜悯的应许只运用在别人身上，而是从内心接受它们，使之成为自己的。如此，就产生保罗在另一处所称为“平安”的确信（罗5：1），虽然保罗的意思可能是这确信带给人平安。这样的确信使人的良心在神的审判台前安稳，因为若没有这确信，人的良心必定惊慌，且几乎崩溃，或暂时因忘记神和自己而沉睡。这沉睡的确是暂时的，因它不会长久享受这可悲的健忘，神的审判将不断浮现在他脑海中，并强烈地震撼他。总之，我们唯有确信神是慈悲良善的父，并按他的慷慨应许万事，才是真正的信徒。因这人依赖神恩待他的应许，就毫不怀疑地持守对救恩的盼望。这就是使徒以下的教导：“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底。”（来3：7，参阅Vg.）因此，使徒深信唯有出于确信而夸耀天国基业的人，才能在主里有美好的盼望；唯有那因依靠救恩的确据而胜过恶者和死亡的人才是信徒。保罗伟大的结论教导我们这真理：“我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主耶稣基督里的。”（罗8：38—39 p.）保罗在另一处也说：除非我们知道神呼召我们并赏赐我们永恒基业的盼望，否则我们就没有真正被光照（弗1：18）。保罗所有的教导都表明，除非我们从神的良善中获得确据，否则我们就不会确实明白他的良善。
然而，或许有人会说：“信徒们的经历却非如此。他们虽然确信神对他们的恩典，却仍心里不安地受试探，也不断地被可怕的恐惧所摇动。所搅扰他们的试探是如此强烈，以致似乎与确据极不相称。” 为了证实以上所教导的教义，我们必须先解决这难题。虽然我们教导信心应当是坚定不移的，然而，我们想象不到任何不被疑惑或焦虑所攻击的确信。另一方面，信徒也一直不断地在与自己的不信争战。我们以上所教导的，并不是说信徒无亏的良心不会受任何争战的扰动。然而，我们仍要说：无论信徒遭受怎样的患难，他们都必不致丧失神的怜悯所赐给他们的确据。
圣经中所记载的信心没有比大卫的更辉煌或值得效法的，特别当我们查考他一生中信心的历程。然而，他常以无数的叹息宣告他心里的不安。我们只需列举几个他叹息的例子即可。当他责备自己内心受搅扰时，不就是在对自己的不信发怒吗？他说：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神。”（诗42：5、11，43：5）的确，这深深的忧都是他不信的明证，就如大卫以为神已离弃了他。大卫甚至在另一处更清楚地告白：“至于我，我曾急促地说：‘我从你眼前被隔绝。’”（诗31：22，参阅Comm。）在另一处经文中，他也与自己焦虑和痛苦的困惑挣扎，他甚至开始怀疑神的属性：“难道神忘记开恩，难道主要永远丢弃我吗？”（诗77：9、7；参阅Comm。）他接着说的这句话更为明显：“我便说：这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。”（参阅诗77：10）在绝望中，他责备自己是该死的，不但承认自己内心的疑惑，也仿佛他在这场战争中仆倒了，感到自己无路可走，他以为神已离弃了他，并用从前扶持他的膀臂丢弃了他。因此，他不得不劝自己的心归向神的安息（诗116：7），因他已亲历过在暴风大浪中颠沛流离。
然而，奇妙的是在如此众多的攻击中，信心仍扶助敬虔之人的心，并使他得胜如发旺的棕树（参阅诗92：12，Vg.），因他在各种逆境中仍然得胜。所以，即使当大卫似乎即将崩溃而自责时，却仍没有停止仰望神。人若与自己的软弱争战，在极度忧患中仍寻求信心，就近乎完全得胜。以下的经文使我们明白这一点：“要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！”（诗27：14，参阅Comm。）这经文显露大卫胆怯的心，他所重复的话也证明他经常忧患。但同时，他不只因这些软弱恼怒自己，也极力想要克服它们。
我们若将大卫和亚哈斯公平地比较，那么他们之间的不同是明显的。神差派以赛亚去安慰在忧患中假冒为善的王，以赛亚对他说：“你要谨慎安静，不要害怕，也不要心里胆怯。”（赛 7：4）亚哈斯的反应如何呢？圣经先是说王的心跳动，好像林中树叶被风吹动一样（赛 7：2）。他虽然听见神的应许，却仍然战兢。这是不信的工价和惩罚：因不凭借信心开启神的应许之门，就惧怕到转离神。另一方面，信徒虽然被诱惑击打并几乎被击垮，却仍然得胜，虽然不无艰辛和困苦。他们因深知自己的软弱，所以就与先知一同祷告说：“求你叫真理的话总不离开我口。”（诗 119：43，参阅 Comm. 和诗 118：43，Vg.）这经文教导我们：信徒有时无法提醒自己神的真理，就如信心已丧失了一般，然而他们却不至于失败或背弃神，而是在争战中坚忍到底。他们借祷告刺激自己的惰性，免得放纵自己而变得冷淡。
为了明白这一点，我们有必要再讨论以上关于肉体和灵魂的区分。㉟肉体和灵魂在这一点上的差别是显然的。敬虔的人感到内心的争战，他一方面因体会到神的良善而快乐，另一方面却因意识到自己的灾难而痛苦、忧伤；他一方面依靠福音的应许，另一方面却在自己罪孽的确认下战兢；一方面因盼望得生命而欢喜，另一方面则因面对死亡而战抖。这些挣扎都是因信心不足而产生，在今生我们不会成圣到完全摆脱自己的不信而充满信心和被信心全然占据。信徒之所以有这些争战，是因仍在人肉体中的不信兴起，攻击圣灵在人心里所运行的信心。
然而，既然在信徒心中的确据混有疑惑，难道我们不应当说：信心不是关于神对我们旨意之确实清楚的知识，而是对这旨意模糊混乱的知识吗？当然不是。因我们即使被各种争战扰扰，却不至于全然丧失信心。或即使我们四处受不信的围困，却不至于因此陷入不信的深渊。我们若受打击，也不会被打倒。因这争战的结局总是：信心至终必胜过围攻它的仇敌。
综上所述，只要圣灵在我们心中运行些微的信心，我们就会开始相信神以平安和恩典待我们。我们虽然只从远处望见神，却已清楚到确信这是真实的。而后我们越往前，按我们所当持续地稳步向前，就越接近神，且越能清楚地看见神而认识神。由此可见，虽然当人心一开始受光照认识神时，被重重的无知包裹，但之后这无知逐渐地被驱散。然而，虽然人对某些事情无知，或只是模糊地看见他所知道的，但这些不会拦阻他清楚地明白神对他的旨意，因他所知道的是真道基要的部分。这就如被关在地牢里的人，只能透过狭窄的窗缝看见微弱的光线，而无法看到整个太阳。然而，他的眼目却不断地仰望这不灭的光，并从中受益。同样地，人因肉体的限制，即使黑暗在四面围绕我们，即使神的怜悯如微弱的光照耀我们，就足以使我们获得确据。
保罗在不同的经文中清楚地教导这一点。因当他教导“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限”（林前 13：9、12），以及“如今仿佛对着镜子观看，模糊不清”（林前 13：12），他的意思是在今生只领受到神智慧微小的部分。上面的经文不仅教导，若信徒仍在肉体的重担下叹息，他的信心便不完全，也是教导，因信心的不完全，信徒必须不断地学习。他也暗示我们极其有限的能力无法测透无限的神。保罗宣告这也是整个教会的光景，每一位信徒的无知都拦阻他如他渴望的那样亲近神。
但在另一处经文中，保罗也证明连最微小的信心都会让信徒品尝到确据。他宣告信徒借着信心敢着脸得以看见主的荣光，就变成主的形状（林后3:18）。保罗暗示在如此浓厚的无知中，信徒的心仍有许多疑惑和恐惧，这是人与生俱来不信的倾向。此外，还有无数不同的引诱猛烈不断地攻击我们。尤其当我们的良心在许多罪恶的重担下，有时叹息、有时埋怨、有时自责，甚至有时公开地违背神。不论是患难还是我们的良心向我们彰显神的愤怒，不信都从此找到攻击信心的武器。而且这些武器都有同样的目的：借着使我们认为神反对并恨恶我们，就不盼望从神那里得帮助并惧怕神，就如他是我们的死对头。
为了抵挡这一切的攻击，信心会以神的道武装和坚固自己。当任何试探攻击我们时——仿佛暗示神不喜悦我们因而是我们的仇敌——信心就回答：虽然神使我们遭难，却也向我们发怜悯，因他是出于爱而非愤怒管教我们。当我们想到神报应一切的罪孽时，信心提醒我们：只要罪人投靠神的怜悯，神必赦免一切的罪孽。如此，敬虔之人无论遭受何种患难或引诱，至终都会胜过一切困难，不容任何仇敌夺去他对神怜悯的确据。一切攻击他的仇敌反而增加这确据。一个关于这一点的证据是，当圣徒似乎遭受神的报应时，他们仍向神来抱怨；当神似乎掩耳不听他们时，他们仍求告他。他们若不期待从神那里获得安慰，那么求告他有何用处呢？事实上，他们若不相信神早已预备救助他们，他们就连想也不会想求告他。当基督责备使徒的小信时，他们埋怨自己快要灭亡，却仍呼求他的帮助（太8:25—26）。基督虽然责备他们的小信，他并没有不认他们为他的门徒或将他们视为非信徒，反而劝他们离弃那些罪。所以，我们在此要复习以上的教导：信心永不会从敬虔之人的心中被根除，反而会深深地在其中扎根。不论信心看起来有多摇摆不定，其光却永不至于熄灭。㊲这比方证明神的真道是永不朽坏的种子，总是结圣洁的果子，并永不枯萎。②使圣徒绝望的最大的缘由莫过于在患难中开始以为神将毁灭他们。然而，约伯宣告：即使神杀他，他也不会停止仰望神（伯13：15）。总而言之，不信绝不能在信徒心中做王，只能从外面攻击。这不信和它的武器必不至于杀害信徒的性命，仅是搅扰他们，或顶多伤害他们，其伤害也必得医治。因此，保罗教导说：信心是信徒的盾牌（弗6：16）。当这盾牌抵挡不信武器的攻击时，它或完全击败它们，或至少削弱它们的力量，以致它们无法毁灭我们。所以当信心动摇时，就如壮士被长矛攻击而退后几步；当信心受伤时，就如战士的盾牌被长矛划裂，却没有被刺透。因敬虔之人总必兴起与大卫一同说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”（诗22：4，Vg；诗23：4，EV）在死荫的幽谷中行走的确是可怕的，而且无论是多刚强的信徒也必惊惧。但因他们深信神与他们同在、保守他们，所以这对神的确信就立刻胜过恐惧。就如奥古斯丁所说，不论魔鬼的诡计有多阴险，只要它不占据信心所居之处，就必被赶出。③这就告诉我们，信徒从每一次的战争中安然回归，并且领受新的力量，预备好立即再入战场。这也见证使徒约翰的话是真的：“使你们胜了世界的就是你们的信心。”（约一5：4p。）他也肯定我们的信心不止会在一场或几场战争中获胜，而是即使受到千万次的攻击，至终将胜过整个世界。
④有另一种“恐惧战兢”（腓2：12），它非但没有削弱信心的确据，反而使之更为坚固。当信徒将神向恶人所发的烈怒视为对他们的警告时，就特别谨慎，免得以同样的罪激怒神；或在反省发现自己的软弱时，学习全然依靠神，并确信离了他信心就将摇摆不定，甚至荡然无存。当保罗描述神对古时以色列人的惩罚时，就使哥林多信徒惊恐，免得他们犯同样的罪（林前 10:12 p.；罗 11:20）。他这样做并没有削弱他们的信心，反而使他们脱去肉体的懒惰，因懒惰于信心有害。虽然他以犹太人的堕落为例劝勉道，“自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒”（林前 10:12；罗 11:20），他不愿我们因缺乏信心而动摇。他反而想去除我们的傲慢和自信，也使外邦信徒知道神弃绝犹太人而避免自夸自大。然而，在这段经文中他所劝勉的不只是信徒，也包括那些只在乎外表之假冒为善的人；他的劝勉也不是针对个人，而是在比较外邦人和犹太人。他表明神拒绝犹太人是因他们不信和忘恩负义，所以遭到神公义的审判，他也接着劝勉外邦信徒不要自高自大而丧失神赏赐他们儿子名分的恩典。就如在犹太人被弃绝的事上，仍存留一些人没有从儿子名分的恩约中堕落，同样地，一些没有真信心的外邦人也许会兴起，因这教导而自傲，并滥用神的慷慨而自取灭亡。然而，即使我们将这经文唯独运用在选民身上，也不会使他们丧胆。因为保罗在此是想勒住圣徒有时任意妄为的罪，免得他们骄傲地放纵自己。他并不是想以恐惧使人灰心，使人不能全然确信神的怜悯。
当保罗教导我们应当“恐惧战兢作成我们得救的工夫”（腓 2:12）时，他只是在吩咐我们要习惯尊荣神的大能，并同时谦卑自己。因为没有比怀疑自己并因嗅到灭亡的气息带来的焦虑更能使信徒全然信靠神。这就是先知这句话的意思：“至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。”（诗 5:7 p.）先知在此表明：依靠神怜悯的坦然无惧的信心，与当我们来到威严之神面前，因自己的污秽而感到惧怕的心，并无冲突。所罗门王也同样贴切地宣告心存畏惧的人有福，因为刚硬的心使人落入邪恶（箴28：14）。然而，他所指的是使我们更为谨慎的畏惧，并不是那折磨我们并使人跌倒的畏惧，因为受搅扰的心在神那里得宁静。沮丧的心在神那里被举起，绝望的心因信靠神而重新得力。
换言之，信徒因畏惧神而同时拥有确实的安慰，只要他们省察自己的虚妄并同时默想神的真道。或许有人会问，畏惧和信心如何同时居住在同一个人的心里呢？事实上，这就如懒惰和担忧同时居住在人心里一样。虽然恶人力求避免痛苦，免得对神的畏惧搅扰他们，然而，神的审判仍重压在他们身上使他们不能随心所欲。所以，神常以谦卑磨炼他的百姓，使他们在英勇作战时仍能以自制的缰绳勒住自己。这经文的上下文清楚地表明，恐惧战兢的心是神所喜悦的，因为神借此赏赐他的百姓立志行善的能力，使他们毫无畏惧地成就他的美意（腓2：12—13）。先知的这句话与此含义相同：“以色列人必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。”（何3：5）因敬虔不但使人敬畏神，而且神甘甜的恩典也使对自己感到绝望的人畏惧和仰慕神，以至投靠神并谦卑地伏在神的权柄之下。
然而，我们并不因此接受那些深受天主教影响之极为有害之人的神学，因他们无法为经院神学家所传授的疑惑辩护，就诉诸另一种虚谎：有某种与不信混杂的确信。他们承认人若仰望基督，人的盼望就有充分的根据。但既然人总是不配得神在基督里所提供的一切福分，当人的目光转向自己的不配时就会出现怀疑和犹豫。简言之，他们教导说，人的良心会时而盼望、时而畏惧。他们对盼望和畏惧的教导是：人越有盼望就越不畏惧，人越畏惧就越不能盼望。撒旦一旦发现它从前习惯用来摧毁信心、确据的公开诡计失效，就尝试采用更阴险的手段。然而，有时会屈服于绝望的信心是怎样的信心呢？他们说：若你仰望基督，就有确实的救恩；若你倚靠自己，就必定灭亡。所以，不信和盼望轮流占据人心，仿佛我们应当将基督视为站在远处而不是居住在我们心里！然而，我们在基督里盼望救恩并不是从远处望见他，而是因他使我们嫁接在他身体上，使我们不但在他一切的恩惠上有分，也使我们拥有基督自己。因此，我要用他们的论点反驳他们：你若倚靠自己就必灭亡。既然神已经将基督和他一切的福分赐给你并成为你的，使你成为基督的肢体，与他合而为一，那么他的义就遮盖你一切的罪，他的救恩使你脱离灭亡，他以圣洁替你代求，免得你的不洁被神看到。我们的确不应当将基督与自己分开或将自己与基督分开。我们反而应当紧抓住基督所成就与我们的相交。所以保罗教导我们：“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。”（罗 8：10 p.）若根据这些人的无稽之谈，保罗应当这样说：“在基督里面的确有生命，然而既因你是罪人，就仍伏在死亡和神的咒诅之下。”但保罗并非如此说，他所教导的是：在基督里的救恩已经吞灭了我们自己所应得的沉沦。而且为了证明这一点，他所采用的教导和我以上的相同：基督并不在我们之外，而是居住在我们心中。他不但以某种无法分离的交通使我们专靠他，也以这奇妙的交通使我们一天比一天更与他成为一体，直到他完全与我们合而为一。然而，我并不是在否定以上的教导，㊳我们的信心有时受搅扰，因这软弱的信心处处受到猛烈的攻击，因此在诱惑的幽暗中，信心之光几乎熄灭，但无论如何，信心绝不至于停止迫切地寻求神。
明谷的伯尔纳在关于献堂的第五篇讲道中明确地讨论了这个问题，他的教导也与我相同：“当我省察自己的灵魂时——我靠神的恩典有时这样做——我发现我的灵魂似乎有两个互相敌对的方面。我若考虑我的灵魂本身，我所能说关于这灵魂最真实的话是：它是毫无价值的。”（诗72：22，Vg.）我无须列举我灵魂的每一项罪恶，因为它是被罪压制、被黑暗笼罩、做宴乐的奴仆、充满各样的私欲、常受各种引诱、充满迷惑、倾向犯各样的罪，总之，充满了羞辱和混乱。的确，若我们一切的义行在真理之光的审察下就如“妇人污秽的月经带”（赛64：6，Vg.），更何况我们的不义呢？“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6：23）无疑地……“人好像一口气”（诗143：4，Vg.；诗144：4，EV），人纯属虚无。然而，神所显为大的人为何被视为虚无呢？神所钟爱的人怎会是虚无呢？
“弟兄们，我们当壮胆。即使我们看自己是虚无，也许‘发慈悲的父’仍爱我们（林后1：3），可悲之人的父！你怎能眷顾我们呢？因为‘你的财宝在哪里，你的心也在那里’（太6：21）。既然我们是虚无的，我们又怎会是你的财宝呢？‘万民在他面前好像虚无，被你看为不及虚无，乃为虚空。’（赛40：17 p.）在你面前的确如此，在你心里却非如此；在你真理的审判之下的确如此，在你信实的计划之下却非如此。你确实是‘使无变为有的神’（罗4：17）。我们的确是无，因为你所呼召的是无，同时，我们也是有，因为我们受你的呼召。虽然我们本身是无，然而你却将我们视为有，就如使徒所说：‘不在乎人的行为，乃在乎召人的主。’（罗9：11）保罗也接着说人的不义和神的呼召之间的关系是奇妙的。的确，一切有关联的事物不会互相冲突！” 伯尔纳在他的结论中更明确地说：“我们若从这两方面殷勤地省察自己——一方面我们是虚无，另一方面我们被神显为大……我深信我们大大地夸耀是合适的，也有极好的根据，因我们所夸的不是自己而是主。”（林后10：17）我们若如此思想：他若定下旨意要救赎我们，我们必要得救（参阅耶17：14），我们就能放胆。
“攀上更高的瞭望塔后，我们当寻求神的城、神的殿、神的居所，以及神的新娘。我并非忘记我原是怎样的人，却以敬畏的心说：‘我们唯有在神的心中才存在；唯有在神尊荣我们时，我们才存在，并不是因为我们是可尊荣的。’㊴
“敬畏耶和华”——众圣徒的见证——圣经有时称之为“智慧的开端”（诗 111：10；箴 1：7），有时则称之为智慧本身（箴 15：33；伯 28：28），敬畏神的原因有两重，虽然对神的敬畏只有一种。因为神本应配得父亲和主子般的敬畏，所以，一切想真诚敬拜他的人都会做他顺服的儿子和忠心的仆人。主借先知的口称“尊荣”为那献与神为父的顺服，而称“敬畏”为那献与神为主的服事。他说：“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？”（玛 1：6）他虽然对它们做区分，却将它们联系在一起。所以，让尊荣和畏惧所组成的某种尊敬成为我们对耶和华的敬畏。如此，同一个人拥有这两种性情就不足为怪了！只要我们思想神对我们是怎样的父亲，㊵即使没有地狱，我们也有足够的理由惧怕得罪他远胜过惧怕死亡。再者，我们也都倾向于毫无顾忌地放纵肉体犯罪。为了采取一切手段治死这肉体，我们必须牢牢记住：掌管我们的主憎恶一切罪孽，而且一切过邪恶生活激怒神的人，必不能逃脱神的报应。
使徒约翰也说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚。”（约一 4：18）这并不与我们上面所教导的相冲突，因他所说的是那出于不信的惧怕，与信徒的惧怕大不相同。因为恶人怕神并非怕得罪神，只要能免受惩罚；他们怕神是因他们确知神有报应他们的力量，所以在察觉到神的怒气时颤抖。他们之所以如此惧怕神的烈怒，是因为他们确知神的烈怒近在咫尺，随时会临到他们。然而，就如我以上所说，信徒们怕得罪神更胜过怕受惩罚，不像非信徒惧怕神的报应随时临到他们。神报应的威胁反而使他们更谨慎，免得得罪神。这就是保罗对信徒的教导：“不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子。”㊶（弗 5：6，Vg；西 3：6）他并没有以神的愤怒威胁信徒，而是劝信徒思想神因恶人的罪将向恶人发怒，免得信徒激怒神。⑥其实恶人很少理会威胁，当神从天上如雷声般威胁他们时，他们迟钝、刚硬的心仍然顽梗不化。然而，神的手一旦击打他们，他们就不得不惧怕他。人们一般称之为“奴仆般的惧怕”，并将之与神儿女甘心乐意的畏惧做对比。另一些人微妙地引入一种中间的惧怕，因为奴仆般受制的惧怕有时征服人心，甘心带给人对神正确的畏惧。㊷
b 信心仰望神的慈爱，使人获得救恩和永生。因为若神恩待我们，我们就一无所缺，同样地，若他使我们确信他对我们的爱，我们就会深信神对我们的救恩。先知说：“使你的脸发光，我们便要得救。”（诗 80：3 p；诗 79：4，Vg。）圣经立定这原则作为我们救恩的总纲，即基督废去了神对我们所有的敌意，并接我们到恩典中（弗 2：14）。这就表示当神与我们和好时，没有什么能拦阻，万事都相互效力，使我们得益处。所以，当信心领会神的爱时，就拥有今世和来生的应许（提前 4：8），以及对所有福分的据，这是圣经所启示的一切福分。信心并不相信长寿、尊荣或财富，因神并没有预定每一位信徒在今生都领受这一切的福分。信心反而满足于这应许：不管我们今生的遭遇有多艰难，神必不撇弃我们。信心主要的确据反而在乎神的话所应许我们来世的盼望。然而，不管神所爱的人在世上遭受怎样的痛苦和患难，这一切都无法拦阻他的慈爱成为他们最大的喜乐。所以，福气本身就在乎神的恩典，因神从这源头赏赐我们一切的福分。而且当圣经告诉我们神将赐我们永远的救恩或任何福分时，同时也是在教导我们神的爱。因此，大卫歌颂神的慈爱说：这慈爱在敬虔之人的心中比生命更甘甜且更可切慕（诗63：3）。
简言之，即使万事都如我们的心意成就，但若我们不知道神是爱还是恨我们，那我们的快乐也是悲惨和被咒诅的。但若神以父亲般的爱仰脸光照我们，那连我们的痛苦也是祝福，因神将使它们成为我们得救恩的帮助。因此保罗列举各式各样的逆境，却夸耀这一切都无法使我们与神的爱隔绝（罗8：35、39），并总是以神的恩典作为他祷告的起头，因一切的兴旺从此而来；同样地，大卫王也说道，在一切搅扰我们的恐惧中，神与我们同在：“我虽然行过死荫的幽谷也不怕遭害，因为你与我同在。”（诗22：4，Vg.；诗23：4，EV）但我们总是心怀二意，除非我们满足于神的恩典并从中寻求平安，且深信《诗篇》的这段话：“以耶和华为神的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的！”（诗33：12，参阅Comm.）
信心的根基就是神在他的话语中白白应许赐给我们在基督里的恩典（29—32）
神白白赐给我们的应许就是信心的根基，因信心建立在这应许之上。信心确信神在万事上都是信实的，不论是他吩咐或禁止的，也不论是他应许或警告的。同时，信心也以顺服的心接受神的诫命，不做他所禁止的，留意他的警告。但无论如何，信心始于应许，并倚靠应许，以及在这应许上坚忍到底。因信心在神里面寻求生命，这生命在神的诫命或神惩罚人的警告中无法找到，只能在白白怜悯的应许中找到。因为任何条件性的应许若使我们再次倚靠自己的功德，就不能应许我们生命，除非这生命已经在我们里面。所以，我们若深盼拥有不摇动的信心，就必须将信心建立在神救恩的应许上，因为这应许乃是神看见我们的悲惨，甘心乐意白白赏赐给我们的，而不是因我们的功德。所以保罗这样对福音做见证：福音是信（主）的道（罗 10:8）。他将福音、律法的诫命和神的应许做区分，因唯有神用来叫世人与自己和好的宽大福音才能坚固信心（参阅林后 5:19—20）。这就是为何保罗常常教导我们信心与福音之间有密切的关系。他教导神托付他传福音的事工是使人“信服真道”（罗 1:5），也教导福音是“神的大能，要救一切相信的……因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信”（罗 1:16—17）。这并不奇怪！既然福音是那使人与神和好的职分（林后 5:18），那就没有什么比福音更能充分证明神对我们的慈爱，而且这也是信心所寻求的知识。㊸
因此，当我们说信心必须建立在神白白的应许上时，我们并不是在否认信徒完全接受神话语的各部分，我们所说的只是信心正确的目标是神怜悯人的应许。就如信徒一方面相信神是一切恶行的审判官和报应者，另一方面也默想神的慈爱，因圣经描述神本为善（参阅诗 86:5，Comm.）、“有怜悯”（参阅诗 103:8，Comm.；诗 102:8，Vg.）、“不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（参阅诗 103:8，Comm.）、“善待万民”（诗 144:9，Vg.）、“他的慈悲覆庇他一切所造的”（参阅诗 145:9，Comm.）。
④我也不想浪费时间驳斥皮修斯（Pighius）和与他同是犬类的狂吠。他们攻击我以上对信心所下的狭窄定义，仿佛信心可被咬碎而使各人手持一片。④我承认，就如我以上所说，神的真道就如他们所说是信心一般的对象，不管他借此警告我们或赏赐我们蒙恩的盼望。因此，使徒说挪亚出于信心在尚未见世界毁灭之前惧怕之（来 11：7）。既然挪亚惧怕即将来临之神的审判是出于信心，这就证明信心的定义也包括相信神的警告。这是正确的！但那些毁谤我们的人不公义地指控我们否认信心包括相信神一切的话语。其实我们只是特别强调这两点：其一，除非人深信神所赏赐的白白应许，否则他的信心必不能坚定；其二，除非信心将我们与基督联合，否则这信心无法使我们与神和好。这两点都值得我们留意。我们所寻求的是那区分神的儿女与恶人、信徒与非信徒的信心。若有人相信神一切的吩咐和警告都是公义的，我们是否就此称他为信徒呢？断乎不可！唯有依靠神怜悯的信心才是真信心。那么我们讨论信心的目的是什么呢？难道不就是为了使我们明白为何为救恩之道吗？然而，除非信心使我们嫁接在基督身上，否则我们凭什么称它为使人蒙救恩的信心呢？因此，在我对信心下定义时，强调信心特殊的对象，好区分信徒和非信徒是很合理的。总之，恶毒的人若在这教义上斥责我们，也就是在斥责保罗，因他正当地称信心为“信（主）的道”（罗 10：8）。
⑤如此，我们就再次推断出前面所解释过的结论⑤：信心需要真道，就如果实需要树的活根。因为根据大卫的见证，唯有认识主名的人才能 ④阿尔伯特·皮修斯（Albert Pighius），乌特列兹（Utrecht）的副主教，攻击了加尔文在《基督教要义》中（1539 年版本，第四章）对信心的定义。他说加尔文的定义“模糊”、“混乱”，也倾向于给人“虚假的证据”：Controversiarum praecipuarum… explicatio (1542), ch. 2, fo. 58a–60a。
⑤上面的第六节。 在神里面存盼望（诗 9:10）。然而，这认识并非出于任何人的幻想，乃是出于神亲自对他慈爱的见证。先知在另一处经文中肯定地教导：“耶和华啊，愿你照你的话，使你的救恩临到我身上。”（诗 119:41）以及“求你救我，因我寻求了你的训词。”（诗 119:42、40、94）我们在此必须先讨论信心与真道的关系，然后再留意信心所产生的结果，即救恩。
但同时我们也不否认神的大能，因为除非信心依靠神的大能，否则就不可能将神所应得的尊荣归给它。当保罗说亚伯拉罕相信那应许他后裔蒙福之神的大能时，似乎是说亚伯拉罕的信心只是简单和普遍的（罗 4:21）。同样地，他在另一处这样形容他自己：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后 1:12）人只要考虑有多少关于神大能的疑惑趁虚潜入自己心中，就会充分理解，那些将神的大能所应得的称赞归给他之人的心信是大的。我们都会承认神能做他一切所喜悦的事，然而，当最小的试探击倒我们，使我们恐惧不知所措时，这就表明我们怀疑神的大能，宁可相信撒旦的恐吓，也不相信神的应许。这就是为何当以赛亚想要说服神的百姓确信他们的救恩时，恢弘地描述神的大能（赛 40:25 及以下，常见于 40—45）。当以赛亚开始述及关于赦罪和与神和好的盼望时，似乎又转换话题，谈论一些与主题无关的长篇大论，谈到神何等奇妙地掌管天地和整个大自然。其实，他所谈的与主题密切相关。因除非我们相信神用来成就万事的大能，否则我们就听不进神的真道，甚至会轻看它。
保罗所谈论的是神有效的大能，因为敬虔——就如我们以上所说㊹——总是在需要的时候支取神的大能，且也特别留意神用来见证他父亲职分的作为。这也是为何圣经时常提到救赎的原因之一，就是要教导以色列人为我们的救恩创始成终的神将永远保守这救恩。大卫以自己的经历提醒我们，神分别赏赐各人的福分，是为要使人继续坚定地依靠他。事实上，在看上去神似乎离弃我们时，我们必须提醒自己神从前的 带领，使他从前赏赐的福分更新我们，正如《诗篇》所说：“我追想古时 之日，思想你的一切作为。”（诗 143：5；诗 142：5，Vg.）以及“我要提 说耶和华所行的……记念你古时的奇事。”（诗 77：11，Comm.）
但因我们一切在神真道之外所领悟关于神大能和作为的事都将如烟 消散，所以，我们有极好的理由宣称：除非神以他恩典的见证光照人 心，否则人必不能有信心。
然而，我们也许可以在此提出：当如何看待撒拉和利百加的信心？ 这两位妇人似乎有炽热的信心，却越过了真道的范围。撒拉，因迫切地 渴慕神所应许她的儿子，就将她的婢女交给她丈夫（创 26：2，5）。不可 否认，她在多方面犯了罪，但我现在所谈的是她因热忱而拒绝接受真道范 围的限制。然而，我们确信她的渴慕是出于信心。利百加确信神拣选她儿 子雅各的圣言，却以卑劣的手段为她的儿子获得这福分（创 27：9）。她 欺骗了她的丈夫——神恩典的证人和使者。她强迫她的儿子说谎，她以 各种手段和诡计败坏了神的真道。总之，她因轻看神的应许就尽力毁坏 之（创 27）。
她的这行为虽然是罪，也应受谴责，却并非是完全缺乏信心。为了 追求这根本不会带给她世俗利益，反而使她遭遇极大困苦和危险之事， 她必须先克服许多障碍。同样地，我们也不会视先祖以撒为完全没有信 心的人，虽然他领受了同样祝福他小儿子的圣言，却仍偏爱他的长子以 扫。这些例子教导：罪恶确实常潜入人的信心，然而真信心总能胜过这 些罪。就如利百加的罪并没有使神的祝福落空，同时，这罪也没有夺去 她的信心，因这信心在她心中做王，也是她接受神应许的源头和起因。 利百加的光景证明，当人稍微放纵自己的情欲时，人心有多容易偏离 神。然而，即使人的罪和软弱减损信心，却无法使之消灭。同时，人的 罪和软弱警告我们要警醒并聆听神的声音；也教导我们，信心若非受真 道的支持，就不能长存。若神没有以他隐秘的缰绳保守撒拉、以撒、利百加顺服真道，他们的信心必被自己诡诈的伎俩所消灭。
b再者，我们说神一切的应许都包含在基督里，并非毫无根据，因为保罗说福音本身就是认识基督（参阅罗 1：17），也教导说：“神的应许不论有多少，在基督都是是的。”（林后 1：20p.）这事实的缘由是显然的，因为当神应许任何事，他也借此显明他的慈爱，就证明了神一切的应许都见证他的爱。这也与另一个事实毫无冲突，即神不断和极大地祝福恶人，都是为了带给他们更重的审判。因他们既不思想也不承认，这一切临到他们的福分是出于神的手；或即使他们承认，他们也绝不会在内心默想神的良善。因此，向他们述说神的怜悯就如向禽兽述说一般，因他们与禽兽一样，领受神丰盛的赏赐却不领悟。的确，他们习惯于拒绝神向他们宣告的应许，而因此使自己得到更严厉的报应。因为虽然神应许的效果只在当应许将信心运行在人心里时才表现出来，但人的不信和忘恩负义仍不能抹杀这些应许的力量和真实性。所以，既然主借他的应许呼召人领受他丰盛的仁慈，也劝人思考这丰盛，同时向人彰显他的爱。话说回来，神任何的应许都证明他对人的爱。
然而，无可辩驳的是神在基督之外不爱任何人。㊺“这是我的爱子”（太 3：17，17：5 p.），表示父的爱居住在他身上，且爱从他那里浇灌到我们身上，正如保罗所说：“恩典是他在爱子里所赐给我们的。”（弗 1：6 p.）b因此，在基督亲自为我们代求时，神的爱必定临到我们身上。所以使徒在另一处经文中称他为“我们的和睦”（弗 2：14）；又在另一处经文中，保罗说基督使我们与神联合，使神以父亲的爱信实地待我们（参阅罗 8：3 及以下）。因此，当神赏赐我们任何的应许时，我们就应当仰望基督。保罗也教导：神一切的应许都在基督里得以确立和应验（罗 15：8）。
圣经上的一些事例看起来似乎与此不符。譬如：当叙利亚人乃缦求问先知敬拜神正确的方法时，他很可能没有被教导有关中保的预言，然而，圣经仍称赞他的敬虔（王下5：1—14；路4：27）。哥尼流，一位外邦人并罗马人，几乎不可能领会连犹太人都不十分明白的事，而且根本不明白其中一些。然而，圣经记载他的施舍和祷告仍蒙神悦纳（徒10：31），而且先知的反应也表明乃缦的献祭蒙神悦纳（王下5：17—19），两者唯有借信心才能被神悦纳。同样的道理也能用在腓力所遇见的太监身上，除非他先有神赏赐的信心，否则他不可能费时费钱又艰苦跋涉，为要去敬拜神（徒8：27）。然而，当腓力被问及时，他表现出对中保的无知（徒8：31）。我也承认这两人的信心从某方面来说是隐含的，因为他们不知道基督的位格，也不知道父所交付基督的权柄和职分。同时，我们确定他们至少被教导过一些使他浅尝基督的原则，否则那太监不可能从遥远的地方急于去耶路撒冷敬拜未识之神，而且哥尼流在接受犹太人的信仰后不久，必定很快就熟悉真道最基本的教义。就乃缦而论，既然以利沙详细地教导他，所以说乃缦对最基本的教义陌生便是荒谬的。因此，尽管他们对基督的认识很模糊，但若说他们完全不认识基督是难以置信的，因他们献上律法所吩咐的祭，而且这些献祭所预表的就是基督，使他们与外邦人所献虚妄的祭有别。
圣灵在信徒心中启示真道（33—37）
只要我们的心盲和悖逆不拦阻，真道单单纯外在的证明就足以产生信心。然而，我们的心喜爱虚妄，以至无法深信神的真道，而且我们的心迟钝，所以无法看见神真理的光。因此，若无圣灵的光照，神的真道就无能为力。这也证明信心超越人的理解，若圣灵只光照人的心智而没有以大能坚固和扶持人的心，仍是不够的。在这事上，许多经院神学家完全误入歧途。他们认为信心只是理解上的接受，而没有包括心中的确据㊻信心在这两方面都是神独特的恩赐，神洁净人的心智（mind），想使他能理解真理，也使他的心灵（heart）在这真理上得以坚固。因圣灵不但赏赐信心，也逐渐增加人的信心，直到最后引领我们进入天国。保罗说：“从前所托付你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。”（提后1：14 p.）所以，保罗教导神如何借听信福音赏赐圣灵，这是易于理解的（加3：2）。若神只有一种圣灵的恩赐，那么保罗称圣灵为信心的果子就是荒谬的，因他是信心的根源和起因。但既然保罗宣告神用来装备教会和使之完全的恩赐是借着信心逐渐地增加而成就的，那就难怪他说信心预备我们的心并接受这些恩赐！⑪这在人看来的确是悖论性的，因圣经告诉我们，除非神赏赐人信心，人就无法信基督（约6：65）。之所以如此认为，一部分的原因是，他们没有想到天上的智慧是何等隐秘和深奥，或没有考虑到人对于领会神奥秘的事有多迟钝；另一部分的原因是，他们不明白心的坚定不移是信心的重要方面。
⑫但就如保罗所教导：“除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”（林前2：11）既然人在今世眼所能见的事上尚且不相信神的真理，那么人如何能坚定地信靠神所应许那些眼不能见和头脑不能明白的事呢？（参阅林前2：9）但在属灵的事上，人的理解力完全无能为力，因为明白属灵之事的第一步就是弃绝自己的理解力。而人的理解力就如脸上的帕子，拦阻他明白神唯独向婴孩“显出来”的奥秘（太11：25；路10：21）。因为这是属血肉的无法指示的事（太16：17）：“然而，属血气的人不领会神圣灵的事”，神的真理对他而言反而是“愚拙……因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前 2：14，参阅 Vg.）。所以，圣灵的扶持是必需的，甚至需要他的大能才能成就这事。因为没有人知道主的心，也没有人作过他的谋士（罗 11：34 p.）。然而，圣灵“参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前 2：10）。圣灵使我们“知道基督的心”（林前 2：16）。基督说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约 6：44）；“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来”（约 6：45）；“除了神所差遣的那位之外，从来没有人看见神”（约 1：18，5：37，经文合并）。所以，既然在圣灵的吸引之外我们无法到基督那里，这就证明圣灵的吸引使人在心智和心灵上超越他从前的理解力。因人在圣灵的光照下，就有某种更新且敏锐的观察力，使他能思考天上的奥秘，即那从前使他瞎眼的荣光。人的理解力因受圣灵的光照，终于能真正领悟属神的事，因他从前的愚钝使他无法领悟。因此，基督虽然清楚地向他的两位门徒解释天国的奥秘（路 24：27），他们却仍不明白，直到“他开他们的心窍，使他们能明白圣经”（路 24：45）。即使是基督亲自教导使徒，他仍需要差派真道的灵将他们已听过的教义浇灌在他们心里（约 16：13）。的确，神的道就如太阳，照耀一切听见的人，但在心盲之人身上却毫无果效。我们所有的人在这方面生来是瞎眼的，因此，神的道无法渗入我们的心，除非圣灵做内心的教师照耀我们，使神的道能进入我们的心。
“我们在前面讨论人与生俱来的败坏时，已详细证明人是多么不能相信神。㊼所以在此我不会重提旧话。只要我们知道保罗称信心——其为圣灵赐给我们，而非我们所本有——为“信心的灵”（林后 4：13）就够了。保罗求神在帖撒罗尼迦信徒身上用大能成就他们所羡慕的一切良善和一切信心的工夫（帖后 1：11，参阅 Vg.）。保罗在此称信心为“神的工作”，没有用特别的形容词描述这工作，反而恰当地称信心为神所喜悦的。㊽如此，他不但否认人能凭自己生发信心，也进一步说明信心是神大能的表现。在哥林多书信中，保罗陈述信心并不倚靠人的智慧，而是建立在圣灵的大能之上（林前 2：4—5）。他所指的的确是眼所能见的神迹，但既然心盲的恶人无法看见这些神迹，所以他所指的也包括圣灵的印记（弗 1：13；10：30）。而且神在赏赐这荣耀的恩赐上，为了更丰盛地彰显自己的慷慨，就没有将之赏赐给所有的人，而是只将之赏赐给他所喜悦的人。我们在前面用圣经证明过这一点，奥古斯丁忠实地解释这些经文说：“我们的救主为了教导我们信心是神的恩赐而非出于人的功劳，说‘若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的’（约 6：44 p.），而且这是‘蒙我父的恩赐’（约 6：65 p.）。然而，奇怪的是，两个人听到真理，一个人藐视，另一个人则重生！藐视的要担当自己的罪；重生的人不可将功劳归与自己。”奥古斯丁在另一处论述道：“为何神将重生之恩赐给这人而不赐给那人呢？我毫不害羞地说：‘这是十字架的奥秘。’我们一切所能做的都出于神深奥的计划，我知道我现在所能行的，却不知道我为何能如此行，我只知道这一点：一切都出于神。但为何这人重生，那人却没有？这对我来说太奥，是十字架奥秘的深渊。我只能惊叹这奥秘，却无法以辩论陈明。”㊾综上所述，当基督借着圣灵的大能光照我们并赐给我们信心时，同时也将我们接在他身上，使我们获得各式各样的益处。
在人的心智接受真理后，信心将之浇灌到人心里去。神的道若只漂浮在人的脑海里，就不是以信心领受真理，因为信心使真理在心里扎根，使人能抵挡仇敌一切的诡计和诱惑。若圣灵的光照等于人心智真正的理解，那么使真理在心里扎根就更彰显圣灵的大能，因为人心里的不信比心智的盲目更严重。㊿而且赏赐人心确据比赐人知识更难。因此圣灵将他说服人相信的应许印记在人心中，使这些应许坚固人。保罗说：“你们信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”（弗1：13—14，Comm）可见保罗教导信徒的心受圣灵印记，也因这缘故称他为“所应许的灵”，因他使我们确信福音。同样地，他也在哥林多书信中说：“那……膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”（林后1：21—22，KJV）当保罗在另一处谈到信徒的确信和坦然无惧的盼望时，也说这一切都是建立在圣灵的凭据之上（林后5：5）。
“我没有忘记我在前面所教导的，(51)因我们的经验再三提醒我们，信心常受各种疑惑的搅扰，所以敬虔之人的心很少有平静的时候，至少不得常享安宁。然而，不管何种仇敌攻击他们，他们若非从试探的旋涡中兴起，就是在警醒中免于受诱惑。事实上，这确据本身造就和保守信心，只要我们坚信《诗篇》的这段话：“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗46：2—3，参阅Comm。）《诗篇》另一处也称赞信徒们这甘甜的确据：“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。”（诗3：5）的确，大卫并不总是处于安宁和喜乐的光景中，然而，他越照神所赐给他的信心经历神的恩典，就越放胆藐视能搅扰他心中平安的一切。因这缘故，当圣经劝我们要有信心时，同时也吩咐我们要安静。以赛亚说：“你们得力在乎平静安稳。”（赛30：15，Vg。）大卫说：“你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。”（诗 37：7，Comm.）与这些经文相似的是使徒在《希伯来书》中的这句话：“你们必须忍耐。”（来 10：36）
反驳经院神学家们对此的异议（38—40）
由此可见，经院神学家们的教导有多危险。他们教导：人越认为自己配得恩典，(52)他所辨认出神的恩典就越多。其实，我们若要凭自己的行为判断神有多喜悦我们，我们连开始都没有办法开始。但既然信心抓住神单纯和白白的应许，就没有疑惑的余地。我们若以为人过圣洁的日子就能因此蒙神悦纳，这会产生怎样的确信呢？但因我将在更恰当的时候讨论这些问题，(53)所以我现在不再讨论，特别是大家都知道，臆测或疑惑与信心是最有冲突的。
有些经院神学家邪恶地强解他们经常引用的《传道书》中的经文：“或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。”（传 9：1，武加大译本译为：“他配得恨还是爱，人本能知道。”）我略而不谈武加大译本对这经文错误的翻译，我只要说连孩童都能明白所罗门在此的教导，即人若想根据现今世俗的光景判断神所爱或所恨的是谁，他在此事上一切的劳力都是枉然的，因为“凡临到众人的事都是一样……献祭的与不献祭的，也是一样”（传 9：2，参阅 Vg.）。⑦这也证明神并非总是公开见证他所爱的、使万事互相效力叫他们得益处的，或他所恨恶的人是谁。这就充分证明人心的虚妄，因他完全不明白他最需要明白的事。就如所罗门以上所记载的那样，我们无法辨别人与动物之间的灵有何不同，因似乎看来这个怎样死，那个也怎样死（传3：19）。若有人以此推断我们相信人灵魂的不死完全倚靠臆测，难道我们不应当视他为疯狂的人吗？而且，既然我们无法根据现在的光景明白神的旨意，所以，若因此否定神的恩典，岂不是疯狂吗？
然而，我们的论敌说我们若宣称确知神的旨意，这是轻率的。如果他们的意思是说，我们宣称自己能靠极有限的理解力明白神测不透的计划，那么我也会完全同意他们说我们是轻率的。然而，既然我们的意思与保罗一样：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前2：12），那么他们若向我们吼叫岂不是亵渎圣灵吗？既然指控圣灵的启示是虚假或模糊不清乃极严重的亵渎，那么若我们宣扬这启示的真实性，难道是犯罪吗？
然而，他们同时也厉声指控我们大胆地以基督的灵为荣。谁能相信被视为世界上伟大神学家的人竟在这基督教最基本的教义上被绊倒？事实上，若非我亲自读过他们的作品，我也难以相信他们会如此愚昧。保罗宣告：“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8：14）但这些人相信，神的儿女被自己的灵所引领，神的灵并没有住在他们里面。保罗教导：圣灵使信徒能称神为“父”，而且唯有神的灵才能“与我们的心同证我们是神的儿女”（罗8：16）。即使这些人没有拦阻我们求告神，但是他们的教导却夺去感动人求告神的圣灵。保罗否认那些不受圣灵引领的人是基督的仆人（罗8：9），这些人捏造了一种不需要基督之灵的基督教。然而保罗说，除非我们感受到圣灵居住在心中，否则我们就没有复活的盼望（罗8：11），但这些人却捏造了一种没有圣灵感动的盼望。
他们或许会说，他们并不否认圣灵应当住在人心里，但谦卑之人不会自信自己有圣灵。(54)那么，当保罗劝哥林多信徒要自己省察有没有信心，为要证明自己是否拥有基督时，他是什么意思？他的意思是，除非人知道基督居住在他心里，否则他就是被遗弃的人（林后10：5）。使徒约翰说：“我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。”（约一3：24，4：13）所以，若我们希望在圣灵的运行之外被称为神的仆人，难道这不就是怀疑基督的应许吗？因基督宣告把他的圣灵浇灌在他一切百姓的身上（赛44：3；参阅珥2：28）。若我们将信心与圣灵分开，这不就是使圣灵担忧吗？因信心是圣灵所赐的。既然确信自己有圣灵是敬虔的起始，那么指控以圣灵的同在为荣的基督徒骄傲，是极为可悲的心盲，因若不以圣灵为荣，基督教就不存在！其实，他们的这行为只是证明基督的话：“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”（约14：17）
b他们不只从一个立场攻击信徒的确据，也从另一个立场攻击。他们说，即使人能因被称义确信自己是蒙恩的人，也无法确信自己是否将坚忍到底。(55)若我们现在能判断自己是蒙恩的人，但却不知道我们明日将如何，难道这是救恩的确据吗？然而，保罗所说的并非如此：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8：38—39 p.）他们企图以肤浅的借口回避这事实，胡说保罗的确据是来自神对他特殊的启示。(56)然而，这处经文却不容他们回避，因保罗在这经文中所谈论的是众信徒出于信心所共有的福分，而不是唯独他个人的经历。然而，同一位使徒在另一处经文中教导信徒的软弱和动摇也使我们惧怕：“自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒。”（林前 10：12 p.）这是真实的，然而这样的惧怕并不使我们迷惑，反而使我们学习在神大能的膀臂下虚己，正如彼得的解释（彼前 5：6）。
如此看来，若只将确信局限于信徒一生中的某个时候去仰望来世的永生，这是荒谬的！既然信徒出于圣灵的光照并借信心确信来世的永福，而将这一切归于神的恩典，这样的夸耀不是傲慢，反之，若任何人耻于承认他来世的福分，就是忘恩负义，因他所见证的是他邪恶地压制神的良善，而非他是谦卑或顺服神的人。
信心与盼望和爱彼此间的关系（41—43）
41.《希伯来书》11：1 对信心的教导 神的应许是信心唯一正确的根基，也是对信心的性质最明确的描述。因此，若夺去应许，信心将立刻被摧毁或消失。我们对信心的定义来自信心与神应许密切的关系。b 并且，我们的定义与使徒的定义（或他对信心的描述）并无分别。他教导说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来 11：1，参阅 Vg.）他在此用的 hypostasis（实底）一词表示敬虔之人所依靠的某种支柱，a 就如在说信心等于确实和安全地握有神所应许我们的一切，d 除非有人宁可将 hypostasis 理解为确信。(57) 我并不反对如此理解，虽然我所接受的是信徒们更为普遍接受的定义。a 另一方面，保罗也有意指出，甚至到末日，当案卷展开时（但 7：10），关于救恩(57)a 的事也是我们的感官无法测透的，何况在今世，我们拥有这些属灵之事唯一的方式就是超越一切感官的限制并仰望来世。所以他接着说，拥有 (57)a VG 1560.属灵之事的确据是我们所盼望的，因此是眼不能见的。就如保罗所说：“只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗 8：24 p.）当他称信心为“确据”(58)，或根据奥古斯丁的翻译，(59)称作“确信现今尚没有的事”[在希腊文中“确信”一词是 ἐλεγχος（来 11：1）]时，(60)他的意思是，信心是未曾显明之事的证据，对于未曾看见之事的看见，对于模糊之事的明白，拥有现今所没有的，对于隐藏之事的领悟。神的奥秘——特别是关于我们救恩的奥秘，这些事情的本质是人无法测透的，或从另一个角度来看，人无法理解它们的性质。我们只能从神的话语中领悟这些事情，而且，我们应当确信神话语的真实性，甚至视神一切所说的为已发生或已应验。
（信心和爱）
然而，人如何能尝到神良善的滋味，而不同同时想要热切地回报神对他的爱呢？的确，只要人知道神所积蓄给一切敬畏他之人的丰盛的甘甜，就必定大为感动，而且在受感动之后，这甘甜与喜乐充满他的心并有效地吸引他。因此，邪恶败坏的人从未经历过感激神的情感，即那使我们享受神隐藏的宝藏并引领我们到神国度之至圣所的情感，因神的国不容不圣洁之人进入而使之受玷污。
经院神学家的教导，④即爱先于信心和盼望，⑤不过是痴人说梦，因为是信心首先在人心里产生爱。⑥伯尔纳说得更为确切：“我相信良心的见证，就是保罗所说敬虔之人所夸耀的（林后 1：12），包含三件事情。首先，人必须相信在神的怜悯之外他无法得赦免。其次，除非神赏赐，否则人无法行善。最后，人无法靠自己的功德配得永生，除非这功德也是神赏赐的。”随后他还说：这些仍不够，它们只是信心的起始，因为当我们相信唯有神才能赦罪时，我们必须同时相信，除非我们确信圣灵见证他已为我们预备救恩，否则我们的罪就仍未被赦免；而且，我们也必须相信，既然神赦罪、赏赐功德，并奖赏人，我们就不可在这起点上驻足不前。⑥b我们将在恰当的地方详细讨论这些事和与此相关的事情，⑥我们现在已经只要讨论为何信心就够了。
b 然而，若有这活泼的信心，就必有永恒救恩的盼望，因它们是密不可分的；或更清楚地说，这信心产生盼望。若这盼望被夺去，无论我们如何高谈阔论自己的信心，这信心根本就不存在。因为，若信心就如以上所说，⑥是确信神的真理——这真理不会说谎，也不会欺骗我们或落空——那么，那些已领会这确信的人丝毫不会怀疑神的应许将应验，因他们深信神的应许不会落空。简言之，盼望就是等候信心所相信的神的应许应验。因此，信心相信神是信实的，盼望等候神的真理显明；信心相信神是我们的父，盼望期待神必将永远显明他是我们的父；信心相信神已将永生赐给我们，盼望则期望这永生必将显明；信心是盼望所依靠的根基，盼望则滋养和扶持信心。就如唯有相信神应许的人才会盼望神的赏赐，同样地，信心的软弱必须被耐心的盼望和期待扶持和滋养，免得衰残消失。b所以，保罗说我们的救恩在乎盼望（罗8:24）。b 当盼望安静地等候神时，这盼望同时约束信心，免得信心因过于急躁而跌倒。盼望使信心刚强，免得它在神的应许中动摇，或开始怀疑这些应许 ⑥4 Bernard, On the Feast of the Annunciation of the Blessed Virgin 1.1, 3 (MPL 183.383 f., tr. St. Bernard’s Sermons for the Seasons, by a priest of Mount Melleray III 137). ⑥5 III. 18.8. ⑥6 III. 2.6.的真实性。盼望更新信心，免得信心变得疲乏无力。盼望扶持信心到底，免得信心半途而废，或甚至在开始就跌倒。简言之，因盼望不断地更新信心，所以就持续赏赐信心坚忍到底的力量。
而且，只要我们考虑那些接受神真道之人受到众多诱惑的击打，我们就更能明白盼望的扶持对于坚固信心在多方面来说是必需的。首先，神有时借延迟他的应许，使我们等候比我们所期待更长的时间。先知在此描述盼望的功用：“虽然迟延，还要等候。”（哈 2：3 p.）神有时不但容许我们衰微，甚至有时公开地向我们发怒，在这种情况下，盼望成为我们极大的帮助，使我们如另一位先知所说：“等候那掩面不顾雅各家的耶和华。”（赛 8：17）也正如彼得所说（彼后 3：3），好讥诮的人也要兴起质问道：“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后 3：4，Vg.）的确，肉体和世界也同样在我们耳边私语，所以我们必须以忍耐的盼望扶持我们的信心并默想永恒，视千年如同一日（诗 90：4；彼后 3：8）。
因“信心”和“盼望”有如此密切的关系，圣经有时交替使用这两个词。当彼得教导神的大能借信心保守我们直到蒙救恩时（彼前 1：5 p.），他所说的信心与盼望的含义相似。这并非不合理，因我们以上教导过，盼望就是信心的扶持和力量。
有时在同一书信中，它们紧密地联系在一起：“你们的信心和盼望都在于神”（彼前 1：21）。而在《腓立比书》中，保罗教导等候由盼望而生，借着耐心的等候，我们压制自己的私欲，直到神所预定的时间来临（腓 1：20）。《希伯来书》11 章的教导能帮助我们更清楚明白这教义，并且我已引用过这经文（第一节）。(61)保罗在另一处经文中虽然不是专指这事，但含义却相同：“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。” (加 5:5) 这就是因为我们相信福音关于神白白的爱的见证，而盼望神公开应验如今仍隐藏的应许。
显然，彼得·伦巴德所杜撰的盼望有两个根基（神的恩典和人的功德）是极为愚昧的。(62)因为盼望与信心最终的目标是一致的。而且，我们在前面已清楚解释信心唯一所仰望的是神的怜悯，(63)且盼望也当专心仰赖这怜悯。然而，伦巴德如此说的缘由或许值得一提：“你若敢在功德之外盼望什么，这不应当被称为‘盼望’而当被称为‘擅敢行事’。”(64)亲爱的读者们，我们厌恶这些禽兽难道不是正当的吗？因为他们教导：相信神是信实的就是轻率和任意妄为。虽然神喜悦我们等候出于他良善的一切福分，他们却说依靠这良善是任意妄为。伦巴德的确是大师，难怪会在充满争辩的疯人学院中发现众多这类的学生！(64)但就我而论，当神的话语吩咐我们罪人要盼望救恩时，我们就应当乐意相信这真理，也当唯独依靠神的怜悯，而弃绝自己的功德，坦然无惧地等候这救恩。(62)如此，那说“照着你们的信给你们成全了”的那位必不会欺哄我们（太 9:29）。
发布于 2026年5月15日 11:18
