基督教要义

第十五章

为了明白父神差遣基督的目的，即基督所赏赐我们的，最主要的是必须查考基督的三种职份：先知、君王、祭司

（i. 基督救赎之工的三种职份：第一是先知的职份，1–2） 1.明白这教义的必要性：指基督先知职份的经文*

就如奥古斯丁（Augustine）恰当的论述：尽管异端者也传扬基督的名，但却与信徒没有共同的信仰，这信仰惟属于基督的教会。我们若认真思考有关基督的教义，就会发现这些异端者是有名无实的基督徒。虽然如今天主教徒常说：「神的儿子，世人的救赎者」，然而因他们只满足于这外在的称号，也就夺去了基督的大能和尊荣，保罗的这话正适合他们：「他们不持定元首」（西二19 p.）。

所以，为了使我们的信心在基督的救恩上有根有基，并专靠祂，我们必须立定这原则：父神赋予基督三种职份——先知、君王、祭司。然而，我们若只知道这些称号而不明白它们的目的和用途，对我们几乎没有什么益处。天主教徒也使用这些称号，却是形式化和毫无果效地使用，因他们对于这些头衔的意义全然无知。我们说过，尽管神一直借着赐给以色列人先知，赐给他们足以获得救恩的教义，然而，当时的敬虔人总是深信：惟有在弥赛亚降临时，他们才能获得全备的知识。甚至连撒马利亚人也笃信不疑，虽然他们从未明白何谓真基督教。就如撒马利亚妇人所说的：「祂来了，必将一切的事都告诉我们」（约四25 p.）。犹太人却不是轻率地相信这点；而是在受到圣经清楚的教导之后，他们才开始相信。先知以赛亚的这话是众所周知的：「我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令」（赛五五4）。以赛亚在另一处称祂为「谋略奇妙的使者」（赛九6；赛二八29；耶三二19）。为此，使徒赞美福音教义的完美，说：「神在古时借着众先知多次多方的晓喻列祖」（来一1）。

又说：「就在这末世借着祂儿子晓喻我们」（来一2 p.）。然而，因众先知的职份是要坚定教会盼望中保的降临，所以，在旧约时代，当信徒被放逐时，他们抱怨他们丧失了这最基本的福份：「我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！」（诗七四9）。虽然如此，然而到了基督即将降临前夕，神命令但以理「封住异象和预言」

（但九24），不但是为了确立但以理当时所宣告之预言的权威，也是为使众信徒忍耐渡过没有先知的一段时期，因旧约中所有的预言即将应验。

2.对我们而言，先知职份的含意为何？

我们应当留意「基督」这称号包含三种职份：因为我们晓得在律法时代先知、祭司、君王都是以圣油受膏。

所以，「弥赛亚」（受膏者）这光荣的称号也赐给旧约所应许的中保。就如我在另一处已讨论过的，我承认基督特别根据祂君王的职份被称为弥赛亚。然而，祂受膏作先知和祭司的职份，我们也不可忽视。以赛亚在这经文中特别提及基督先知的职份：「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年」（赛六一1–2；cf. 路四18）。可见，圣灵膏祂是要祂宣扬父神的恩典，并为之见证。这并不是普通的宣扬——因先知的职份使祂有别于其它教师。另一方面我们必须留意：祂受膏不仅为了使自己担任教导的职份，也是为了祂所有的肢体，好使圣灵的大能随着传扬福音的人。

我们可以确定的是：基督所传扬完美的教义终止了一切的预言。所以，一切因不满足于福音而在之上添加信息的人，便是藐视基督的权威。那如雷的声音从天宣告:「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！」（太十七5；cf. 三17），就高举祂超乎一切先知。就如先知约珥的预言，这恩膏从元首基督遍及祂的肢体:「你们的儿女要说预言……少年人要见异象」（珥二28 p.）。然而，当保罗说神使基督成为我们的智慧（林前一30），以及在另一处说：「所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着」

（西二3 p.）时，他的含意稍有不同。也就是说，在基督之外没有什么值得明白的事，所有藉信心参透基督的人就拥有天国一切丰盛的福份。因这缘故，保罗在另一处记载：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2 p.）。这是真实的，因神不允许我们越过福音单纯的信息。而且，基督至高先知职份的威严告诉我们：祂所教导的教义使人获得完美的智慧。

（ii. 君王的职份是属灵的，3–5） 3.基督主权的永恒性

我现在要讨论君王的职份。读者们若不明白这职份是属灵的，那我所谈论的一切就都是徒然的，这就告诉我们：这职份对我们而言是有功效和有益的，也告诉我们：祂的大能和永恒性。在但以理书中，天使将这永恒性归给基督的位格（但二44），在路加福音中，天使则将之归在百姓的救恩上（路一33）。然而这永恒性是双重的，或必须从两方面来思考：第一方面是在乎整个教会；第二方面是在乎教会中的每一肢体。以下这经文是指前者说的：「我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！

他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证」（诗八九35–37 p.）。神确实在此应许藉祂儿子的膀臂永远保护祂的教会。惟有基督才能使这预言应验，因为在所罗门离世之后，以色列国就丧失了大半的主权，这主权就转移到大卫家族以外的人身上，使大卫家族蒙羞（王上十二）。之后这主权就越来越削弱，直到最终可悲的结局（王下二四）。

以赛亚的宣告也有同样的含意：「至于他同世的人……从活人之地被剪除」（赛五三8 p.）。他在此宣告：基督将复活，使祂所有的肢体与自己联合。所以，当我们读到基督握有永恒的主权时，这就提醒我们教会的永恒性在基督的护卫下。因此，虽然教会不断遭受暴力的攻击，以及无数的患难，却仍旧平安。大卫嗤笑仇敌的胆量，因他们企图甩掉神和祂受膏者的轭，并说：「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议……那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们」（诗二2，4 p.）。如此他使敬虔之人确信神必永远保守教会，并鼓励他们在教会受逼迫时仍存有盼望。大卫在另一处代替神说道：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」（诗一一○1）。他在此宣告：不论多少强大的仇敌阴谋毁灭教会，他们的力量仍不足以胜过神永不更改的预旨，神藉此预旨差遣祂的儿子作永恒的君王。这一切证明魔鬼即使采用世上一切的资源，却仍不能毁灭教会，因教会是建立在基督永恒的宝座上。

至于这教义如何运用在每位信徒身上——同样的「永恒性」应当激励我们盼望永生的福份。由此我们得知地上的一切都是属世的也是暂时的，甚至是转瞬即逝的。因此，基督为了使我们盼望天堂，而说：「我的国不属这世界」（约十八36）。总之，当我们听到基督的王权是属灵的，就当激励我们寻求永生的盼望；这盼望既因受基督的保守，我们就当耐心等候这来世必定成就的恩典。

4.基督君王的职份使我们得福

我们说过，只有当我们确信基督君王的职份是属灵的，我们才能领会这职份的权能和宝贵。并且，我们一生必须背负十字架、遭受众多患难，就证明这点。那么，我们被召聚在天国君王的统治下有何益处呢？除非我们确信在来世能享受这国的福份。因此，我们应当确信：基督所应许我们的快乐并不在乎外在的利益——譬如：过快乐平安的生活、拥有众多财富、脱离一切危难，以及享受一切肉体所渴慕的乐趣。基督所应许我们的快乐反而是属天的！世上任何民族的兴旺和幸福部份依赖众多的财富和国家的安定，也部份依赖强大的军事力量抵御外来的侵略。照样，基督丰盛的赏赐祂百姓灵魂永恒救恩的需要，并赐他们力量抵挡属灵仇敌的攻击。

因此我们知道：基督对我们内在和外在的统治，多半是为了我们而不是为祂自己。

为此，神照我们的需要为我们装备属灵的恩赐，就是我们生来所没有的。从这些属灵恩赐初熟的果子上，我们就能领悟我们已经与神联合并拥有完全的福乐。我们也当依靠这圣灵的力量，坚信我们必要战胜魔鬼、世界，以及一切的患难。这就是基督答复法利赛人的含意：因为神的国就在我们心里，神的国来到不是眼所能见的」（路十七20–21）。大概因基督宣称自己是赏赐神至高福份的君王，所以，法利赛人嘲笑地要求基督证明给他们看。然而，基督却吩咐他们省察自己的良心，「因为神的国在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐」（罗十四17）。基督如此行是要拦阻那些过于体贴属世之事的人渴望世俗的荣耀。这经文简洁地教导我们基督的国度赏赐我们的是什么。

因这国既不属世也不属肉体，也因此必不衰残，反而是属灵的，就使我们仰望永生。

这样我们就能忍耐地渡过今生的痛苦、饥饿、寒冷、被人藐视和辱骂，以及其它的困苦。因为我们深信这一件事：我们的君王永不离弃我们，也必看顾我们一切的需要，直到战争结束我们与祂一同得胜。在这统治之下，基督与我们分享父神所赐给祂的一切。祂如今以祂的大能装备我们，以祂的美善和荣耀妆扮我们，以祂的财富厚待我们。

在这些祝福之下，基督徒有很多欢喜快乐的理由，并也有完备的信心无畏地与魔鬼、罪恶，以及死亡作战。最后，我们因穿上基督的义，就能勇敢面对世人一切的羞辱；既因基督丰盛恩待我们，我们就当多结果子回报祂并因此荣耀祂。

5.基督君王职份的属灵性：基督和父神的主权

因此，这君王的受膏并不用油或香物。反而，祂被称为神的「受膏者」（christus）是因为「智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵住在祂身上」（赛十一2 p.）。这就是诗篇所说「喜乐的油」，神用这油膏祂胜过膏祂的同伴（诗四五7），因若基督不是如此优越，我们就都是贫乏和饥饿的。以上谈过，基督的富足并不是为了祂自己的缘故，而是因祂要将这富足赏赐给饥渴的人。圣经说：「父赐圣灵给子是没有限量的」（约三34 p.）。其理由是：「使我们从祂丰满的恩典里领受，而且恩上加恩（约一16 p.）。从这泉源里涌出保罗所描述的那丰盛：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐」（弗四7）。这些经文确切证明了我的观点：基督的国在乎圣灵，并不在乎世俗的欢愉或浮华。因此，我们若想在基督的国度里有份，我们就必须弃绝世界。

这圣洁膏抹可见的象征是在基督受洗时，就是圣灵以鸽子的形像降临在祂身上（约一32；路三22）。

圣经以「恩膏」这词称呼圣灵和祂的恩赐并不是新事，我们也不当视为荒谬（约壹二20，27）。

因为这是我们获得力量的惟一方式。尤其就属天的生命而言，一切的活力都是圣灵赏赐的。因圣灵选择基督作祂的根基，使天上的富饶透过基督的丰盛临到贫乏之人。众信徒凭着他们君王的力量，不致被击败，而且满有丰盛属灵的富饶。因此，他们被恰当地称为基督徒（「徒」原文作「人」）。

保罗的这话与我们所说的永恒并无分歧：「再后……基督就把国交与父神」（林前十五24）。

以及：「子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主」（林前十五28，cf. Vg.）。

祂的意思只是在那完美的荣耀中，国度的治理不像现今。

父神将一切的权柄交给子，并藉子的手管理、滋养、扶持、眷顾，以及帮助我们。所以，虽然我们生来远离神，基督却站在我们中间亲自引领我们逐渐与神紧密联合。

而且，当我们说基督坐在父神的右边时，也就是在说祂是父的代理人，基督握有神国度一切的权柄。神喜悦透过基督统治和保护教会。保罗在以弗所书第一章中解释：「神叫基督坐在自己的右边……使祂为教会作万有之首……教会是基督的身体」（20–23 p.）。他也同样教导：「神……赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」（腓二9–11 p.）。保罗在此的意思是：因我们的软弱，基督现今的治理方式是必须的。如此，保罗正确地推论：那时父神将亲自成为教会惟一的元首，因基督保护教会的职份已完成。

因同样的缘故，圣经常常称基督为「主」，因父使基督作我们的元首，好借着祂的儿子统治我们。尽管世上有许多被称为主的（林前八5，cf. Vg.），「然而我们只有一位神，就是父——万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着祂有的；我们也是借着祂有的」（林前八6）。我们当因此明白：祂是同一位藉以赛亚的口宣告自己是教会的元首和颁布律法之神的那位（赛三三22）。虽然子多次称祂所握有的一切权柄是父神的赏赐，但祂的意思只是指祂以神的权柄作王。祂为何担当中保的职份呢？祂从父的怀中和测不透的荣耀中降世，接近我们。这事实使我们一切属祂的人定意热心顺服神的旨意！基督担任甘心乐意顺服神之人的君王和牧者；另一方面，圣经也告诉我们：祂将用铁杖打破祂的仇敌；必将他们摔碎如同窑匠的瓦器（诗二9 p.）。

并告诉我们：「祂要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；祂要在许多国中打破仇敌的头」（诗一一○6 p.）。我们如今也可以看到这事实的许多实例，然而，在审判之日将被完全充分证明。这也是基督为王的最后作为。

（iii.祭司的职份：使信徒与神和好并为信徒代求，6） 6.现在我们要简要论及基督祭司职份的目的和意义

基督既因是纯洁、毫无玷污的中保，就以祂的圣洁使我们与神和好。然而，神公义的咒诅拦阻我们亲近祂，并因祂审判官的职份上向我们发怒。所以，人的罪必须被除掉，好让基督在祭司职份上获得神对我们的恩惠并平息祂的烈怒。故而，基督为了担任这职份必须向神献祭。在律法时代中，神吩咐祭司必须带着血进入至圣所（来九7），使信徒确知，即使祭司在神面前替他们辩护，但若他们的罪未被除去，就不能平息神的忿怒（利十六2–3）。使徒在希伯来书中，几乎用第七章至第十章的篇幅详尽讨论这教义。总论就是：祭司的职份惟属于基督，因基督藉祂的死涂抹我们的罪刑并除掉我们一切的罪行（来九22）。神决不后悔的起誓，就告诉我们这是极为重要的：「祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司」（诗一一○4；cf. 来五6；七15）。无疑，神喜悦藉这经文告诉我们：这是我们救恩的根基。因我们或我们的祷告无法接近神，除非基督作我们的大祭司洗净我们的罪、成圣我们、为我们获得神的恩典，因为我们的过犯和罪恶使我们与这恩典隔绝。可见，若基督没有死，祂祭司职份的功效和益处于我们而言是无用的 。

我们由此得知基督永远为我们代求：我们藉祂的代求蒙恩。这就成为敬虔之人祷告中的信心和良心的平安，他们坦然无惧依赖神父亲般的怜悯，也确信中保一切所成圣的人都蒙神悦纳。尽管神在律法时代吩咐人向祂献祭物，然而，基督祭司的职份是崭新和截然不同的，因基督既是祭司又是祭物。

这是因为除了基督之外，没有另一个神所悦纳的祭物，也没有另一位配得向神献上神所悦纳的祭物（祂的独生子）。

基督担任祭司的职份不但藉永恒和好的律平息神对我们的忿怒，也接纳我们一同参与这伟大的职份（启一6）。因我们本身虽然污秽，却在基督里作祭司、将自己和所有的一切献给神，并坦然无惧进入天上的会幕，使我们一切向神献上的祷告和赞美成为馨香之气，蒙神悦纳。

这就是基督在以下这经文的教导：「我为他们的缘故，自己分别为圣」（约十七19）。基督藉祂自己使我们分别为圣归向神，我们因此能作圣洁之人讨神喜悦，虽然我们生来是神所憎恶的。

这就是为何但以理书提及至圣者（所）受膏（但九24）。我们应当注意基督的受膏与旧约当时预表的受膏之间的对照。就如天使所说：「当影儿被驱散，真实祭司的职份将在基督身上彰显出来。」这就更显出那些不满足基督祭司的职份而企图重复献上基督之人的可憎！天主教徒在弥撒中天天都行这恶，重复献