基督教要义

第十六章 基督如何担任救赎者的职份为我们获得救恩。

对基督的死、复活和升天的讨论

（我们因罪与仍爱我们的神隔绝，却藉基督与神和好，1–4） 1.救赎者

我们以上所论及基督的一切，总之都是为这目的：人因被定罪、死亡和失丧，就应当在基督里寻求义、释放、生命和救恩，就如彼得的这名言：「除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。基督被取名为「耶稣」并非无故或是巧合，也不是出于人意，而是神藉天使宣告的救恩预旨所取的。圣经也告诉我们原因：神差派基督为要「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21；cf. 路一31）。我们应当留意这句如以上所教导的话：神将救赎者这职份交付基督使祂成为我们的救主。

然而，若基督没有引领我们到达救恩的最终目标，我们的救赎也必失败。既因我们的救恩建立在基督里，因此，一旦我们稍微偏离祂，我们的救恩就会逐渐消失。所以，一切不专靠基督的人就是甘愿丧失一切的恩典。伯纳德的劝勉值得留意：「基督的名不但是光也是粮食；也是油，没有这油灵魂的一切粮食必干枯；也是盐，没有这盐我们的食物将是乏味的；

最后，它也是口中的蜜、耳中的音乐 、心中的欢乐，以及医治我们的良药。总之，没有提到基督之名的言论是乏味的。」

在此我们当热切思考基督是如何为我们成就救恩的。如此行不但能使我们深信基督是救恩的源头，也能使我们的信心有根有基，并能拒绝引诱我们偏离基督的一切。人一旦在神面前真正省察自己就不可能不察觉到神对他的烈怒和憎恨。因此，人必须迫切寻求平息神忿怒的途径——这就少不了赎罪，而且人必须确定他的罪已被赎，因为除非他得赦免，否则神的烈怒和咒诅常在他身上。既然神是公义的审判官，祂必不容许人违背祂的律法而不受罚，反而报应所有的罪人。

2.意识到神的烈怒，使人感激祂在基督里的爱

但在我们继续讨论之前，我们必须略提从永远怜悯我们的神，若非基督使我们与祂和好，祂必是我们的仇敌。另一方面，若神没有预旨以祂白白的恩惠接纳我们，那祂怎能在独生子里赏赐祂爱我们的凭据呢？既然这似乎听来互相矛盾，我要解释一下。

圣灵在圣经上常常这样说：「……我们作仇敌的时候，借着神儿子的死，得与神和好」（罗五10 p.）。直到基督赎我们脱离律法的咒诅，众人都在这咒诅之下（加三10，13 p.）。「他们从前与神隔绝……但如今神借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好」（西一21–22 p.）。这类经文是为了屈就我们的软弱，使我们更清楚明白人在基督之外是何等悲惨和绝望。因若圣经没有清楚记载：神的烈怒、报应和永死临到我们，我们就不会明白人在神的怜悯之外有多悲惨，也会轻看神释放我们的恩典 。

譬如，假设有人被告知：「若神在你仍做罪人时恨恶你，并照你所应得的弃绝你，你必将遭遇可怕的灭亡。但因神乐意施恩给你，并出于自己白白的恩典不许你远离祂，祂便因此救你脱离这危险」。

这等人必定会经历和感受到祂对神怜悯的亏欠。另一方面，假设他从圣经的教导上学到，他因罪与神隔绝、是可怒之子、在永死的咒诅下、没有救恩的盼望和神任何的祝福、作撒但的奴隶、被罪掳掠、即将遭遇可怕的灭亡并正在灭亡中；正当此时，基督为他的罪代求，并亲自担当神对众罪人公义的审判；基督以自己的宝血洗净他一切激怒神的罪；基督藉除罪祭满足了父神的公义；祂以中保的职份平息了神的忿怒；神与人的和睦立在这根基之上；因这一切，基督成就了神对人的慈爱。难道这一切生动描述基督救人脱离何等灾难报应的证据不会使人更感动吗？

总之，既然除非我们深刻惧怕神的忿怒和永死，否则我们不会迫切抓住永生或心存感恩，因此圣经教导我们：在基督之外神与我们为仇，并预备毁灭我们；也劝我们惟独在基督里接受神父亲般的爱 。

3.神对罪恶的震怒；祂的爱先于我们在基督里与祂和好*

虽然这教导是屈就我们软弱的理解力，却完全是真实的。神既因是完美的公义，就无法爱祂在我们里面所看到的不义。所有人的心里都有应得神憎恶的事。根据人败坏的本性和所产生邪恶的生活，我们都毫无例外地激怒神，都被定罪并生来当受地狱的咒诅。但因主断不喜悦失去在人里面属祂的一切，所以，出于祂的仁慈，仍在人里面找到可爱之物。虽然我们一切的过犯都怪罪自己，我们却仍旧是神的受造物。虽然我们所面临的死亡完全是自取的，然而，神却创造我们为了得永生。因此，神出于纯洁和白白的爱悦纳我们蒙恩。既然义与不义是永远对立的，只要我们仍是罪人，神就不可能悦纳我们。所以，为 了除掉一切导致神对我们敌意的罪，并使我们完全与祂和好，祂以基督的死这挽回祭除掉我们一切的罪；好让我们这些从前污秽不洁的人在神面前成为毫无瑕疵的义人。因此，父神以慈爱预定我们在基督里与祂和好。事实上，「因神先爱我们」（约壹四19），之后祂也使我们与祂自己和好。然而，直到基督以祂的死救赎我们，那应得神对我们震怒的不义仍在我们心中以及神的咒诅之下。所以，只有基督才能使我们完全与神联合。我们若要确定自己在神的喜悦和恩待下，就必须惟独仰赖基督。因只有在基督里，神才不将我们的罪归给我们——而至终免受神的震怒。

4.救赎之功乃出于神的爱，而非产生神的爱

据此，保罗说：神在创立世界以前所接纳我们的爱是建立在基督里（弗一4–5）。这是明确、合乎圣经的教导，并与一切宣告神差遣祂的独生子死的经文一致（约三16）；也与其它教导神藉基督的死悦纳我们之前作我们仇敌的经文一致(罗五10)。然而，为了使那些特别看重古时教会见证的人更确信这教导，我要引用奥古斯丁对此的教导：他说「神的爱是测不透和不改变的，因为神并不是在祂藉祂儿子的血与我们和好后才开始爱我们，反而，祂在创立世界以前我们尚未受造时就爱我们，好使我们与祂的独生子一同作祂的儿女。基督的死之所以使我们与神和好，并不表示基督叫我们与父神和好是为了使神开始爱祂从前所恨恶的人。而是表示我们已经与爱我们的神和好了，虽然我们从前因罪与神为仇。保罗能证明我所说的是否真实：『基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了』（罗五8）。所以，就连在我们敌对祂和作恶时，祂仍爱我们。故此，神以某种奇妙和属神的方式，在祂恨恶我们时爱我们。因为祂恨恶的是在我们身上祂所没有创造的部份；然而，因我们的邪恶并没有完全败坏神奇妙的事工，神知道如何同时恨恶我们自己所捏造的邪恶，却爱祂自己创造的作为。」

这是奥古斯丁亲口说的 。

（基督的顺服和死的果效，5–7） 5.基督以祂一生的顺服救赎了我们

或许有人会问：基督如何除去人的罪、拆去人与神之间的隔墙，并为人获得义使神重新悦纳、恩待我们？我们的答复是：基督以祂一生的顺服成就了这事。这是保罗亲口所证实的：「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了」（罗五19 p.）。的确，保罗在另一处经文中证实：基督的一生救我们脱离律法的咒诅：「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来」（加四4–5）。因此，基督在祂受洗时也宣告：祂藉洗礼顺服父的命令满足了神的义（太三15）。简言之，自从基督降世取了奴仆的样式，祂便开始偿付释放人的代价，为了救赎我们。

然而，为要使人更精要地明白救恩之道，圣经特意将之归于基督的死。基督宣告：祂「舍命，作多人的赎价」（太二十28 p.）。保罗教导基督为我们的罪受死（罗四25）。施洗约翰宣告基督来是要「除去世人罪孽」，因祂是「神的羔羊」（约一29 p.）。保罗在另一处经文中教导我们：「如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣做挽回祭是凭着耶稣的血」（罗三24–25p.）。以及：「我们靠着祂的血称义……借着神儿子的死，得与神和好」(罗五9–10)。再者：「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义」（林后五21）。我不打算引用所有相关的经文，因为不胜枚举，而且稍后我也将再列举一些。同理，使徒信经以最佳顺序叙述基督的生平，从祂的诞生至祂的复活，因为我们全备的救恩都在乎这一切。然而，圣经也没有忽略基督一生中其它的顺服。保罗的这论述囊括基督一生的顺服 ：「反倒虚己，取了奴仆的形像……存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二7–8 p.）。事实上，就连基督的死本身，主要的是祂甘愿顺服，因为勉强的献祭不能满足神的公义。因此，当主见证祂「为羊舍命」（约十15 p.）时，他恰当地接着说：「没有人夺我的命去」（约十18）。在这意义上，以赛亚也说：「祂像羊在剪毛的人手下无声」（赛五三7；徒八32）。福音书叙述：祂走上前去迎接捉拿祂的士兵（约十八4），并在彼拉多面前祂没有为自己辩护，而是顺从他的判决（太二七12，14）。这并不是说祂毫无挣扎；因祂亲自担当我们的软弱，并藉此考验了祂的顺服！这也充分证明基督对我们无比的爱：祂在恐惧中挣扎，并在无数残忍的折磨下，为了我们，完全不顾自己的安危。我们必须持定这原则：除非基督不顾自己的安危完全顺服父神的旨意，否则神必不悦纳祂的献祭。在这原则下，使徒恰当地引证诗篇中的经文：「『我的事在经卷上已经记载了』（来十7）。『我来了为要照祢的旨意行』（来十9）。 『我乐意照祢的旨意行；

祢的律法在我心里』（诗三九9，Vg.）。那时我说 ：『神啊，我来了』（来十7）」。但不安的良心惟独藉献祭和除罪的洁净才能得安息，这是圣经所强调的；圣经教导基督的死使我们获得生命。

（彼拉多定基督的罪）我们的罪所导致的咒诅在神的审判台前等候我们。因此，圣经首先叙述基督在犹大巡抚本丢彼拉多面前被定罪，教导我们自己所当受的刑罚被归在这义人身上。

无人能逃脱神可怕的审判。为了救我们脱离这审判，基督容许自己被必死的人定罪——甚至在邪恶、亵渎神之人面前被定罪。

「巡抚」

这头衔被提及，不但要证明当时的史实，也是要我们明白以赛亚的预言：「因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治」（赛五三5 ）。为了免去我们的死罪，基督仅只为我们受死是不够的：基督必须藉某种受死的方式作为救赎我们的挽回祭，即祂必须同时亲自担当我们的咒诅和刑罚，才能救我们。

祂若被强盗或在暴动中被谋杀，这样的死无法作挽回祭。但基督作为罪犯被提到审判台前，被指控而法官宣判祂有罪，处以死刑——这一切就证明祂代替罪人受刑。我们在此必须留意先知所预言的两件事，这将极大地安慰和坚固我们的信心。当圣经告诉我们基督从审判台前被带去处决、悬挂在两个强盗中间时，就应验了马可所引用的预言：「祂被列在罪犯之中」（可十五28，Vg.；cf. 赛五三12）。有何意义呢？显然是要代替罪人死，而不是义人或无辜之人。祂受死不是因为无罪而是因为罪。另一方面，当圣经记载亲自定祂罪的彼拉多同时也说祂无罪（因彼拉多不止一次不得不公开宣称基督无罪（太二七23），这使我们想起另一位先知的预言 ：「我没有抢夺的，要叫我偿还」（诗六九4）。如此看来，基督是代替罪人，然而祂的纯洁无瑕告诉我们祂担当的是别人的罪而不是自己的。基督在巡抚彼拉多手下受难，也藉巡抚的判决被列为罪犯。然而，祂却非罪犯——当彼拉多说：「我查不出祂有什么罪来」（约十八38），因此就称基督为义。这是我们被称义的根据：我们该受处罚的罪刑已经归在神儿子的身上（赛五三12）。我们必须终生牢记基督的替死，免得我们一生战兢忧虑——就如神儿子所亲自担当神公义的报应仍然笼罩我们。

6.「钉十字架」

基督之死的方式也是某种极大的奥秘。

十字架不但被人看来是某种咒诅，神的律法也是如此记载（申二一23）。因此当基督悬挂在十字架上时，祂就在神的咒诅之下。这事必须如此，为要使整个咒诅——就是我们的罪所应得的并即将临到我们的——能从我们身上归到基督身上。这也是律法上所预表的。旧约中的献祭和除罪祭被称为 “Ashmoth”，是希伯来文表示「罪」的单字。圣灵以比喻意义使用这字，有意表明这些献祭是除罪祭，就是担当我们的罪和承受罪所应得的咒诅。摩西的献祭所预表的在基督身上应验了，因为基督是一切预表的实体。所以，为了完全除掉罪，祂献上自己的性命为 “Asham”，就是先知所称为除罪祭的（赛五三10，cf. 5），藉此我们的罪污和刑罚就得以抹去，不再归于我们。使徒更明确的证明：「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21）。神的儿子，虽然完全无罪，却亲自担当我们的罪所应受的羞耻，并以祂的纯洁作我们的衣裳。保罗在谈到罪时也有同样的教导：「祂在肉体中定了罪案」（罗八3）。当罪的咒诅转移到基督身上时，父神就摧毁了罪的权势。所以，在此这单字的意思就是：基督以死作为除罪祭献给神，以这献祭作挽回祭除掉罪，使我们不再惧怕神的忿怒。如此，先知的这预言就很清楚了：「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛五三6）。也就是说那位既将除净一切罪孽污秽的救赎者担当了众人稼接给祂的罪，祂被钉十字架也是这教义的象征，正如保罗的见证：「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：『凡挂在木头上都是被咒诅的。』这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人」（加三13–14；申二一23）。

彼得也有同样的教导：「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪」（彼前二24），这咒诅的象征使我们更清楚明白：那原先在我们身上的重担被归到基督身上。然而我们不可以为基督被这咒诅击垮了；祂反而因亲自担当这咒诅——就毁坏和击碎了这咒诅的权势。信心因此在基督被定罪上看见自己被判无罪，也在基督受咒诅上看见神的祝福。

所以，保罗有极好的根据宣告基督在十字架上所获得的胜利，就如充满羞耻的十字架最终成为得胜的战车！保罗说：「基督涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据……将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜」（西二14–15 p.）。就如另一位使徒说：「基督借着永远的灵，将自己献给神」（来九14）。在此十字架的咒诅成为祝福。我们当不断默想献祭和除罪，好让这真理根植于我们心中，因为，除非基督成为祭物，否则我们就不能确信祂是我们的救赎、赎价，以及挽回祭。所以，每逢圣经提到基督救赎的方式时，同时也提到祂的血。基督所流的宝血不但成为挽回祭，也是洗濯盆（cf. 弗五26；多三5；启一5）为要洗净我们的污秽。

7.「受死和埋葬」

使徒信经接着说：「基督受死和埋葬了」。在此我们又看到基督在各方面代替我们付出救赎我们的赎价。死亡以它的轭紧紧掳掠我们；基督将自己交给死亡的权势代替我们，为要将我们从这权势中释放出来。使徒的这话也有同样的教导：「祂为人人尝了死味」（来二9 p.）。祂的死证明我们必不死，或基督藉祂的死救赎我们得生命。然而，基督在以下这方面与我们不同：祂容许死亡吞灭祂，并非使自己陷入无法自拔死亡的深渊，而是要除灭死亡（cf. 彼前三22，Vg.），免得死亡吞灭我们；

祂容许自己伏在死亡的权势之下，并不是要被它的权势吞没，而是在死亡威胁我们并因我们堕落的光景夸耀时摧毁它。基督最终的目的是「要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14–15）。

这是基督之死所带给我们的第一个益处。

基督之死的第二个益处是：我们因与基督的死有份，祂的死便治死我们地上的肢体，免得它们和从前一样；祂的死也治死我们里面的老我，免得他发旺结恶果。

基督的埋葬有同样的果效：我们因与基督的埋葬有份就与祂一同被埋葬向罪是死的。

使徒保罗教导：「我们在祂死的形状上与祂联合」

（罗六5，KJV），并且与祂一同埋葬归入死（罗六4）；也教导我们因基督的十字架「就我们而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我们已经钉在十字架上」（加二19，六14 p.）；又教导我们与祂一同死了（西三3）。保罗的这些陈述不但劝我们活出基督的死，也宣告祂的死是有功效的，所以，也应当从所有基督徒身上表现出来，除非我们要叫基督的死落空。

如此看来，基督受死和埋葬使我们享有双重的祝福：释放我们脱离从前捆绑我们的死亡，以及治死我们的肉体。

（解释降在阴间的教义8–12） 8.「降在阴间」

然而，我们不应当忽略降在阴间这教义，因这教义对基督的救赎而言并非无关紧要。

古时神学家们的著作告诉我们：这教义从前在教会中不常提到。但在教导教义的总纲时，我们不可忽略这教义，因它包括人不可藐视的奥秘。

至少古时的某些神学家没有遗漏这教义。据此我们推测：那时的教会虽有加入这教义，却没有马上开始教导，而是过了一段时期才开始逐渐地教导。可以确定的是：这教义是众敬虔之人共同的信念；因为所有的教父在他们的著作中都有提及基督降在阴间的教义，尽管他们的解释有所不同。至于这教义何时被纳入使徒信经则无关紧要。然而，值得一提的是：使徒信经是我们信仰完整详细的总纲；并其所教导的一切都是来自神圣洁的话语，若有人对信经是否包括这教义有疑问，接着我就要证明这教义对于我们救赎的重要性：若遗漏这教义，基督受死的功效多半会落空。另一方面，有些人认为这教义并没有什么新的教导，只是以另一词重复埋葬的教义，因圣经常用「阴间」来代表坟墓。

我同意他们提出关于阴间这词的含意是对的：「阴间」常指「坟墓」。

然而有两件事实与他们的观点不符，所以我不支持他们。原本并不深奥的教义已用明白易懂的言词陈明，之后若再以模糊的言词赘述是不智的！在同一上下文中，若以两种不同的词组用来指同一件事时，后者应当是对前者的解释。但若有人说：「基督被埋葬」意思是「祂降在阴间」，这是什么样的解释呢？其次，这种毫无意义的覆述怎可能被置入这总纲中呢？因为总纲的目的乃在于以最精简的言词概括我们信仰的要点。我相信所有谨慎查考这问题之人都会赞同我的立场。

9.基督在地狱里吗？

另一些人对此有不同的解释：基督降至在律法时代死亡之族长的灵魂中，为了宣告已成就的救赎，并将他们从阴间释放出来。他们错误地引证诗篇的话作为这解释的根据：「祂打破了铜门，砍断了铁栓」（诗一○七16）。也引用撒迦利亚的预言：「我将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来」（亚九11 p.）。但这诗篇是预告神将释放那些被掳掠到遥远之地受奴役的人；而撒迦利亚是将以色列人被掳掠到巴比伦的大灾难喻作深渊，并同时教导教会的救恩乃是从阴间得释放。故而，之后世人由于某种原因认为阴间是在地下的某处，也因此将之称为「Limbo」

。尽管一些伟大的神学家多次采用这种说法，甚至今日也有不少人为之热心地辩护，却仍只是人的传说。死人的灵魂被关在监牢里是幼稚的说法。况且，何必要基督的灵魂下到那里释放他们呢？

我承认基督以其圣灵的大能光照他们，使他们能明白他们在世上所预尝的恩典。彼得以下的话大概就是此意：「基督曾去传道给那些在监狱里的灵听」（彼前三19，cf. Vg.）。根据其上下文的意思是：当时死去之信徒与我们享有同样的恩典。彼得在此乃颂赞基督受死的大能甚至扩及已死之人；同时也教导：当时敬虔之人正在享受已死之义人在世时所等候圣灵的降临所带来的福份。另一方面，已死的恶人也藉此更清楚明白他们与救恩无份。虽然彼得没有明确地区分义人和恶人，我们却不能因此推断他所说的对象包括义人和恶人。他的意思只是指这两种人在死后都被启示有关基督的死。

10.「降在阴间」也解释为基督代替我们所受属灵上的折磨

我们必须比信经更详细解释基督降在阴间这教义。圣经对此教义的解释不但是圣洁的，也是众信徒极大的安慰。若基督只在肉体上死，这就没有什么功效。基督同时也必须承受神严厉的报应，为了平息祂的烈怒和满足祂公义的审判。为此，祂必须与地狱的军队和永死的恐惧直接交锋。以上我们引用了先知的这预言：「祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治」（赛五三5 p.）。以赛亚在这经文中的意思是基督替罪人担保——伏在神的咒诅之下——担当一切他们所当受的刑罚。基督只在一方面与他们不同：「祂原不能被死拘禁」（徒二24 p.）。难怪圣经说基督降在阴间，因祂承受了神对罪人的烈怒！

有人认为，若说基督在死后遭受祂在死前所受的苦是荒谬的，也是颠倒事实，但这是肤浅和愚昧的异议。我的重点是：经记载基督在人面前所受的苦，也接着提到基督在神面前所受那看不见、测不透的审判，使我们明白：基督不但为了救赎我们献上自己的身体，祂的灵魂也遭受了神所咒诅和离弃之人所当受可怕的折磨，而这是更大的代价。

11.圣经对这解释的支持*

彼得说：「神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁」（徒二24 p.）。彼得不是只有提到死本身，而是明确地表示：来自神的咒诅和烈怒（叫人死的缘由）之死的痛苦拘禁了神的儿子。若基督所面对的只是肉体上的死，这对祂而言没有什么可怕的！然而，基督既因甘愿遭受祂所惧怕的死，就充分证明祂无限的怜悯。无疑，使徒在希伯来书中也有同样的教导：「基督因祂的惧怕蒙了应允」（来五7 p.）。（「惧怕」其它译本译作「敬畏」或「敬虔」，然而，根据这教义本身和句子的文法，这是极不妥当的翻译。）因而，基督「既大声哀哭，流泪祷告……就因祂的惧怕蒙了应允」（来五7 p.）；祂并没有求神免去死亡，而是祈求不致于像罪人那样被死吞灭，虽然祂代替罪人死。

的确，没有比被神离弃和祈求不被神垂听更可怕的了。这就如神亲自策划了你的灭亡。

圣经记载基督被弃不得不极度痛苦的呼求：「我的神，我的神，祢为什么离弃我？」（诗二二1；太二七46）。

有些人却将之解释为基督所表露的是别人的感受而不是自己的。然而，这完全不可信，因祂的确是出于内心极度的痛苦而说的。

但我们也不是说神无时无刻恨恶基督或向祂发怒。

祂怎能向祂「所喜悦的」爱子发怒呢（cf. 太三17）？若神恨恶基督，那么祂怎能平息父对他人的烈怒呢？

这是我们的重点：既然基督被神的手「鞭打和压伤」（赛五三5），并亲历神一切对罪人的震怒和报应，这就证明基督担当了神严历的刑罚。因此希拉流（Hilary）推论：祂降在阴间使我们得以战胜死亡。他在另一处的论述也与我们的看法一致，他说：「祂的十字架、死亡、地狱——成为我们的生命。」

又说：「神的儿子降在阴间，人却高升入天堂。」

我也无须引用人的见证，因使徒在回想这胜利的战果时，也同样宣告：「基督释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15 p.）。基督必须战胜那生来不断折磨和压迫一切必死之人的恐惧。祂必须面对才能战胜。

可见，基督所表露的不是一般的忧伤，也不是琐碎小事所造成的烦恼。基督与魔鬼的权势、死亡的恐惧，以及地狱的痛苦面对面交战，并战胜它们，好让我们死后不致惧怕一切已被我们的王所吞灭的仇敌（cf. 彼前三22，Vg.）。

12.反驳对这教义的误解和谬论

在此有些无知、可恶之人出于胜过他们无知之恶毒的驱使喧嚷：我的说法可怕地得罪基督。他们认为基督对自己灵魂的救恩感到恐惧是不妥当的。他们甚至更难听的毁谤：我说神的儿子如此绝望与信心不相称。首先，这些人在基督的恐惧上邪恶的般弄是非，虽然福音书已载明这恐惧。因在死亡临近时，基督「心里忧愁」（约十三21）并充满痛苦，当死亡更临近时，祂便更为战兢恐惧（cf. 太二六37）。若如我们的仇敌所说：基督是在装模做样，这是邪恶的回避。所以，正如安波罗修（Ambrose）的教导，我们当确信基督的忧伤是真实的，否则我们就是以十字架为耻了。显然，除非基督的灵魂一同受刑，否则祂所救赎的就只是人的身体。然而，祂争战为了挽救那些死在罪中的人。祂的良善——就是我们从末恰如其份地赞扬的——在这世上显明：祂毫不退缩地担当我们的软弱。这事实并不减损祂在天上的荣耀。并且，我们的痛苦和忧伤也在此得抚慰：这位中保亲历了我们的软弱，为了在我们的痛苦中更好地救助我们（来四15a）。

他们声称将某种不吉利的东西归给基督是不妥当的。就如他们比圣灵更有智慧，因为圣灵解释罪与软弱并无冲突！「祂曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15b）。我们毫无理由对基督的软弱感到不安。因祂不是为暴力所迫或是不得已，而是因对我们的爱和怜悯担当了我们的软弱，但祂一切自愿所为我们受的苦并末丝毫减损祂的全能。然而这些吹毛求疵之人在这点上受骗上当了：他们没有明白基督的软弱是纯洁无瑕的，因祂在这软弱中仍旧顺服神。我们堕落的本性是暴力和极端情绪化的。所以，我们的仇敌也以人堕落的本性来衡量神的儿子。但因基督的本性是纯洁的，祂能节制一切的情感。所以，祂在忧伤和恐惧上如同我们（cf. 来二17），却因祂的无罪而与我们不同。

当我们的仇敌在这事上被反驳时，就又立即抓住另一个谬论：虽然基督惧怕死亡，但祂却没有惧怕神的咒诅和忿怒，因祂知道祂必将平安无事。然而，敬虔的读者应当思考：基督比一般人更懦弱难道是尊荣吗？强盗和其它的罪人都狂傲地面对死亡；许多人高傲地藐视死亡；又有人平静地接受死亡。

若说神的儿子极其恐惧死亡，我们怎能说祂是节制和伟大的呢？一般人认为圣经对基督惧怕的描述是难以相信的：因祂受凶残的折磨，面上流血如汗（路二二44）。祂并非为了做给人看，而是暗自向祂的父叹息。神必须差遣天使从天降下安慰鼓励基督，这就驱散了一切人对基督是否惧怕的疑惑（路二二43）。若基督惧怕肉体之死以致流血如汗，甚至需要父差遣天使协助他，这是何等羞耻的懦弱呢！

难道基督重复三次心痛的祷告──「父啊！倘若可行，求祢叫这杯离开我」（太二六39）──不就证明基督的争战比面对肉体之死更厉害吗？

由此看来，这些与我争辩吹毛求疵之人大胆地胡诌他们所不知道的，因他们从末真正思考：我们从神的审判下被赎出来是什么意思。然而，这才是我们的智慧：真实地明白神的儿子为我们所付出的赎价有多大。

假设有人现在问：当基督求告神使祂避免死时，祂是否已降在阴间。我要回答：这是基督遭受残忍可怕折磨的开始，因祂当时知道祂为我们的缘故站在神审判台前被定罪。虽然当时在祂身上圣灵的大能暂时被隐藏，好显露祂肉体的软弱，我们必须明白：祂所遭受的痛苦和惧怕的试炼与信心并无冲突。这就应验了彼得的宣告：「祂原不能被死拘禁」（徒二24 p.）。当祂感觉到被神离弃时，祂对神良善的确信并没有因此动摇。祂在极度痛苦中的这呼求也证明这点：「我的神，我的神，祢为什么离弃我？」（太二七46）。虽然基督遭受无限痛苦，但就连在父离弃祂时，祂仍没有停止称父为祂的神。这就反驳亚波里拿留（Apollinaris）和所谓基督一性派（Monothelite）的谬论。亚波里拿留宣称基督有永恒的精灵而非灵魂，所以祂只能算是一半的人。就如为我们的罪作挽回祭除了顺服父神之外还有另外的途径！然而，顺服神的意愿或意志若不是出于灵魂是来自哪里呢？我们知道这是祂灵魂忧愁的缘故：为了驱除我们的惧怕并带给我们灵魂的和睦和安息。为了反驳基督一性派，我们只需提出：基督人性的意愿和神性的意愿是不同的。我略过这事实不谈，即基督以相反的情感胜过我们以上所提到的惧怕。这看来显然是极大的似非而是论：「『父啊，救我脱离这时候』；但我原是为这时候来的，」（约十二27–28）。然而，在这人性与神性的争战中，祂并没有表现任何激烈的争扎，不像我们在抑制自己时所表现的。

（基督的复活、升天，以及天上的团聚，13–16） 13.「第三天复活了」

以下我们要谈基督的复活。若略过这点，我们以上所谈的一切就不完整。

因基督的十字架、死亡，以及埋葬只表现祂的软弱，而我们的信心必须越过这一切才得以完全。基督的死完成了救恩，因我们必须顺便留意圣经记载：基督「从死里复活」。这句话证明基督之死和复活的真实性，就如说：祂受了一般人所受的死亡；并在祂同样所取必死的肉体上获得永生。

14.「升天」

接着，圣经顺理成章地教导基督的升天。

基督以祂的死脱离了卑贱必死的生命以及十字架的羞辱，又以复活更进一步地彰显祂的荣耀和全能。但基督在祂升天之后才真正开始祂天上的国度。使徒见证基督是「远升诸天之上，要充满万有的」（弗四10，cf. Vg.）。

尽管这看来似乎矛盾，保罗却证明二者有奇妙的一致性。但基督离开是要使我们比祂在肉身上与我们同在时更获益。因此在使徒约翰记载那著名的呼召：「人若渴了，可以到我这里来喝」（约七37）后，接着说：「那时还没有赐下圣灵」给信徒，「因为耶稣尚末得着荣耀」（约七39）。基督也亲口对祂的门徒说：「我去是于你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来」（约十六7 p.）。基督在祂的身体即将离开他们时，安慰说祂必不撇下他们作孤儿，反而必会以看不见却更美好的方式再来（cf. 约十四18–19；十六14）。

因当圣灵降临时，他们将更确实体验到：基督的权威和大能足以使信徒快乐地行事为人以及安然离世。

事实上，显然在基督升天之后祂就更丰盛地浇灌祂的圣灵，祂的国也更广泛地扩张，在帮助祂的百姓和驱散仇敌上祂施展了更大的权能。

所以，基督升天之后，虽然我们无法再看到祂的形体（徒一9），但这并不表示基督不再与信徒在世上的历程中同在，而是要以更大的能力统治天地。祂的升天也应验了祂从前的应许：祂将与我们同在直到世界的末了。

就如祂的身体被高举超乎诸天之上，照样，祂的能力也扩及天地的边界。我宁可引用奥古斯丁的这解释：「基督的死使祂升到父神的右边，之后，祂将降临审判活人死人。按正统教义和圣经真道：祂将以可见的形体施行审判，因祂与信徒属灵的同在将在祂升天之后才开始。」

他在另一处更清楚详细地解释：「祂将以测不透、不可见的恩典应验这句话：『我就常与你们同在，直到世界的末了』（太二八20）。根据道所取的肉身、根据祂是童贞女所生、又根据祂被犹太人捉拿、挂在树上、从十字架上被取下、被麻布所包裹、摆在坟墓中、在复活上显明自己，就应验了这话：『你们不常有我』（太二六11）。为何呢？因祂在复活后以肉身与门徒们一同生活四十日，并在他们与祂同在一处时，祂离开他们升到天上（徒一3，9），并不在世上：因祂已到天上坐在父神的右边（可十六19）；但祂却仍然与我们同在，因祂的神能并没有离开我们（cf. 来一3）。因此，就祂的神能而论，我们常有基督；但就祂肉身而言，祂对门徒所说的这话是真实的：『你们不常有我』（太二六11）。因基督在肉身上与教会同在不过几日；而如今教会虽肉眼不能看见基督，却以信心常有基督。」

15.「坐在父的右边」

奥古斯丁接着解释：「坐在父神的右边」。这形容出自在君王两侧辅佐君王的大臣，君王交付他们管理和统治国家事务。

圣经以同样的意义说：父神因喜悦在基督身上高举自己，并藉基督的手作王，就接纳基督坐在祂右边。也就是说，父交付基督统管天地的主权，并基督庄严地行使父所交付祂统治的权柄——祂将握有这权柄直到审判之日祂再次降临。保罗如此阐释基督的这权柄：「神叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了」（弗一20–21；腓二9）。

并说：「万物都服在祂的脚下」（林前十五27），「使祂为教会作万有之首」（弗一22）。可见，「作」的目的是：使一切天上地上的受造物都赞扬祂的威严、受祂统治、听从祂的吩咐，以及服从祂的权能。这就是使徒们常常提到基督坐在父神右边的意义所在；父神将万事交在祂手中（徒二30–36；三21；四；来一8）。

因此，认为基督坐在父神右边只是代表基督的蒙福，这是错误的。在使徒行传中，司提反宣称他看到基督站在父神的右边（徒七55）。然而，关键不在于站或坐的姿势，而是在于祂权柄的威严。故而，「坐」的含意只是指在天上的审判台前施行审判。

16.基督升天赏赐我们信心的益处*

因基督的升天，我们的信心领受许多的益处。首先使我们明白：主已升天打开了从前已被亚当关闭的天国之门（约十四3）。既然基督带着人的肉身升天，这就如以我们的名升天，也如保罗说：我们在某种意义上已经「与基督耶稣一同坐在天上」（弗二6），使我们不至空盼天国，而是在我们的元首里已拥有天国。

其次，我们的信心告诉我们，基督与父同住是我们极大的益处。因在祂进入非人手所造的帐幕后，祂在父面前一直作我们的中保和代求者（来七25；九11–12；罗八34）。如此，就使父转眼不看我们的罪而看基督的义。祂如此使父的心与我们和好，甚至祂的代求为我们预备使我们得以进到父宝座前的道路。基督使可憎的罪人原先所惧怕之神的宝座成为施恩和怜悯的宝座 。

再次，信心信靠基督的大能，而这成为我们的力量、财富，并使我们能向地狱夸胜。「祂升上高天的时候，掳略了仇敌」（弗四8，cf. Vg.；cf. 诗六八18），因击败仇敌就使祂的百姓富裕，并天天厚赐他们属灵的福份。所以，祂坐在天上将祂的力量赐给我们，使我们重生得属灵的生命、以祂的圣灵成圣我们、以各样恩赐装扮教会、保护教会脱离一切危害、以祂膀臂的力量制止祂十字架和我们救恩的仇敌，总之，基督拥有一切天上地下的权柄。祂如此行，直到击败祂一切的仇敌（也是我们的仇敌）（林前十五25；cf. 诗一一○1），并完成建造教会的事工。这是祂国度真实的光景；也是父神交给祂的权柄，直到基督再来审判活人和死人，完成祂最后的事工。

（基督将施行审判，17） 17.「祂将要审判活人死人」

基督向祂的百姓证实祂所拥有的权柄。然而，现今因信徒仍在肉身之内，基督的国乃隐藏的，因此，神要我们靠信心默想基督在世界末日将向我们显现肉眼能见的同在。因祂怎样往天上去，还要怎样再来（徒一11；太二四30）。基督将以祂国度测不透的威严、永生的光辉、神性无限的大能，以及天使的护卫，向众人显现。圣经吩咐我们等候我们的救赎者降临，在那日祂将分别绵羊和山羊，选民和被遗弃的人（太二五31–33）。死人或活人都不能逃脱祂的审判。主的号角声将从地的四极吹响，传讯所有人聚集到祂审判台前，包括当时活着的人和已死的人（帖前四16–17）。

有人将「活人和死人」另作解释。有些古时的神学家不知如何对此加以解释。但既因我们以上的解释是清楚的，并与信经相近，而且拟写使徒信经的目的就是要使一般的老百姓都能明白，所以我们应当相信以上的解释是正确的。这也与保罗所说的一致：「按着定命人人都有一死」（来九27）。

因在最后的审判中，虽然当时活着的人不会以自然的方式死亡，但因他们所将遭受的变化与死无异，也就被称为「死亡」。「我们不是都要睡觉，乃是都要改变」（林前十五51）。这是什么意思呢？他们必死的生命将结束，并「霎那间」被吞吃，且立刻化为另一种性质（林前十五52）。没有人能否认这肉体的结束就是死亡；然而，神仍将传讯活人和死人到审判台前。「那在基督里死了的人必先复活。

以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四16–17）。这话极可能出自于路加所记载彼得的讲道中（徒十42），和保罗写给提摩太严厉的劝勉（提后四1）。

（使徒信经的总结以及基督的充足性，18—19）

18.审判官就是救赎者！

这就成为我们极大的安慰：审判在那预定我们与祂一同享有审判世界这尊荣之基督的手中（cf.太十九28）！祂必不登上审判台定我们的罪！我们慈爱的主宰怎会毁灭祂的百姓呢？头怎会分裂祂的肢体呢？我们的辩护律师怎会定祂当事人的罪呢？既然使徒敢宣称有基督为我们代求，就无人能定我们的罪（罗八33，34），那么基督我们的代求者就更不可能定父交托祂保护之人的罪。这是极大的确据——我们将被带到我们救赎者的审判台前，就是将使我们蒙救恩的基督！

而且，如今祂在福音上所应许永恒的福份，将来必在审判中得应验。所以，父神将一切审判的权利交给子（约五22），尊荣祂，为了使祂关心祂百姓的良心，因他们惧怕受审。

至此，我已按照使徒信经的秩序阐释了我们的救赎，因这信经以寥寥数语总结了救赎的要点，故而这信经可作为我们的碑，使我们能逐条清楚了解我们所应当留意关于基督的事。

我将之称为使徒信经，也不在乎作者是谁。古时的神学家多数相信这是众使徒的作品，或是众使徒一同撰写和颁布的，或是他人忠实收集使徒们教导的总纲，而因此得名。我不怀疑在教会初期，就是使徒时代，这是众信徒所公认的信条——不管它出自何处。此信经不太可能是由一个人所写的，因从仍可考证的时代起，一切敬虔之人都视之拥有圣洁的权威。我们惟一所当在乎的是：这是我们信仰整个历史详细和有序的总纲，而且它所有的教导都确实有圣经的根据。由此看来，怀疑或争论作者是谁是毫无意义的。

除非我们说拥有圣灵确实的教导仍不够，我们也需要知道是藉谁的口说的或藉谁的手写的。

19.信经上所有的教条都在乎基督

故而，我们的整个救恩和一切的部分都在基督里（徒四12）。所以，我们不应在基督之外解释其中的任何部份。

我们若寻求救恩，基督之名本身教导我们这救恩出于祂（林前一30）。若我们寻求圣灵任何的恩赐，它们也都来自基督的膏抹。我们若寻求力量，这力量乃在基督的管辖中；若求圣洁，这在祂的感孕孕中；若寻求温柔，这在祂的诞生中。基督在出生上凡事与我们相似（来二17），为了体会我们的痛苦（cf. 来五2）。我们若寻求救赎，这在祂的受难中；若寻求释放，这在祂的定罪中；若求免除神的咒诅，这在于祂的十字架（加三13）；若寻求赎罪，这在于祂的献祭；若求洁净，这在于祂的宝血；若求和好，这在于祂降在阴间；若求治死肉体，这在于祂的坟墓；若求新生命，这在于祂的复活；若求永生，也在于祂的复活；若求天国的基业，这在于祂的升天；若求庇护、平安、一切丰盛的福份，这在于祂的国度；若求在审判中坦然无惧，这在于父交给祂和我们共同审判的权柄。

总之，既然在祂里面充满各样的美善，我们就当惟独饮这泉源得饱足。

有些人因拒绝只满足于基督，就在各样的私欲中飘摇；即使他们主要在乎基督，却因在基督之外另有渴望，就偏离了正路。然而，只要人曾尝过基督丰盛的福份，就断不会使疑惑趁虚而入。