1. 我们的主耶稣基督乃是教会真实且独一的大祭司，这一点前已申明，凡人在言语上也都或此或彼地承认。至于这一职分的一般性质，从我们所论及的其起源、其目的，以及祂受立于此职一事，也已充分显明。若不先将那些根基彻底推倒，则人一切攻击这一职分之真实本然性质（此职既已授予祂）的图谋，都是软弱无能的。祂作为祭司所献之祭，其性质、用处与目的，当另立专处，后文再考。至于祂位格的资格，以及祂在执行此职时所施行的爱、眷顾与恩典，都须分别申论，一如使徒在本书信中向我们所陈明的。因此，本无必要在此另行论述这一职分的性质，若非因着有人对它的攻击，以及有人企图败坏福音中关乎此职的教义；因为苏西尼派（Socinians）在这些事上的主要用意，乃是要推翻祂作为祭司所献的祭，而他们下手的根基，便是反对这一职分本身。所以我在此提出这一职分的性质供人思量，主要正是针对他们而发；我在其辩护上所费的笔墨，将多于其陈述，盖其陈述为大多数基督徒所素知。我将按此次序而行：——第一，我要申明他们对这一职分大体上的看法；针对这些看法，圣经中所显明的真理必被教导并得辩护。第二，我要更详细地陈明他们在此职各项相关事宜上的意见，既考察他们对己见的解释与论证，也考察他们对神的教会所信之道的攻击与非难。
首先，他们承认主基督是我们的大祭司——就是说，承认圣经如此称呼他；但他实在是大祭司，这一点他们却否认。因为他们说，这名称加于他身上，并非本义的、直接的，用以指明他是什么或作什么，乃是因着他为我们所行的与古时犹太人中间、即旧约之下众祭司所行的，二者之间有某种类比的缘故。所以照他们的判断，他被称为祭司乃是不合本义的、比喻性的，正如信徒被称为君尊的祭司一样，不过是以稍为更卓越的方式罢了；因为他之得此称呼，是由于他为教会所行的美善职事，并非他实在是、或曾经是一位祭司。据此他们说——
其次，他们主张，基督乃是在升入高天、显现于至圣所，从神领受权能，得以在教会一切境遇中施行帮助、救援与扶持之时，方才就任此职，方才开始行那工作；正因这工作与律法之下祭司的职事相仿，他才被称为祭司。至于他先前在世上所行所受的，就是他的受死与流血，按神的定旨，固然是他执行此职分所必需的预备，却不属乎这职分本身，他在那里也未曾向神献上什么祭物。因此他们又断言——
第三，基督这祭司的职任，其性质实与他君王的职分相同，二者皆在于一种权能、能力、权柄与乐意，为着教会施行善事。惟其间似有一别：作为君王，他有能力扶助我们、拯救我们；作为祭司，他则甘心乐意如此行。
第四，基督祭司职任诸般行为的对象，首先且主要是人，不但如此，其对象唯独是人；这些行为无一以神为对象，正如祂君王权能的行为也不以神为对象一样。因祂顾念教会、爱惜教会，并将从神而来的恩典与怜悯供应赐与教会，就此而论，祂被称为祭司，祂如此行，便称为施行祂的祭司职任。
大体而言，这就是他们论到基督此项职任所主张并教导的实质；在随后的专论中，我们将更详细地予以揭明与证实。今若这些说法成立，我承认我们对本书信的全部解释，至少其中主要部分，必尽归于无有，因其乃建立在诸多虚假假设的沙土根基之上。不惟如此，神全教会在此事上的信仰亦必倾覆；而世上素来通行的、人类关于祭司的职任及其执行的一切共有观念，也同归倾覆。更有甚者，旧约诸预表与新约所宣示之实体之间那富有教导意义的关联或对应，亦被剥夺废弃，以致真理的整座建筑在各样事上尽被夷为平地。因此，我们必须殷勤地在此事上主张并坚固真理，以抵挡他们一切狂妄的断言，并从他们的诘难中为真理辩明；如此，我们便可将基督这蒙福职任的性质完全宣示出来。
2. 我们的第一处分歧，关乎这名号与称谓用于耶稣基督时的意义。我们所主张的是：他乃是教会真正的大祭司，而非仅仅是比喻意义上的大祭司。当我说他是教会真正的大祭司时，我的意思是：他作教会的大祭司，正如他作教会的君王与先知一样。且看，凡能用来证明基督是教会真实的、实在的君王与先知（而非仅得此比喻性称呼）的凭据与论证，同样也可用来证明他照样是教会的大祭司；因为这名号既照样归给他，这职分与职分的行动也照样归给他，是的，较之那两样归得更为充分、更为明白。若说他在其诸职分上不过是比喻性的，那也大可说他在其位格上不过是比喻性的了。以下我要逐一申明这些论证，我在此向普天下的苏西尼派（Socinians）提出挑战，要他们作出直截的答复，不许以冗长的岔题与支吾遁词搪塞；在这件事上，Crellius（克雷利乌斯）已为他们立下这样的榜样，他那些诡辩的托词，日后必要逐一清算。
首先，凡属祭司之职分者，若一一归于某位，并且论祭司之本质所有的描述亦无不与之相合，而如此的归属与相称乃是圣灵自己、或受祂神圣默示之人所作成的，那么这一位便是真正名副其实的大祭司。至于基督的祭司职分正是如此，必在以下诸例中显明：—
(1.)论到这名称本身，乃是如此归于祂的。若非圣灵先如此称祂，无人敢这样称祂。而且旧约与新约中祂皆有此称。经上明说祂是כֹּהֵן、ἰερεύς、ἀρχιερεύς，即"祭司"、"大祭司"，毫无一处暗示此称呼有不合宜之处，或属于比喻之词。祂既这样屡屡被称呼，又始终是就那些专属祭司职任的行为与本分而言的。凡一个字或一个名称，若只用过一次或极少用到，且所指之事又与其本义不相符，则或可托辞说是比喻之用；但既是屡屡使用，且在同一事上毫无变易，又一贯就着与其本义相合之事而用，便无从作此托辞了。
(2.)大祭司之为大祭司，其本义的界说，乃我们的使徒在希伯来书 5:1 所立：Πᾶς γὰρ ἀρχιερεὺς ἐξ ἀνθρώπων λαμβανόμενος, ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται τὰ πρὸς τὸν Θεὸν, ἵνα προσφέρῃ δῶρά τε καὶ θυσίας ὑπὲρ ἁμαρτιῶν（凡大祭司都是从人间挑选出来，奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭）。大祭司者，乃是神藉着呼召与设立，从众人中间选取出来，又被立在别人的地位上、或为着别人的益处，办理属神的事，就是向神献上礼物和赎罪祭的人。此界说的解释，详见我们对该处经文的注释。这乃是本义之祭司的界说；因为使徒在此首先所要表明的，正是亚伦的祭司职任，这从第4节看得分明。而亚伦乃是本义上的祭司，——就是说，在他自身预表的范围之内是如此；至少他不单单是隐喻意义上的祭司。若说他仅是隐喻上的祭司，便是把祭司职分这事的本身毁去，从而连那隐喻也一并毁去；因为隐喻不能以虚无为其根据。今凡此界说中所包含的，凡在亚伦身上与此界说相应、属乎他职分的（而非因他个人软弱而附于他一身的），使徒尽都归于耶稣基督；这在我们对该处经文的注释中已辩明得无可否认，读者可自行参看。简言之：他是神藉呼召与设立从人间选取的，申命记 18:18，希伯来书 7:13, 14；他是为人而设立、代人行事的，约翰一书 2:1, 2；并且是 τὰ πρὸς τὸν Θεόν（在属神的事上），希伯来书 7:25, 26,9:14, 15，尤其是为罪"献上礼物和祭物"，第8章3节。若立亚伦为本义之祭司所需的不过如此，那么圣灵将这些事归于耶稣基督，便足以宣告他是本义上的祭司。这一论据，又从使徒论到此职分必须有神的呼召一事上得着加强；因为他告诉我们："这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样"，第5章4节。由此他指明并证实：基督也不是自取这尊荣，乃是照样蒙神所召，第5节。今若在基督身上所指的，并非真实而本义的祭司职分之尊荣，而是别的、只在隐喻上如此称呼之事，那么使徒的论证方式便全然不相干了，竟是以此类之例证彼类之必需。且人可以驳他说：纵然人必须蒙神呼召，方能承受如亚伦那样真实而本义的祭司职任，却不能由此推出：那仅在隐喻上称为祭司的，也必须有这样的呼召；因为众信徒都被立为神的祭司，然而他们中间并无一人为此领受神特别的呼召。
(3.)我们使徒在第七章11至16节的论述，为同一真理提供了进一步的凭证："从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了"云云。我们从中可以看出——
[一.] 亚伦既是祭司，则按诗篇 110:4 的预言，必然当另有一位祭司兴起。今若这另一位祭司并非本义上所称的祭司，如亚伦之为祭司者然，则使徒的论证便不成其为推论，因其所据之词乃是歧义之词。
[2.] 按此预言并我们使徒对它的解释，祭司的职任不过是有所更换而已。然而，若律法既已废去，便无另一真正的祭司职任接续其位，那就不是更换，而是废除了。况且说没有比说有更为确当；因为按其本义原是没有的，不过按比喻的说法则是有的。
[3.] 若照此假设，我们的使徒所极力论列、并视为于其论旨大有可观的一切情节——即我们的主乃出于犹大支派，而非利未支派；他之被立为祭司，乃循一特殊的方式，而不与古时的相同——便都成了无用的了：因为倘若他所指的并非严格意义上的祭司，这些事上便毫无特出之处可言。
[四、] 此说全然削弱了使徒所用那不可辩驳的论证——即他借以证明律法与律法性的、摩西所立之典章必然废止的论证；因为使徒的立论根基乃在于这一前提：祭司的职任既已更换，敬拜事奉神的律法也必随之更换。此一结论无可回避，因为亚伦的祭司职任与会幕中一切敬拜之间，存有不可分割的关联。然而，倘若使徒所指的这另一位祭司并非真正的祭司，而不过是就譬喻而言，那么纵有千百位这样的祭司，敬拜之律法也无更换之必要。因为两位祭司，其一是真正的祭司，其一不过是譬喻意义上的祭司，二者可以并存于同时；但两位真正的祭司却不能并存。故此使徒说，当亚伦一班的祭司仍在供职之时，主基督不能作与他们同一性质的真正祭司（希伯来书 8:4）。
[5.] 经上明说他是"照着麦基洗德的等次"为祭司。而这麦基洗德乃是本义上的祭司。既是照着同一等次为祭司，他也必是本义上的祭司；因为祭司若分属数种不同类别，或为实有、或仅属名义，或为本义、或属比喻，便不能说是同一等次的，盖凡等次之别，莫有大过一为本义、一为比喻者。此等差异并不在于某种属性或附加之处，乃在于全然的类别之别；正如真火与画火之别，或人与其像之别。再者，他既称为"照着麦基洗德的等次"为祭司，同时便否认他是"照着亚伦的等次"为祭司。但设若他并非本义上的祭司，而仅是因其所行与真正祭司职分有所影射，遂得比喻之称，那么恰恰相反的说法反倒更有理由成立；因为亚伦在其祭司职分上与他之间的影射更多，我们的使徒所举的例证亦更多，过于他与麦基洗德之间者。再者，若说基督是照着亚伦的等次作大祭司乃是不确的——纵然他所行的与亚伦在那职任上所行的彼此大有影射，并借此大大预表了他与他的作为——那么说基督之称为祭司乃是"照着麦基洗德的等次"，只因与祭司的职任有所影射，也就同样不能成立了。
[6.] 这种见解必使使徒向这些希伯来人所运用的总论证之意尽失，连同他论律法废止的那一特别论证亦然。因他正力劝他们在福音的信仰上坚立不移，免得退回他们已经离弃的旧日犹太教。为强化这一劝勉，他所倚重的主要论证，乃取自新约之下祭司职任的卓越与荣耀——远超旧约之下的祭司职任，而后者原已是他们敬拜中最荣耀、最有益的部分。然而，凡在任何意义上仅属比喻的，显然次于本义上如此的。克雷利乌斯（Crellius）辩驳说："仅在比喻意义上如此的，仍可比本义上如此的更为卓越"，并举了若干例证。诚然，情形可以如此。但在比喻之所在的那一点上，却不能如此。假定主基督仅在比喻意义上是祭司，则就许多别的方面而论，他固然可以远比亚伦更卓越、更荣耀。但既然亚伦的祭司职任是本义上的，而他的仅是比喻上的，那么亚伦的祭司职任就比他的更为卓越；这与使徒的旨趣正相违背。假定主基督仅在比喻意义上是先知或是君王，就许多别的方面而论，他仍可比摩西或大卫更为卓越，然而依此假定，就必须承认他们在先知与君王的职分上比他更为显赫。照此假定，他的祭司职任与亚伦的祭司职任相比，也必是如此。
[7.] 除上述种种相反的例证之外，还当加上这一点：索西努派（Socinians）所虚构之说——谓主基督并非真是祭司，不过因他为教会所行的与律法下祭司所行的略有相似之处，故得此称（其实按他们自己的解释，这相似之处全然没有）——与使徒在本书信中通篇的宗旨与论述正相违背。因为他论及基督的祭司职任时，始终称他为祭司，且是按着他所写信之人对这称呼所持的意思而言；不然，他便不是照他们所能明白的说话了。他将各样祭司的行动都归于基督，凡属祭司分内之职的各项，无不归之于他，并且是与亚伦一班的祭司相比较、且远超乎他们之上而言的。他在任何一处，无论直接或间接，都丝毫未曾暗示他这一切的说法不过是譬喻或隐喻，并非真指他所写信之人从中所领会的那些事。若是如此，那便不是教导希伯来人，乃是欺哄他们了；凡对圣言存敬畏之心、不肯任意曲解圣经以迎合自己先入之见的人，也必不肯承认这样的说法。
这就是我们在探究并申明基督祭司职任之真正性质时，首先当加以考量的一点。他的祭司职任乃是这样的：凭此他就是严格意义上的祭司。这一点既为解释他作为祭司所献之祭的性质定下了准则，又因凡以此资格归于他的一切事而得着印证，这是我们随后将要见到的。至于为further印证此事所余下的话，则要在我们下文考察仇敌欲立与此相反之主张的种种尝试时补充。
3. “基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕”，祂在此职分上的一切作为，首先是指向神自己的，—τὰ πρὸς τὸν Θεόν（那些与神有关的事）。祂代表百姓，成就了当在神面前办理的事。这就更进一步显明了祂职分的性质。祂作祭司而来，εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ（为要为百姓的罪献上挽回祭），希伯来书 2:17；正如许多人所指出的，此即 ἱλάσκεσθαι τὸν Θεὸν περὶ τῶν ἁμαρτιῶν（为着诸罪向神施行挽回），“为百姓的罪与神成就和好”。因为罪不能作和好的直接对象，惟有那因罪而不悦的主，才是和好所指向的；也惟有藉着这和好，罪才得赦免，罪人才得开释。然而这一点我们也不能毫无争议地持守。在这一争端上，与我们相敌者连这一点也加以否认；他们如此行，不但强暴对待圣经在这些事上所教导我们的一切，也强暴对待人类共有的一切常识，竟给这些说法安上与其本意绝然相反、断不相容的解释。他们所安的是何等解释，我们随后要加以查考。眼下，就我们的目的而言，只须留意他们否认基督祭司性的作为—即祂的献上与代求—首先是指向神的；与此相反的道理，我们如今就要教导并加以证实。
圣经教导我们（此点我们已经证明），主基督曾是、且如今仍是我们的大祭司；不但如此，他既作大祭司，便将自己一次献与神，作挽回祭、赎罪祭，为百姓的罪成就和好（以赛亚书 53:10；希伯来书 1:3,2:17,5:5,7:27,10:10；以弗所书 5:2；约翰一书 2:2）。圣灵藉此所指的是什么，这些说法的意思是什么，他早已藉旧约之下的那些设立教导了教会，因为他借着那些设立，预先表明并预表了其中所要指示的事。若以为这些说法在旧约之下有一种意义，在新约之下却另有一种性质全然不同的意义，而旧约所表征之事的设立本是单为教导我们、使我们明白新约中之事的性质，那么这就等于把圣经所教导我们的一切确定性尽都夺去了。因此我们可以断然定论：旧约之下祭司的一切举动若首先是向着神的，那么基督的举动也必如此；不然，这两者之间就毫无相似或类比可言。而如此断言，便是把旧约与新约一并倾覆了。所以我们必须首先确证这一点。
律法之下祭司的首要职责与工作，乃是献祭。全部律法既如此说，我们的使徒也明言证实，以此工作为祭司职分的大目的。诸祭乃是为着罪的。祭司之受设立，是要献上 θυσίας περὶ ἁμαρτιῶν（赎罪的祭）。神呼召他们担此工作时，说这是 לְכַהֲנוֹ־לִי（给我供祭司的职分），就是要他们向他执行祭司的职任（出埃及记 28:1）。假使从来没有罪，也就没有本义上所谓的祭，这是我们先前已经证明了的。人固然可以将凡在自己权下之物献于神，作为承认他主权与厚赐的表示；然而流血之祭全然与罪相关，其性质本身即已表明。所以，神既设立祭司为罪献祭，并在此事上向他供职，他就必是祭司如此行事时的首要对象。
神设立由这些祭司——且惟独由他们——所献的血祭，种类不一，各按不同的场合：或公牛，或山羊，或绵羊，或飞鸟；其性质与分别，我已在前面的专论中解明（专论第二十四篇）。这一切献祭的首要目的，乃是为罪赎罪。此意在其设立之中何等明白，以致否认这些献祭是为赎罪而设，便无异于否认神曾设立任何献祭。参利未记 1:4,5:5、6,6:7,16:6、34 等处。赎罪的性质、用处与目的，乃是转离罪所当得的神怒，如此使神得以平息，而罪人可蒙赦免。此即该词之意义，亦即那藉以成就赎罪之祭牲的目的。此词有时用于并未涉及献祭之处，然除上述之义外，从未有别解。故摩西在百姓铸造金牛犊之后对他们说："你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。"（出埃及记 32:30）他盼望藉自己的代求转离神的忿怒，为他们求得赦免；他称此为赎罪，乃因其指向那将来的大祭，惟有凭其功效，我们在此等情形下才可在神面前得蒙允准。在利未记 5:5、6，以及许多别处，此事乃专属于献祭："他有了罪的时候，就要承认所犯的罪，并要因所犯的罪，把他的赎愆祭牲……牵到耶和华面前；……至于他的罪，祭司要为他赎了。"第 17、18 节，以及第 6 章 6、7 节等处亦然。所犯之罪是干犯耶和华的；所负之愆是向耶和华承认的；所献之祭是带到耶和华面前的；赎罪是祭司在耶和华面前施行的；——凡此种种，皆赋予赎罪以前面所述之性质，而不容有别的解释。在某些情形下，所犯之罪要在那作赎罪之用的祭牲头上承认；这就使整个举动更富于表征的意味。一个负罪之人，良心自知有罪，又被律法的判语所定罪，便照神的许可与命定，牵来一只洁净的牲畜（乃是通常指定作此用途的），带到坛前，在其上承认自己的罪与愆尤，按律法之法将罪愆归在它身上，如此把它交在祭司手中；祭司将它宰了，倾出其血，如同它担着所归与它的罪愆而受苦；在此，连同随后的几样举动，它被献与神，为所犯并所认之罪赎罪。这样，血就赐给百姓，为他们的生命赎罪，因为活物的生命是在血中，血一倾流，生命便丧亡（利未记 17:11）。
诚然，断无人能放胆到如此地步，竟去质疑祭司在那些成就赎罪之献祭中的一切举动，其首要所关涉的，岂不正是神自己；实在说来，我也未闻有人明确而直接地否认此事：因为我们所持守的这一意义，并不系于某一单字的用法，亦不系于该字在此处或他处的含义，乃是系于那些设立之礼的全部性质与明白宣示的目的。在这一点上，全人类都是一致的，就是说：祭司职分的一切举动，其直接的对象乃是那神圣的权能；这些举动是代人向神而行，并非代神向人而行。
我们的使徒正是用这一切词语与说法来描述基督祭司职分上的作为。他既宣告基督为大祭司，便断言他向神献上了祭物，——就是为罪作挽回的祭物；并且宣告神使我们众人的罪孽都归在他身上，这罪他"在木头上，亲身担当了"。如今的问题是：这一切究竟何所指？我们的论敌说，这不过是基督向我们所施怜悯与大能的作为，将从神而来的帮助、扶持、恩典与怜悯赐给我们，如此救我们脱离一切祸患，脱离罪所应得的全部刑罚与永死。然而，这些事何以被称为他将自己献与神、作赎罪的祭呢？他们说，这是因为他为我们所行的，与古时祭司在其献祭中所行的，彼此之间有暗指与相似之处。但从前面所论古时祭司在献祭中祭司职分上的作为看来，这两者之间显然并无暗指，亦无相似，他们也说不出这相似究竟在何处。古时祭司的作为是为我们直接朝向神的，而据他们所说，基督的作为却是代表神朝向我们的；古时祭司的作为是为罪献上挽回，基督的作为却是向罪人表明慈爱与怜悯；古时祭司的作为藉着流血，生命乃在血中，基督的作为却在权能与荣耀之中。所以我说，倘若我们在这些事上果真领受了什么教训，——倘若祭司的职任，或其中任何职责，或祭司所献的任何祭物，原是为着预表、预示并表明耶稣基督为教会的大祭司而设立的，——那么他祭司职分上的作为必定是正当地、直接地关乎神自己；这一点如今要进一步得着证实。
4. 主基督作为新约的中保与保证人，向教会所担负并施行的职分共有三种（此事已无争议），即君王、先知与祭司。这三种职分既分别归于他，彼此之间也各自有别，乃是不同事物的名称，不惟在实质上如此，在人所共有的观念与常识中亦然。而在这些职分中，凡其权能、职责与作为彼此有所相通、或看似有所重叠之处，君王与先知二职之间的相近，过于二者中任何一职与祭司职分的相近，此点容后详加证明；因这两种职分的性质要求其施行的对象是人。此事总而言之如此，就基督的这两职分而言尤其如此。他在这两职上乃是奉神的名、为着神，向人行事。因为君王虽是拥有绝对至高之权者的名称，然其绝对至高也只是相对于他作王所治理的那些人而言。若指无限、绝对、独立自有的权能，则此权必然唯独属于按本质而论的神。基督身上的这一职分，乃是父所授予、并奉父的名而施行的："各人的头是基督"，而"基督的头是神"。父膏立他在锡安圣山作王，诗篇 2:6；他也倚靠他神之名的威严牧养群羊，弥迦书 5:4。所以这一职分的权能与职责，其全部施行都是出于神、为着神而向人。他奉神的名治理他的臣民，制伏他的仇敌。无人能设想神会成为这一职分中任何作为的对象。
他的先知职分也是如此。神从他弟兄中兴起他，作他教会的先知，以启示他的旨意；神藉着他向我们说话。参看希伯来书 1:1, 2 的注释。他作为先知的全部工作，乃是启示神的旨意，并在其中教导训诲我们。所以，这一职分的诸般权能、职责与行动，其直接对象乃是人。
我们由此进一步观察到的是这一点：主基督向着教会所直接施行的，没有一件事不是属于并出于这些权能或职分之一的。若有人不以为然，尽可举出实例来证明其反面，倘若他能够的话。圣经并不提供任何可作此用的实例。因此，由此可见，神乃是基督在其祭司职分中一切作为的对象。因为倘若神不是如此，那么，——（1.） 在他全部的中保之工中，便无处容得下这样一种职任，因为凡他向我们所施行的，都归属于其余的职分。故此，凡否认此点的人，归根结底实际上是在主张：基督并没有这样一种职任。若果真如此，——（2.） 那么，在他百姓的一切事上与神交涉，便不属于基督作为中保的本分；因为他必须以祭司的身分如此行，否则就全然不行。这样一来，我们在父那里就没有一位中保（advocate）了；而这与基督教的公共信仰是全然相悖的。这一荒谬的假设，后文将以明确相反的见证予以驳除。若把"基督作为中保为我们与神交涉"这一根本原则除去，你就推翻了众基督徒的信仰。（3.） 这就会使亚伦祭司的职任与献祭中原为教导教会而设的一切，尽都成为无用而不相干的，因为其中所表明的便毫无同类的性质了；因为如我们已经证明的，那职任首先明明是关乎神的。而照此假设，我们的使徒将其应用于基督的祭司职任，也就全然徒然了。（4.） 这也与人类中间关于祭司职任之性质的共同观念相违背；因为迄今从未有人在宗教之事上承认这样一种职任，而不同时认定其功用乃在于代表众人向神办理当办之事。并且如前所述，众信徒的信心与安慰，原是归结于主基督为他们在神面前所已成就并正在成就之事；若照此假设，这信心与安慰也就被彻底推翻了。
5. 再者，同一真理从祭司性的行动与职事之性质而言，亦无可否认地得以证实。按公认之说，这些行动即是那两样：献祭与代求。而这二者都明白地归于主耶稣基督，乃是就他为大祭司而言；除此之外，并无别事是直接就他为大祭司而归给他的。他实际赐与我们的帮助与扶持，乃是这些祭司行动的果效。因此，在这事上唯一当问的是：献祭与代求的直接对象是什么，或是谁？是神，还是人？基督是将自己献与神为祭，还是献与我们？他是为我们向神代求，还是仅仅向我们代求？人本当以为，这等妄想既如此明明与圣经并与人之常识相违，其荒谬足以使我们的敌对者羞于为之辩护。然而他们并非如此迟钝，其杜撰之能亦非如此贫乏，以致随时无从遁辞。"Quid si manifesto tenentur? anguilla sicut elabentur."（若被当场拿住，又当如何？他们便如鳝鱼一般溜脱。）于是他们对我们说："诚然，若你按献祭与代求本来的意义来取，那么其直接对象必是神，而非别的；但这二者归于基督时，不过是隐喻的用法，实在是指他向教会所行的某些作为，与本义上所谓的献祭与代求略有相似而已。"但我要说：—— （1.）从来未曾听过这样的隐喻：以此一事之名称呼彼一事，而二者之间并无特别的相似之处；正如向神献祭与向人施恩之间，并无相似可言。（2.）谁给了他们这权柄，可以随己意将所愿的转作隐喻？照此行去，他们但凡有意，便可将全部圣经化作寓意，进而化作虚构的故事。圣经明明断言主基督是大祭司。按本义而取，这职分的意涵中并无一事与他不相称，正如君王与先知之职亦然。也未曾有丝毫暗示，无论直接或间接，表明这职分是隐喻地归于他的。他既是大祭司，经上便说他向神献祭并代求——这正是祭司职分之施行所在。如今，竟凭空引入一个圣经丝毫不予支持的隐喻，来否认他是作为大祭司、按本义并直接地在神面前行这些事，这是何等的放胆！
6. 此外，我们本可引证他作为大祭司所献之祭的用途与目的，即为罪作挽回与赎罪之工。然而，我们与论敌在这些用语的意义上亦有分歧，故在其确切含义得以证明并确定之前，我不以之作为立论的凭据；此事若神许可，当在我们考察献祭本身之性质时行之。因此，我要以若干明确的见证来印证手中的真理，以此结束我们这一部分的辩论。
我们的使徒在希伯来书 8:3 正是为此说话："凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。"古时大祭司所当献的礼物与祭物，乃是献与神的。我想这是毋庸置疑的；因为神吩咐他们，一切礼物与祭物都当在为此分别为圣的坛上献与他。若不如此行，便是极大的偶像崇拜。但使徒说，基督若是大祭司，就必须像他们一样有所献的，并且按着同样的方式献上，就是献与神。他若不曾如此行，使徒的推论便毫无道理可言；因为古时的大祭司既向神献祭，若耶稣基督是大祭司，他就必须行另一类的事——这中间岂有什么必然之理？他们对这些例证无话可说，只能承认字句而否认实质，继而告诉我们：他们在字句上是同意的，所争的不过是解释罢了——然而他们所提出的解释，恰恰是对事实本身的否认；此事容后再详论。
我们的使徒在第五章第一节所言，也是同一旨意；那处经文前文已有申辩，在随后的注释中更有详论，读者可自行参看。这一考量，大大显明了我们所探究的基督祭司职分的一般性质、用途与目的；因为由此可见，祭司职分乃是他在神与我们之间作居间者的权能、职任与本分，就是为我们的缘故与神交涉。据圣经所证，亦为基督徒共信所倚，这居间之举有两大总的目的，即：——（1.） "Averruncatio mali"（除去诸恶），就是从我们身上除去各样的恶，凡因我们的罪与背离神而已经或可能临到我们的祸患、伤损、亏折或刑罚。（2.） "Acquisitio boni"（获取诸善），就是为我们求得并取得一切美善之事，使我们与神和好、与他相安，并得以享受他。这两端都包含在他职任的两大行动之内；因为，第一，他的献上首先且主要是为罪献赎，转离我们作罪人所当受的忿怒；在此他就是耶稣，那位拯救者，救我们脱离将来忿怒。单就献祭的性质本身而论，所含的不过如此。但基督的献上既立于前文所述的圣约之上，便另有更远的指望。因他在其中按那约的条款向神所献的顺服，不但足以满足公义，更有功德可言；这就是说，他借着献上自己为祭，不但转离了我们所当受的忿怒，也为我们取得了"永远的救赎"，连同其中所属的一切恩典与荣耀。自他一次献上自己、"叫那得以成圣的人永远完全"之后，为我们所当作的便一无所余，所余的不过是将这些美善之事实际施与我们，或使我们实际得着并占有它们。他祭司职分的第二项本分，就是他的代求，正是为此而定；其中的特殊性质，须另处加以申明与辩护。
7. 为使我们所探究的这全部题旨更加明晰，我们尚须思考基督受召承当此职任、他实际就任此职、以及他执行此职之事，并其何时何地行之；因这一切都属乎此职任的本质。
主基督受召担任此职分，乃使徒明白宣告的，见第 5 章 4-6 节："这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说『你是我的儿子，我今日生你』的那一位。就如经上又有一处说：『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』"读者若欲详知基督之受召究竟包含哪些内容，与亚伦之受召如何比较、如何超乎其上、如何高于其上，可查阅我们对该处经文的注释，此处不再重述。总而言之，我要说，基督受召担任祭司职分，乃在于父与他之间所立那永远的圣约，即关乎他承担我们复得与拯救之工的约，此约我在前面已详加论述。他并非凭着任何口头的吩咐而立为祭司，如亚伦是藉着神向摩西所颁的命令而蒙召的（出埃及记 28:1）；也不是凭着任何既定的律法——亚伦的后裔正是凭此律法承袭那职分；他乃是藉着创世以前他与父之间直接的交易而蒙召的。故此，他这受召可从两方面来看：或就指定而言，或就显明而言。就其指定基督担任其职分而言，乃表达在父神对他所说的这话里："你是我的儿子，我今日生你"；这话在父与子之间的立约交易中有何含义，前面已经说明。这受召的显明，原初在于所赐关乎他道成肉身、承担救赎我们之工的第一个应许（创世记 3:15）。就此他说，诗篇 40:8, 9,לַעֲשֹוֹת־רְצוֹנְךָ עַלָי כָּתוּב בִּמְגִלַּת־סֵפֶר הִנֵּה־בָאתִי אָמַרְתִּי אָז אֱלֹהַי;——"那时我说：看哪，我来了，我的事在经卷上已经记载了"——即מְגלַּר בְּרֹאש，"在圣卷之首"，正如使徒所译，ἐν κεφαλίδι（在其首），希伯来书 10:7；这就是说，在圣经起首所记载的那第一个应许里；他自己的应允已默然包含在其中，他职分与献祭的德能也由此确立，他因而成了"从创世以来被杀之羔羊"。关乎基督受召担任祭司职分，此处无须再多添言语。
8. 其次当思想的，是他实际就任此职、承受此职之事。他自受孕降生之时，便已被授予他一切的职分。就其人性而言，从来没有一个时候，他存在而尚未作他教会的君王、祭司与先知；因为他一切的职分，都是藉着圣灵的膏抹而领受的，那时神"用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴"。这在根本上成于他的道成肉身，那时他由圣灵成孕、并被圣灵分别为圣，圣灵赐给他是没有限量的。他就这样生而为"主基督"，路加福音 2:11。他生下来便是受圣灵膏抹者、是主，因而也就是祭司与先知——这一切职分都是藉膏抹而授予的。与那些为履行这些职分所必需的恩典、恩赐与才能一同，在合宜的时候行使这些职分的权利、名分与权柄，也藉此膏抹传与了他。而一切职分与权能，正在于这两者。
基督各样职分的实际执行，都受父的旨意所规范，也受他自己的智慧与对父旨的顺服所规范，并按着他在其中所当从事之事本身的次序与性质而定。他自出母胎便受膏立为教会的大先知；然而直到受洗之后，他的凭据与呼召从天上宣告出来（马太福音 3:17），他才开始公开执行那职分。照样，他也是"主基督"——即教会的君王；然而直到他差遣使徒、赐他们权柄传扬福音之时（马太福音 10 章），他才亲身开始有形可见地执行那职分。神既如此安排诸事，他所要成就之工的性质也如此要求。至于他祭司的职任，他既不曾、也不能在先知职事终了之前进入其执行与履行；因为他惟有藉着自己的死才能成就此事，而他的死正要终结他在地上的那一职事，惟独复活之后他向使徒所赐的教导不在此列（使徒行传 1:3）。
然而，若要将全事更为分明地陈明，则有三事共同促成主基督就任此职，或说其中有次第之分：——（1.）他在道成肉身之时，实际受圣灵的膏抹，得着恩赐与恩典的全备。圣灵这一整全的工作及其果效，我已在别处详加论述，此处不再申说。（2.）他在受洗之时的宣示性膏抹，那时圣灵降在他身上，以能力充满他，使他得以运用所领受的一切恩赐与恩典，尽其全职。（3.）在这两者之后，继之而来的，是特别将自己献上，以实际履行此职分的各样职务。这乃是他自己的作为，而他行此事的权柄乃从神而来。他自己如此说，约翰福音 17:19,Ὑπὲρ αὐτῶν ἐγὼ ἁγιάζω ἐμαυτόν·（我为他们的缘故，自己分别为圣）——"我使自己成圣"，即，我将"自己"奉献、分别出来。因为就实际的成圣而言，即藉洁净与恩典的进一步注入而成圣，他是不需要的；况且将实际的恩典赐与人性，乃是圣灵的工作，他并非如此使自己成圣。但他确实将自己奉献、分别、献与神，以尽此职分。这也关乎他所要献上的祭："我将自己分别为圣，献上作为祭物。"然而那要作祭物的，也同样要作献祭者。所以这一奉献，既关乎他作为祭物所要受的苦，也同样关乎他的位格，以及他作为献祭者所要行的事；因为这也是必需的，凡大祭司都是如此被分别为圣的。
所以，在我们救主约翰福音 17 章的那篇祷告中，我认定乃是他祭司职任之运行的起头与入门。此后直到他断气之时，凡他所行的，主要都属于这职任。我承认，其后仍间或有若干事发生，其中他是在执行他的先知职分，为真理作见证；然而他随后一切作为与受苦的旨归，单单关乎他祭司的职任：因为他的献祭，严格而论，固然在于他在十字架上实际献上自己，但他与此相关的祭司行动，却不可仅限于此。至于这些行动为何，我不必先究问他献祭的性质（此题我已定为另一篇论述的题目），只略述如下。
古时的献祭中有若干事项值得留意；这些虽非尽属献祭之本质，却关乎其完全与齐备，因为它们无不是预表与影儿，预指后来基督亲自要成就之事。今略举数端，以为阐明：——
9. 第一，行此礼所必需的，是将祭物、就是那要被献的牲畜带到祭司面前，或由祭司自行预备之——就圣殿中的 תָּמִיד（常献的祭）而言，这预备之责乃在祭司身上。此举属于献祭之事，并以一圣言表之，利未记 1:2,קָרְבָּן כִּי־יַקְּרִיב אָדָם。将其带来或引至坛前，便使之成为"各耳板"（corban），即所奉上的礼物，是圣的，是分别为归神的。因为其中含有：（1.）"Animus offerentis"（奉献者之心志），即奉献之人将其献与神的心意与意向；这是根本所在，乃赋献祭以生气者。因此，连外邦人中也有此原则：凡不是出于 "a libenti animo"（甘心乐意之心）的祭，必不蒙悦纳。使徒似亦暗指此意，哥林多后书 8:12,Εἰ γὰρ ἡ προθυμία πρόκειται，"若有心志上自由的决意或目的"，即在将何物献与神时，καθὸ ἐὰν ἔχῃ τις, εὐπρόσδεκτος, οὐ καθὸ οὐκ ἔχει，"就必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。"定献物之分量与蒙悦纳与否者，在乎心志，不在乎物质。（2.）其中含有担负此项费用所带来的损失与亏损。奉献者是 "e peculio suo"（从自己的产业中）分割出来；他将其交出，为自己的罪作赎。（3.）照律法预备祭物之责，亦属此列。奉献者当留意其为洁净的牲畜，或公或母，照律法所要求的，并且无残疾。诚然，祭司在祭物被带到他面前之后也当就此加以判断；但带来之人，在从自己羊群中挑选供物时，当尽其一切见识与殷勤，不然便落在那行诡诈之人所受的咒诅之下，玛拉基书 1:13,14。（4.）引至坛前这一举动本身，亦属圣事的一部分，其中带着一种见证，就是本乎信与顺服，愿此物得以献与神。这些事诚然并非献祭本质的部分，却是献祭必不可少的先行之事，并为献祭作预备。这一切事，在有些情形下乃留归百姓去行；虽然它们所表明的，正是基督在其献祭中所要成就的，却也显出利未祭司职任的不完全，因这职任不能包含亦不能应对一切当藉献祭所预表之事。
其次，有 mactation（宰杀），即祭司在坛前将牲畜宰杀。献祭的本质正在于此，其后一切的仪节，不过是为见证此祭已归向神、已奉献与神而设立的。故此在这件事上，宰杀与献祭乃是一事。
"Et nigram mactabis ovem, lucumque revises."（你要宰一只黑羊，再回到那林中圣所。）——Virg. Georg. iv. 546.（维吉尔《农事诗》卷四546行)
此事之证明，可参见我们的第二篇专论。献祭的实质，当以为主要即在于此，虽然其献上亦为其完全与成全所必需；因为，——
(1.) 在此，献祭者与所献之祭牲的意向，即那在一切赎罪祭中众所通晓的庄严套语——"Quod in ejus caput sit"（愿此罪归于其头上）——便得以成就应验。诸国之通识既都认同此类祭祀中有一种替代之意（此点我已在别处证明），圣经也明白如此教导我们；因为除了这原是关乎献祭一切典章的显明意旨之外，那在替罪羊头上认罪、藉此将罪归在它身上的特殊礼仪，乃至凡带赎罪祭或赎愆祭前来之人必须一同承认己罪的诫命，都足以显明此理。而这一切，如所昭然者，唯独在祭牲被宰杀而死之时方得成就。
(2.) 赎罪乃是藉着血而成就的，且是因血为受造之物的生命；血之所以被赐下用以赎罪，正因生命在其中。所以，那使受造之物的血如此流尽、以致其生命被毁的举动，乃是献祭本身中最要紧的事。诚然，坛上的赎罪须在血流出之后以血为之；然而所用的乃是尚温之血，是在生气未尽离之先，因其赎罪的德能系于它在死中被倾流。除了在宰杀（mactation）、即祭牲生命全然被毁时所取之血以外，别无可献之血。至于将血倒在坛旁，并以各样方式弹洒，则属乎将祭物归与神，就是归与那祭物被带到其前的成圣之坛。
第三，乃是将祭牲焚烧于坛上，在有些情形下则焚烧其主要部分。此举乃是完成或成全了献祭。因为在每年一度的大赎罪日，虽有祭牲之血的一部分被带入至圣所，那却不是献祭本身的一部分，乃是献祭之后的结果，是将先前已成之事加以圣洁的运用，就此责任本身而言乃是如此。神设立此礼别无他意，惟因惟有藉此方能表明：基督的血虽流于地上，其功效却在天上永远长存。
亚伦一系之人执行祭司的职任，其要义principally即在于此诸事。而这一切，都由教会的大祭司我们的主耶稣基督，以属灵而荣耀的方式，一一应验成全；他既已郑重地将自己分别为圣、献于其工，便自身要成为这一切、成就这一切，这在我们逐一回顾并应用上文所述各项时，必可得见。
10. 首先，是那"引就"，即他将自己带到神面前作为祭物或牺牲。这包含他一切在受死之先作为预备的神圣作为；如：（1.）他上耶路撒冷去守逾越节。他去，正是为要将自己献与神。在路上他将必临到他身上的事告诉门徒，路加福音 18:31–33；马太福音 20:17–19；当门徒中有一人要劝阻他时，他给了那人极其严厉恳切的责备："撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思。"马太福音 16:23。彼得只顾念他受苦的外在一面，以及随之而来的羞辱与凌辱，便要说服他避开此事；他也知道，避开原在基督的权能之内。然而彼得所不知道的是，他这样劝阻，乃是拦阻他去将自己献与神——而这正是他降世为人的首要缘由——因此招来这神圣的斥责；因为这伟大而重大的顺服之工，已如此完全地栽种在基督心中，以致凡略有转移他心志之意的事，他都不能容忍。他就是怀着这样的定意、甘心、乐意与预备好的心志，照着神的旨意去将自己献上；这就赐给他的献祭以生命、德能与功德。（2.）他受难前一夜进入园中。这不正是仿佛将自己带到会幕门口，好将自己献与神，或照神的旨意"以自己的灵魂为赎罪祭"么？（3.）他向神献上祷告与恳求；因这些祷告与他的献祭有关，故我们的使徒将其算为祭司职分的作为，希伯来书 5:7。所指的主要是他在园中的祷告；因为他在那里的恳求，连同其情状，使徒都已表明宣述；可参看我们对该处的解释。因为一切祭祀都伴随着为恩典与赦免的恳求。在此，我们的救主实际将自己交与神作为祭物；而此事之成就，乃在于他顺服的表明，以及为那应许与他的果效所作的恳求。（4.）他在园中的预先受苦（propassion），即灵魂的困苦、心志的极大痛苦与血汗，也属于此。诚然，继之而来的是外在的羞辱，这为着牵引他"像羊羔被牵到宰杀之地"（以赛亚书 53:7）乃是必需的；但使他成为献与神之祭物的，乃是他自己的心与意志。将自己献上，自始至终都是他自己的作为，圣经也一贯将此归于他。
第二，有祭牲的宰杀或屠宰，这在于他流血而死。献祭的本质与实体即在于此；他在此将自己献与神。因为在预表性的献祭中，虽然其余各项行动——洒血、焚烧祭牲的躯体，即其奉献——与宰杀祭牲判然有别，然而这乃是由于那圣礼中所用的一切人与物皆不完全的缘故。故此在他们中间，许多前后相承的分立行动是必需的。至于主基督，因其位格的完全，又因他自己既是祭司又是祭物，凡在他们那里分开表明的事，在他乃是一举而成。所以正是在基督之死中，在他流血之时并藉着他的流血，他将自己献与了神。
有人愚妄地反驳说："倘若他的死是一场献祭，那么犹太人与钉他十字架的兵丁便成了祭司。"然而，众人加于他身上的暴行，乃是为着别的缘故所必需的；他当时与黑暗的君王和权势所交锋的攻击，亦复如是：因这一切都属于律法的咒诅，那咒诅此时正临到他身上。但他之为祭物，则单单系于他自己的意愿，他乃是照着前面所述的约定，顺服神的旨意，将自己献上。那些兵丁，不过如同将祭牲捆在坛角上的绳索；他们虽夺去他的性命，却终究是他全凭己意、顺从父的命令而舍去的，约翰福音 10:18。
在他倾流宝血之时，他身体这天上的祭坛被洒了血，天上的诸物也都得了洁净，正是藉着这"更美的祭物"（希伯来书 9:23）。故此说他"将命倾倒，以致于死"（以赛亚书 53:12）。这一说法包含了献祭的全部性质：因为说他的魂倾倒以致于死，乃是就血的倾流而言；生命既在血中，血便倾流而出，血得以赐下作赎罪之用，正因生命在其中。
第三，乃是献上之事本身。在那些祭祀中，其神圣的举行是 πολυμερῶς（分作多端）而成的，因着献祭者与所献之物的不完全，故须分作多个部分、多个层次；宰杀之后，继之以血的流出与洒血。但在基督这全然完备的献祭中却不如此。他的献上与他的流血同时并在同一举动之中；因为那乃是他圣洁、顺服地将自己交付于神的旨意，担当我们罪所应得的，并以此为罪成就挽回。他"藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神"，希伯来书 9:14。神那圣洁永远的灵满满地住在他里面，扶持他的信心，坚固他的顺服，在他里面点燃了那向着神荣耀的热心之火——人类的罪、背道、悖逆与叛乱既使神的尊荣蒙受亏损，他便以此火为神修复其尊荣——又燃起那爱人得救的火焰；这火焰仿佛在这祭物献与神之时将其焚尽。这样，在他"为我们舍了自己"之中并藉此——就是在他的死之中并藉着他的死，这话所指的一向是他的死——他使自己作了"馨香的供物和祭物，献与神"，以弗所书 5:2。
第四，继此而来的，乃是全体的表明，与大祭司带着那献于坛上之血的凭据、一分、表记与纪念进入至圣所相应。此事成就于基督进入那不是人手所造的圣所之时，如同以自己的血洒过，或说带着他祭司职任所献之祭的功效与功劳，"如今为我们显在神面前"。这是继他献上自己、为我们成就挽回之后而有的；因为"他进入圣所，αἰωνίαν λύτρωσιν εὑράμενος"（希伯来书 9:12）——"成了永远赎罪的事"。他成就永远的救赎，乃是藉着他死时献上自己为祭；因为救赎是藉着赎价与交换，而主基督为罪与罪人所付的赎价，不是别的，正是他自己的血（彼得前书 1:18,19）。而这是在他进入圣所之先的；因为他进入圣所时，已是"成了永远赎罪的事"。有人辩说，现在之事有时也用带过去意义的动词与分词来表达，或用指过去之事的时态来表达，此说无益；因为除非所论之事逼出这样的解法，便不当如此解，而此处全无这样的凭据；况且在整本新约中，也举不出一处 εὑρίσκω 如此使用的例证。参希伯来书 9:24。
11. 以上简要陈述了律法之下祭司献祭之举与主基督作我们的大祭司将自己献与神二者之间的类比，这已充分表明他执行此职分的时间、地点与方式；由此，这职分的性质也一同显明了。诚然，基督的献祭并非按着古时诸祭那样分立、间隔的步骤与次第逐一进行，因为古时献祭之人与所献之物皆有不完全之处，而那些本属属肉体、又被定规为可以肉眼见的事物，必然带有许多外在的仪节；然而总而言之，在基督这位大祭司与他向之献上自己的神之间所暗中成就的一切交易里，凡属乎真实确实之献祭的性质者，或凡在古时的祭中如此被预表者，都在其本有的地位、次序与方式中实际成全了。我不得不说，在凡自称尚存几分持重的人对宗教所作的一切放胆之举中，我视此为最放肆的一种，就是否认主基督在世之时为祭司，或否认他在受死之时将自己献与神为祭；至于那些竟有胆量固执并持守此说的人，他们全然不顾这事本身的性质与圣经的见证在此事上向真理所发的一切亮光，那么无论遇到何等场合，他们都不必担心自己会在这事上短缺什么。然而这些事，我必须在随后的专论中更充分地加以论述。
12. 在此处，我不过是照着我的计划所必需的，阐明了关于基督祭司职分之性质，以及祂如何执行此职的教义。至于确证此真理的诸般见证，我早已在另一部论著中详加申论，并为之辩明，驳斥了敌论者的种种异议。因此，这里我只略举其中数端。以弗所书 5:2:Ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν ἡμᾶς, καὶ παρέδωκεν ἑαυτὸν ὑπὲρ ἡμῶν προσφορὰν καὶ θυσίαν, τῷ Θεῷ εἰς ὀσμὴν εὐωδίας（基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神）。"爱我们，为我们舍了自己"这样的措辞，除了指祂在受死之时所成就的事以外，断不能指别的；因为这类说法从未用于别的意义。本章第25节也是同样的重复：Ἠγάπησε τὴν ἐκκλησίαν, καὶ ἑαυτὸν παρέδωκεν ὑπὲρ αὐτῆς（爱教会，为教会舍己）——即为教会而死；因为基督正是以此向祂的教会表明祂的爱，约翰福音 10:15；腓立比书 2:6–8。我们的使徒在加拉太书 2:20 也明说："基督爱我，为我舍己"；这与约翰所说的"祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶"（启示录 1:5）是一样的，而这正是祂"为我们的过犯交付了"（罗马书 4:25）之时所成就的。Παρεδόθη διὰ τὰ παραπτώματα ἡμῶν（为我们的过犯被交付）所表述的，正是 παρεδώκεν ἑαυτὸν ὑπὲρ ἡμῶν（为我们舍了自己）之时所成就的事。所论的主题，因此是众所公认的，或说是不容置疑的。论到此事，使徒说这是 προσφορά καὶ θυσία，"供物和祭物"；即祂为我们舍己之时，乃是将自己献与神作供物和祭物。我们的使徒用这两个词表述律法之下各样的祭，希伯来书 10:5 引自诗篇 40:7，那里以 וּמִנְחָה זֶבַח 表之；因为"mincha"虽通常用于素祭奠祭一类特有的感恩之祭，然而"zebach 与 mincha"二者连用之处，却指各样赎罪之祭：撒母耳记上 3:14，"以利家的罪孽，虽献 וּבְמִנְחָה בְּזֶבַח 也不能得赎"——即凭任何一种赎罪之祭都不能得赎。而 θυσία 或 זֶבַח，乃是如我们先前所证明的、以宰杀为要素的祭。基督在祂受死之时献上了此祭，即当祂出于对我们的爱，顺服神的旨意，为我们将自己交于死地之时。索西奴派（Socinians）说，此处所指的祭乃是这爱与顺服，因而是譬喻性的；至于基督在受死之时将自己献为祭，他们否认使徒在此有此断言。但是——（1.）凡别处提及基督之献祭的经文，都明说祂献上了"自己"，或祂的"魂"，或祂的"身体"，以赛亚书 53:10；希伯来书 9:14,10:10；不但如此，正如此处说祂在受死之时献祭，别处也断言祂在其中的受苦乃是祂献上自己为祭所必需的，第9章 25、26节。"祂为我们舍己作祭物"，所言不过是祂献上自己之时便受了苦，正如使徒明白断言的。（2.）προσφορά 固然可用于譬喻性的祭，θυσία 或许也可如此，然而在圣经中二者连用之处，总是指各样真正的祭，这从上面所引之处便甚明显；因此它们在此所指的，只能是那一切真正的祭所预表的那一祭。况且，除非譬喻之义显然而不容置疑，θυσία 所指的无非是以宰杀献牲而成的祭。Θύειν，如我们所已表明的，不过就是 σφάττειν，"宰杀"，只是特指在圣事中的宰杀；而前一个词在善本作家中也是就此义而用的。故此普鲁塔克（Plutarch）论到高卢人说，他们相信 θεοὺς εἶναι χαίροντας ἀνθρώπων σφαττωμένων αἵματι, καὶ ταύτην τελειοτάτην θυσίαν——"诸神喜悦被杀之人的血，并以此为最完全之祭。"Ἀνθρωποσφαγία（杀人）若就圣事而言，便与 ἀνθρωποθυσία（以人为祭）无异。所以，主基督既是 ἀμνίον ἐσφαγισμένον，"被杀的羔羊"（启示录 5:12,13:8）——如众人所公认，祂之被称为"羔羊"与"神的羔羊"，乃是就逾越节羔羊而言的——经上便说 πάσχα ἡμῶν ἐθύθη Χριστὸς，哥林多前书 5:7，"我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了"。因此，θυσία 既用以表明基督之死对神而言的性质，其中所指的便只能是一真正的、流血的祭。（3.）我们的敌论者也承认，主基督确曾将自己献与神，作了完全的赎罪之祭。那么我要问：当经上正面而直接地断言祂将自己献与神作供物和祭物时，为何这就不是祂所献的赎罪之祭呢？他们无可置答，只能说祂不是在受死之时献上那祭，乃是在进入天上之时献的；而这纯然是为迁就他们自己的假设，以致当面与使徒相抵触。（4.）Προσφορὰν καὶ θυσίαν 与 ἑαυτόν 同受一个动词所支配：Παρέδωκεν ἑαυτὸν προσφορὰν καὶ θυσίαν；故此这话除了"基督献上自己为祭"或"舍了自己作祭物"以外，再无别解。至于有人反驳说 παραδίδωμι 不用于献祭或奉献牺牲，则姑且不论此说本属不实（可见弥迦书 6:7，那里原文的 נָתַן 即以 παραδίδωμι 迻译），此处用这个词还另有一层缘由，因为使徒在同一措辞中兼括了祂为我们舍己一事，以及舍己的方式，即将自己献与神为我们作祭物。（5.）至于说此祭是"献与神为馨香之气"，这于我们的敌论者并无所助益，这一点我将在别处从这一措辞的由来、性质与最初的用法加以说明。目前只需指出，此语明白地用于赎罪之祭（利未记 4:31），以及性质相同的全燔祭（第1章9节）。这既是律法之下所设立的第一种祭，并且明说是"为他赎罪"（第4节），因而是"献与耶和华为馨香之气"的供物，这就明白宣示：凡赎罪之祭无不同样是献与主的馨香之气；正因如此，基督所献的那祭——神在其中安息、并以之为喜悦——也被如此称呼。然而这些事，我们必须在别处更详加论述。
13. 希伯来书 5:6, 7："就如经上又有一处说：『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』基督在肉体的时候， 既大声哀哭， 流泪祷告恳求那能救他免死的主"云云。读者可参阅本处的注释， 其中的难解之处已得解决， 圣灵在此的旨意也已得真确的阐明。此处我只略举数语， 以印证所论的真理， 即：—（1.） 此处归于基督的工作、行动或职任， 明明是就他作大祭司而言归给他的， 这在上下文中无可否认； 因此这些乃是祭司性的行动， 是基督作为祭司的行动。（2.） 他行这些事是"在肉体的时候"， 且是在他大受困苦、需要神的帮助与扶持之时； 就是在他受死的时候。（3.） 故此这里明明断定： 我们的主耶稣基督， 作为大祭司， 在为我们受死之时， 曾向神献上。若我们查考别处， 问他所献的是什么， 经上明说乃是"自己"， 是他的"灵魂"， 是他的"身体"， 这我们已经证明过了。基督作为大祭司， 在肉体的时候将自己献与神， 这一点已足以印证我们关于他行使祭司的职任之时候、地点与性质的主张。有人要反对说， 此处并未说基督献上自己， 只说他献上"祷告恳求"； 而祷告恳求乃是比喻性的献祭， 不是真实的献祭。然而使徒郑重地引入基督， 说他蒙召承受大祭司之职， 并施行该职分的权能， 断不是单单就祷告恳求本身而言的； 也不至于只举他临死时的祷告为例， 因为他本可提及他一生之中彻夜独自祷告时所献上的〔祈求〕。至于他所献的是什么， 他有意在后文宣明， 也确曾明明宣明； 在此他只要断定： 基督既蒙召作大祭司， 就向神献上； 而论到献上的方式， 乃是带着祷告恳求、哀哭流泪， 他就藉这些同属祭司性的伴随之事， 来描述他献上自己一事。
14. 希伯来书 1:3,Διʼ ἑαυτοῦ καθαρισμὸν ποιησάμενος τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τοῦ θρόνου τῆς μεγαλωσύνης ἐν ὑψηλοῖς·（他既藉着自己洗净了我们的罪，就坐在高天至大者的宝座右边）——"他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。"我们与论敌之间所同认的是：这洗净我们的罪，乃是主基督作我们的大祭司献与神的那赎罪之祭所成就的果效。所余下的全部问题，只在于他是何时献上的。而使徒在此明明宣告，这事乃是在他坐于神右边之先成就的；这在经文中如此显明，以致无人能设想出任何驳辞。他们所设想出来的唯一遁辞，乃谓基督实是在初入天堂之时、在为我们显于神面前之时献上了自己，而这是在他坐于神右边之先。Crellius（克瑞利乌）于第十章第三十一节，页537、538，坚持此说。然而此说于他们全无裨益，无论按真理而论，或按他们自己的原则而论，皆是如此；因为——（1.）我们虽可将基督之进入天堂与其坐于神右边分别领会，然二者所指的不过是基督的一种境地，他进入天堂只是他坐于神右边的途径；故此二者从未并举，有时言此，有时言彼，所表明的乃是同一境地。所以他坐于神右边被说成是紧接其受苦而来的，因那境地正是他的复活、升天与进入天堂所服务的目的："他忍受了十字架的苦难，轻看羞辱，便坐在神宝座的右边"（希伯来书 12:2）。总而言之，他"已经升入高天"（第4章14节），因此"高过诸天"（第7章26节）；即是说，他"受害"，而后"进入他的荣耀"（路加福音 24:26）。圣经也从未有一处稍稍暗示，在他进入天堂与坐于神右边之间，尚有基督任何中保之举介乎其中。（2.）此答复与他们自己在此事上的原则并不相合：因他们主张，我们的罪之赎除在于将罪除去，就是使我们脱离罪所应得的刑罚。而这必是凭基督在其顺服之后从神所受的权能而行的；然而他这受权能之事乃属乎他坐于神右边，故此在任何意义上都不能说他在此之先已洗净或赎除了我们的罪。而他们若容让基督曾在天上或地上某处、先于我们在现今赦免或将来完全得释之实际自由而赎除了我们的罪，那么赎罪便不在于我们实际脱离诸罪，而这正是他们所力主的。
15. 使徒在希伯来书 9:12 所言与此同意：Διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος, εἰσῆλθεν ἐφάπαξ εἰς τὰ ἅγια, αἰωνίαν λύτρωσιν εὑράμενος·——"他借着自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。"基督如此"进入圣所"，即是他进入天上。而在此之先，经上说他已"成了永远赎罪的事"。"我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免"（以弗所书 1:7）；而这赦免，或说除去罪，乃是"藉着献上自己为祭"（希伯来书 9:26）。所以，基督藉以成就救赎、或说除去罪的那献祭，乃是藉着他的流血。并且如此处所言，这事在他进入圣所之先。Crellius（克雷利乌斯）在其书第536页答复这一见证时，展开长篇议论，要证明现今之事、或未全然过去之事，有时也用不定过去时（aorist），即过去时态的标记来表达；仿佛我们此处的论据只是建立在该词的形式之上，又仿佛我们预设了一条通则，以为凡用此时态的字都必然指过去的时间。然而我们并非以此为前提。我们诚然说，而且力争：凡以过去已成之事表达者，若要解作现在或将来，必须有确凿的理由。我们说，此处并无这样的理由，除了我们对手那虚假的假设——即基督直到进入天上才献上自己——之外，他们也提不出别的；而他们竟以此假设为足以抵挡最明白的反面见证。使徒的话既直截地表明：主基督先成就了永远的救赎，然后才进入天上，或说那不是人手所造的圣所；他们却要使其意思恰恰相反——即他先进入天上，然后才成就永远的救赎；因为按他们所设想，他献上自己乃是在进入圣所之后的事。但我们的论证是从这些话的旨趣而来。经上说："基督藉着自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。"我愿问：他是如何、藉着什么成就、寻得、或获取这救赎的呢？岂不明明是"藉着自己的血"，并且是他在进入圣所之先所流的血么？
16. 再者，经上说基督"将自己献上"一次，希伯来书 7:2,9:28,10:10、12、14。祂的献祭乃是一次的献祭，且只献上一次。凡一次作成、此后不再施行的行动，虽其德能与功效仍然长存，圣经即如此称之。大祭司一年一次进入至圣所；就是说，他如此行乃是一次作成之事，那一年之内不再重复。因此使徒证明基督这祭远超亚伦体系众祭司所献之祭，因他们的祭由于软弱与不完全，必须屡次献上；而基督这祭，既在各方面全备，又有无穷的功效，便只献上一次，且是一次而毕，希伯来书 10:1–4 等节。既然如此，那当时只献上一次的，能是何等的祭呢？这岂像是指基督在天上不住的显现么？那显现若算为献祭，便是常献不止，而非一次献上，如此反倒不及那一年一次所献的了。因为凡一年一次施行即成就其目的者，总比那必须常常施行方能成就者更为有效。况且我们的使徒明说，主基督"被献一次，担当了多人的罪"，第 9 章 28 节。而祂行此事，乃是在那时，也惟独在那时，即祂"在木头上，亲身担当了我们的罪"之时，彼得前书 2:24；这就无可辩驳地证明，祂那时已献与神了。
17. 更当加上一层：使徒所极力申明、视为基督最大祭司之举与职分的那一次献上，必然与受苦相连，因此是在地上成就的，而非在天上：希伯来书 9:25,26，"也不是多次将自己献上；……如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。"使徒的论证建基于一条通则，就是凡献祭都在受苦之中、藉受苦而成。所献的牲畜被宰杀，其血倾倒。若无此事，便没有献祭。所以基督若须多次献上，就必多次受苦。有人辩驳说："虽然他的献上并不在于他的受苦，二者亦非同时并行，然而他的受苦乃是预先必需的，是他在天上献己的先在条件；就此而论，使徒尽可断言：他若须多次献上，就必多次受苦。"但是，—（1.） 按我们论敌的意见，无从说明基督的受苦何以对他们所设想的那种献己是先在必需的。他们至多把此事归于神旨意中一项绝对自由的作为，而此作为原可以另作安排，如此基督便可以多次献上却不必多次受苦。（2.） 经上不但说基督"将自己献上"，也说他"被献"："基督既然一次被献，担当了多人的罪"（28节）。如今，将自己献上一语或可迁就于他在天上所作的那种呈现，然而"被献担当罪孽"一语，则明明含有他在所行之事中受苦的意思。（3.） 预表性的祭物甚多，其中一切所关之事都不越出受苦以外。凡赎罪之祭，即为遮罪而献之祭，其血不带入圣所者，皆属此类。因其被宰、其血倾流、在坛上焚烧殆尽，无不使其存在归于消灭。而这些祭物正是基督之祭的预表，如我们的使徒在第7章27节所证："他不像那些大祭司，每日"（καθʼ ἡμέραν）"必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。"他若单指大祭司的那一祭，就不能说他须καθʼ ἡμέραν（每日）献上，因为大祭司只是κατʼ ἐνιαυτόν（每年）献一次（见第10章1节）。所以他所指的乃是תָּמִיד，即"常献的祭"，而这祭并未越出受苦以外。
这一点在第十章11、12节说得更为明白："凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。"使徒将基督的祭与这些祭物相比，即宣明这些祭物乃是基督之祭的预表与表征；不然，这样的比较便无根基可言，基督之祭在功效及其果效上超越这些祭物之说，也无从立论。然而这些祭物并无一物被带入圣所，在圣所中也未有其任何表征，乃是在其受宰杀毁灭之中即告成全；因为这些正是在坛前供职的众祭司或天天所献、或随事所献的祭物。所以，基督的祭若与这些祭物相应（使徒教导我们说确是如此），那么祂献此祭乃单在祂的受苦、受死与流血之中。此后，祂才以我们大祭司的身分，进入那不是人手所造的圣所，为我们显在神面前。这既由大祭司带着为赎罪祭所献的公牛与山羊之血进入至圣所而得表明，其本身对于将祂献祭的价值与功效施用于教会，也是必需的，乃是照着前面所述父与子之间所立的约。
以上所论，就阐明基督祭司职分的性质、他如何进入此职、又如何履行此职而言，于我们眼下的旨趣已属足够。然而另有一种见解，在一切细节上与所已阐明并辩明的真理全然相悖；为使教会的信仰得以稳固，我们必须将此见解，连同用以支撑它的种种方法、手段与巧辩，一并加以查究；此事将于随后的专论中行之。
