第1节。你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？
他在前一章中曾驳斥争竞，指出争竞是出于嫉妒，并力劝他们追求那属天的智慧；在此他又驳斥争竞与纷争，指出这些也出于别样的属肉体的私欲，如野心、贪财等等，这些私欲使他们彼此扰害，以致爆发出种种不体面的争闹。他是以设问和责实的方式往下讲的，仿佛在向他们的良心发出诉求。
你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？——这里的 πόλεμοι καὶ μάχαι，争战斗殴，通常被人解作他们私下的争竞：或是为财富、权位、外面的荣华所起的争闹纷争，或是那些叫人烦扰的诉讼，且是在不信的审判官面前告状。为此解释所举的理由是：那时候的基督徒不敢公然以敵对的方式彼此攻击，若果如此，他们必然扰乱了他们所分散寄居之地的安宁。然而这解释虽似乎入耳，在我看来却是轻浮无据的。其一，（一）把 πόλεμοι καὶ μάχαι 译作私下的争竞纷争，实在生硬勉强；其二，使徒所说的这些争战已经到了流血的地步；第2节说：「你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不得着。」（二）在希伯来书中，他们竟至于毁谤诬害，1真基督徒被那假冒的人抢夺搜掠，希伯来书 10:34。（三）史书记载那时犹太人与犹太人之间确有争战与骚乱的搅扰，如使徒行传 5:37；参 Josephus（约瑟夫）第18卷第1、4、10章，及第20卷；参 Grot.（革罗提乌）in locum（在本处）。在这些事上，多半有许多假基督徒牵涉在内。（四）使徒因着他特殊的关系，在这封书信中不单写给信徒，也写给以色列全国，这从本书信许多段落中可以看出，前面也已一再讲明了。
岂不是从你们的私欲来的吗，ἀπο τῶν ἡδονῶν，「从你们的快乐而来」，正如旁注所载。私欲与快乐常常彼此互用，有时且并列而言；如提多书 3:3，「服事各样私欲和宴乐」：二者都指恶人对罪的情感。私欲本是指灵魂追逐罪恶的那股切切涌动；快乐则是指灵魂在罪中所寻得的满足。罪对恶人乃是一种快乐；罪占据了他们的欲望，成了他们的喜乐：彼得后书 2:13，「以白昼宴乐为快乐」；帖撒罗尼迦后书 2:12，「不信真理、倒喜爱不义」。快乐乃是习性已成、根深蒂固的记号，极难脱去。当心你在罪中的喜乐：当污秽的行径、或报复的念头在你口中甘甜；当你在虚妄的揣度里自我陶醉，或在世上的尊荣与显大上顾盼自得——这都要留意。主啊，倘若罪终究得胜，愿它成为我的重担，而非我的快乐。「以行恶为乐」，这是何等可悲、何等深重的地步。
在你们百体中战斗。——人心里的争战有好几种。在恶人的心里也可能有交战——（1.）人与他良心之间的交战。一位异教作者2曾说，στασιάζει αὐτῶν ψύχη（他们的灵魂起了内乱）；他在别处论到恶人时又说，οὔδε πρὸς ἑαυτὸν φιλικῶς ἔχει（他与自己不和睦）。恶人与他自己的良心彼此龃龉、彼此为敌。（2.）定罪之光与败坏之间的交战。罪对那揭露它的光大发怒气，「百体中的律」就起来抗拒「心中的律」。（3.）败坏与败坏之间的交战。私欲彼此相争，因此互相排挤，要抢夺宝座，通常是轮流坐庄。正如我们的先祖招来撒克逊人赶逐皮克特人，属肉体的人也照样以一种私欲赶逐另一种私欲，就像福音书中那被鬼附的孩子（马太福音 17 章），「有时掉在水里，有时掉在火里」。疾病不但与健康相反，也彼此相反；罪也是如此，不但与恩典相反，也彼此相反；然而我们不该企图用热病去医治瘫症。但在敬虔人身上，这争战却是罪与恩典之间的争战，是属肉体的谋算与被光照的理性之间的争战。而这些「争战」，据说是「在他们百体中」的。所谓百体，兼指内在与外在的官能，就是那些被用作犯罪工具的官能；内在的官能在别处也被称为百体：罗马书 7:23，「肢体中犯罪的律」。他所指的，是意志与情感那强烈的倾向与偏向，与真理的知识相抗。又如罗马书 6:13，「不要将你们的肢体献给罪作不义的器具」；这就是说，不要把你们的官能献上——那些在身体的肢体之中、并藉着身体的肢体而运作的官能；也因为它们与外在的肢体有类比与对应之处，如眼之于悟性，手之于意志，等等。
观察一。私欲是群体中挑起争端的祸根。贪心、骄傲、野心使人行事亏负人、骄横无理。（一）贪心使我们与那凡有我们所贪恋之物的人争竞，正如亚哈之于拿伯；由此便生出邻舍与邻舍之间彼此亏负、彼此缠讼的事；由此也生出公众的纷争。3 人只要能得着他们贪婪属肉体的欲望所紧紧抓住的东西，便不顾会把一切公众的福祉搅得何等天翻地覆。亚述王「毁灭剪除多国」，为的是增添他帝国的版图，以赛亚书 10:7。（二）骄傲是那毒蛇的蛋，从其中孵出火焰的飞龙：箴言 13:10，「骄傲只启争竞。」骄傲容不得与自己平等的人。哈曼渴饮人血，是从他的高傲而来；众使徒也彼此争论谁为大。（三）野心。丢特腓好为首领，搅扰了亚细亚的众教会，约翰三书 1:10。（四）嫉妒。亚伯兰与罗得的牧人相争，创世记 13:7。两个尊大的人不能容忍彼此相近：加拉太书 5:26，「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」
观察二。当一处地方罪恶充斥的时候，追究其来源与根由乃是有益的。人在争斗中火气上来，却不知道自己为何如此；通常私欲就潜伏在底下；一看见那根由，就足以叫我们羞愧。岂不是因为我要比别人更大、比别人更显赫、更高一等么？文法家讲究寻出字根，哲学家讲究寻出原因；基督徒也当如此。把事情筛到糠底、追到根源，乃是有益的。这是从哪里来的呢？哥林多前书 3:3，「你们中间既有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」用这样的停顿与思量来抑制争斗中的那股火气，实在是好的。
观察三。私欲是一个暴君，它在人心里争战，又攻击人的灵魂。（一）它在人心里争战；它滥用你的情感，好叫那与上天为敌的叛乱得以推行：加拉太书 5:17，『情欲和圣灵相争，』等等。圣灵刚一提出一个善念，情欲便起来公然抗拒；那里有骄傲、有暴怒、有恋世之心，有嫉妒、有纵欲、有不信、有自私自利、有属肉体的算计；你一立志要悔改、要信、要祷告，这些便立刻拦阻你、扰乱你，使你不能作你所愿意作的事；不但如此，情欲有时还与情欲相争：罪是一个苛刻难当的工头，它所吩咐的彼此相反。一个人多少次在他的排场与他的吝啬之间、在他的奢华与他的贪财之间左右为难！（二）它攻击人的灵魂：彼得前书 2:11，『要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。』你在自己怀中揣着一个仇敌，它毁坏灵魂的荣美，搅乱灵魂的次序，剥夺灵魂的自由。神的形像不见了，代之而起的是撒但的样式；顺服理性的地位不见了，代之而起的是食欲与卑贱情感的叛乱；为义而有的自由不见了，代之而起的是可悲的奴役——这奴役我们能看得出来，却无力自救。
在离开本节之前，我必须处理两个问题：一个是关于外在的争战，另一个是关于内里的争战。
问题一、论外在的战争。使徒此处的话是不加限定的，初看似乎是定所有战争的罪，仿佛战争本出于卑下的根源与出身，乃是私欲的族裔；因此我要查究：究竟有无合乎律法的战争。除了本文所隐含的意思之外，另一个可疑之处，是战争与基督徒的心灵极不相称，因它是报复与雪恨最可怕的方式，与基督教相违；而这条路不但被近世某些再洗礼派人士质疑，甚至古时就已受人质疑。尼西亚会议第十一条教规，就命那些归信基督教之后又拿起兵器的人行补赎；直到今日，整个苏西尼派学派都排斥战争，说它违背福音的温柔与忍耐，也违背基督所设立的那种自卫之法，就是殉道，是流自己的血，而非泼洒别人的血。
我简略回答——（一）圣经中并无一处明文反对战争，所反对的不过是些牵强附会的推论，例如马太福音 5:43,44 论爱仇敌那一段，便是勉强套用；因为那里所命令的，无非是旧约中已经命令过的。而旧约中战争是被认可的，甚至是神所吩咐的；基督那句话所针对的是私人，是禁止私人报复、私愤与仇恨。照样，马太福音 5:39 禁止我们抵挡，也当理解为禁止私人报复的相互还击；罗马书 12:19-21「不要自己伸冤」等语亦是如此。官长的刑罚就是神的刑罚，他是蒙主授权的人；所以私人不可如此行——他不是神的仆役——不可去刑罚作恶的人，等等。（二）纵使字面上有些话似乎与之相违，也当以某种妥当的解释加以调和，而不该叫邦国失去这样必需的支撑。有人辩得很好：若为避免个人的不便，众人都公认这是把字面的经文解作灵意的充分理由，例如砍下右手、挖出右眼那些话，那么此类经文的字面无疑也当容纳别样的意义；免得人类社会遭毁灭，被剥去这般必需的防卫，全世界变成一片溃乱与混沌。因为信仰是合乎理性、无害于人的，绝不会为人类立下这等祸患。（三）圣经的字面似乎倒有几分支持战争。旧约中的战争是神所认可、所吩咐的。在启示录里，神的百姓与敌基督争战，明明得着认可，甚至可说得着激励。此外，要说战争并非绝对不合法，还可如此辩明：约翰被问到兵丁当作什么时，他教导他们，却并未否定他们的职业，4路加福音 3:14。再者，彼得给哥尼流施洗，并未要求他放弃军中的职务，使徒行传第 10 章；他敬虔之后仍留在军中，第2节；他打发一个 στρατιώτην εὐσεβῆ（虔诚的兵丁）去请彼得，就是那「素常伺候他的一个虔诚兵」。基督也称赞那百夫长，并未不许他的职分；保罗也曾用一队兵丁抵御犹太人的诡计。这一切例证都提供了可信的论据。（四）战争之为合法，可用与信仰的类比及圣经本意相合的理由与推论证明。基督来并非为要毁坏群体。战争乃是公义的庄严器具，是对恶行与公开暴虐的约束，是政治群体抵御外邦入侵与国内叛乱的支撑。若否认掌权者有此权力去抵挡、抗拒外邦人的横暴或臣民的哗变，就与一切治理的益处相违。5他们是在上有权柄的，是神所设立来抵挡恶的，罗马书 13:4，就是为刑罚恶行；而这刑罚许多时候非藉战争不能施行，如士师记第 20 章所记的故事，如今在我们中间亦然。我们既奉命将一切必需的资助交给在位者，好叫公义得以维持，马太福音第 22 章说「凯撒的物当归给凯撒」，罗马书 13:6,7 亦然。（五）圣经论此事之所以言之甚少，是因为人的本性原就倾向于这等残忍暴烈的救治之法，本性既好报复又贪野心。你会看见，凡人极易付诸实行之事，圣经在许可或吩咐上就极其吝惜。我们都愿意 cum privilegio（带着特许），得着从天而来的凭据去犯罪；愿意像先知书中那些人所说：「你竟欺哄我们」，耶利米书 4:10；或说这是我们奉神的凭据而行的。所以圣经在许多事上大大缄默、多有保留，免得因屡屡吩咐，反把我们本性中的残忍与报复引发出来——而这正是圣经处处要加以约束的。（六）基督信仰在有关战争的指示与更改上如此吝惜，另有几层缘故。一面是要除去「挑起争端者」的毁谤，因世界的败坏，福音常招来刀剑，这是惯有的后果。一面是要叫人存忍耐的心，在公道与公共安全所能容许的范围内和平共处，也使信心有操练的地方，指望神为我们所受的一切亏负施行报应；使感恩有操练的地方，为基督的缘故舍己相与。一面是要约束残忍和以战争为乐。无论所争的事多么合法，好战总是不敬虔之人的标记：诗篇 68:30 与 120:7，「他们要战争」等语。这是野蛮而近乎禽兽的性情。6一面是要表明：和平非到万不得已，断不可破。凡对时局稍有不满，并不足以担保采用这般绝望的救治之法；这样极其刑苦、极其伤痛的事，理当是最后的退路。一面是要防止不义的战争。但你要说，什么样的战争是不合法的呢？我回答——要使战争合法，须有几样条件并存：须有 offensio patientis（受害者所受的侵犯），即事由之正当；jurisdictio judicantis（审断者的管辖权），即权柄之凭据；intentio finis convenientis（合宜目的之意向），即存心之正直；aequitas prosequentis（行事者之公平），即进行之方式。（一）当事由不正时，被攻打的一方可以像大卫那样呼求：「主啊，他们无故恨我。」凡浅薄的借口都不足为凭据；即便是真有事由，若未先尝试别的途径，也不足为凭据。因为战争既是报应之公义的最高一举，非有极重的理由，断不可轻举。这一情形很值得省察：即使事由正当，你若被别的私意所驱动，你仍是犯罪。（二）当无正当权柄为凭据时。执掌国家刀剑的权力交付给官长，虽然是为百姓的好处；并不是凡对现今政权不满的人都可随意拿起兵器，那是为一切失序与混乱奠下根基。至于何等权柄方为必需，则可从各国的具体体制推知：不同的社会有不同的形式与治理；在多数国家里，最高权力并不归于一人，而在数人之手。（三）当兴起战争者以及一切参战者所存的目的不正时。这目的不但要笼统地指向神的荣耀，还须是战争所特有的那些正当的、属公民之事的正义目的，如正当地保卫群体，或刑罚那些别无他法可以纠正的滔天罪行。简言之，一切战争的目的都当是公义的和平；不是为扩张疆土，不是为报复凌辱，不是为削弱正在兴起的强权；7不是为喂养贪得之心，不是为炫示自己的势力与威武以发泄骄傲，不是为搅浑水好叫自己多打些鱼，不是为造成公众的变革与更新以成就我们贪心与野心所渴慕的事；不是为荣名，不是为钱粮，乃是出于顺服在上有权柄的，出于顾念公众的益处。（四）当施行的方式不义时，如行残忍与欺压。开战之先当有交涉，申命记 20:10，他们要先「宣告和睦」；撒母耳记下 20:18 也说：「当先在亚比拉问一问，然后才可了事。」我们不当像野兽一般彼此扑上去，连和议的条款也不肯等。交战之中，你当尽可能少流人血；战后，你从战败者手中所当取去的，只是他伤害人的能力。简言之，凡不合于战争之正当目的的，一概不可行；凡违犯自然法或万国公法的，一概不可行。
关于这题目本可多说，但我不愿在此久留。只有一点疑虑略略提及，就是：宗教是否可以用兵器来护卫？我的回答是——属灵的事最好用属灵的兵器来护卫。基督的争战不是属血气的；然而有时宗教与敬拜的外在举行，也可藉法律得以确立、得以保障；而在诸般特权与权利之中，纯正敬拜的自由或可算其一，此项若被暴力侵犯，便可以兵器护卫。故此，官长可以武装其臣民，抵御入侵的拜偶像之人。一国的众等级也可以护卫其宗教，抵挡君王的暴虐与恶意——倘若君王已立誓要维持国中的法律与所立的宗教，却又图谋加以破坏。但若君王是专制独断的，先前并无这样的约束，那么我们所存的别无良策，惟有祷告、眼泪，与柔和的申辩而已。
从这一切，你们可以学得几件事：（一）不要见人高呼「同谋结党」，自己便随声附和，也跟着高呼「同谋结党」。战争极易流于不义，担上这罪的干系是极危险的。在这事上我们乃是行在悬崖边缘；战争是伸冤刑罚之公义中最严肃、最酷烈的一种行动，因此断不可轻率从事。（二）我们在战争中既可从这许多方面犯罪，那么，我们中间若有人曾以不正当的参与助长了这样大的罪恶——或是出于不合法的投身，或是出于乖僻的存心——我们岂不大有理由为此自卑么！一样罪的影响所及越广，它可悲的后果越大，追想起来就当越发痛心；因为这不但伤害了自己的灵魂，也亏负了别人。
问二。其次要问的是：情欲是否也在敬虔之人的心中争战？之所以生出疑问，是因为他是写给基督徒的，却说「你们肢体中交战的私欲」。彼得写信给同样的人也说：「要禁戒肉体的私欲」等语，彼得前书 2:11。
答。我回答说——是的。基督徒的一生是一场角力、一场争战的境况；就是最好的人里面也有双重的性情，「情欲和圣灵」，加拉太书 5:17。我们怀里揣着一个仇敌；迦南人并未被全然赶出。有人曾作过一个好祷告说：「主啊，求你救我脱离一个恶人，这就够了」，他所指的乃是他自己。8 情欲与圣灵，好像利百加腹中的双子，彼此争战相搏；不但如此，就着知觉与感受而言，私欲在敬虔人心里的搅动与暴烈，反倒比在恶人心里更甚。「壮士看守自己的住宅，他所有的都平安无事」，路加福音 11:21。那里毫无搅扰，风向与潮水同行。有时良心的责备会惊醒昏睡的私欲，除此之外便一片寂静安稳；但通常在归正之后，人与罪的争斗反倒更多，尤其是刚刚归正的时候。牛犊初上轭时最不驯服，耶利米书 31:18；湿柴刚被点着，便冒出许多烟来。魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒，启示录 12:12。在一切圣洁的本分上，你也当预料有同样的事，虽然程度轻些。约书亚站在主面前，「撒但也站在他右边，与他作对」，撒迦利亚书 3:1。自从堕落以来，人能觉察这种相反相争，倒是有恩典的一种凭据；自从罪进入以来，恩典乃是从争战中被认出，多于从全然的得胜中被认出。
但你或许要说：敬虔之人心中的这场争战，与恶人心中的争战有何不同？之所以有此一问，乃因处境与普通的光照也能使恶人恨恶某些罪：在他们里面也有一场争战，是良心的本性之光与放纵情欲之行径彼此交战；他们的心也会因大罪或大大的疏忽而责备他们。
我回答说——（1.）二者之间大有分别。一部分在乎其根基。有恩典的人反对罪，是因罪违背神的圣洁；恶人反对罪，是因罪触犯神的公义。这一个说，神恨恶这事；那一个说，神必刑罚这事。这一个是出于爱的原则而行，那一个是出于惧怕。这一个恨恶罪，是恨它污秽人；那一个恨恶罪，是怕它定人的罪。这一个恨罪，因罪使他无力行善（罗马书 7:18；加拉太书 5:17）；那一个恨罪，只因罪带来损失与切身的不便；若非如此，他与罪原是相安无事的。他并不因罪打断了他与神的相交而反对罪。恶人本不在意与神同在，只要他能安然无恙地离了神便好。简言之，在敬虔人里面，是两种种子、两种性情彼此相对；而在恶人里面，只是有一种外来的畏惧印在良心上，他的厌恶不过是出于一时的恼怒，并非出于定了根的恨恶。
（2.）一部分在乎其方式。在这一个人身上，反对罪是自发的、甘心的、爽快的，因为他恨恶罪而喜爱诫命；在那一个人身上，神的约束比自己的败坏更叫他难受：「原来体贴肉体的，就是与神为仇。」（罗马书 8:7）他们对这约束咬牙切齿，他们「故意忘记」（彼得后书 3:5）。神的儿女所行的，是他自己所恨恶的恶；而恶人里面的抵挡，不过是属肉体的意志起来抗拒被光照的悟性而已。
（3.）有时在乎其帮助。在这一个人里面，是圣灵与肉体争战；在那一个人里面，多半是肉体与肉体争战。正如我们的先祖借撒克逊人赶出皮克特人，他们也是以一种私欲逐出另一种私欲。敬虔人起来抵挡罪，所凭的是圣灵所提醒的那些思量：「我怎能作这大恶，得罪神呢？」（创世记 39:9）而恶人所受的感动，大多是属肉体的思量。
（4.）一部分在乎其广度。敬虔人的抵挡是普遍的；他恨恶罪，因它是罪；9 真恨恶乃是 πρὸς τὰ γένη（针对全类），是与那整个种类为敌：10 诗篇 119 篇说：「我恨恶一切的假道。」而恶人所恨恶的，只是那些粗鄙显眼的罪；至于别的那些体面有利的罪，却如一块甘甜的美食含在舌下珍藏着。敬虔人的恨恶是长久的、不可调和的；恶人的恨恶却是可以平息的：良心一被惊动，他便厌恶罪；良心一静下来，他又与罪相好。人心厌恶那向他拔出的刀，可是刀一放下，他仍要把它拿起来；这就像恶人的抵挡。人心厌恶蟾蜍，以致无论死的活的都不肯去摸；这就像有恩典的心与罪之间那本性的、恒常的仇恨。
（5.）在乎其果效。有恩典的灵魂更被压低、更被击倒：罗马书 7 章说，「我真是苦啊」云云。这使他谦卑虔诚地借祷告亲近神，也使他对自己的心更加提防、更加警醒；而那仅仅被说服认罪的人，凭自己的力气与罪相争，只能节节退败；靠着自己的思虑，他终必连一切的敬畏与惧怕都失掉了。
第2节 你们贪恋，还是得不着；你们杀害，切慕得着，却不能得；你们斗殴争战，仍是得不着，因为你们不求。
在上下文中，使徒着手医治属肉体的私欲。他在第1节已提到私欲的一个结果，就是内外的争闹搅扰——既在世上，也在我们自己的肢体中；如今他转入另一层论证，即那些出于私欲的经营谋算，终归不能使人满足，也不能得着所求：它们以种种挂虑扰乱人的头脑，又以种种罪恶缠住人的心，到头来却全然徒劳无益。
你们贪恋，ἐπιθυμεῖτε，即你们起了欲念；但这字通常是取其恶义，指那不合分寸、被情欲牵动的欲望；所以译作你们贪恋是很恰当的。
却得不着。——这话可作两解：或是你从未得着，或是如今已经失去。male parta male dilabuntur（不义之财，去得也快）——用不义的手段，鲜少能真正到手；纵然到手，也转眼失去。Grotius（格劳秀斯）以为使徒在此暗指他们在革老丢年间所受的大缺乏与饥荒，使徒行传 11:28；他们一切强暴的手段，终究不能保他们免受那时艰难的困苦。箴言 13:4 有一句与此略相仿的话：『懒惰人羡慕，却无所得。』但那里所说的，是空洞的愿望与懒惰的虚想，这里所说的，却是炽烈的贪欲；那里说的是懒惰人的心，这里说的是贪心人的心。
你们杀害人。——Calvin（加尔文）、Beza（伯撒）、Cajetan（迦耶坦）、Erasmus（伊拉斯谬）等人读作 φθονεῖτε，你们嫉妒，虽然大多数希腊文抄本的读法与我们所用的相同，即 φονεύετε，你们杀害人。他们之所以宁取前一读法，是因为若说「你们杀害人」，这指控似乎过于严厉——按通行的解释，此处所提的争战不过是私下的争竞与讼事。但我们先前已经辨明，此处的争战是按本义来取的；因此我们并不受这一难处所迫，也不必像 Œcumenius（俄库墨尼乌）那样，把它解作属灵的杀害，仿佛意思是说「你们杀害自己的灵魂」；也不必解作约翰一书 3:15 所说的、按律法算为杀人的那种谋杀；而是可以照这字通常公认的意思来讲解，因为贪心可以高涨到杀人的地步；如列王纪上 21:1、2，又如箴言 1:19：「凡贪恋财利的，所行之路都是如此；这贪恋之心乃夺去自己的性命。」在那些因他们的抢夺与贪婪所激起的公众骚乱中，有许多人被杀。
贪恋，καὶ ζηλοῦτε，你们彼此攀比，或说好嫉妒。这词有时也用在好的意义上：哥林多前书 14:2，「你们既然切慕属灵的恩赐」，所用的正是 ζηλοῦτε 一词。有一种好的攀比，就是我们竭力效法那些在美德上超群的人，甚或求胜过他们；但也有一种属肉体的攀比，它所着眼的主要是外在的享用，其中含着一种忧愤——见不得别人享有的外在美好之物与我们相等或胜过我们；又含着一种强烈的贪心或野心，要把那美好之物据为己有。前一种里头是恶毒，后一种里头是贪婪：我们在此主要取攀比的后一种表现，因此译作「贪恋」。
却得不着，οὐ δύνασθε ἐπιτυχεῖν（你们不能得着）。——这词是极有力的：你们无法达到幸福；意思是说，或是达不到你们所嫉妒、所欣羡之人所享的幸福，或是达不到你们自己所幻想的幸福。因为肉体的欲望，要么落空，要么就随着所得的享受而愈增：这乃是一种永不知足的病症。私欲的言语总是「给我，给我」；这是一种没有边界、没有限量的贪求。我们即使得了一个世界，仍旧不幸福，还要贪图另一个世界：肉体的欲望是一个永填不满的深坑。11 已得的享受在人眼中总显得渺小，因为盼望之中所悬想的仍旧那么大；就如小孩子急切地要一件东西，一到手便轻看它；又如醉酒的人不断地灌，却不能止渴，反倒把胃口烧得更旺。请看传道书 4:8 与 5:10。这样说来，「你们不能得着」这话诚然说得极是。属肉体的人所占有的甚多，所拥有的却是虚空。
你们争战斗殴，也不能得；这就是说，他们的暴戾与属肉体的私欲，虽已发作到公然作乱、聚众生事的地步，然而他们所求的，仍旧落了空。
是因为你们不求；意思是说，你们不肯使用祷告这合法的途径。但既然下一节说「你们求也得不着，是因为你们妄求」，怎能说「你们不求」呢？我的回答是——（1.）或许他在此处所责备的是一样弊病，在彼处所责备的是另一样弊病：此处责备他们指望靠自己的努力成事，而不藉祷告；彼处则责备他们的祷告乃是出于属肉体的目的。（2.）因为凡不是以谦卑圣洁之心所发的祷告，根本算不得祷告；私欲的祷告不是祷告，那不过是私欲的嗳气，并非属灵的祈求；乃是哀号（何西阿书 7:14），是神所不垂顾的。
观察一。私欲通常落空：「你们贪恋，还是得不着。」神喜欢拦阻那些过分的欲望；我们的欲望何等放纵，他的手就何等收紧。有时这是出于怜悯。在罪的道路上遭遇挫折，乃是一种福气；再没有比让你的属肉体的欲望得着满足更重的审判了。可叹哪，那些被神任凭、毫无约束的人！箴言 14:14 说：「心中背道的，必满得自己的结果；善人必从自己得以知足。」那可咒诅的背道者必得着足够的尊荣、快乐与高位。教会遭遇挫折，反倒是怜悯：「她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见；」那时「她必说，我要归回前夫，等等」（何西阿书 2:7）。恶行若一帆风顺、事事得手，只会怂恿人在那条路上一直走下去；受些阻碍反是益处。凡我们贪婪追求的，得着时必至于生腻。为要叫我们的私欲落空、受到勒制，神便以怜悯用荆棘堵住我们的道路。有时却是出于审判，好叫人被自己的私欲折磨；他们的欲望正成了他们应得的酷刑。因放纵而燃烧的血气，因贪欲而膨胀的心肠，这两样罪都自带刑罚，尤其是在欲望落空的时候。暗嫩与亚哈都病倒了，一个是因情欲，一个是因贪心。
应用一。既然如此，我们就当学会这一课：心一旦过分系恋于某物，那正是失去它的捷径。拉结切切想要儿女，反倒愈发不生育。那愚昧的财主口里说要盖更大的仓房，当夜他的灵魂就被取去了。你若忘了把自己的心愿伏在神的旨意之下，你就必领教神旨意的至高主权。人心一强烈系定在一件事上，就再不留余地说「若神喜悦」。我们说：我要；神却说：我不要。我们非得那件东西不可：「我要随从所爱的」，仿佛我们自己是小小的神。神必要成就他的意旨，来对抗你的意旨：「我必用荆棘堵塞她的道」——我们与神之间，就这样有了一场隐而未言、却实实在在的较量。
再者，心愿一旦认错了对象，也就达不到它的目的。同一份情感，本是单单归于神自己和他恩典的，若竟浪费在外面的事物上，神断不能容忍：「努力」（violence）本该用在「天国」上，马太福音 11:12。当暗嫩为他玛相思成病，其切慕之情竟不减那佳偶之思念基督，这就惹起了主的忌邪。情感当按对象的价值而升高：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力」，约翰福音 6 章。你那勤勤恳恳的渴慕，本该配上一个更美的对象；你的力气本该花在那永存的粮食上——那样的劳苦，既不带着罪，也不至于落空。
应用二．当你不能遂心如愿时，不要总是烦躁不安；你反倒有理由称颂神。属肉体的欲望落空，乃是一种怜悯：你当像大卫那样说，撒母耳记上 25:32，「耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。」你的心曾一味贪图丰厚的家业，像福音书中那个无知的财主一样，盘算着扩建仓房、高筑巢穴，忽然间神插手进来，把这些属肉体的图谋尽都吹散了。要为这样的护理称颂神：不然，你的心灵该是何等安逸自足、何等纵情肉欲、何等属乎血气啊！「世界就……钉在十字架上」于保罗，与保罗「就……钉在十字架上」于世界，同样是怜悯，加拉太书 6:14。照样，当你在追逐某种私欲或污秽之事上受了拦阻，事后你尽可屈膝跪下，敬拜那护理的智慧与合时。Possidonius（波西丢）在 Austin（奥古斯丁）传中记载了一件值得记念的事。奥古斯丁要往一处去，向导带错了路，走上了岔道，因此逃脱了那些埋伏要害他性命的凶残的多纳徒派之人的手。神或许也这样引你偏离自己原定的心意，好使你避开某些危险的罪，否则那些罪就要毁灭你的灵魂：何西阿书 2:6，「我必用荆棘堵塞她的道。」有些逆境中的护理，或许正是一道篱笆，拦阻你陷入更深的苦境。
应用三。这教导你，当所求落空时该如何反省自己。当我们所渴慕的某样世上之物落了空，就当说：我岂不是曾贪恋此物么？我岂不是过于热切地觊觎它么？押沙龙之所以成为大卫更大的祸患，正因大卫太爱他了。过度的渴慕使我们的情感失了分寸。要留意这一点：那些占据我们心太多的对象，鲜少给人带来幸福。我们常见那些操心极重的人，反倒毫无所成；他们东转西转，仍旧像门在轴上转动，处境依然如故：诗篇 127:2，「你们清早起来，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，都是枉然。」焦虑的勤劳可能是徒然的，毫无所得；人一切努力的成败，全在于神的祝福与同工。这是祂为自己保留的特权；祂将此把在手中，如同勒住人类的嚼环，使他们存在顺服、本分与依靠之中。护理有时使我们脱离贪欲的乳汁而转向恩典，向我们显明：祝福藉着信心得来，比藉着属世的操心更快：诗篇 39:6，「世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。」人来来去去，颠来倒去，积聚财宝，越堆越高，神却忽然将这一切吹散。你曾多少次看见一个贪财焦虑的人，像磨坊里的马，不停地转圈，却始终在原地？
观察二。凡有贪心之处，通常就有争竞、嫉妒与攀比。Ἐπιθυμεῖτε，你们贪恋；φονεύετε，你们杀害；ζηλοῦτε，你们攀比嫉妒；这些是一串串连在一起的。正如众美德与众恩典之间彼此相连、彼此相亲——它们总是手牵着手同行——罪与罪之间也有链环，罪极少独自而来。人若作酒徒，也必放荡；人若贪财，也必嫉妒。基督从一个马利亚·抹大拉身上赶出七个鬼，另一个人身上竟附着一营的鬼。心一旦被某一样罪所辖制，它对一切的罪就同样门户洞开。贪心可以从它的同伴认出来，就是争竞、嫉妒与攀比：罗马书 1:29，「满心是……贪婪、恶毒，满了嫉妒。」自爱是这三者共同的根：它使我们贪求那美好卓越之物，又使我们嫉恨别人得着；接着便撕断一切本分与仁爱的约束，好从别人手中夺过来。贪财的人是十足的恶人；他为自己开阔自己的欲望，对别人却极其狭窄；神的手宽厚，他的眼却恶毒。我们常遇见恶行与罪孽的怪异混合与畸形之物：提摩太后书 3:2，「贪爱钱财、自夸、狂傲、专顾自己，等等。」有人论到 Catiline（喀提林）说他是 monstrum ex variis diversisque et inter se pugnantibus naturis conflatum（由各样歧异、彼此交战的性情熔铸而成的怪物），是众多互相争战的私欲与恶行的混合与总汇；许多恶人也是如此，乃是许多罪的合成物，这些罪在本质上看似彼此有别，其实都从同一败坏之根发出。
观察三。由「你们贪恋，你们杀害，你们争战斗殴」而来。——最容易搅扰邻里乡党的，莫过于私欲与贪心。所罗门说，箴言 15:27，「贪恋财利的，扰害己家」；我们还可以加上一句：是的，连他左近所有的人家也一同被扰害；他真是「使以色列遭灾的人」。人按本性是群居的活物，宜于往来交接。12贪财的人在政治体中乃是一个肉瘤，不是肢体。肉瘤吸取本当归给别的部分的养分，自身长得畸形丑陋，又亏损全身；照样，他一味只顾私利，就败坏了一切盟约与社会的黏合剂——即对公众福祉的关切。身体得以保全，是当「肢体彼此顾恤」的时候，哥林多前书 12:24。然而还不止此。贪心是一种卑下的情欲，能驱使人去行最卑贱、最不体面的事；沉溺于此的人，苛索家人一切的劳力，因而搅扰自己的家；又以不义的争竞搅扰人间的社会；凡拥有他所贪恋之物的人，他必与之争闹。亚哈为一座葡萄园的缘故，流了拿伯的血。他们又推动公众的变动与更张，好用众人的掳物来丰肥自己的巢窝。除此以外，他们还把神的审判招到本国的百姓身上：亚干的贪心搅扰了全以色列，约书亚记 7 章。尤其是那些身居高位、尊荣显赫的人；如作官长的，在别人的废墟上建造自己的房屋，用公库的银钱置买广大的产业田宅，或是扣留穷人的工价。参耶利米书 22:13。既然如此，贪财的人遭众人憎恶厌弃，也就不足为奇了；他们不但亏负神，也亏负人间的社会；这一等人，无论以本性的理由或恩典的理由劝他，他都不为所动。路加福音 18:2 描写一个恶劣的心性，说他「不惧怕神，也不尊重世人」。神在我们身上安放了这两道约束——祂自己的可畏，用以保存宗教；世人的羞耻感，用以保存人间社会。如今有些人两者都不能动他。帖撒罗尼迦前书 2:15 论到犹太人败坏时的写照，说：「他们不得神的喜欢，且与众人为敌」；除了自己，谁也合不来。别处又说，帖撒罗尼迦后书 3:2，「不讲理之恶人，因为人不都是有信心」；恩典、良善的性情、信心、理性，他们一样也没有。故此 Lactantius（拉克坦提乌）论 Lucian（路吉安）说：Nec diis nec hominibus pepercit（神与人他都不肯宽容），他对神对人都不留情。贪心使人成了这般粗暴乖僻的性情。对神而言，它就是拜偶像；它劫夺了神冠冕上的一朵花——就是受造之物对祂的信靠；对人间的社会而言，它是一剂毒药。人的心为何要迷恋这样一件事，这件事分明是他们本性的羞辱与污名呢？
观察四。私欲不但催逼人使用不正当的手段，更催逼人使用不合法的途径去达成自己的目的——杀害、争战、斗殴等等。卑劣的手段与卑劣的目的原是相配的；他们既决意要得着，便是 rem, quocunque modo rem（要财物，不论以何等方式得着财物）；只要能满足他们贪得的渴望，什么手段都用得上：提摩太前书 6:9，「那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗里」；箴言 28:20，「急速发财的，不免受罚」。神若不使他们富足，撒但便来使他们富足；13 凡不能靠诚实劳力得来的，他们就用诡诈的法码补足。那么，且看私欲是何等的暴君；神若不赐福与我们，它便使我们去投奔魔鬼。再者，要知道：凡驱使你去使用不正当手段的，正是极其猖狂的私欲。
观察五。从「你们贪恋，还是得不着」；又「你们杀害嫉妒，还是得不着」；又「你们争战斗殴，还是得不着」这几句可见——恶人纵然竭尽所能，一旦神与他们相争，他们的一切筹谋便都落空。任凭他们千方百计，终归失望：诗篇 33:10，「祂使恶人的计谋无有功效。」神断不容祂所造的在一切争斗中胜过祂；祂必得胜，必占上风，罗马书 3:4。但神何时起意挫败人的筹谋呢？我回答说——当人起意破坏祂的旨意与心意之时。这可以有几种情形：（一）当我们硬要与神的护理作对而行事。他们在恶路上一两次受挫，却还要再试，仿佛要胜过神一般；正如以色列王在两个五十夫长连兵被灭之后，还要再派第三个五十夫长去冒险，列王纪下第 1 章；法老在多番灾殃之后仍要硬着心；巴兰三次打他的驴，民数记 22:25，此后又筑坛加坛，要咒诅以色列。（二）当人凭肉体的巧计，想要使神的应许或警戒归于虚空。神曾说：「我必剪除亚哈的后裔。」他为躲避此事，便多生儿女；他有七十个儿子，都分养在七十座坚固城中，然而尽被耶户斩了首。希律为要稳稳除掉基督，杀了伯利恒一切的婴孩，有人说连他自己寄养在那里的儿子也一并杀了；因此亚古士督说：Melius est Herodis porcus esse quam filius（宁作希律的猪，不作希律的儿子）——然而基督仍被保全无恙：箴言 21:30，「没有人能以智慧、聪明、谋略抵挡耶和华。」他连用数词，是要表明一切精巧超群的才智，都不足以与神的护理抗争。（三）当人被护理拦阻，便另寻门路，用不法的行径与手段去求福乐，如强暴、诡骗、勒索、欺诈，仿佛撒但能使他们比神所赐的更加兴旺；且看这等人的家业是不是渐渐衰败；他们藉这些手段所要兴起的家室，是不是终归倾覆。上古之世的人要建一座塔，仿佛塔中比应许里更有保障，创世记 11:4。人心里有许多计谋，要成就自己的目的，却都被吹散，都带着神护理的咒诅之印记。（四）当你不问神的许可，便说「我要」：见出埃及记 15:9；雅各书 4:3。这等自信的定意与擅自的妄断，凡不服在神的美意之下的，少有兴通顺利的。（五）藉着屡次三番的图谋攻击教会：见以赛亚书 8:9,10。他们终必「破坏」，虽然他们以势力配上巧计，彼此结成最神圣的盟约，又联合起来重新发动攻击；所以先知一再重复说：「你们必破坏，你们必……」
观察六。由「因为你们不求」而来；就是说，你们没有以谦卑圣洁的祈求向神求准。这里所要留意的是：凡有所作为，若不祷告，总归不好。在祷告中你是向神求准，也是表明你的行动并非与他相争。凡不求告神之名的家，必然招来咒诅：他们在自己的行事上，无异于说，他们不靠神也能得福。我们由此学到——（1.）那反对祷告的理由是虚妄的，就是说：神早已知道我们所求的；神的定旨是不改变的，不能因我们的祷告而更改。古时异教哲学家 Maximus Tyrius（马克西母·推罗）便如此辩驳，如今许多放纵无律的人（Libertines）也如此说。我回答说——祷告不是为叫神得知，而是为叫受造者顺服；我们祷告，是为得他的许可。再者，神的定旨并不排除受造者的本分，也不排除第二因的运作：以西结书 36:37，「以色列家必因此求问我」；又如耶利米书 29:11、12，「我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念……你们要呼求我，我就应允你们。」（2.）凡不能在祷告中交托与神的事，都不可着手去作；凡我们羞于为之求祝福的消遣，都不可去用；凡我们不敢在祈求中向神陈明的谋划，都不可去参与：以赛亚书 29:15，「祸哉！那些深藏谋略、不欲人知的人」；就是说，他们自定筹划，却从不求问神的旨意，也不在祷告中向他陈明自己的心意。
第3节 你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。
在这一节里，他预先料到并堵住了一个诘难。他们或许要说：我们确实祈求，我们（就算说）也天天藉着祷告到神面前去。使徒回答说：你们的确祈求；但因着你们存心败坏，就不能抱怨神不听你们的祷告；难道你们要叫神作你们私欲的仆役么？为要使他们心服，他便指出他们祷告的目的所在——不过是肉体生活的种种便利：「你们求，是要浪费在你们的私欲或宴乐上」，ταῖς ἡδοναῖς（在诸般宴乐上）。
本节中有几处值得注意的地方，可归为以下三点：——
一、我们若在祷告中所存的目的与意图不正，所求便是妄求。
二、当我们求福分是为了满足并助长自己的私欲时，我们的目的与意图就是错的。
三、这样构成的祷告通常是无果效的；我们所求既是妄求，所得便必落空。
观察一。我先从第一点说起。就是：当我们在祷告中的目的与存心不正时，我们的祷告便是妄求。目的乃是每一行动中的要紧关节，是灵魂最纯粹的产儿。外在的作为与情感或可受人勉强驾驭，唯有目的，是人心真正的、直接的生养与出产。凡各类行动皆可为例；我们辨别一件事的性质，不是凭它的内容，而是凭它的目的。在无关紧要之事上，一个错误的目的便改变了那行动的性质。出于必需而吃，是我们对本性所欠的本分；出于放纵而吃，便是私欲的结果。凡神所设立、所吩咐的事亦是如此，目的决定行动的性质。耶户杀亚哈的众子，不算顺服，反算凶杀，因为他是为自己的目的而行。这事本是神所吩咐的，列王纪下 10:30；然而神却说，何西阿书 1:4，「我必向耶户家追讨耶斯列的血。」神吩咐这事，是要作为对公义的一种公道的报偿；耶户流那血，却是出于野心；因此杀了多少人，便算作多少桩凶杀。敬拜的行动也是这样，其好坏全看目的如何。向神说话，若出于热心，便是祷告；若出于私欲，便只是哀号，何西阿书 7:14；那时它不过是禽兽的号叫，正如野兽因食欲发狂而为猎物、或为它所缺乏之物哀号一般。因为敬拜的目的，绝不可低于敬拜本身。当手段比目的更为尊贵时，我们的行动便是本末倒置，不合理性。当我们以自己为祷告的目的，那就不是敬拜神，而是自谋私利。我们一切的行动都当以神为归向、为定准，何况那些专属灵性生命的行动呢；这被称为「向神活着」，加拉太书 2:19。这正是属肉体的生命与属灵的生命之间的根本分别：一是为自己活，一是为神活。而敬拜的行动尤其当是归给神、为着神的，因为在那里灵魂正立定心志要荣耀他；既是直接向他陈情，就断不可降为凡俗之用。既然如此，就当省察你祷告中的目的，不单看方式，不单看对象，也要看目的。单顾情感的猛烈是不够的；许多人把全副工夫都用在这上头，只求把自己激动到某种敏捷奋发的心境，却不省察自己的存心。诚然，扬满帆而来是好的；「恳切的祷告」如同拉满弓所发的箭，然而它还必须是敬虔的祷告。属肉体的泉源也能涌出情感的高潮；私欲的涌动往往极其急切迅猛。单顾思路的流畅与措辞的得用也是不够的；属肉体的情感与想象联合起来，也能牵动才智，使它运转不停；思路是随情感而来的。单以神为祷告的对象也是不够的，还必须以神为目的。本分有时用「事奉神」来表达，有时用「寻求神」来表达；事奉指明对象，寻求指明目的；我们在事奉之中必须寻求，等等。
观察二。其次一点是：当我们求福分是为了使用和助长自己的私欲时，我们在祷告中的目的和意向就是错的。人在祷告的目的上犯罪，有几种情形：（一）当那目的是明显属肉体、明显有罪的时候。有人为自己的罪去寻求神，想要把神的祝福套在一桩存心报复、属乎肉体的图谋上；正如那贼在祭坛的灯火上点着自己的火把，好去行窃。所罗门说，恶人献祭是「存着恶意」（箴言 21:27）。愚昧的人竟妄想把上天诱到自己的钩饵上来。巴兰筑起祭坛，是盼望神会咒诅祂自己的百姓；恶人也盼望藉着禁食祷告，把神拉进他们的争端里；还有人为自己的偷窃与不义之行求祝福。那淫妇为她污秽生意的兴旺许了愿、献了平安祭（箴言 7:14）。这样的事连异教人也定其为罪。Juvenal（尤维纳利斯）在他一篇讽刺诗中嘲笑过它。Plato（柏拉图）在《Alcibiades》（《阿尔基比亚德篇》）中禁止它。Pliny（普林尼）憎恶它，视之为愚蠢的无耻：竟把圣殿的宗教亵渎了，使它成为污秽祈求的同谋。至于那些不敬虔的传说——说人向童贞女马利亚祷告，求她祝福偷窃与奸淫之事，而据他们说，因祈求者念诵诗篇集与玫瑰经的虔诚，这些请求竟蒙应许——这实在是一切基督徒都当深恶痛绝的。14（二）当人暗暗地寻求满足自己的私欲时。人看神 tanquam aliquem magnum（如同某位大能者），以为祂必须服事他们属肉体的需要；就如那人来到基督面前说：「夫子，请你吩咐我的兄弟和我分开家业。」（路加福音 12:13）我们想从神那里得些什么，好去供给私欲：求健康长寿，为要活得畅快；求财富，为要「天天奢华宴乐」；求产业，为要抬高自己的名声与家族；求得胜与顺利，为要免去藉受苦来荣耀神，或为要向仇敌倾泄自己的恶毒；求教会得拯救，却是出于忿怒报复的心。正如那些门徒预备「吩咐火从天上降下来」，却不知道自己是何等的心（路加福音 9:55）。也有人求圣灵的帮助与激励，却是为要衬托自己的称赞与荣耀，把至圣之物扭曲去作平常的用途、世俗的好处。行邪术的西门想要得着这恩赐，为要成为 τις μέγας（一个大人物），在他的地方上得着大名声（使徒行传 8:9）。神的恩典竟被人卑劣地屈就、挪移，被迫去服事我们的虚荣。（三）当我们求福分是带着自私的目的，而没有认真、实际地以神的荣耀为念的时候。譬如一个人求属灵的福分，却只顾自己的安逸与舒适；求赦免、求天堂、求恩典、求信心、求悔改，只为逃避忿怒。这不过是对自己的好处与安舒存着属肉体的顾念。神固然要我们顾念自己的安慰，但不可只顾这个。神的荣耀才是纯正属灵的目的。这样，我们求这些东西时的心，就与神赐这些东西时的心相合了：以弗所书 1:6，「祂使我们在爱子里被悦纳，使祂荣耀的恩典得着称赞。」你在祈求时的愿望，唯有与神赐予时的目的相合，才算合乎正轨。神的荣耀是更美的事，远超我们的安舒与得救。属世的事上也是如此。有人渴望外面的供应，只是为了活得更舒适，而不是为了更欢畅地服事神。亚古珥衡量他外面境况的宜与不宜，是看它能使他多一分还是少一分适合事奉神：箴言 30:8-9，「使我也不贫穷，恐怕我否认你；也不富足，恐怕我忘记你。」在教会得拯救这类公共的事上也是如此：我们所求的，不该是自己的平安与福利，而更该是神的荣耀。诗篇 115:1，「荣耀不要归与我们，不要归与我们……」也就是说：不为我们的功劳，不为我们的报复，不为我们的安全，而是为要使怜悯与真实发出光辉。15
但你会说，难道我们不可寻求自己的益处与好处吗？
我回答：不可以终极的方式、不可以绝对的方式，乃只能以顺服神旨意、次于神荣耀的方式而求。我们所以渴望得救、渴望成圣、渴望从各样危难中蒙拯救，其主要目的必须是叫神在这些经历中得着尊荣；与此相比，我们自己的荣耀与福乐，都应当算不得什么：「不要归与我们，不要归与我们，……」
但你要说，我们怎能知道神的荣耀就是那最终的目的呢？受了迷惑的心必会大有自夸。
我回答说——你可以这样察验：（一）从你自己思念的活动上察验。目的在意念中最先，在施行上最后，所以人心总是围着它运转。那么，你心里时常盘算的是什么呢？当你为敌人的事祷告时，你是以报复的设想与揣度自娱，还是盼望神的名得着申辩呢？照样，在为力量与苏醒祷告时，你岂不是让虚荣的低语、受人称赞的美梦、以及自己名声的回响与反照来款待你的心灵吗？岂不是用众人喝彩的悦耳乐声来迷惑你的心思吗？灵魂正是借着这些内里隐秘的思念，追逐属肉体的成功与好处而偏离了正路。（二）从祷告的态度上察验——为神的荣耀可以绝对地求，但在其余一切事上，都当甘甜地顺服神的旨意：约翰福音 12:27-28，「救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名。」基督在后一项祈求上是绝对的，因此就得着了应允。对一个有恩典的心而言，只要神肯荣耀他自己的名，这就够了。但属肉体的心愿却使人的灵急躁莽撞，受不得拦阻，受不得拒绝。他们一心只要「救我脱离这时候」。拉结非得有儿女，不然就要死。人心一旦定在地上的成功、快乐或安逸上，就受不了一个「不」字。（三）从你们心中的意向上察验。当祷告蒙允、所求得着的时候，若我们所求原不是为神的荣耀，我们就必滥用这些怜悯，去行报复、奢华、放纵。私欲是个恳切的乞求者，然而它一得着些许慰藉，便消耗在安逸宴乐之中。我们常用一些空洞的观念自欺。得着怜悯的时候，正是受试炼的时候。
但我当怎样行，才能使我祷告中所存的目的正当呢？
这是一个必要的问题；没有什么比这个问题更能叫人看见，在祷告的话语上，何等需要神的帮助与同工。为着一个圣洁的目的而行，就需要恩典之灵的同在；超自然的行动需要超自然的力量。在这些内里的产物上，这话是真的：「从肉身生的，就是肉身」；水不能高过它的源头；赤裸的本性所瞄准的，不过是自己的安逸、平安与保全。所以，你要到神那里去，求祂赐你正直的心——这与其余的恩典一样，都是祂所赐的。我们从圣灵所得的帮助，是叫我们照着 κατὰ Θέον（照着神的旨意）祈求，或照原文说，是「照着神」祈求（罗马书 8:27）；就是说，为着神的缘故献上敬虔的祈求。此外，还当有多多的治死己身；因为压在心上最上层的东西，最快就说出口来：「心里所充满的，口里就说出来。」神的百姓在圣洁的祈求上是敏捷的，因为他们的心素常操练在这些事上：诗篇 45:1，「我心里涌出美辞……」。属世的挂虑、属世的忧愁、属世的欲望，总要找出口来。器皿发出什么声音，全看它是用什么金属造的。假冒为善的人必为属肉体的安慰而哀号。当这些属肉体的念头冲入你心的时候，要把它们赶走：亚伯拉罕把飞鸟赶去了（创世记 15章）。当你觉出自己的心因着一个乖谬的目的而奔逸出去，就当更加郑重地弃绝它：「不要归与我们，不要归与我们……
观察三。出于血气之意图所构成的祷告，通常是徒劳无果的。缺了正当目标的祷告，也必缺了美好的结局。神的荣耀是祷告的目的，也是盼望的起点，不然我们就无可期待。神从未应许要满足属肉体的欲望。在祷告中，祂只认自己圣灵的声音：罗马书 8:27，「那察看人心的，晓得圣灵的意思。」属肉体的叹息是什么？属灵的叹息又是什么^？把血气的目标说出口，无非是一面祈求、一面自我驳倒；这是最快被拒绝的路。属灵的叹息与呼吸，比属肉体的哀号更快蒙垂听：不会好好求一样恩惠的人，也很少会好好使用它；在享用之中，试探反倒更多。通常我们缺乏一样祝福时，心里比得着它时更为虔诚；因此，当我们的祷告不是指向神的荣耀时，就很难指望我们领了那一他连得银子之后，会用它来服事主人。除此之外，怀着卑下目标所作的祷告，是对神极大的轻慢与亏辱；你竟要使祂作祂仇敌的仆人：以赛亚书 43:24，「倒使我因你的罪恶厌烦。」我们想要犯罪，又想要神在其中赐福给我们。你们作罪的奴仆已是大事，但竟要使神成为 administrum peccati（罪的助役），作个同工的仆役，与你们一同套在同样的奴役之下，这是断不可容的。既然如此，这就教导我们：当祷告不蒙应允时该当如何。我们不要愚昧地埋怨神，却当省察自己：我们所求的岂不是属乎血气的吗？假如你祈求心灵得着苏醒，神却任凭你留在自己的死沉中，你心里岂不是在幻想着自己的美名吗？假如你求平安，你是想过安逸、享乐的日子；假如你求家业，你是在设想自己在世上的显赫与体面，而自我欣然。哦，弟兄们！我们既在意祷告的成效，就不要带着邪恶的心来到神面前；圣洁的愿望必定得着应允，诗篇 145:19，以及 10:17。
第4节。你们这些淫乱的男女啊，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。
因为他们被属世的私欲辖制到如此地步，以致连他们的祷告与敬虔的举动也都朝那个方向去，所以他就进而指出这些私欲的危险与可憎。本节的论证有二——（1.）它们要使你们犯奸淫；（2.）它们要使你们成为神的仇敌。
你们这些淫乱的男女啊。——这话必须按属灵的意思来领会，从下文以及本段的脉络便可看明；本段的用意是要痛斥那些迷惑人心、把灵魂从神那里勾引开去的私欲与宴乐。凡被世界之爱所疏远、与主生分了的人，就是属灵的淫乱者。这个比喻在别处也曾用过，马太福音 12:39 和 16:4：「一个邪恶淫乱的世代。」
岂不知。——他是在向他们的良心发问；这是一个使人惊醒的问题。属世的人犯罪，多半不是出于无知，而是出于不加思索；他们并不肯思量。
与世俗为友。——他所说的 ἡ φιλία τοῦ κόσμου（与世界为友），是指我们的情感放纵于世界的宴乐、利益与私欲。人总是竭力讨自己朋友的喜欢；因此，凡设法迎合世俗之人或世俗私欲，宁愿逢迎外在的虚荣而不肯弃绝它们的，就是世界的朋友；这样的行径与敬虔的信仰断不相称。你可以使用这世界，却不可求它的友谊。凡愿被世界抱在膝上娇养的人，就失去了基督这位朋友。举例来说，在讨世人喜欢这事上，加拉太书 1:10 说：「我若仍旧讨人的喜欢，就不是基督的仆人了。」在迎合世俗私欲这事上也是如此：我们可以享用世界的种种慰藉，却不可服事它的私欲与宴乐；提多书 3:3 正是对那属肉体光景的描述。
就是与神为敌。——你一旦开始讨世界的喜欢，就是与天上争战，是公然向万军之耶和华挑战；世界在你里面得势多少，你对神的爱与守命的心便消退多少。罗马书 8:7 有类似的说法：「体贴肉体的，就是与神为仇」；既是背离神，又是抵挡神。世界也正是如此：它不但把人心从神那里牵走，更起来与神对敌。一个人纵然事奉两个主，二主意见相同，也已难以周全；何况神与世界是相反的两个主，所吩咐的事彼此相违。约翰一书 2:15 说：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」；马太福音 6:24 说：「你们不能又事奉神，又事奉玛门。」那些把贪财与口称信主配成一对的人，正是想要把世上最不相合的两样东西撮合起来。
所以，凡……——凡是普遍的真理，都当以应用性的推论加以催逼，如此方能直接落在人的灵魂上：约伯记 5:27，「这理我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道，是与自己有益。」
与世俗为友。——Βουληθῆ（立意、定意）一词是指那存心的目标与郑重的意向。并非人人都能得着世界的青睐；有些人竭尽全力，结果却是「世界向他们钉了十字架」，可他们却不像保罗那样「向世界钉了十字架」，加拉太书 6:14。所以圣经所留意的，不是事情的结局如何，而是人心存的目标。此外，那郑重的意向与抉择正显明灵魂的光景；凡「立意」要与世俗为友的，就断然是个属世的人。提摩太前书 6:9 也是如此说：οἵ βουλόμενοι πλουτεῖν，「那些想要发财的人」。在属天的事上，那审慎的抉择与坚定的意向则显明恩典：使徒行传 11:23，「劝勉众人，立定心志，恒久靠主」。因此，基督徒当查看自己的意向与目标。那是什么？你把心思都倾注在什么上面？一个人一心要发财，要在地上积攒财宝，他就是个属世的人；正如一个人把他的心、他的意念、他的全人都交付出来，去行神所要求的，无论后果如何，他就是主真实的仆人。所罗门的那些话正是这个意思：箴言 23:4，「不要劳碌求富」；就是说，不要把你的心与你的力气都交出去，去搜寻并追逐一切增添财富家业的门路；箴言 28:20 也是如此，「想要急速发财的，⋯⋯」这人已把发财立为自己的目标了。这灵魂里的意向，是可以被察知的：一面是看他如何一意孤行地追逐那目标，全不衡量手段与后果；一面是看他心灵里的殷勤与热切。当目标已定，我们就能忍受一切劳苦，却最不能忍受阻挠与失望。
就是与神为敌。——这敌意有主动的一面，也有被动的一面：它使人恨恶神，也使人被神恨恶。尽责必使我们厌倦这世界，否则这世界必使我们厌倦尽责。神的儿女所经历的是前一样，假冒为善的人所经历的是后一样。
除了解经中已经提到的各点之外，还有以下几点：——
观察一。基督徒的属世之心，就是属灵的淫乱。它使神与人灵魂之间属灵的婚姻破裂；在一切罪中，惟独这罪最不合乎那婚约，就是恩典之约；在此约中，神将自己陈明为「全能的神」（意即全备自足），创世记 17:1。我们在神里面已经足够了，却偏要在受造之物里补足我们的福乐，这分明是行淫：诗篇 73:27，「凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了」；就是说，那些在世界里寻求那惟独在神里面才寻得着之物的人。这淫乱也有等次之分。你们知道，身体虽未玷污，情感里却可以有奸淫；不洁的眼目一瞥，已是情欲的一个等次。神的儿女心中也会有些脱缰游荡的意念：当魔鬼在他们肘旁怂恿时，世界在他们的看重与想象中也会被高抬起来：「遇见这光景的百姓便为有福！」诗篇 144:15；但他们随即自责改正，归回神的怀中；不，倒不如说：「有耶和华为他们神的，这百姓便为有福！」在另一等人身上，则有更高的等次；他们把那惟独归于神、惟独配属于神的情感安置在世界上，就如他们的挂虑、喜乐、渴慕、惧怕、盼望——这些本当为耶稣基督守住贞洁与忠诚；然而他们仍旧保留些口称信主的外表。正如一个妇人不以一个丈夫为足，却仍存留初次婚姻的颜色与幌子：这就是那假冒为善的人，把心分给神，又分给世界。还有一等人，公然撇下造物主而就受造之物，看世界重于神，看世上的利益与逸乐重于在圣洁本分中与祂相交。让世界与神平分秋色已是一件恶事，把世界看得高过神，更是不敬虔。正如淫妇看谁都比自己的丈夫强，那些亵慢之人也是如此，活得像公然的娼妓：他们的爱全然从神这丈夫身上收回，他们的顺服也全然从神这主身上收回：他们「爱宴乐，不爱神」，提摩太后书 3:4。既然如此，就当抑制属世的倾向；当我们的心过于炽烈地被眼前的安逸与满足牵引出去，或当你们的意念对这些事高抬起过分的惊羡，或当属世的安逸逸乐拦阻你、拉你离开本分，或你容易看重肉体的满足过于与神相交——在那时候，要记得：这就是奸淫。你们不是自己的人，乃是已经献给神的：哥林多前书 6:15，「岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！」这爱是基督的；这些惊羡的意念、这些劳苦、光阴、挂念、恳切，都是基督的；我岂可把属基督的给了世界呢？神已用惧怕与羞耻为我们筑起篱笆，防备外面的奸淫：有的国家以鞭打刑之，有的以死刑治之。属灵的奸淫里也同样有卑贱与危险。有卑贱：情感一旦倾泻在别物而非神身上，就成了不洁；我岂可作神面前的奸夫或淫妇？这岂不使我暴露在世人与天使的讥笑之下？在末日他们要指着说，如诗篇 52:7，「看哪，这就是那不以神为他力量的人，只倚仗他丰富的财物！」这是一个格拉森人，爱他的猪胜过爱基督；这人看一局牌重于与神相交，看一杯酒、一场醉酒的聚集重于神的殿，等等。属灵的娼妓必不能在良善之人和天使面前抬起脸来。其中也有危险；神是忌邪的神。律法之下行淫是治死的罪：「凡离弃你行邪淫的，你都要灭绝。」再没有什么比这更惹主发怒的了：竟把卑贱之物看得高过祂。
观察二。由「并且是淫妇的」这句而来。叙利亚译本没有这个词；武加大译本只作 adulteri（淫夫），然而希腊文抄本是有的。圣经中对妇女说话并不常见；使徒们在书信中的话语通常是向男子而发的，因此这一处就格外值得注意。这里的要点是：妇女尤其需要防备属世的宴乐与私欲：「你们这些淫夫淫妇。」娼妓是一个羞辱人的称呼，你们断然不能忍受它。啊！那么就不要在灵性上作娼妓，过分地迷恋外面的宴乐与浮华。你们对地上的丈夫是忠贞的；啊！对耶稣基督也当如此。男子的心多半是被属世的忧虑分散了，你们的心却容易被属世的宴乐所迷醉；我们通常称之为柔弱与女子气。使徒提到有些妇女「向基督放纵情欲，提摩太前书 5:11；就是说，她们开始弃绝了内心对肉体私欲的治死。要记得你们有一位属天的丈夫；不要让那柔软娇养的习气这样败坏你们的心思，以致忘了对祂当尽的本分：你们面前的网罗甚多——你们自身的柔弱、别人、榜样等等。
观察三。求世界的友谊，乃是作神的仇敌的捷径。神与世界是相反的；祂全然美善，而世界卧在罪恶之中；二者所吩咐的也彼此相反。世界说：不可放过任何得利与享乐的机会；你若这样执拗，斤斤计较良心的事，除了给自己招来麻烦，什么也做不成。然而神却说：你们要舍己，背起你们的十字架，弃绝世界，等等。世界说：「我岂可将饼和水，并为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？」（撒母耳记上 25:11）但神却说：「你们要变卖所有的赈济人，为自己预备永不坏的钱囊」，等等。这样彼此相反之处，随手都可举出许多。我们从经验中晓得：我们与世界混杂到什么地步，我们的心便麻木、便与神疏远到什么地步；世上的娱乐与虚荣一侵占人的灵，对神的爱便衰残下去。以为我们既能事奉神、又能事奉自己的私欲，这是徒然的妄想。世界与恩典是不能相容的；它们有时看似同在，正如一个生锈的日影仪偶然也可能指得准。但你必被带到试炼之中；当神与世界摆在一处、彼此相争的时候，你就看得出你所愿要的是谁的友谊了。当一个属世的人非取此即取彼的时候，你就看得出他的心在哪里；他宁可触犯神，也不肯失去财富、逸乐或高升；他不愿被良心与信仰那狭窄的准许所束缚；他虽愿以尊重神的外表把一切镀上金，然而属肉体的理由终究占了上风，他就站在世界一边而与神为敌。好了，如今你看见神与世界之间的仇恨了。（一）当你正要与地上的安逸和欢娱混杂，能为着一点属肉体的便利与满足而轻忽神的时候，要郑重地想想：这就是作神的仇敌了；我岂能与祂对抗而得胜呢？祂是全能的，能把你压碎。我们软弱的手怎能抵挡全能者的手握呢？请看以西结书 22:14。祂又是可畏的仇敌，「我若磨快我闪亮的刀」（申命记 32:41）。不但如此，即使这一切都不足惧，单单与神疏远这一件事，本身就已是够重的刑罚了。难道我要为着一点暂时的欢娱与逸乐，就弃绝神的慈爱与恩眷，弃绝我与祂之间一切的往来与相交么？断乎不可。（二）要学会看出贪恋世界是何等可憎；它是直接与神为敌的，因为它是在诡诈的托词底下进行的；在一切罪中，这一样看来最说得过去。我们通常只用轻描淡写的评断轻轻抚过它，说：他是个好人，只是有些贪财、有些恋世罢了。其实这就足以称他为神的仇敌了。世人衡量罪，不是照着内心对神的相反，而是照着外表的过度与污秽的行为；因此，贪财的人既不发作出丑恶可耻的行径来，他们便大得世人的尊荣与敬重：诗篇 49:13，「他们行的这道本为自己的愚昧，但他们以后的人还佩服他们的话语」；就是说，称赞并看重这样一种生活。纵情肉欲的人像畜类一样，因此成为众人共同讥笑的对象；但贪恋世界更合乎属肉体的理性，是一种较为「像人」、较为「合理」的罪：诗篇 10:3，「他祝福贪财的，这人是耶和华所憎恶的。」主憎恶他们，人却祝福他们；因为人衡量罪，不大照着内里的仇恨，只照着外面的过度。神的恨恶出于祂自己的圣洁，人的恨恶却出于外面所受的羞辱与亏损之不便。
第5节。你们想经上所说是徒然的吗？住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？
这一节经文，因着历来处理它的人所作的种种解释，颇受搅扰，因为经中所指的是哪一处经文、所说的是哪一个灵，并不容易看明。其中最值得留意的有两种见解：有人解作神的灵，有人解作人败坏的心灵。那些将它归之于神的灵的人，读作两个反问句，如此：「圣经岂是徒然说的吗？住在我们里面的圣灵岂是贪恋嫉妒的吗？」他们这样解释：难道圣经向着我方才对你们所讲的这个宗旨与目的，是徒然说的吗？所指的就是上文末尾所引的那些话，这类话散布在圣言各处；「住在我们里面的圣灵岂是贪恋嫉妒的吗？」就是说，神的灵岂会照着这般属肉体的样式贪恋吗？他们的理由有三：——（1.）因为一般人所设想为本节后半的那句引言，在圣经中遍寻不着，因此有些人不得不遁入这样的托辞，说那是出于某一卷如今已经失传的古代敬虔之书。（2.）其次，是因着「住在我们里面的圣灵」这句话，这话最恰切、也最常用于神的灵，因为祂被赐给我们，正是为要住在我们里面；用在我们的败坏上却不甚恰切，因为败坏通常并不称为「灵，」至少不称为「住在我们里面的灵。」（3.）第三个理由取自下一节的头一句，「但祂赐更多的恩典；」这个祂既是关系代词，就必有一个先行词，而那先行词正是此处所指的神的灵。以上便是他们的论据。
另一种见解，将此语归于人心里那败坏的灵，便如此解释这段话：「经上说……是徒然的吗？」意思是：经上所说的并非无故；那么经上说的是什么呢？说「住在我们里面的灵」，即我们败坏的本性。有人说是指撒但——但前一说更为可信——「是恋爱以致嫉妒吗？」意思是：那灵极其猛烈地被牵引到这条路上去。我倾向于这一见解，理由是：此解通顺自然、便于讲明；另一种解法则较为生硬曲折。再者，这也与使徒的宗旨相合；他的宗旨是要证明：属肉体的私欲乃是我们本性中所固有的，与那愿作神的朋友的人极不相称；凡全然被牵引去行恶的人，不能作神的朋友。这样，经文与上下文便都贯通顺畅了。
但我们又当如何回答那些相反的论据呢？
我这样回答——（一）第一个理由说，「住在我们里面的灵是恋慕嫉妒的」这句话，在圣经中遍寻不见。对此我要答说：这话的意思圣经里是有的，虽然并无 τὸ ῥῆτον（原话字句）；而当圣经是被笼统引用时，取其意思便已足够。使徒是写给熟习圣经的犹太人，故此他只作笼统而宽泛的引用。彼得在许多处也是这样，保罗也是如此：哥林多前书 14:21，「律法上记着：主说，我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话。」又如第34节，「妇女……总要顺服，正如律法所说的。」这些话在圣经里并无 in terminis（一字不差的原文），却是许多经文的总归。又如以弗所书 5:14，「所以主说：你这睡着的人当醒过来」等等，那里也是笼统的引用。所以此处论到人败坏的本性、并有一恶灵住在我们里面，也正是许多经文的总归；不过我想此处仍有一处经文是特指的，正如上面所提的那几处引用一样；此处所指的乃是创世记 8:21，「人心里怀着恶念，惟是恶念，且是时常如此。」虽然那里并未提到嫉妒，然而使徒将一处笼统的经文用在他特定的题旨上，也是大有理据的。
（二）第二个理由是从 spirit（灵）与 κησεν，dwelleth（住），或说「在我们里面安了居所」这些辞语的性质来立论的；但这些话极可合宜地用在我们如今所有的那属本性而败坏的灵上。我早已留意到，圣经惯常将心灵向善或向恶的那股倾向与强烈偏好称作「灵」；如「我们所领受的，并不是世上的灵」（哥林多前书 2:12）。至于 dwelling in us（住在我们里面）这说法，使徒也曾用过，并且是用在罪上（罗马书 7:17）。这字里头也并无什么特别的语气，足以使它专属于圣灵的恩赐；因为它只是泛泛地指任何亲密的居住而已。
（三）第三个理由是取自下一节的起头。我回答说——若你只译作「圣经赐更多的恩典」，那便是指着圣经说的；若译作「他赐更多的恩典」，那便是指着第4节所提到的神说的。不过这一句我们等讲到第6节时再来查考。
所要讲的几点如下：——
观察一。罪虽是我们本性中所有的，却并不因此就减轻了它的恶。这正是使徒用来责备嫉妒与私欲的理由：「在我们里面的灵是恋慕至于嫉妒。」本性里的毒，比偶然沾染的毒更甚。凡中了毒的，我们怜悯它；凡本身有毒的，我们憎恶它。狗偶然被人下了毒，我们怜恤它；蟾蜍生来就有毒，我们却憎恶它。我们却拿本性作推托，说：我们是罪人，人人生来如此。唉！这恰恰是罪最大的加重之处。大卫也是这样说的，诗篇 51:5：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」主啊，我犯了奸淫，而我更有一颗行奸淫的心与本性！凡是与我们本性相连的罪，我们越当格外用心去抵挡，越当格外痛心地为之自卑。
观察二。从「经上说……岂是徒然的吗？」这句话可见：这话虽不见于圣经的同样字句之中，圣经却仍是「说」了；因为凡按经文本旨、循正当推论所能引出的，圣经便算是说了。直接的推论与明文一样有效。基督证明复活，并非引用直接的明证，乃是用推论，见马太福音 22:32。所以，凡圣经藉着正当推论所含带的意思，我们都当领受，如同它明明说出的一样。
观察三。属肉体的人使圣经对他们说话竟归于徒然：哥林多后书 6:1，「我们劝你们，不可徒受神的恩典」；这恩典就是指福音的宣讲与呼召。当神的话在我们身上没有相应的果效时，它对我们就成了徒然而死的字句。哦！无论圣经是安慰你、劝导你，还是责备你，切不要让它对你说话归于徒然。当你读到任何动人心弦的经文时，要在自己心里问：神的话为何这样说？这话是白白说的么？还是我要使它成为白白说的呢？如此等等。
观察四。从「那住在我们里面的灵」这句话而来。有人如我们所提过的，将它解作撒但，就是那「运行在悖逆之子心中」的（以弗所书 2:2）；但更恰当的，乃是指我们自己的灵，就是我们属肉体之心的倾向。我们生来都有一个邪恶的灵住在里面。我们犯罪，正如重物往下坠落，不是出于外来的推动，乃是出于我们自己的灵与本性。哦！你们当更加迫切，好与神的性情有分，也当更加儆醒守护自己。你自己的灵就是犯罪的根由；内里的私欲乃是最凶恶的仇敌，雅各书 1:14。
观察五。由那 πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ，恋爱至于嫉妒，或作朝着嫉妒而贪恋。属肉体的心在罪的道路上被强烈地带动，它切切贪恋罪。凡过于炽烈的愿望，你都当加以疑虑；那些为着地上之事的喘息切慕，乃是从私欲而来。
观察六。由「嫉妒」一语可见。人本性的败坏，最能借着嫉妒显露出来。我们一来到世上就有了它，等到再离世时，仍难以脱去它；孩童连着乳汁一同吮吸了它。16 魔鬼起初嫉妒我们蒙神的恩眷，自那时以来我们便彼此相嫉。神的儿女也常被它所袭。约书亚便是如此，民数记 11:29。彼得也嫉妒约翰，以为约翰在基督的爱中胜过自己，约翰福音 21:20, 21。这是一宗一举而犯两块法版的罪：它起于对神的不满，终于对人的加害；它是仇恨敬虔的根。在山脚下的人恼恨那在山顶上的人，人所不肯效法的，就必加以毁谤。恶人愿意人人都在同一水平上。亚伯的祭物胜过该隐的，该隐就杀了他。人愿自己的软弱藏在众人共有的缺欠之下；不然，就出于自爱，像太阳一样，只愿独自发光；世上的暴行便由此而生：箴言 27:4，「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢？」怒气的火焰不久便烧尽，嫉妒却是一种沉积扭曲的恶毒，只在窥伺机会，好加以毁灭。
第6节 但他赐更多的恩典。所以他说，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。
但他赐更多的恩典。——有人读作「圣经赐下」，将此语归于圣经。圣经赐下恩典，因为它将恩典陈明出来，又是神手中作成恩典的凭藉。但我宁可认为这话当归于神，因为它是与「我们里面那贪恋嫉妒的灵」相对而说的；如此才合乎上下文的旨趣，就是要显明：属世的心与神相反。这一句照此解法，历来有几种不同的讲解；但既然彼此的差别多半只在措辞的形式上，而各种意思又都是敬虔的、且能彼此相属、层层递进，那么不妨把它们各自铺展成几个观察。
观察一。你可以这样把它连于上下文来看：「我们的心灵切慕以致嫉妒；但他赐更多的恩典」；就是说，我们是嫉妒的，神却是丰厚的。圣经中常常将神的宽厚与我们的嫉妒相对，将他慷慨的手与我们眼中的恶相对，马太福音 20:15。Damascene（大马士革的约翰）称神为 ἄφθονος（无嫉妒者），因为他是最丰厚施予的。这里所要注意的是：嫉妒的性情与神大相违背。神喜欢分给众人，我们却喜欢圈为己有。17 我们愿一切福分都落在自家的界线与篱栏之内；我们忌恨别人的好处，神却以此为乐。这可使嫉妒在我们眼中成为可憎的；我们人人都想要像神。我们的先祖贪婪地咬住了那诱饵：「你们便如神一样。」我们既愿在可咒诅的自足上像神，为何不愿在圣洁的效法上像神呢？为着叫这心思落到实处，且思想——（1.）神并无施予他福分的需要；我们却彼此需要，最高的君王也需要最卑微的臣民。在未有任何受造之物以前，神在他自己里面已经十分有福：使徒行传 17:25，「他并不需用什么。」三位一体并非孤寂；在未有小山大山以先，三位就彼此喜悦相乐，箴言 8:30。如今我们的福乐既是倚赖而来的，又在于彼此相通，竟还想把一切美物圈为独有，这必是极其可鄙的。（2.）这不但是与神不相似，更是对他的亏负；我们竟愿他少些良善，如此不但控告他施予之安排的智慧，更要把他本性的良善收紧起来。那么可以确定，凡有这样嫉妒之灵的地方，就少有神的灵。恩典在于与神相似，因此它被称为「与神的性情有分」，彼得后书 1:4。恩典无非就是把神的诸般美德引入灵魂之中。如今神喜欢「赐更多的恩典」；所以那些不肯将自己的好处分给别人、传流于人的，或一味把福分圈禁起来的，或不能因别人的才干、事奉、长处而喜乐的，他们里面全然没有、或极少有神的性情。
观察二。这一句还有另一层可思之处：我们的心灵极易被嫉妒牵引，但神赐更多的恩典；就是说，在他里面有足够的力量，可以制住那些最猛烈、最狂暴的罪。在受造者最艰苦的争战中，神里面有足够的帮助。请看马太福音 19:26，「财主进神的国是不能的；但在神凡事都能。」我们通常是用自己的尺寸去量那无限的，把神的属性降到受造之物的等级，照自己的小小尺度来判断神；仿佛凡我们努力所不能成的，在神的恩典也同样不能成。撒迦利亚书 8:6，「这事在这余剩的民眼中看为希奇，在我眼中岂看为希奇呢？这是万军之耶和华说的。」神里面所有的，远超乎自然界中所能有的；撒但败坏人的能力，绝比不上基督拯救人的能力。既然如此，当私欲强盛之时，你要想到那大能的神，那全能的基督——帮助已经放在他身上了。你不能治好自己心中的嫉妒、骄傲、自恃或虚荣，然而神却「赐更多的恩典」。自觉软弱不当成为灰心的缘由，反当成为得益的凭借。保罗正是如此：当他自觉软弱时，他在基督里总是最刚强的，哥林多后书 12:9、10。我们平常总爱以无用的怨言苦恼自己：「这话甚难」，约翰福音 6 章；这样的严苛是人性断断不能忍受的，这样的败坏是我们永不能胜过的；于是灰心退后。哦！当想一想，虽然人的本性不但是嫉妒的，甚且是 ἐπιποθεῖν πρὸς φθόνον（切切地贪恋，以致于嫉妒），「他还是赐更多的恩典。」倘若有那意愿，你就不会缺少能力；神向受造者所要的，首要的就是抉择与意愿：以赛亚书 1:19，「你们若甘心听从，等等。」神一切的用意，都是要叫你屈膝跪下，从他怜悯的手中取得能力。
观察三。另有一层可思之处：虽然我们是邪恶有罪的，神却要使他的恩典越发丰盛；我们里面的心贪恋嫉妒，他却赐更多的恩典。要留意，神多次借着我们的罪恶为机会，来显明更多的恩典。所以罗马书 5:20 说：「罪在哪里显多，恩典就更显多了。」我们所事奉的神何等有智慧，竟能使我们的罪都归入他的荣耀！我们所事奉的神何等良善，竟以我们的邪恶为机会，来显出更多的恩典！这也算是一种可以据以求告的凭据：「主啊，我是狗」（马太福音 15:27）；倘若基督是为罪人死的，我确知我能这样陈明：「我是个罪魁」（提摩太前书 1:15）。你若再无别的可以陈情，就这样把自己献与神，抓住那些应许的暗面。
观察四。此处还可作另一层体会：我们生来本是如此，但祂赐更多的恩典；当你被更新、归信基督之后，你里面便有另一样的灵。你不再受那住在你里面的旧日嫉妒之灵所牵引，乃受神所赐那更有恩典的灵所引导。要留意：旧的灵与新的灵大不相同。你藉着恩典成为的样子，必与你按本性所是的样子迥然有别。归正是从改变上显明出来的。唉！基督徒若还是从前那个样子，这是何等可悲的事！你当有更多的恩典；你的话语当是：ego non sum ego（我如今已不是从前的我）；或是 nunc oblita mihi（这些都是我旧日的行径，如今已被我忘却）；又或如使徒在彼得前书 4:3 所说：「我们从前随从肉体的私欲而行，那时候已经够了，等等。
观察五。然而「他赐更多的恩典」；这「更多」乃是「更美」的意思，圣经中屡屡如此用法。你若肯以谦卑的态度寻求神，就必得认识那更为丰厚的事物；你也就不至于这样为着外面的享用彼此嫉妒相争了。世界所给的，与神所给的不可相比；神所赐的乃是「更多的恩典」。所以约翰福音 14:27 说：「我所赐的，不像世人所赐的。」这是何等更美的福分！我们在这里为许多服事张罗忙乱，但神赐更多的恩典。信心必向我们显明比这些更大的事。人之所以痴恋世界，最主要的缘故就是他们未曾认识那更高的荣耀。人未晓得五谷的用处以前，只吃橡子度日；日头未出之先，一支蜡烛也算是大光了。除非我们看得出恩典所给我们的胜过世界所能给的，我们对恩典就还没有正确的领会。受造之物只给我们一时的畅快，世界所供应的只合一季之用；恩典却给我们完全而永远的喜乐。
所以经上说。——这句话是怎么接上来的呢？我回答说：他是把这句话用在自己的主旨上，就是要叫他们脱离属肉体的追求，催逼他们存谦卑的心来到神面前；因此，凡把这句删去的人，实在是做得不对。如 Erasmus（伊拉斯谟），他以为这句起初只是记在旁注上，后来被某个抄写的人挪进正文里去了。现在且来看这几个要点。
观察一。神不但将恩典赐下作为供应，更向我们指明我们可以怎样有分于这恩典的道路。所以说『他在圣经中说话』，或说他为我们定下了归向他的门径。神在恩典的邀请上是诚心的、是极其认真的；他不但发出邀请，更施行教导，不，他更是吸引人来，约翰福音 6:44、45。基督便是这样向人显明他恩典的丰富：『一切所有的，都是我父交付我的』，马太福音 11:27；随后又将这些白白赐予，『到我这里来』云云，第28节；随后又指明道路，『你们当负我的轭，学我的样式』云云，第29节。人的灵魂往往就卡在这一处。基督里的确是充充足足的，可是我当怎样行才能得着呢？神必教导你，必吸引你；他赐下信心的心意，与他赐下救恩的心意是一样的甘愿。
观察二。再者，从「所以经上说」这句话可见：凡想要得着恩典的人，就当循着正当的途径去求得。不但要看神所赐的是什么，也要看神所说的是什么。那位定下了目的的神，也定下了达成目的的手段。这就是为什么圣经里不单有应许，也有指示；这话正责备那些想要得着祝福、却不肯使用手段的人。多数人只以懒惰的愿望自足；vellent, sed nolunt（他们愿意，却又不愿意），他们想要恩典，却躺在安逸的床上，指望被火车火马提到天上去，或指望恩典从云中落到他们身上。神既说他要赐下恩典，也另说了一句话——就是你必须谦卑，才能领受它。
观察三。再者，从使徒所用的「所以」一语可见：将圣经各处按其次序排列，并晓得神在圣言中每句话是为何而说，乃是一门极精妙的技艺；如此我们才能使无条件的应许与有条件的应许彼此相配，按着诸真理彼此之间的类比与比例，将每一真理安放在它本位上。正如雅各将恩典的普遍施予与另一应许联结起来说：「他赐更多的恩给谦卑的人。」认识真理的整体架构乃是好事。真理中有一种 compages（榫接的整体、和谐的构架），其中一切真理都藉着天然的配对与连结彼此相合，正如帐幕的幔子彼此用钩钮相连。含糊不清的领会只会使人趋于错谬或放荡。惟当我们体会到真理彼此之间的那种亲属关系、彼此照应彼此相连时，真理最能使人心生敬畏：「马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想」（路加福音 2:19）；原文作 συλλαβοῦσα，18 即将各事彼此比较。这里得一点、那里得一点， 只会使人松散而漫不经心；譬如不在信仰的类比中衡量无条件的应许，便是如此。无条件的应许固可作我们最初的鼓励，但有条件的应许却必须作我们的指引；那些是抛给将沉之魂的一块木板，这些却指示我们如何得以进入方舟的道路。既然如此，就不要以听道时零星所得为满足，直到你得着纯正话语的规模，能辨明神在圣经各段中的用意，好将它们按次序排列；正如使徒在此指出神为何说「他赐更多的恩给谦卑的人」的缘由。
他说。——神在哪里如此说呢？关于这处引文究竟取自哪一段圣经，历来颇有争议。有人以为这不过是犹太人中间一句敬虔的箴言，或是众所周知的格言。但这说不通。他说这一说法，似乎是指向圣经中的某处经文。有人把它归于诗篇 18:27，「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑」；然而这相去甚远，因为此处所说的谦卑并非指卑微、下贱、困顿的处境，乃是指心里的一种恩典与性情；而所引的那处经文所说的，不过是拯救神那受苦的百姓罢了。也有许多人把它归于其他泛指的经文；但最有可能的，还是指向箴言 3:34，那里说：「他讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。」唯一的疑难是：「他讥诮那好讥诮的人，在此处何以译作「神阻挡骄傲的人」。我的回答是：这样翻译是有充分根据的：一则因为讥诮、藐视他人，正是骄傲的直接结果；二则因为七十士译本正是如此翻译的，ἀντιτάττεται τοῖς ὑπερηφάνοις（他阻挡骄傲的人）。众使徒在引用经文时，惯常采用该译本的字句，因为这译本在犹太人和列邦中间都通行甚广。也有人认为雅各是引用彼得的话，即彼得前书 5:5-8，因为这不过是那段经文的撮要，且写在其后，如此他便是在确认那封书信的神圣权柄。但我宁可持守前一种看法。
神阻挡骄傲的人，ἀντιτάττεται（列阵抵挡），意即摆开阵势，公然与他们对垒相争：骄傲的人有他的战术，神也有他的反战术。这词表明神与骄傲之人彼此对立：他们摆出battalia（战阵）来抵挡神，神也摆出祂的battalia（战阵）来抵挡他们。我格外要指出这一点，因为箴言中说：「他讥笑那好讥笑的人。」他们轻看神，神也轻看他们：「耶和华是谁，我要怕他呢？」又如「这法老算得什么？」他们远远地站着，不与人亲近，神也远远地站着，不与他们亲近：诗篇 138:6，「他却远远地看那骄傲的人。」正如他们怎样对待别人，19 他们为高升自己而毁人，神也就毁灭他们：神始终与骄傲的人反其道而行。
骄傲的人。——在箴言中作亵慢人。亵慢是骄傲的一大标记：藐视他人，正是出于高估自己。神既造了每一个人，人便当或受尊重、或受怜恤；唯有骄傲使人成了轻蔑的对象，而藐视人也就藐视了造他的主，箴言 17:5。「坐在亵慢人的座位上」，正是恶人的写照，诗篇 1:1。这罪为神所极其憎恶，以致连那轻蔑的举动他也留意；「以恶言讥刺人，用指头指人」，以赛亚书 58:9。
只是赐更多的恩典。——这是就属灵的意义说的，指那样的帮助与恩典，使他们得以胜过自己肉体的私欲；肉体的私欲若非靠恩典的扶助，断不能得胜。
赐恩给谦卑的人。——这里所说的谦卑，不是指卑贱下贱的境况，而是指灵魂的性情；然而也不是指道德意义上的谦逊，而是指圣洁的破碎与痛悔之心；正如骄傲一词在属灵的意义上，是指那些硬着颈项、未曾被降卑的罪人。
从这后半句中所要得出的主要观察，除了在解释中已经略略提及的以外，乃是以下这些：——
观察一。在一切罪中，神特特起来惩罚骄傲的罪，ἀντιτάττεται（敌挡）。他憎恶别样的罪人，但对骄傲的人，他公然宣告敌意与争战。有人问一位哲学家：神在作什么？他回答说：Totam ipsius occupationem esse in elevatione humilium, et superborum dejectione（他全部的工作就是高举卑微的人、倾覆骄傲的人）。这正是神护理之工的要务；圣经中满是这样的例子。就是这罪，使天使变成了魔鬼；他们要居于万有之上，不肯在任何人之下，因此神把他们摔到地狱里去。有人说：Noluit Deus pati cohabitationem superbiae（神不肯容骄傲与他同住），神断不能容忍骄傲这样贴近他。后来这罪从天上爬进乐园，就毁了全人类。凡接纳这罪之人的败亡与倾覆，你都可以沿着他们的废墟一路追溯这罪的历史。若要一一细说，时候就不够了。法老、希律、哈曼、尼布甲尼撒，都是可悲的例证，都在高声宣告：一个人若不压下自己的心，全世界也扶他不住。希律不过是听受了别人的谄媚；他穿着一套银丝织成的衣服，20 日光照在其上，众人便喊着说：『这是神的声音，不是人的声音』，因为天使素来是穿光明的衣服显现的；他既不责备他们，就被虫所咬而死：参见使徒行传 12章。不但如此，我还看见神在他自己的百姓身上也惩罚这罪；他向他们的骄傲发怒，有几件极痛的实例。『乌西雅心高气傲』（历代志下 26:16），随后就被大麻疯所击打，因此而死，据 Josephus（约瑟夫）说，他是 ἀπὸ λυπῆς καὶ ἀθυμίας（因忧伤愁闷）而死。大卫数点百姓，夸耀自己的强盛，就叫七万人丧了性命。希西家也是如此，历代志下 29:8：『耶和华的忿怒临到他和犹大、耶路撒冷的众人。』这些临到骄傲的刑罚，是确定的、是神所定意的。人的骄傲必使他卑下（箴言 29:23）。若不明显地落在本人身上，便追上他的后裔：箴言 15:25，『耶和华必拆毁骄傲人的家。』他们一生所图谋的，无非是兴旺自己的家室宗族，然而不过两三代之间，便完全荒废败落了。我又看见，临到骄傲的刑罚往往极其羞辱，为要使神把更多的藐视倾倒在他们身上：『骄傲来，羞耻也来』（箴言 11:2）；不单是败亡，更是羞耻。希律在他的尊荣中被虫子咬尽。法老不是被大军攻击，而是被蚊子苍蝇所攻。米利暗被大麻疯击打，患了污秽可耻的病。歌利亚那自高自大的巨人，竟倒在一个面色光红的少年人用甩石机弦所抛出的一块石头之下。
这一切的缘由何在，为何神要如此明明地与骄傲为敌？我回答说——因为在一切罪中，他最恨恶这罪，箴言 16:5。别的罪在人看来更为可憎，因为那些罪带来羞辱，其中有更多的卑贱与丑恶；而骄傲却似乎带着一种豪气。然而主恨恶它，因这是最与他自己作对的罪。别的罪是敌挡神的律法，这罪却是敌挡他的存有与主权。骄傲不只是把心从神那里挪开，更是把心高举起来抗拒神。这是一场正面的争竞——究竟谁当被承认为一切祝福与卓越的作者：「你居心自比神，」以西结书 28:6。巴比伦用神的名号与口气说话：「唯有我，除我以外再没有别的。」尼尼微也是如此，西番雅书 2:15。骄傲既起来抗拒他的存有，也照样抗拒他的护理。骄傲立起一套「反护理」；它以怒气接待十字架，以轻蔑接待祝福，并把神传到自己意志的审判台前受审。照样，它也是神律法最大的仇敌；每一样罪里都有骄傲。犯罪，按其内涵解释，就是与神对抗，就是「藐视他的命令」，撒母耳记下 12:9。受造者的意志被立起来对抗造他的主。但骄傲这罪更是敌挡神的律法；它是一样最容不得触碰的罪，一听见责备它的话就受不了。别的罪搅扰理性，这罪却迁就理性。醉酒之人还较能容忍责备，良心会附和圣道的责问；但骄傲先是使心思盲瞎，然后武装情感；它把判断力哄睡，再把怒气唤醒。此外，骄傲是一切别的罪的根由。贪财是万恶之根，而骄傲是贪财的魂。贪财只不过是骄傲的采买人。我们追逐属肉体的享乐，为的是在得着这些之后自我膨胀；通常在私欲中所追求的，末后就在骄傲中被享用。这不过是灵魂在一样属地的卓越上自鸣得意：哈巴谷书 2:5，「他是骄傲的人」，因此就「贪得无餍，好像阴间」。
应用一。这一切的用处，首先是要警戒我们不可骄傲。骄傲有两样：一样在心思里，一样在情感里——即自高自大，与热衷追求世上的尊荣显达；这两样都是我们本性里就有的，尤以前者为甚。（一）我们极容易因自以为卓越而心高气傲，无论是在财富、美貌、才干或恩典上；使徒在约翰一书 2:16 称之为「今生的骄傲」，因为它蔓延到人一生的各种职事与享受之中。别的私欲都有所限：或受其目的所限，如「肉体的私欲」，只为满足身体；或受其工具所限，如「眼目的私欲」；惟有骄傲，其影响是普遍而无边界的。它是「今生的骄傲」，整个一生也才够作骄傲的活动场地。那些毫无卓越之处的人，也不能自称无须惧怕它。我们常见有些人一无可夸，偏最自命不凡：虚浮的心极易膨胀，好像灌满了风的皮囊。这在我们的本性中显然可见：人自从落到可怜困苦的地步以来，反倒比先前更骄傲了。骄傲是借着堕落进来的，那本该使人心低下去的，反把人心高举起来。至于那些确有过人之处的，就更有理由自疑了；如富足的人：提摩太前书 6:17，「要嘱咐今世富足的人，不要自高。」端着满杯而不泼出来是难的，蒙神高举而不自高自大也是难的。那些从一无所有骤然发迹成家的人，最容易骄傲；一面因为他们受不住这突如其来的转变，这样的福气对他们是稀奇之事，因而心思很快就被冲昏；一面因为他们看自己是自己命运的创造者：「这大巴比伦不是我所建造的吗？」别人的产业是从祖辈传下来的，而他们的家业中却有自己勤劳的一分，因此就更容易「向网献祭，因他们所得的份肥美」，哈巴谷书 1:16。当你这样容易因眼下的显赫而自夸，容易让虚荣的耳语哄慰自己的灵魂时，要记得：这乃是骤然倾覆的确实预兆。富足的人既易陷于此弊，有才干的人也是如此。才干，尤其若是在公众的喝彩中施展出来，就像烈酒一般，使人头晕目眩，被骄傲灌醉。里面有自觉才干，外面有众人喝彩，如同狂风灌满风帆，此时要行得平稳实在很难。知识本身就容易「叫人自高自大」，哥林多前书 8:2，尤其当它公开显露之时；所以使徒说，年轻的传道人容易「自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」，提摩太前书 3:6。哦！要思想神对才干上的骄傲所施的审判。Staupicius（施陶皮修）以自己的记性自夸，21 神就击打了他的记性。我们看不出有什么比骄傲更能叫人疯狂的。尼布甲尼撒一骄傲起来，就失了理性，变得如同野兽。许多青年人以自己的恩赐自夸，照神公义的审判，就丧失了那一切敏捷与锋锐，把才思的活力都消耗在肉体与属世的逸乐里了。要记得：我们所有的一切，无非是恩典所赐；若我们因此骄傲，公义很快就要把它收回去。不但如此，不单是有才干的人，就是恩典丰盛、克己甚深的人，也可能不觉之间被骄傲袭取；骄傲曾一度潜入天上，后来又潜入乐园；最好的心也没有安全可言。基督徒所面临的危险，不在于放纵无度与肉身的私欲，倒在于骄傲；它常随别的罪之减少而增长；所以约翰一书 2:16 把骄傲列在末后，因它是撒但最后的一件器械。凡被安置在殿顶上的人，都有从这条路上被摔下去的危险。保罗也容易因所得的启示而自高，哥林多后书 12:7。惟有在天上，我们才既最被高举、又最为谦卑。虫可以生在吗哪里；强烈的安慰、高涨的情感、异常的属灵高举，都可能大大叫人自高；有时我们因恩典中的享受而变得骄傲、放心、自足、轻看他人，罗马书 14:10；然而这必叫你付上重大的衰败为代价。（二）至于骄傲的另一面，就是热衷追求世上的显达；你这样痴心追逐，只不过是招惹神来敌挡你。许多人误解了野心，以为惟有用不义的手段去谋取高位才算不合法；其实一心贪求尊大，本身就与福音的准则相违。我们当把自己的升高交托给天意慈爱的召唤，静候筵席的主人叫我们坐上位。在个人的取舍上，我们当以必需之物的粗可度用为满足：「凡自高的必降为卑」等等，路加福音 14:8、9；主并没有说凡被高举的。在奥林匹克赛会中，角力者从不曾自己给自己戴冠加冕：希伯来书 5:5，「基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是神称他……如亚伦一样。」我们若不等候天意的召唤，那便只是对高升不合时候的贪求，这贪求或被神拦阻，或竟成为我们的咒诅与网罗。
应用二。其次的应用是：我们不当羡慕骄傲之人，正如我们不会羡慕一个站在绞架上的人；他们被高举，不过是为了永远被摔下去。我们容易怜悯醉酒的人，却羡慕骄傲的人：22 这是 Chrysostom（屈梭多模）的观察。你也当怜悯他们，因为他们离跌倒不远了：箴言 16:19，「心里谦卑与穷乏人来往，强如将掠物与骄傲人同分；」意思是，宁可归在受压制的一党，也不要与那些因得胜而心生骄傲的人结盟称好。
应用三。要在你们自己身上，或在与你们相近之人身上，留意神向骄傲所发的不悦。保罗就留心那扎在他肉体上的一根刺：他说，「恐怕我过于自高」，哥林多后书 12:7。你们也当常常这样说：这一场苦难，是为要惩治、削减我的骄傲，是一针刺破我那虚浮胀气之心的皮囊。对与你有关的人身上所发生的事，也当如此看；切近的经历更能在我们身上生出效力，也留下更深的敬畏印记。请看但以理书 5:22：「伯沙撒啊，你是他的儿子，你虽知道这一切，你心仍不自卑。」神最不喜悦的，就是我们不肯善用他刑罚的记号——那记号原是刻在我们至亲之人身上的。我们看见别人的才干因骄傲而枯干，儿女因骄傲而被取去，家业因骄傲而败落，我们却不放在心上。
观察二。神的恩典是赐给谦卑人的。我们把最上等的酒藏在最低的地窖里；神也照样把最上好的怜悯存放在谦卑低微的心里。基督为那些最谦卑的人作成的事最多；如那百夫长说，「我不敢当你到我舍下」；又如那叙利腓尼基的妇人说，「我是狗」等等。神里面有足够的丰盛；他所要求于我们的，不过是自觉空虚而已。神喜欢使他一切的作为都成为创造；恩典在无中作工时，作得最为自由。若受造之物尚未被压到屈膝之地，就从怜悯中领受什么，这并不荣耀神；他所提出的条件是，「只要承认你的罪孽」，耶利米书 3:13。那些顽梗不化、罪咎成块的人，如同封死的器皿，不能领受恩典；谦卑却使人合宜领受恩典，也使人珍重恩典。谦卑的人是口径更大、容量更宽的器皿，正合乎承接恩典所倾倒的一切。你们从此便可明白，为何谦卑的人最有恩典，有恩典的人最为谦卑。神喜悦充满这样的人；他们是口径合宜的器皿。当山冈荒瘠之时，山谷却因肥美而欢呼；结满果子的枝子必要低垂其首，等等。
第7节 故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。
这里的连接是推论性的；他把前面的应许加以应用，藉着正当的推论催逼其中所指明的本分：「故此你们要服在神以下。」但你或要说，这理由的力量究竟在何处呢？
我回答说——一、可以从这句话的后半截推出如此的意思：「神赐恩给谦卑的人，因此你们要顺服；」就是说，你们要谦卑而来，寻求神的恩典。由此得出的教训是：——
观察。责任上那些笼统的提点，必须切实地、忠心地应用出来，并催逼在我们自己的灵魂上。
教义只是拉开弓，应用才是射中靶。有多少人在笼统的道理上头头是道，却在 ἐν διαλογίσμοις（在他们的思念中，即实际的推论上）虚妄不实！罗马书 1:22。笼统的道理只停留在观念与思辨里，唯有具体的事才发动人心。我们所能给你们的，只是教义并其必要的应用与推论；应用却须你们自己去作。每逢你们听道，就当让每一条真理之光返照在自己的灵魂上；不要止息，直到你们的心已被折服，既觉得本分当行，又立定心志去行。（一）觉得本分当行：「你须知道，这与你有益」，约伯记 5:27。若神吩咐人存卑微的心亲近他，我就当降服于神；若受造之物的福乐与安宁在乎与神亲近，那么「我亲近神是与我有益」，诗篇 73:28。你们必须这样从每一条真理中领取自己的那一份：我必须照这规矩而活。当罪人被邀请信靠基督时，你就说：「我是个罪魁」，提摩太前书 1:15。（二）立定心志去行，使你们的灵魂不但断定「我必须」，更断定「我愿意」：诗篇 27:8，「你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。」那命令是复数的，你们当寻求；那回答却是单数的，我要寻求。人心对神的诫命，就当这样应声回响。又如耶利米书 3:22，「你们这背道的儿女啊，回来吧！」「看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。」
二、也可从前一句推出如下之意：「他阻挡骄傲的人，所以你们要顺服」；就是说，所以你们当甘心乐意、心悦诚服地顺服主；这样，所得的教训便是：
观察。人这受造之物必被降卑，或是主动，或是被动。你若没有一颗谦卑的心，神却有一只大能的手：彼得前书 5:6，「你们要自卑，服在神大能的手下。」祂或是叫心破碎，或是叫骨头折断。你必须自己审判自己，不然神就要审判你，哥林多前书 11:32。神已立下公义的律法；罪必要在这一个法庭或那一个法庭受审，免得律法看似白白设立。倘若在末日，审判已经坐定，案卷都已展开，罪人战兢地站在羔羊的白色宝座前，而你对这全部的过程都亲眼目睹、心中明白，那时基督若向你提出这样的条件：「你自己审判自己，你就不至受审判」，你必怀着何等的感激接受这提议！接下来所要做的第一件事，便是查究自己的心。哦！你要思想，事情必是如此；我们或是审判自己，或是被审判；或是自己谦卑，或是被降卑。以尽本分之举来抢先于报应之举，岂不更好？法老与尼布甲尼撒都被降卑了，但以理书 4:34，只是他们付了极重的代价。被动的降卑是痛苦而致死的。宁愿我们自己降卑那骄傲的心，胜过让神照着圣经中的警告来降卑我们高傲的眼目，叫我们亲身尝到我们所不肯行的。你不肯审判自己；唉！但当主来审判我们一切刚硬顽妄的话与不敬虔的行为时，那将是何等可怕！犹大书 15。当公义起来为被藐视的怜悯争辩时，我们的处境就悲惨了；那时我们才会晓得，神的邀请与神的刑罚之间，有何等的分别。
观察。如今我们且来看这本分自身：你们要顺服神。请注意：凡想寻求与神为友的人，必须向他降服。他所讲的是与神相与、得以亲近神，而这必须以谦卑的方式来行。神与他的受造之物之间有无限的距离，我们前来必须存着敬畏。然而我们不仅是受造之物，更是有罪的受造之物，因此我们前来必须带着圣洁的敬畏与战兢。
我要先问：这顺服究竟是什么？ὑποτάγητε（顺服、置于其下）一词的意思是把自己置于神之下，因此它标明了处在卑下地位者的全部本分。（一）必须有对神旨意的顺服，是全人顺服神全备的律法。顺服神，就是把自己交出来，任凭他的旨意与美意来管辖；我们的思念、我们的谋算、我们的情感、我们的行为，都照着圣言严格的准则被引导。人在归正之工上，往往就卡在这里；我们不肯放弃自己、把自己交与神的旨意。神的某些诫命，如那些关乎内心的，与我们的情感相违；另一些，如那些吩咐外在本分的，与我们的利益相违；然而我们必须「负基督的轭」，马太福音 11:29。我们头一次到神面前来，最要紧当省察的就是这一件：我们是否甘心毫无保留地把自己交与神的旨意？我能否毫无迟疑、心中毫无勉强地将一切都攻破了，使它顺服基督？哥林多后书 10:5。（二）这词含有卑微的求告之意。你们要顺服神；就是说，放下你的骄傲与顽梗，谦卑地承认自己的罪；如同失丧的、无可救药的受造之物而来，俯伏在怜悯的脚前。唉！要过多久我们的口才肯挨到尘土呢！耶利米哀歌 3:29；要过多久我们才能前来，心里诚实地说：我若被定罪，是公义的；我若得救，全是极大的怜悯。（三）是把自己交托于神护理的安排：使徒行传 21:14，「愿主的旨意成就便了。」这真是基督徒的话语。不知足便是明明的悖逆；我们要成就的是自己的意思，不是神的意思；我们发怨言时，就是神与我们相争；他的旨意既要藉我们成就，也必要在我们身上成就。这样，你就看见有三重的顺服——我们属肉体的心顺服他的圣洁，我们骄傲的心顺服他的怜悯，我们风波不宁的心顺服他的主权，使我们成为顺命的、谦卑的、忍耐的人。
第二，我要查究：这样的顺服当以何等方式来成就？我回答——（1.）要真诚；我们当行祂的旨意，正因这是祂的旨意，intuitu voluntatis（单单看着那旨意本身）。神的旨意既是本分的准则，也是本分的理由。所以帖撒罗尼迦前书 4:3 这样催促说：「神的旨意就是要你们成为圣洁。」又见帖撒罗尼迦前书 5:18 与彼得前书 2:13。这就够了，这就是足够的凭据，足够的动力：神要如此。假冒为善的人也做本分里的那件事，却是出于别样的动机。惟有当我们因所吩咐的是吩咐而去行所吩咐的，这才真是把本分当作本分去尽。（2.）要甘心；顺服惟在出于自愿时才是至美。外邦人若见牲畜挣扎、不肯就着祭坛而来，便决不将它献给他们的神，反倒算作不吉之兆。23真神必定最看重那乐意的心：诗篇 119:60，「我急忙遵守你的命令，并不迟延」——不疑惑，不争辩，不与血气商议。献以撒是极难的本分，然而那日清早亚伯拉罕就起来了；见创世记 22:1。（3.）要忠信，是为主的荣耀，不为我们自己的目的。基督徒的生活必须是向着神而活，加拉太书 2:19，就是照神的旨意，为神的荣耀。约押攻取拉巴之后，打发人请大卫来得那荣耀，这正是他向大卫效忠尽义的凭证。受造之物最难的功课，就是不但把自己的道路交与神的旨意，还要把自己的目的服在神的目的之下。
第三，我要察问：当用哪些思量，才能把这本分催逼在人心上。人是刚硬的活物，我们总想挣断一切绳索与拘束，我们的口气是：「谁作我们的主呢？」因此，为回答这末一问，且思想以下几点：
（1.）此事之必需：「你们要自卑，服在神大能的手下」，彼得前书 5:6。与那能调遣千军万马者相争，乃是发狂。我们在神面前算什么？「难道我们比他还有能力吗？」哥林多前书 10:22。谁如此愚昧，敢与全能者对抗？人在有权势者面前尚且谄媚奉承；而神一口气便能毁灭我们：约伯记 4:9，「神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。」他一点头、一皱眉，亦是如此：诗篇 80:16，「他们因你脸上的怒容就灭亡了。」这权能，我们若不俯伏顺服，就必亲身领受。凡不被他圣灵的能力所吸引的，终必被他护理的权能所折断。神已起誓：罗马书 14:11，「主说：我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜」；意思就是：我若不使受造之物俯伏，就不算我是永活的神。你们这些抗拒圣道之能的人，且听这话：当基督在荣耀中降临时，你们能抗拒基督的权能吗？以西结书 22:14，「我在你身上行事的日子，你的心还能忍受吗？你的手还能有力吗？」你们这些心硬顽抗神的人，当你们被判入那陀斐特——「其中堆的是火，与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺火使它着起来」——那时你们的脸在他面前将何等发黑、何等昏暗！
（2.）此事之尊贵。顺服看似卑贱，但向神顺服却是尊贵。一切别样的臣服都是奴役与家奴之份，唯这一种才是最真的自由。虚妄的人以为放纵不羁、随心满足每一样属肉体的欲望才叫自由；其实这乃是天下最卑贱的捆锁，彼得后书 2:18。恶人有多少情欲，就有多少个主人。良心稍一被惊醒，他们便觉出这暴政；他们看出自己景况不好，却又无力自救。他们是酒徒、是恋世之人、是污秽之人，心思属肉体、耽于逸乐，却不知怎样才能脱此而为别样的人。
（3.）此事之益处与功效。这必使全能的权能成为你所倚之望的根基，而不再是你所惧之因：以赛亚书 27:5，「愿他持住我的能力，与我和好。」这样的顺服正是升高的大道，彼得前书 5:6。且看世人为着世上的目的何等卑躬屈膝，为着一点俗务的便利便去仰慕每一个下贱之辈！正如塔西佗（Tacitus）笔下的奥托（Otho）所行的，projicere oscula, adorare vulgus, et omnia serviliter pro imperio（抛掷亲吻，谄媚群众，为帝位而事事作奴仆之态）——向百姓献吻，甚至崇奉那最卑下的人，一切都为着替自己的尊荣开路。唉！我们岂不更当在主面前俯伏顺服吗？这行为里毫无卑贱，这赏赐里却大有荣耀。
务要抵挡魔鬼。——这条命令与前一条有何关联？我回答说——可以从几个方面来体会：
一、这样说来：你若要谦卑地顺服神，就必须留意抵挡撒但；其要义乃是：——
观察。真实的顺服必遭魔鬼诸多的抵挡。自堕落以来，敬虔的生活并不那么显于恩典的完全，倒显于与罪的争战。撒但最忙碌之处，往往正是他最无可下手之处。徒有道德而无恩典，乃是一条安静的路，几乎不给我们添什么麻烦。海盗素来不袭空船，乞丐也不必惧怕盗贼。恩典最多的人，从撒但那里所受的搅扰也最多。他嫉妒人得享那与神相交的地位与分，因为那正是他自己所失去的。魔鬼不愿惊动那些已在他权下的人：「壮士看守自己的住宅，他所有的都平安无事」，路加福音 11:42。至于敬虔的人，他却「想要筛他们像筛麦子一样」，路加福音 22:32。有时他用可怕的邪念侵袭他们、拳打他们，有时又用属肉体的试探搅扰他们。我们一到神面前，「他就站在我们右边控告我们」，撒迦利亚书 3:1。我们一要着手尽本分，他就立刻输入懒散的念头、属肉体的计谋。既是如此，你们就不可因被撒但试探，便断定自己是被神弃绝了；世上属肉身的弟兄，无一不曾各有其分，彼得前书 5:9。这样的争战与信心、敬虔并不相悖。他在基督从天上得了见证之后，竟还敢攻击基督自己，马太福音 4章。保罗也曾被撒但的一个差役所搅扰，哥林多后书 12:7。最上等的圣徒，往往被操练在最惨烈的争战之中。盗贼破门入室，不是为要取走炭火，乃是为要夺走珠宝。
观察。撒但最主要的试探之一，就是骄傲。所以使徒一提到顺服，随即又加上一句：「要抵挡魔鬼。」撒但自己正是因这罪而堕落，故此这罪被称为「魔鬼所受的刑罚」。魔鬼被摔出天外，正是为了这缘故。他极愿多得同伴，把我们也拖进他自己的网罗里。这饵极易被人吞下，因它本是我们生来就有的胃口。我们的先祖也曾贪食此饵——「你们便如神一样」。他甚至敢试探基督本人，去行一件贪图虚荣的事。诚然，我们人人都想被安置在高高的殿顶上，纵然冒着跌落的危险也不顾。既是如此，我们就更当谨醒防备这一类的念头与暗中的怂恿。凡易受攻击之处，通常都设有最重的守卫。我们也当惊叹神的智慧，祂能以撒但制胜撒但。保罗所受撒但的差役的攻击，正是为医治他的骄傲，哥林多后书 12:7。
三、此处之所以有这样的指点，或许只因如此：他既已告诉他们所当有的顺服，也要告诉他们何种抵挡是合法的。你们当顺服神，却不可顺服撒但。圣经为要说得清楚分明，常这样将必尽的本分彼此对举而立例外。如哥林多前书 14:20：「在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。」又如罗马书 16:19：「我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。」这些话与使徒此处所说的语气极为相合：你们当顺服，却又当抵挡，等等。
观察一。且看这话：务要抵挡魔鬼。请注意，他不说肉体的私欲，却提起撒但。使徒不说「抵挡罪」，乃说「抵挡撒但」。可见撒但在一切罪中都插手甚深、用力甚猛。你若查考罪的家谱，就必看见它可以称魔鬼为父。肉体的私欲被称为「他的私欲」，约翰福音 8:44。又说：「若再多说，就是 ἐκ πονηροῦ（出于那恶者）」，马太福音 5:37；那就是出于魔鬼。给怒气留地步，按使徒的说法，就是「给撒但留地步」，以弗所书 4:26, 27。你且遍览历代的罪孽，岂不都有撒但的手在其中？因我们的始祖是因他的怂恿把死带进世界，又因该隐所行的事，他就被称为「从起初是杀人的」，约翰福音 8 章。论到犹大卖主的事，约翰福音 13:2 说：「魔鬼已将卖耶稣的意思放在他心里。」亚拿尼亚也是如此，使徒行传 5:3：「为什么撒但充满了你的心，叫你说谎？」历代志上 21:1 也说：「撒但激动大卫数点以色列人。」马太福音 16:23 又说：「撒但，退我后边去吧！」外邦人不明白魔鬼的作为，只以为我们一切的争战都是与内心的情欲相争。如今使徒说得明白，我们所争战的不只是私欲与肉体的贪恋，「乃是与那些执政的、掌权的，以及天空属灵气的恶魔争战」，这就见得这场争战更为艰苦。有时是魔鬼先起头引诱，有时是我们自己先起意。在犹大身上是他起的头；他「放在他心里」，就是以恶念的投射与灌注而行。别的时候，是我们自己的败坏自行发动，魔鬼便从旁附上一分力。正如 Zanard（扎那尔德）论到魔鬼在外界对风暴所有的权势：有时是他把风暴激起来，有时是风暴的材料已然齐备，撒但便附合上去，使那风暴更加狂猛。既然如此，一切的罪既都是从魔鬼来的，我们既弃绝他，就当连「他的作为」和「他的私欲」一同弃绝。我们弃绝撒但，把他当作执行神公义的差役；却又尊他为肉体之国的元首。我们爱他的私欲，就是称他为父，把冠冕仍旧留在他头上。许多人一面咒骂他，一面却尊崇他。他虽是骄傲的灵，却不在乎人的称赞或毁谤。他所图谋的全在乎人的臣服与顺从；只要他能把我们心灵的敬重独揽过去，别的事都不动他的心。正如基督不喜悦我们一面违犯他的律法、一面献上谄媚的敬意，照样，撒但也不因人的恶言而被激怒。他的诡计乃是弄瞎人的心眼，在这世界的黑暗中暗暗推行他的国度。每一个犯罪的人，其实都是魔鬼的苦役。
观察二。再者，从所敦促之本分的性质而言，抵挡撒但乃是基督徒的本分。这一要道在基督徒生活中极有用处，也是神教会中许多有名望、有分量的人曾下过工夫的题目。但你们知道，律法之下富人须为穷人留下所遗落的；所以我们尽可跟在收割的人后头，拾些零穗。或许，正如波阿斯为路得所行的，他们也曾故意从捆里抽出些来，撇在地下（路得记 2:16），好留给别人去殷勤劳力。我要试着讲明四件事：——
一、撒但与罪人之间的往来交易，以及他如何暗暗把试探塞进人心。
二、何谓抵挡他，就是这一重大本分的要旨与意向。
三、维持这场争战与冲突的途径与方法。
一、先从所提出的第一件事说起：魔鬼在一切罪中都有极大的手笔，这一点我们前面已经说明了。他在恶人身上所握的权势，几乎与神的灵在圣徒身上所握的一样大。圣经用同一个字来表明撒但的效力与圣灵的运行：神在我们里面「运行」，撒但也在悖逆之子里面「运行」，腓立比书 2:13，ἐνεργεῖν（运行、发动力）；以弗所书 2:3，ἐνεργοῦντος（正在运行的）。唯一的分别在于：圣灵的工作是创造，不预设、也不需要里面先有什么材料。圣灵能以又甘甜又强大的能力使灵魂降服、赞同、乐意；撒但却不能。24他所占的便宜在乎我们自己的邪恶；是我们不抵挡他。他可以怂恿，却不能强迫。25神的灵赐下「新心」，以西结书 36:26；箴言 21:1；而撒但却是藉着人的同意，在人的意志与悟性上大有作为。他确实是以强横的暗示来作工，却并不侵犯、也不强逼人的意志：在敬虔人身上，他用欺诈迷惑的路数；在恶人身上，他用专横命令、俨然为主的路数。他不但把那些能激动肉体私欲与属世私欲的幻想意念放入人心，也把那些能瞎人心灵与悟性的意念放进去。那激动一些人行污秽之事的撒但，也激动另一些人陷入错谬与亵慢；所以帖撒罗尼迦后书 2:9 说，敌基督的「来临是照撒但的运动，行各样出于虚假的欺骗」。灵与灵之间的交通是人所觉察不到、也感觉不出的。诚然，当我们被引诱去犯身体的私欲时，最能觉出他的力量，因为这类私欲最能惊吓良心、搅乱理性、压制身体；又因为在每一次试探与罪之间，都有一个居间的、明明可辨的念头，是灵魂自己知觉得到的；至于错谬的渗入，却更为无声无息、貌似有理。撒但按各人的性情配上合宜的钓饵；他虽不知人心，然而因他本是属灵的性质与本体，就更容易与我们的悟性和情感相渗透。圣经处处暗示恶灵有极高的悟性与谋略；所以我们读到他们的「网罗」，提摩太后书 2:26；「诡计」，以弗所书 6:11；「计谋」，νοήματα（心思、谋算），哥林多后书 2:11。这些字都含着极多的狡猾与老练，而这狡猾又因经验与观察大大增长：他曾「留意约伯」，约伯记 2:5。他们察看、思量我们，晓得怎样配上合宜的饵，一半是凭推想与揣测，猜度多数人是为着什么败坏的目标而活；一半是凭外面的迹象。他们观察我们的祷告、言谈、情绪、身体气血的动向，能读懂一阵红脸、一抹微笑、一皱眉头、一个眼色、淫邪眼目的一瞥、身体的步态举止这些无声的言语。如今，为要在我们身上作工，他们有时役使人为其工具、为其帮手，就如我们最亲近的朋友；他就曾利用彼得来对付基督，马太福音 16:23；有时利用那些可咒可诅的欺哄人的，哥林多后书 11:15。有时他利用我们自己的身体；藉着体液在外的骚动，激起报复、污秽、暴怒和一切属肉体的私欲；因此你务要使身体保持在良好的调理中，免得它的体液倒转来武装起来攻击你的灵魂。有时他把对象呈在眼前，正如他对基督所行的，把世上的荣华像一幅地图、一片风景般展示给他看；他也照样藉着眼目激动私欲：彼得后书 2:14，「他们的眼中满了淫色」，原文作 μοιχαλίδος（属那淫妇的）。先是把对象摆出来，随后使这对象久留于人的想象之中，直到人心落网。有时是藉着念头的注入，借助于想象力：这必定是他作工的一条路数；不然，魔鬼怎能引人绝望，怎能引人犯属灵的罪，怎能用属肉体的想象、揣测和顽固的成见去瞎人的心，使人抵挡真理呢？而这些念头一经注入，便可延续成为一场谈论或辩驳，魔鬼揣度人会怎样回答，就再来一番反驳；所以我们看见，他因得了基督那样充足的答复，便又以新的试探来攻他。
二、其次，接下来的问题是要说明何为抵挡他。我的回答是——（1.）从消极方面说，我们不可惧怕他；魔鬼并无强迫人的权势，只有诱说人的诡计。多疑的惧怕反倒给他可乘之机。我们当「用坚固的信心抵挡他」，彼得前书 5:10。再者，我们不可「给魔鬼留地步」，以弗所书 4:27。恼怒可以为怨毒开路；罪初起的动念若不叫人痛心，罪的成全便不远了。（2.）从积极方面说，我们当如此显明自己的抵挡：一面是拒绝与他交谈。有时只须一句斥责与厌弃就当将他挡住；譬如那试探直是要引人脱离顺服，那就只需说：「撒但，退我后边去吧！」并趁那念头未曾扎根之先就责备它；诗篇 11:1 便是如此：「你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去？」诗人厌弃这提议，仿佛在说：去吧，恶念！等等。有时我们必须以恩典的理由与思量与之相抗；譬如那试探已在心思上得了些地步，败坏之性又起来为那撩拨之言辩护，这就称为「在磨难的日子抵挡仇敌」，并「灭尽那恶者一切的火箭」，以弗所书 6:13-16。
三、第三，其次要说的，是维持这场争战与交锋的方法与凭借；不是靠在自己身上划十字，不是一听见他的名字与提及就吐唾沫，而是靠神圣灵所赐的各样恩典。我要举出其中最要紧的几样。这就是——（1.）信心，彼得前书 5:10。你需要信心，好叫你得以在奥秘的意义上得胜，就是藉着抓住基督的得胜；也得以在道德的意义上得胜，就是叫我们可以思想那为在试炼之时站立得住的人所预备的荣耀赏赐，以及那近在手边、可以在这场争战搏斗中鼓励我们的属灵帮助。信心在各方面都是必需的；它被称为‘盾牌，以弗所书 6:13。盾牌遮蔽军装的其余部分；信心也是如此，当别样恩典受到攻击时，它便藉着借取帮助、藉着用极大的鼓励把它们引发出来等等，来坚固它们。（2.）祷告；切不要独自去应对一个试探，总要竭力把神带进这场交锋里来：‘靠着圣灵，随时多方祷告祈求，以弗所书 6:16。他所说的灵，是指心或魂；你受攻击的时候，就当以圣洁的呻吟向神举起你的灵。（3.）谨守，彼得前书 5:8。我们需要警醒，留意每一种私欲、每一种失调；我们在使用一切安慰、受造之物、事务上也需要谨守节制。因为我想使徒所说的谨守，是指我们在世上事物上情感的适度，这对此事是必需的，因为一切试探都是隐藏在快乐、尊荣、利益等诱饵之下前来的，所以一颗沉溺于世界的心是很快就被制胜的。（4.）警醒；凡身上带着火药一般本性的人，不但要防备火箭，连最小的火星也要小心。神是容易被触怒的；所以我们必须‘恐惧战兢地行事，腓立比书 2:12；我们的心也是容易被制胜的，所以我们需要警醒，看守那进来的，免得它成了试探；也看守那出去的，免得它被查出是败坏。在争战之中，我们当把眼目放在得胜上；在得胜之中，又当把眼目放回争战上。（5.）诚实无伪；使徒说到‘真理的带子，以弗所书 6:14。心怀二意的人是自己的诱惑者；不定的心不过是邀请撒但来与自己的疑惑和焦虑的思绪联手。各种原则混杂在一处，就如一国之内的内战，使我们成了公敌的掠物。
四、第四，那些最能激励我们投入这场战斗与争战的有力理由：我只略略提及。
其一，思想它的必要性。你或者抵挡他，或者被他掳去；此外别无中间之路；你与他讲和，除了自取其害，别无所得；与撒但结盟就等于被他制胜：他如今引诱你犯罪，日后必控告你。26 撒但奉承人，罪的网罗终必成为幽暗的锁链。我们只看见抵挡的辛苦，却不知得胜的甘甜必绰绰有余地补偿这辛苦。我们心中盘算时，往往算错：我们把罪的甘甜与抵挡的辛苦放在一处比较，于是自己给自己设下网罗。正确的比较，乃是在罪的果子与得胜的果子之间。我们已屡次尝过被罪制胜是何滋味；如今且让我们试试得胜是何等甘甜。没有什么比属灵的争战更能显明基督信仰的能力与安慰。有些人囫囵吞下试探，犯罪而毫无烦扰、毫无悔痛，难怪他们在信仰的口称上如此冷淡、如此死沉，难怪他们得天国的凭据总是那样幽暗、那样可疑；他们从未试过恩典的真实与能力，也未尝过其中的甘甜；属灵的交锋、基督的得胜，在他们看来只是谜语和梦话。
其二，除此之外，还要思想得胜的指望。撒但是一个已被打败的仇敌；基督已经胜过他了。得胜所需的，只是一个坚决的「不」——不，不；再不必答他一句话。抵挡他，不顺从他，乃是脱离他的唯一途径。你有应许在手：「你们要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」基督已击败仇敌，又把兵器放在你手中，使你也能击败他。当「他的脚跟受伤」之时，他就在十字架上踏碎了这古蛇的头（创世记 3:15）；他只要你把脚踹在这仇敌的颈项上：罗马书 16:20，「赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。」你不必疑惑无人帮助；若撒但是「吼叫的狮子」，基督乃是「犹大支派中的狮子」，足以抵挡他；若撒但是「控告者」，基督乃是「中保」；有「神的灵」加力给我们，以抵挡「那恶者」的诡计；善天使也伺候我们（希伯来书 1:14），正如恶天使搅扰我们一样。
其三，思想这场交锋的观战者。你所维护的是神的事，且是在他眼前维护；基督和众善天使都在看着你，看你在这场战役中如何自处。亚哈随鲁论到哈曼说：「他竟敢在我面前凌辱王后吗？」照样，你岂要在你丈夫面前行淫吗？岂要在基督、众圣徒、众天使都站着作这交锋见证人的时候，向撒但屈服吗？也不要惧怕被丢弃；你在撒但手中的时候，撒但却在神的手中。耶稣基督自己也曾受过试探，他深知被残忍恶魔的暴怒所侵袭是何滋味；因此「他能搭救被试探的人」（希伯来书 2:18；4:15）。凡曾患过结石之苦的人，见别人被那痛楚折磨时，必生怜恤；以色列人曾作寄居的，因此当善待寄居的人。基督的心因他自己的经历而变得柔软；自从他与撒但角力以来，他对一切被撒但侵扰的人，满怀慈爱怜悯。
魔鬼就必离开你们逃跑了。——这里附上应许，作为对本分的激励。但你要说：这话当怎样领会呢？撒但受人抵挡时，是否总是逃跑？神的儿女藉着痛苦的经验发现，牠会重新开战，有时在第二次、第三次的攻击中得胜。我回答说：（一）每一次的拒绝，对撒但都是极大的挫折；犯罪就是「给魔鬼留地步」（以弗所书 4:27）。牠好像一只狗，站在那里张望摇尾，指望从席上坐着的人得些什么；若什么也没有抛给牠，牠就自己走开了。27 撒但也是这样窥伺人的应许，正如便哈达的臣仆窥伺「兄弟」这个字。牠指望听见一句气话，看见一个不洁的眼色，看见忿怒与不满的举止；若这些一概寻不着，牠就沮丧退去了。（二）在你拒绝之后，牠仍可能继续搅扰你。耶稣基督在给了完全的答复之后，仍一再受攻击；不但如此，末后还说：「魔鬼就离了耶稣，过些时候又来」（路加福音 4:13）。所以彼得吩咐我们要常常警醒（彼得前书 5:8）。（三）我们若持续抵挡，撒但必定是吃亏的一方。基督徒占尽了上风；牠虽千次重复攻击，若不得你的同意，就永不能胜过你；这争战虽使你受些困苦，却带给你许多属灵的进益——对基督能力更真切的经历，更迫切的信靠；正如危险使孩子更紧紧地抱住父母。此外，能在每一次攻击中挫败牠，这已是极大的荣耀了，虽然通常基督徒不只是得胜而归，更是凯歌高奏；撒但不但不能得胜，反倒从我们面前逃跑。
第8节 你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。
他再一次回到所争论的要点上来，就是谦卑亲近神必得应允；他要指明：只要我们为神的帮助让开道路，就绝不至于缺乏神的帮助。神从不亏负我们，除非我们先亏负了自己。是我们把心从神那里抽回，因此我们不觉得他恩典的功效，也就不足为奇了。神与罪人之间的这场争讼，尽可任凭世人来断：我们的匮乏与愁苦，究竟该归咎于谁——是神的护理，还是我们自己的心？若是‘人的愚昧败坏自己的道，我们就没有理由‘心中埋怨耶和华，箴言 19:3。
你们要亲近神。——这话你可以看作是对罪人说的，也可以看作是对已归正之人说的。
第一，是对罪人说的，或说是对未蒙召的人说的；如此，其意便是：「你们要亲近神，就是说，当以信心与悔改寻求他」；「他就必亲近你们」，就是说，以他的恩典与祝福亲近你们。由此当观察：——
观察一。人按本性都需要亲近神。「亲近」二字本身就含着「不在其中」与「已经离开」的意思：我们「一出母胎便走迷了路」，诗篇 58:3。我们一能行走，便走了岔路。在亚当里我们失去了三样东西——神的形象、神的恩宠、与神的交契。人一犯罪，神便对亚当说话，如同对一个失丧者说话：「亚当，你在哪里？」Non es ubi prius eras（你已不在你先前所在之处），正如 Austin（奥古斯丁）所解：你已不在你先前所站的地位了。所以当基督要描摹我们这背道的本性时，他便用一个浪子「往远方去」来形容，路加福音 15:14。使徒也说明我们何以既失去神的恩宠、又失去与神的交契；他这样描述外邦人的本性光景：「与神的生命隔绝了」，以弗所书 4:18。我们与神的生命已成陌路，那么失去他的同在相交又何足为奇？树木不与走兽交谈，走兽不与人交谈，因为彼此不活在同一样的生命里。必须有感觉，树木才配与走兽相交；必须有理性，走兽才配与人相交；也必须有恩典，人才配与神相交。你看，这中间是有一段距离的。而如今人还越发使自己与神疏远，一面是藉着他们的情感，一面是藉着他们的行径。藉着情感：他们不把神放在心上，也不愿他与自己同在。约伯记 21:14：「离开我们吧！我们不愿晓得你的道。」堕落的人变得如此顽梗，比魔鬼好不了多少28。群鬼曾说：「离开我们吧！时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」马太福音 8 章。神的临在就是他们的痛苦。人不愿与他相交，是因恨恶他的道；他们巴不得神的存有被消灭、被除去。对属肉体的心思而言，「倘若没有神，便可放纵缰绳、任凭卑污的情欲」，这是一个惬意的念头。也藉着他们的行径。一切的罪都在神与人的灵魂之间划下界墙：29以赛亚书 59:2，「你们的罪孽使你们与神隔绝。」罪使我们躲避他的临在；有罪的良心受不住一想到审判者；罪也使神向我们发怒。圣洁的性情怎能喜悦污秽的受造之物呢？罪总体而言既是如此，另有一些特别的罪，尤其在神与人的灵魂之间造成隔绝；如骄傲：诗篇 138:6，「惟有骄傲的人，他从远处便认出来。」神远远站着，不与骄傲的心灵有任何相交。又如倚靠受造之物、自我满足，这也把我们隔在神之外；我们远远站着，好像自己所有的已经够了：耶利米书 17:5，「倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有咒诅。」最亲密的联合是信心所成就的，因信心使灵魂安息于他；最深的隔绝则是当我们转向别的倚靠，因为那分明是离弃了神。既然如此，就当思想你本性的地位——与神隔绝的外人。为使你更深地为此痛心，且思想其缘由与其后果。（一）缘由。心既定意于罪，就必与神疏远：歌罗西书 1:21，「你们从前……在恶行上与神为敌，心思也与他隔绝」；或可译作「因你们的心思专注于恶行」；mente operibus malis intenta（心思专注于恶行），就是说，因为心已定意于罪。相似乃是相爱的根基。30我们与神既如此不相称，就不以他为乐。所以约伯记 21 章说：「离开我们吧！」为什么呢？「我们不愿晓得你的道。」我们不爱圣洁，所以也不爱神。为着罪而与神分手，这是何等的疯狂！你若不肯作圣徒，至少作个人；不要作魔鬼；魔鬼正是为着这缘由受不住神的临在。（二）其后果。你如今躲开他这位朋友，将来必发现他是仇敌；你可以离开他这位朋友，却无法逃脱他这位仇敌。奥古斯丁有一段甚是甘美的话：31Te non amittit nisi qui dimittit: et qui te dimittit quo fugit, nisi a te placato ad te iratum?（惟有离弃你的人才失去你；而离弃你的人能逃到哪里去呢？岂不是从和悦的你逃到发怒的你那里？）你受不住神的临在，连想到他也受不住，那么你要往哪里去躲开他呢？诗篇 139:6，「我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里」等等。你要往哪里去呢？耶利米书 23:23，「我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？」神在这里，也在那里，无处不在；你无论往哪里去，都必遇见他。那么，亲近他如同亲近朋友，岂不远胜于逃避他如同逃避仇敌么？
观察二。堕落的人身上所担负的一件大本分，就是亲近神。我无意在此详论这本分，只讲开三件事：——
一、神与受造之物怎能说是彼此相近，或说是彼此亲近呢？神特别的临在是在天上，我们却在地上；而他普遍的临在乃与一切受造之物同在，故此「他离我们各人不远」，使徒行传 17 章。我回答说——这话当从属灵的意义上领会；我们亲近他乃是 non vestigiis corporis, sed animo（不是凭身体的脚步，乃是凭灵魂），不是用肉身的双脚，而是用灵魂。灵与灵虽相隔遥远，仍可彼此交谈。如今神的儿女在思念上、在灵魂的情感与倾向上与他同在。他们的 πολίτευμα（国民的身分、所营之事），「他们的事务与往来是在天上」，腓立比书 3:20；「他们的心与他们的财宝都在那里」，马太福音 6:20, 21。他们的渴慕在那里；这世界于他们不过是一座更大的监牢。但这话尤其是指他们在各样本分中与神的相交，在其中他们的灵魂与祈祷都「上升」到他面前，使徒行传 10:4；而他也被说成是降下来迎接他们，以赛亚书 64:5。这话又指出神与他们在一切所行的路上不断的往来交通。约翰一书正是为此而写的，「使他们与父并与子有交契、有相通」，约翰一书 1:4。
三、末一个问题是：灵魂亲近神的时候，究竟发出哪些特别的作为？答案可从前面所讲的领会。必须在我们的缺乏上发出信心的作为；藉着信心，我们必须在神里面看见我们切身感到所需要的那一切。敬畏必须运用在我们一切所行的路上，使我们常在神的眼前：放荡不检、漫不经心的人是远离神的：『你当在我面前作完全人』云云，创世记 17:1。其次，在圣洁的本分中必须运用爱与谦卑。亲近神主要含着谦卑而火热的求告；就是你赤身来到神面前，视祂为那要给你衣服穿的富足者；饥饿地来到神面前，视祂为那要喂养你的丰厚者；带着疾病来到神面前，视祂为那要治好你的医生；如仆人来到主人面前，如门徒来到师傅面前，如瞎眼的趋向光，如寒冷的趋向火，等等。受造之物的求告，最好是起于缺乏而终于指望，是谦卑与信靠奇妙地交织在一处；并且每一样本分里都当有爱，因为神不但当受事奉，也当被寻求。
那么，让我们都留心这项本分。罪是离弃神，恩典是归回神。你要亲近他，去追求他同在所赐的安慰与扶持：路径乃是藉着基督，但你必须立定心志：我必须如此，且我定要如此。诗篇 27:8，「耶和华啊，你的面我正要寻求」；必须用心把灵魂带到这样的决意上。留意那一处经文，耶利米书 30:21，「我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？」意思就是：我要藉我的灵安慰他们。但你肯把心交付、立志亲近么？既已认定这本分的必要与美好，就当从心里发出一道实行的定命来：大卫正是如此，诗篇 73:28，「但我亲近神是与我有益。」
诘难。经文中有一个疑难，必须先加澄清，然后方可往下讲；这疑难出于此处所用的说法——「亲近神」，仿佛这事在乎我们自己的能力。古时的伯拉纠派曾滥用此处经文；而兰斯派译注也说，人来到神面前，自由意志与人自己的努力乃是必需的，人也是自洁的一个原因，虽然神的恩典是主要的原因。人们惯常在这处经文上建立两样主张：（一）归正之开端在乎人的能力；（二）这开端能从神那里赚得或增添更多的恩典；因为他们说，人若不先亲近神，神必不亲近人；所以在特殊恩典之先，归正的开端必是出于人，神则要在这开端之上进来施恩。
解答。我回答说——（1）此处经文以及类似的经文，所显明的不是人将要作什么，乃是人应当作什么。是我们先离弃了神，而不是神先离弃我们；因此，我们既是先行离弃的一方，也当是先行归回的一方。受屈的一方按公义原可等候我们前来降服；然而主的慈爱竟是如此，他反倒先爱我们，约翰一书 4:19。（2）吩咐人尽本分的命令，并不是量度人能力的尺度：a mandato ad effectum（从命令推及果效），从「当作什么」推论「能作什么、必作什么」，这不是正当的论证。这些话如此说出，乃是为着别的用意：为要显明神的权柄，为要叫受造之物知道自己的软弱，为要指示我们的本分，表明神要求人的努力、我们当竭尽所能，为要叫我们看清自己在何处亏欠了，等等。（3）这些命令并非无用；对选民而言，它们乃是传递恩典的管道。神成就他自己所吩咐的：福音的命令自带祝福同来；因为藉着圣灵的同工，藉着这样的途径，他们被激动，被引到神面前来。至于对别人，这些命令是叫人无可推诿的，显出我们的顽梗悖逆；我们不肯到神那里去，不肯俯伏在他主权的脚前说：主啊，你曾说过，你们转向我，我就转向你们：「求你使我回转，我便回转；求你吸引我，我便亲近你」，耶利米书 31:18。人只推说「不能」，其实是「不肯」——饥饿的不肯就席，干渴的不肯就泉；他们不肯俯伏在神脚前求恩。故此这些命令定了被弃绝之人的罪，叫他们无可推诿。末了，我要以Bernard（伯尔纳）那句甘美的话作结：Nemo te quaerere potest, nisi qui prius invenerit; vis igitur inveniri ut quaeraris, quaeri ut inveniaris; potes quidem inveniri, non tamen praeveniri（无人能寻求你，除非他已先寻见了你；故你愿被人寻见，为要人寻求你；愿人寻求你，为要人寻见你；你诚然可被寻见，却不能被人抢先）——无人能抢在神的前头；我们若未先寻见他，就不能寻求他；他愿被人寻求，为叫人寻见；愿被人寻见，为叫人寻求。必须是恩典把我们带到恩典那里；那迷失的羊，若不是伏在基督肩上，断不能被带回家中。
二、其次，这句话还可从另一层面来看，就是指着那些已经归正、已经被召的基督徒说的；如此，其意便是：你们当在圣洁的交通中日日更亲近神，你们就必从他领受更多的恩典。由此可得一条教训：——
观察。有恩典的心，总要藉着基督不断更新自己亲近神的路。所以彼得前书 2:5 说：『来到主面前，也就像活石；』在每一样本分上、在每一样缺乏中，都要不住地来到他面前。这样才能保守并增长恩典，使你的一生甘甜而有安慰。亲近神并非一时之久的本分，也不是单单在初蒙悔改归主时才合宜，乃是我们毕生的工夫。
他就必亲近你们；意思是，他必使我们实实在在地经历到，他以恩眷与祝福亲近我们。你也可以看到类似的应许，撒迦利亚书 1:3：「你们要转向我，我就转向你们。」又如玛拉基书 3:7：「你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。」
观察一。要注意：叫神以怜悯转向我们的路，就是我们在本分上转向他。这是天上不变的定例，神决不更改；这样最有益于神的荣耀，也最有益于受造之物的好处。当我们借着本分预备好领受时，怜悯于我们才是最甘甜、最有益的。所以，不可把怜悯与本分割裂开来。凡按神的路而有的指望，必不至落空。先知说，何西阿书 10:11，「以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在牠肥美的颈项上……」踹谷之牛的嘴是不可笼住的；牠在那工作中有充足的粮食。其意乃是——以法莲想要福分，却不肯负顺服的轭。我们最容易躺在安逸的床上，安然坐观神要作什么，却不肯奋起去作我们所当作的。
观察二。凡殷勤与神保持相交的人，神必与他们相近。请看诗篇 145:18，「凡求告他的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。」与他们相近，为要赐福他们、安慰他们、苏醒他们、引导他们、扶持他们。这当激励我们来到神面前，是的，当奔向他；我们必定蒙他速速应允。那浪子回头时，父亲跑去迎接他，路加福音 15:18。他必以慈爱迎向我们：「你呼求，我必应允；你哀求，我必说：我在这里。」以赛亚书 58:9。你有什么话要对我说？你要从我这里得什么？我在这里，要满足你一切的心愿。不但如此，别处还说，以赛亚书 65:24，「他们尚未求告，我就应允；」等等。当他们一动身寻求神，他就与他们相近，为要指教、苏醒、光照、护卫他们；在你那残缺不全的愿望还未成形为一句祈求之先，他的祝福就已预备妥当。诗篇 32:5 也是如此，「我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免」等等。大卫心中才刚生出悔改之意，就已尝到赦罪的安慰。
你们这些罪人，要洁净你们的手，等等。——从这条诫命与前一条的关联，你们可以观察到：——
观察。不洁之人不能与神有交往。你必须先成为圣洁，然后才能亲近祂；相似乃是相交的根基：马太福音 6:9〔按〕，「清心的人有福了，因为他们必得见神。」约书亚记 24:19 也说：「你们不能事奉耶和华，因为他是圣洁的神」等等。人若没有圣洁，神断不能容忍我们到祂面前；祂「必不扶助邪恶人」，约伯记 8:20。我们也不能承受祂的同在：「锡安中的罪人都惧怕」，以赛亚书 33:14。既是如此，你若愿与神畅然交通，就当存圣洁的心而来；敬拜之前，特需有一番洁净。以色列人听律法之先，要洁净自己，出埃及记 19 章。大卫也说，诗篇 26:6，「耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。」他所指的，乃是神为那些到祭坛前来的人所定的那庄严的洗濯之礼，出埃及记 40 章。再者，你若愿在日常行事中与神有甘甜的交通，就当圣洁而行；神的灵喜欢住在洁净之处。请看诗篇 24:3-4，「手洁心清的人，必得站在他的圣山。」东方各国大抵都有敬拜前先行洗濯的风俗。就连外邦人的神明，人事奉它们时也要身穿白衣，以表洁净之意。
洁净你们的手。——这是指着善行说的；正如心中清洁乃暗指信心与圣洁的情感。圣经中常如此用，如约伯记 17:9，「然而，义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。」所以洗手乃是无辜的记号，如彼拉多在基督的事上所行的。因此使徒保罗吩咐我们，提摩太前书 2:8，要「举起圣洁的手，无忿怒，无疑惑」。神也这样对以色列人说，以赛亚书 1:15、16，「你们的手都满了杀人的血；你们要洗濯、自洁」云云。当我们前来汲取那良善的泉源时，断不可用污秽的手去汲。这几处的手，都是以提喻法代表全身，代表灵魂一切外在的器官，因为许多罪恶的成就主要是借着手，如受贿、抢夺、淫欲、争斗等等。
观察。要留意，主所要求的不只是圣洁的心，也是圣洁的手。你心里的良善，必须在你行事为人的正直上显明出来。人的行为一无是处的时候，就托辞说自己的心是好的。难道手中就没有恶吗？心必须清洁，道路必须无瑕，这样我们才既不至于从里面受责备，也不至于从外面受羞辱；而罪一旦犯下，就当洗净手，也当洗净心。当手中满是贿赂或不义之财，又不作任何偿还的时候，口称悔改、口称洗心，都是徒然。
你们这些罪人。——在这头一句里，他是对那些公然行恶的人说话，就是沾染了外在显明之罪的罪咎的人；「罪人」一词在此处的用法，正如别处不加限定地使用时一样。约翰福音 9:31 说：「主不听罪人；」就是指生活败坏的人。抹大拉的马利亚也被称为「一个罪人」33，路加福音 7:37，就是指公然亵慢不虔的人。又如「他和罪人一同吃喝」，马太福音 11:9 与路加福音 15:2。如今公然犯罪之人首要的功夫，就是洁净双手，或说改正生活，好叫他们藉着这样的指陈，被打掉那愚妄的自恃——即生活既已可耻，却仍自以为心里是好的。
清洁你们的心。——他如此说，一面是因为在这后半句中他所对付的是假冒为善的人，这等人的外面生活尚且体面可观，他们最要紧的功夫本当用在心上；一面也是因为万事都从心里发出来。
观察。要留意：你若愿意有圣洁的生活，就必须先得着洁净的心。真实的归正是从那里开始的；属灵的生命与自然的生命一样，都是先在心里。请看彼得前书 2:11-12，『要禁戒肉体的私欲……你们在外邦人中，应当品行端正。』先治死罪身的私欲，然后才治死它的行为。你若要治病，就当清除致病的病根，不只是止住体液的流泻；免得罪又回来，须把盐撒在泉源里：以赛亚书 55:7，『恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，云云。请留意，不只是他的道路、他的生活行径，也包括他的意念、他心中的构造；心是意念的胎，而意念是败坏最初的流出与外发：马太福音 15:19，『因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫，云云。先有意念，然后才有行事。既如此，那些一味殷勤于外面之人的，就是愚昧虚妄的人了；他们只洗杯盘的外面（马可福音 7 章），一心只在装点一副宗教的仪容与外貌上。神所寻求、所喜爱的，乃是『内里诚实（诗篇 51:6）。神必轻易在我们的伪装之下把我们查出来，正如那先知认出耶罗波安的妻子一样。不要只顾在众人面前的体面，倒要顾念在神面前的心；宁愿把良心看得比声誉更为宝贵。许多人对举止上的过失甚为敏感，因为这些过失会泄露我们、使我们蒙羞；你也当对心中的病症同样敏感；私欲不可不带痛悔与悔恨地被吞咽下去，正如罪行也不可如此。
你们这心怀二意的人，δίψυχοι。——这词的意思是「有两个心的」，或「有两个魂的」。假冒为善的人有「一个心又一个心」，这是神所憎恶的；他们在神与巴力之间摇摆不定，以行为否认自己所口称的信仰；他们的思念是分裂的，他们的情感总是在神与世界之间游移，悬而不决。参看第1章第8节的注释。
第9节。你们要愁苦、悲哀、哭泣；将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。
他如今又为他们开出另一剂良药，对治他们属肉体的私欲与行径；他提出此方时格外恳切，因为那时已有灾祸临近，将要倾覆犹太的百姓与邦国。
你们要愁苦，ταλαιπωρήσατε。这是什么意思呢？难道我们必须自招苦难、自寻不必要的烦恼吗？我回答说——（1.）这必是指某种值得称许的自我愁苦；因此，或是暗示我们身体上的苦难与困境当以忍耐承受。「要愁苦」，就是说，若神将它加在你们身上，就当担当，甘心受苦；作神要我们作的人，这是我们的本分；主的旨意成就时，愿你的旨意也照样成就。或者（2.）认识你的悲惨，对此有所知觉；能知道自己的悲惨，也算是一种福气。人在骄傲的顽梗中，压下自己的悲痛，窒息心中的责备。或者（3.）这是指对他人忧患的怜恤与同感。肢体只要还连于身体，就必觉得疼痛：希伯来书 13:3，「因为你们也是在肉身之内」云云。手臂上被掐一下、受一处伤，全身都不安宁；肢体总要彼此顾恤。或者（4.）——这与上下文最为切合——就是为罪而自卑、自苦；忧伤似乎正是为此目的、为此用处而设的。
观察。请看，我们若不愿被神苦待，就当自己为罪苦待自己。自愿的自卑总是最好、最甘甜的；这最讨神喜悦，也对我们最有益。神那时最为喜悦。基督「因你的一眼就夺了我的心」，雅歌 4:9。天使因罪人悔改而欢喜，路加福音 15:7。有人说天上也必有敬虔的忧伤，因为天上仍有对罪的记忆与追想，又因这忧伤乃是本性的完全，而非本性的压伤。但这话已是高过 elah（超出音域之上）的调门了；34在那里「一切的眼泪都要从我们的眼中擦去」。然而无论如何，这忧伤是天上所喜悦的，是神与天使所喜悦的；并且这样自己苦待自己，对我们最有益处。自愿的哀哭可以免去被迫的哀哭。「哀恸的人有福了，因为他们必得安慰」，马太福音 5:4——就是那些甘心情愿、出于自己心意如此行的人。神有一个属性，就是「安慰丧气的人」，哥林多后书 7:6。你看，这哀哭能预防患难；即或不能预防，也能在患难中给人安慰。这样的哀哭总有喜乐与它同行。Chrysostom（屈梭多模）曾提到，以色列中最大的哀哭者，正是以色列的美歌者。基督徒最真实的喜乐，莫过于敬虔忧伤之后，是的，甚至就在敬虔忧伤之中。人对罪真实的知罪，乃是「保惠师」所作成的，约翰福音 16:8。其中掺杂着安慰。此外，这对灵魂大有益处。雨水使地土滋润繁茂；熔化了的金属才适合接受任何印模。「因为面带愁容，胜过心中喜笑」，传道书 7:3。这是苦口的药，却带来健康。圣洁的眼泪是洗罪的海绵；刚硬的心必须泡软，污秽的心必须在这水中洗净。我们最忧思的时候，也最能思量。除这一切之外，它的结局与终点也极其甘甜。神必「使谦卑人的灵苏醒，使哀哭之人得安慰」，以赛亚书 57:15。好了，那么，就当自己受苦待吧；这是一件难行的本分，却大有益处。要使你的忧伤为圣所打水；情感就像基遍人一样，不可尽行剪除，却要留下来供圣殿之用。
又要哀恸哭泣。——为何用这许多话来说同一件事？这一整节连同下一节，都是同一个调子。我回答说——（一）这是一件难行的本分，需要多加督促。
观察一。血肉之躯必须被极力催逼，才肯行忧伤之事。这些事 于身体是痛苦的，于心思是沉重的。轻浮的性情只爱自己的快乐与安逸：「愚昧人的心在宴乐之家」（传道书 7:4）。放荡浮华的心，不爱与哀伤之事相交，也不愿被催逼去行哀哭的本分。这正显明，我们催逼这一类本分时，当何等紧切、何等恳挚。哦！「要哭泣，要哀恸，要愁苦。」如今有一种时兴的幻想，就是人只愿被恩典的蜜与油涂抹得甜甜滑滑；至于信仰中那些有益健康的严厉之处，反倒被厌弃了。有些自命为最高一等基督徒的人，对这样的道理全然存着成见，以为我们一催逼人自卑，就是落在律法之下了。福音卑微的仆人们，怎能不到神面前去，像摩西所说的那样（出埃及记 6:12）：「以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我呢？」主啊，那些口称信主的人尚且不能容这样的道理，我们怎能盼望在这可怜、瞎眼、属肉体的世界身上得胜呢？从前算作亵慢标记的事，如今人竟收纳进自己的信仰里，这实在是极可悲的；我所说的，就是嘲笑悔改与自卑的道理。
观察二。这是当尽的本分；凡要作基督徒的，就当预备哀恸。圣灵曾以鸽子的形状降下，正是要表明温柔，也表明哀恸。基督徒的心肠必是柔嫩的。神的荣耀一受亵渎，你的心若是正的，就必至于滴血：诗篇 119:136，「我的眼泪下流成河，因为他们不守你的律法。」当罪恶遍地时，你的心必「在暗中哭泣」，耶利米书 13:17。若苦难临到神的产业，你必与他们同感，罗马书 12:15。不但如此，不单外面有哀恸的缘由，里面也有。你自己的罪，你自己的缺乏。你的罪：耶利米哀歌 5:16，「我们有祸了，因我们犯罪了。」必有日子临到，你要像谷中的鸽子那样哀鸣。哦！我竟得罪了神，那日子何等可叹！你的缺乏与需用：一切恩典的供应都要从这条路上取来。门徒不能高过他的主。「他大声哀哭，流泪祷告」等，希伯来书 5:7。他的祈求是带着深深的叹息发出的。基督既流了血，也曾流泪；他既是「多受痛苦」的人，我们断不可作宴乐之徒。既然如此，就不要把哀恸叫作忧郁病。世人待神的儿女何等乖谬；他们惹动神儿女的忧伤，转过来又拿这忧伤讥诮他们；你们的罪恶与欺凌给了他们哀恸的缘由，你们却反倒污蔑这圣洁的口称信主，说这不过是呆气与忧郁。你所看见神儿女眼中的泪，不是为自己的罪流的，就是为你的罪流的。若是为你的罪，你就不该讥诮他们，倒该与他们同哭；与这些谷中的鸽子同悲。若是为他们自己的罪，那么「外人不能与他们同乐」。日头照耀时，也常有雨落下：他们眼中虽有泪，心中却可有喜乐。再者，这也催逼我们尽此本分：宁作「锡安的哀哭者」，胜过作「锡安的罪人」。那些哀哭的人是被画了记号得蒙保全的。这本分虽逆着人的心性，如逆毛而抚，你却当效法神那些圣徒，他们「用眼泪把床榻漂起」，诗篇 6:6，他们巴不得「自己的头为水」，耶利米书 9:1。你固然不及 他们，但在本分上立高的志向、作高的尝试，于你并无损害。射日的人，虽然远远不及，也必射得高过那瞄准矮树的人；总以最高最可敬的榜样为目标才是上策。再者，这也显明：那些与敬虔的忧伤为陌路、把自己的魂浸泡沉溺在肉体宴乐中的人，身上何等少有基督徒的样式。基督是「多受痛苦」的人，圣灵是「哀鸣的鸽子」。我承认有些基督徒的性情比别人更为悲抑；圣灵的运行原有分别、有多样，在这人身上多显哀恸，在那人身上多显奋扬。有人一生消磨在默想的静默里，有人则在服事的火热中，为神而行、为神而受。前者取用基督的爱，如同圣洁的 Niobes（尼俄柏），使自己的魂消融化作眼泪；后者则用以激发自己去行动，为神更加坚定。但可以确定的是，每一个基督徒都有柔嫩的心肠，他们必常常遇见哀恸的缘由；我们若不曾好好被降卑谦抑，就难以行得好，也难以受得好。
观察三。这样反复叠用言辞的第二个缘由，是要显明我们必须在其中持守、恒久不辍。我们总想草草念完这一课艰难的功课，不喜欢久久停留在忧伤的思念里；所以使徒一再把这本分交托给我们去留心：「要愁苦」，再「悲哀」，再「哭泣」。忧伤若不深沉、不持久，箭若不深深扎在魂里，就不能生出果效。大卫说：「我的罪常在我面前」，诗篇 51:3。我们必须被按住在此；轻浅的忧伤转眼就痊愈了。悲哀乃是一项圣洁的操练，藉此人的魂一天比一天更脱离罪的奶，被吸引出来去追寻神。既然如此，这就责备那些只以一声匆促的叹息、在这事上略略吹一口气就自足的人：你们自己判断，这算是愁苦、悲哀、哭泣么？当责备这样虚浮的心，它巴不得立刻又跑回宴乐之家去。但你要说：难道你要我们作Heraclites（赫拉克利特），终日哭泣不成？我回答——（一）诚然，与其说喜乐合乎今生，不如说忧伤更合乎今生。如今我们「与主相离」，负着「卑贱的身体」和败坏的情欲；这是我们客旅的路程，我们不过有几首「诗歌」，就是神的律例，诗篇 119:54。我们在圣礼典章中与神的相交甚是微少。恩典搀杂着罪，信心搀杂着疑惑，知识搀杂着无知，平安搀杂着搅扰。如今我们「叹息」，罗马书 8:23。我们正等候、叹息，盼望那完全而末了的拯救。我们如同那些「经过流泪谷」的人，诗篇 84:6；七十士译本作 δακρύων，眼泪。（二）另有一些特别当悲哀的时候与场合，其中最要紧的是神隐藏的时候：「新郎离开他们的时候，他们就要禁食」，马太福音 9:15；就是我们失去了神同在的安慰与苏醒，或失去了祂的灵的激励之时。日头一隐没，大地就枯萎；你既失去祂脸上的光照，就当追着祂哀求。又如在罪咎深重之时，无论是公众的还是个人的：「深渊与深渊响应，波浪洪涛漫过」；愿圣洁眼泪的洪流，去迎罪恶的洪水。又如在大大失调、私欲滋长之时。使徒所对之说话的这些人，是嫉妒的、骄傲的、贪婪的、好高慕荣的，他就吩咐他们「哀恸、哭泣」等等。盐水与苦药能杀死腹中的虫；痛悔的哭泣也照样治死属肉体的私欲：悔改的操练乃是治死血气情欲最好的方法。又如在审判被警戒之时。雷声通常带来大雨；警戒之言也当从我们身上引出眼泪来。又如在灾祸临头、审判实实降下之时：以赛亚书 22:12，「那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。」再者，在大蒙怜悯之时，也正是记念自己薄情负恩的合宜时候；温暖的日头能融化坚冰：她多多地哭，因为她多多地蒙赦免，路加福音 7:38 与 47 节。基督用祂的血洗净了她的魂，她就用眼泪洗祂的脚。
要把你们的喜笑变作悲哀。——他所指的，是他们因外在的安逸与产业而生的属肉体的欢乐；而这些产业，正如上下文所说，乃是用抢夺与强暴得来的。由此可观察：
观察一。以属世的喜乐换取敬虔的忧伤，乃是一桩上算的交易；因为这样，我们是以罪换取本分，以铜换取金子。不但如此，我们指望从罪中得着的，反倒在本分里得着了，并且是以更纯净、更饱足、更甘甜的方式得着。神要在忧伤中赐给我们那世人在宴乐中遍寻不着的东西，就是心里的宁静与知足。当世人为自己的欢笑后悔时，你却永不至为自己的忧伤后悔（哥林多后书 7:10）。所罗门说：「那快乐的结局是愁苦。」（箴言 14:13）属世的安慰到了末了，反成重担；然而有谁曾因悔改的时辰而更加愁苦呢？约伯「咒诅自己的生日」，可是有谁曾咒诅自己重生的日子呢？在这以忧伤换欢笑的交易里，你不过是拿出那毫无益处的，换来那于你灵魂有益的。传道书 2:2、3 说：「我指嬉笑说，这是狂妄。」意思就是：它生不出真实的安慰与益处来。我们若将欢笑变为哀恸，神必将我们的哀恸变为欢笑：「你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。」（约翰福音 16:20）神正是用这苦咸的水，酿成属灵安慰的美酒。恶人所受的咒诅，乃是他们的喜乐「终必成为苦楚」；他们的酒到末了竟如「虺蛇的恶毒」，是灌入良心的一杯致死之饮。既是如此，就不要对敬虔的忧伤心存成见。Planctus lugentium（哀哭者的悲泣）胜过 plausus theatrorum（戏台上的喝彩）；最愁苦的本分比最盛大的凯旋更甘甜，敬虔中最苦、最受磨难的一分，也胜过世上一切的欢乐与安慰。把你的福分留到将来，胜过在今生享尽：路加福音 16:21 那财主活在宴乐之中，他的好日子却已经过去了。不要以眼前的甘甜来衡量事物，乃要以日后的益处来衡量；此刻滴下蜂蜜的，日后或要变成茵蔯。请看路加福音 6:25：「你们现在喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。」
观察二。节制过度的欢乐，有一条极好的路，就是在其中掺杂几分哀哭。他所对之说话的，是一班沉醉于眼前福乐的人，他的用意是要把他们从麻木不仁的昏睡中唤醒。要平抑一种情感，办法就是让相反的情感进来：丰盈之中藏着危险；因此在你欢腾之时，也当想一想那些可悲可叹的事。Nazianzen（拿先斯的贵格利）自述这正是他的习惯：每当他的心思有被顺境败坏之虞，他便 τοῖς θρένοις συγγίγνομαι（我与哀歌相亲）云云，去读耶利米哀歌，35使自己的灵魂习于思想那些忧伤悲惨之事。这也是神亲自为伯沙撒所开的药方：正当他举杯狂饮之际，用墙上的字迹叫他去想自己的败亡。既然如此，当你的山冈坚立稳固之时，也当想一想变迁；我们一旦把心交给欢乐，祸患便不知不觉地临到我们身上。那安逸的属肉体之人，连当夜可能死去这一点都不肯设想（路加福音 12:19）。约伯的光景要好些，第3章25节说：「我所甚惧怕的临到我身。」虺蛇若被我们先看见，就不能咬死我们。
并将你们的喜乐变作愁苦。——在这整段上下文中，他都指出他们是属肉体的，是以彼此欺压为夸耀的；这里所说的喜乐与欢笑，正是那些安然无惧的罪人在眼前的顺利中自我取悦的喜乐与欢笑，把一切将临的审判之念尽都推开。
观察。得势的欺压，于我们乃是当哀哭之事，而非可喜之事。你如今笑，但到那日，你的灾难惊恐来临之时，神必发笑，箴言 1:20，诗篇 37:12、13。恶人与属肉体的欺压者，最当自卑的时候，正是他们兴盛的时候；那兴盛不过是他们速速败亡的确实凭据。如今你藐视人，讥笑神的仆人与神的道；你气焰嚣张，神的儿女却在叹息；参看诗篇 12:5。哦！等到景况一变，你成了众人唾弃嗤笑的对象，神的儿女要带着圣洁的惊奇说出先知书中那句话：「欺压者的暴怒如今在哪里呢？」（以赛亚书 51:13）那时你要何等地垂头丧气！哦，愿人肯唤醒良心，对自己说：我如今正在笑，正在夸胜；我岂不是更有缘由哀号悲哭吗？云云。
第10节。务要在主面前自卑，他就必叫你们升高。
使徒继续谆谆教导，催逼他们尽这同一样的本分；又恐怕他们只停在外表的操练上，故而用了一个更properly指向灵魂内在动作的字眼。请从上下文观察：
观察。在哀哭之事上，神所看的不是外在的表现，乃是那谦卑的心。神是灵，祂并不十分看重身体上的操练。眼泪、哀号、捶胸，这一切都可以是假装的，或者虽有其事却全无恩典的根基；而许多时候，脑中干涩流不出泪来，内心却真有降卑。敬虔的忧伤并不总是走那条老路，藉眼目倾泻出来。天主教徒极重眼泪与苦待身体。然而心灵里的工夫更为艰难；旧酒与旧皮袋倒也相宜，惟新酒与旧皮袋断不相合。凡需要多用心灵、多有魂里动作的本分，对软弱的人乃是过于沉重了。我这里是借用基督论属灵禁食所说的话，马太福音 9:15,16。属肉体的旧心，受不住这等属灵本分的严厉。既是如此，你们在起初尽本分时，就当留意：不可仅仅哀哭流泪，更要使你们的灵魂降卑。你们认罪的时候，神所看的不是言语和眼泪，乃是对自己本性之恶、生活之罪孽、顺服之亏缺，有深深的羞愧与切身的知觉。你们祷告的时候，不要单看外面的火热与激切：血气之灵一被激动，言语间自然会有许多用力与恳切；却要留意灵魂是否藉着圣洁的热望与渴慕，向着神伸展出去。在为公众的罪认罪时，主所看的并非细密的罗列、贴切的辞令，乃是为神荣耀而有的热心、对他人的怜恤、并那推展公义的良善圣洁的心愿。灰尘与麻衣，比起灵魂里的工夫，算不得什么：以赛亚书 58:5，「你这样禁食，岂能称为禁食、称为神所悦纳的日子吗？」等等。
在主面前。——类似的话见于彼得前书 5:6；但那里说的是「你们要自卑，服在神大能的手下」云云。那样的说法乃是提出一个动机或理由，来敦促人尽这本分；而我们使徒在此所说的，则是指这自卑的真诚无伪。由此当观察：——
观察一。本分惟有在神面前而行时，才算真正尽了。对神的敬畏战兢，使人心更加真诚；所以雅各书 1:27 说：「在神面前……那清洁没有玷污的虔诚，云云；彼得前书 3:21 也说：「向神所存无亏的良心，云云。在神面前，你敢作这样的回答么？诗篇 119:168 也说：「我遵守了你的法度，因我一切所行的都在你面前」；这就是大卫的动机。既然如此，你在一切敬拜的本分上，都当记得你是在神面前；有一双广大而纯洁的荣耀之眼注视着你。你所打交道的，乃是那位「将人的心意指示人」的神，他洞察你的心灵，比你自己所知的更透彻。使徒行传 10:33 所描述的，才是正当的进前：「现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。」我们到这里来，是要祷告，要听道，要在神面前自卑。心灵因这样的思想必得双重的益处：这工作会更属灵，也更纯洁正直。更属灵：我不是要在人面前自卑，乃是要在神面前自卑。「人是看外貌，神是看内心的光景」，撒母耳记上 16:7。这能叫神满意么？「这岂是我所拣选的禁食么？」以赛亚书 58:5。同样也更纯洁正直。一个人凡是向神而作的，他必为神的缘故而作：宗教的本分必按着宗教的理由来尽，不是为了习俗，不是为了随众，乃是为着神，向着神。
观察二。得见神，是使人自卑的一大助力。灵魂之所以谦卑，乃是因着真知道神、也真知道自己：约伯记 42:6，「我眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」当他得见神荣耀的显现时，他在自己的看法中便化为乌有了。日头一升起，众星便隐没；当神的荣耀在我们思念中升起时，我们那点可怜的烛光便被轻看得无影无踪。我们在神的丰满里看见自己的缺乏；大海使我们为自己的一滴水而羞愧；我们在神的威严里看见自己的卑污。天平上的微尘与大山相比算什么？我们的邪恶与神的圣洁相比又算什么？当神的荣耀在以利亚面前经过时，他就用外衣蒙上脸（列王纪上 19:13）。以赛亚也是如此，当神将自己的荣耀显给他看时，他便喊着说：「祸哉！我灭亡了！我是嘴唇不洁的人」（以赛亚书 6:5）。凡神向信徒有所显现之时，他们都因自己的软弱与败坏而满心惧怕。既然如此，这就指教我们，当如何谦卑地亲近神：你要尽力对他存最广大、最周全的思念；你若要认识自己的卑贱，就当看见他的荣耀。人在本分上草率轻忽，正因他们对神的思念太低。他们「将有残疾的献给主」，就是因为他们不思想他乃是「大君王」（玛拉基书 1:14）。那些看见神荣耀的长老们，就「俯伏在地」（启示录 6 章）。
他必叫你们升高。——这应许包含什么？我回答：它是指各样的福乐与亨通；或是脱离患难的拯救：「耶和华听见谦卑人的心愿，」诗篇 10:17；或是在世上得着高升、尊荣，或任何外面的显贵：箴言 29:23，「人的高傲必使他卑下；尊荣必扶持心里谦卑的人。」高位虽然滑脚难立，谦卑的人却必得存留、得扶持。至于在恩典或荣耀上的高升也是如此：马太福音 18:4，「凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的；」就是说，得着最多的恩典与荣耀。由此当学：——
观察：顺服与谦卑乃是升高的真正道路。这话在福音书中屡屡重述：「凡自卑的必升为高，凡自高的必降为卑。」参看路加福音 14:11；马太福音 23:12。我们生来都是骄傲的，都想被高举；然而上升之路却是下降。神在耶稣基督身上给了我们一个榜样。祂先「虚己」，「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上；所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」，腓立比书 2:5-9。既是如此，你愿得拯救么？就当自卑。狮子不伤那伏地的猎物。全能者便不再是你的惊恐，乃是你的保障。你愿得恩典、多见神么？人在深坑之中，白昼也能看见星辰。你愿你外面的境地稳固么？主必扶持谦卑的人。你愿得圣灵的安慰、恩典的擢升么？主必「使谦卑人的灵苏醒」，以赛亚书 57:15。你便是神的第二层天：「我要与心灵痛悔的人同居。」世人看谦卑是叫人被人轻贱的路，以为我们一屈身，人人便要践踏我们。你却看见，按着应许的判语与断案，这正是被高举之路——或在神的恩宠里，或在人的看待中被高举。末了，从这一切我们可以得着鼓励，在卑微的光景中以圣洁的谦卑与信靠等候神：约伯记 22:29，「人使你降卑，你仍可说：必得高升；谦卑的人，神必然拯救。」当你一切的事「都衰败下去时，你仍可凭这些盼望支撑得住。在彼得那里则是这样说的，彼得前书 5:6，「到了时候，祂必叫你们升高。」要等候神的时候，应许必定成就；只是你要谦卑，不仅是道德上的谦卑，更要是蒙恩的谦卑。蒙恩的自卑，乃是深深觉察自己的悲惨与污秽，并甘愿无论以何等条件都要与神和好。
第11节。弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。
使徒在此转而劝阻他们远离另一样罪，就是他先前已控告他们犯了的那罪，即彼此毁谤、互相说坏话。
弟兄们，你们不可彼此批评，μὴ καταλαλεῖτε ἀλλήλων（不可彼此攻击地说话）。这词包含一切有损于他人的言语，无论所说的是真是假；因为圣经所要求的，是我们的言语既要合乎真理，也要合乎爱心。由此可注意：——
观察。彼此说毁谤的话，与弟兄和基督徒的身分不相称。锡安的居民正是这样被描述的：诗篇 15:3，「他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。」并且有一条明文的律法：利未记 19:16，「不可在民中往来搬弄是非。」Ainsworth（艾恩斯华斯）说36，Rokel 意思是往来贩卖香料的商人；由此而来的 rakil 一词，在那里用以指那些从这地到那地游走、把谗言当作货物散卖的人。这些货郎总是要打开他们的包袱：我听说某人某人如何如何，等等；这样的人在以色列中是不容许存在的。说毁谤的话有好几种，都可归入两类——私下的耳语与背后的诋毁。耳语是在那些原本看重我们弟兄的人当中，暗暗损毁他的名声；背后诋毁则更为公开，在众人面前不加分别地讲说。这两样又可以有许多行法：不单是凭虚假的指控，也可藉着揭露他们隐密的过失，藉着贬低他们的恩典，藉着把他们的错处加多、加重，藉着剥夺他们本当有的辩解与情理上的减轻，藉着假定他们存着不良的动机而败坏他们的善行，藉着专提可责之处、却出于嫉妒把他们的长处压下不说。在这题目上大可铺陈开去，但我且自我约束。既然这一切都与弟兄的身分不相称，那么，就不要在自己身上容让它，也不要在别人身上听信它。（一）不要在自己身上容让它。人的本性极易在这事上犯罪，因此你必须加上更大的约束，尤其当你所要污损的人是口称信主的人：民数记 12:8，「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」当留意这句话中的 πάθος（情感的力量），或说重音所在：什么！毁谤我的仆人？毁谤摩西？你毁谤任何人都当惧怕，何况毁谤那些神有意尊荣的人。这是魔鬼特有的罪；他是「控告弟兄的」，启示录 12:10。他不行奸淫，不犯安息日；这些律法与他无关；但他能作假见证，能羞辱父母，能控告弟兄；然而这在我们中间岂不是极其常见么？施洗约翰的头放在盘子里，成了我们席上惯常的一道菜。当人心被酒和欢筵烘得热起来时，神的儿女就被牵出来，像参孙在非利士人中间一样，供他们戏耍。哦！你要想想，神必将这事报应在你们怀中：或在今生——「你们怎样论断人，也必怎样被论断」，马太福音 7:1；人放胆糟践他们的名声，正因他们从前不曾体恤地对待别人的名声；或者，若不悔改，就在来生。论到恶人，经上说：诗篇 64:8，「他们的舌头必害自己。」这一个肢体所犯的罪，其重担何等叫人担不起！（二）不要在别人身上容让它。你的耳朵可能与他们的舌头一样有罪；因此，这样的耳语绝不该在没有表示厌恶的情况下被听进去。所罗门称许一副皱起的眉头与严厉的面容：箴言 25:23，「北风生雨，怒容生谗言之舌。」他们得不着人的迎合，就气馁了。大卫不容这样的人住在他家中，诗篇 101:5。我们向他们赐以好脸色，就必定使自己与他们的罪同伙。既然连针对一位寻常弟兄的耳语我们都不可接受，那么针对一位传道人的，就更不可了；圣经明明立下条款，保护他们的名誉声望：「不要接受控告长老的呈子，」等等，提摩太前书 5:19；一面是因为人容易恨那在城门口责备人的，所以他们易受诽谤；一面是因为担任职分的人最被人注目、被人窥伺，参耶利米书 20:12 与以西结书 33:30；一面又因为他们的声誉与福音的荣耀关系最大：所以我们不该轻易去听那些「在墙壁旁、在房屋门口谈论他们」的人，正如先知书中所说的。
因为议论弟兄、论断弟兄的。——使徒用论断这个词，指明他们的指责其实等于什么：乃是擅夺神的职分，向自己的弟兄宣判定罪；同时也指明他所主要针对的是哪一种毁谤，就是为着那些无关紧要的事，如守日子、饮食之类，参看罗马书 14:3, 4。由此当观察：——
观察。论断即是审判：你僭取了一种本不属于你的权柄之举。当你高踞于狂傲与论断的座位上时，当以此念自省：谁给了我这等尊位？那向摩西发出的质问，大可为着我们所冤枉的弟兄，向我们的灵魂力加追讨：「谁立你作我们的审判官呢？」出埃及记 2:14。保罗也用同样的话劝阻人，罗马书 14:4，「你是谁，竟论断别人的仆人呢？」等等。
说律法的坏话，判断律法。——这怎么可能呢？这句话可从几方面得着证实。我只举其中要紧的几端。
第一，每一样罪都是对那禁止此罪之律法的一种冒犯；因为我们所行的既与律法全然相反，实际上就是断定这律法不配、也不值得人去遵行。譬如在眼下这件事上，律法禁止轻率论断、禁止彼此毁谤；然而那背后毁谤人的，却认可律法所定罪的事，如此实际上便是断定这律法为不善、为不公。由此可以观察：——
观察。犯罪就是论断律法。神对大卫说，撒母耳记下 12:9，「你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？」大卫在情欲的狂热中，把这律法看作是轻微可略的。你何时留心察看，就何时会发现：在犯罪之中，总藏着一些暗暗的恶念，藉此神的律法被贬低、被否弃；我们心里以为它不值一顾、太过严苛、太过苛刻，或是不公平。那些恶人不过是把每一件罪行所说的无声之言公然说出来罢了：以西结书 18:25，「主的道不公平，主的道不公平。」人心生来就顽梗地、猛烈地倾向情欲、报复、论断人；所以在这一切事上，我们最容易以为神的律法苛刻，妨害人的自由，以为神待我们的本性未免刻薄，竟不许我们享受那些我们苦苦追求的快乐。这正是魔鬼最初对神的挑唆，牠设法要使亚当对神的禁令生出刻薄的念头：创世记 3:5，「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了。」直到如今，撒但的大计仍是把神描绘成一个严酷的监工，使我们把律法看作是恶的；所以保罗要预先堵住这样的念头。当律法约束他的私欲，使他觉悟自己陷在无可逃脱的悲惨之中时，他说，罗马书 7:12，「律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」然而那叫他死的，还是良善的吗？是的，他说，我仍旧看它为公义的准则；乃是我属乎肉体，我的心是恶的，等等。既然如此，你就看见当如何使罪显为可憎了：罪是藐视律法，是毁谤律法；它所干犯的那准则，也正是它所轻看的。
第二，那个时代的人惯于在无关紧要的事上彼此定罪，纯凭自己的意思与私见，并无从圣言而来的凭据与判语，这在罗马书 14 章可以看见。如今这就是一种论断律法，仿佛律法还不够完备、不够周详，尚需人的规条来补缀似的。
观察。请注意：在神所定的罪之外另添罪名，就是审断律法。你这样作，便是暗指律法是一条不完全的准则；人总想比神更有智慧，用自己所造的锁链去捆绑别人。诚然有一种「信服真道」的顺服，叫人的悟性甘心被掳，降服于神，却不是降服于人；是降服于圣言，不是降服于人各样的私意。迷信有两种：一是积极的，一是消极的；前者是人把神从未定为圣的事当作圣，后者是人把神从未定罪的事定为罪。二者同样有过；我们并不站在神的地位上，制造罪或制造本分不在我们权柄之内。「不可拿、不可尝、不可摸」，这正是假师傅的规条与命令，歌罗西书 2:21。有三样是人的审判台所不得干预的——神的旨意、圣经，以及人的内心。我们不可武断专行，把自己所造的规条加在人身上，也不可把自己的严苛与刻厉的守则强压为人当尽的本分。公义是好的，智慧也是好的，但「过于自称为义」、「过于自逞智慧」，却全然不是，传道书 7:15,16；就是说，越出准则去讲公义、讲智慧。人是骄傲的活物，总喜欢把自己的乖僻立作别人的律法，把自己一己的私见硬塞出来当作教义。凡不合我们心意的，便一概定罪，仿佛我们权威的断语就是信仰的条款。我们不可奉自己的名而来，只当照圣言所审断的去审断，不然我们就是审断圣言了。愿主使我们在这武断的世代里存心思量此事——这世代中人人高举自己的私见为律法，宁愿去制造罪，而不是去寻见罪！
第三，你也可以这样理解：他们所贬低、所论断于别人的，恰是神的话所嘉许、所许可的；如此，他们所定罪的与其说是私人，不如说是律法本身。若照这层意思领会，则可得出这样的教训：——
观察。为罪辩护，或毁谤恩典，就是审判律法本身。你这样做，便是把败坏心智的骄傲，抬起来与圣经中神的智慧作对：‘祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人，以赛亚书 5:20。世上的情形常是如此：恩典所遇的是毁谤，罪恶所得的是奉承。那些公然而粗鄙的罪，反倒被轻轻抚摸，因为它们侥幸披着一个好名声过关：醉酒叫做交情好，论断人叫做交通与美谈，异端叫做新亮光，悖逆叫做热心公益；但恩典却难免要在某种丑恶的形象之下受苦。正如初代教会时人待基督徒的惯技，先把他们裹在熊皮里，然后放狗去咬；恩典也是这样被错称、被歪曲，然后遭人嗤笑。律法说：要有热心，要和睦，等等；但按世人的算法，热心便是狂暴，和睦与圣洁的中和便是趋时附势、卑鄙迎合，传讲使人降卑的道理便是律法主义，等等。许多人就这样用名目欺哄自己；然而你在这一切事上，岂不是在审判律法么？律法说：终日流连在酒中就是醉酒，你却称这为交情好，等等。
你若论断律法，便不是遵行律法的，乃是判断人的；就是说，当你如此轻率地擅自凌驾于律法之上时，你就明明白白地把自己从对律法的顺服与臣服之下豁免出来了。由此当观察：——
观察。那些论断神言语的人，若被神撇下、任凭他们悖逆这道，也就不足为奇了。有些人是明目张胆地如此行：或否认圣经的神圣权柄，或如天主教徒那样指控圣经是不确定的准则，或用自己私意的理性、用人的著作与训诫来审断圣经的一切教义，如此等等。也有人是暗暗地如此行，就是来听道时，存心要审判这道，而不是要被这道审判。诚然，我们有查考的自由，但我们不可存着挑剔、指摘的心而来。讲台在某种意义上乃是神的审判台，不该成了我们的公堂。所传讲的内容固然当以圣经存谦卑敬慎之心加以查考，但我们决不可轻看、藐视神所设立的圣礼典章，也不可单单为要坐在那里评断人的才干或短处而来。这乃是最快养成一种不敬虔、无所畏惧之心的路。人一旦失去了敬畏之心，拦阻他的堤防就没有了，于是放荡起来，或陷入至死不悟的谬妄。神必以突然的跌倒来惩罚他们的骄傲。基督徒啊，要察看你们的存心；你会发现，为听道而来与为指摘而来，二者大不相同。你若怀着这样虚妄的目的而来，且看你从一篇讲道里除了得着几分可供吹毛求疵的材料之外，还能得着什么；再看这是否要把你带到放荡里去，又从放荡带到无神的地步。骄傲之人惯常就是这样一步步可悲地滑落下去的：起初是对讲道加以指摘而非查考，接着品行败坏；再接着连神的道本身也被质疑，末了就人也不怕，神也不惧了。
第12节。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？
他仍持守同一论证：神既是设立律法的，就是独一的审判者；你是谁，竟侵夺、擅取他的职分呢？
设立律法的只有一位。——但你会说：我们可以举出许多别的立法者，Lycurgus（吕库古）、Zaleucus（撒琉库斯）、Solon（梭伦）等等，其中不少人也握有 potestatem vitae et necis（生杀之权），即操人生死的权柄；如今也有许多人制定并施行法律。这句话怎能算真？我回答：Grotius（格罗提乌）以为使徒在此是指基督，与摩西相对，乃是驳斥那些要延续礼仪之用、并分别日子与饮食等等的人。他说：如今我们在基督的教会中只有一位立法者，就是基督，而不是摩西；这二者不可同轭并驾。然而这解法太过机巧，也对上下文过于牵强。因此，更可信的是他的意思乃是——（1.）惟有一位绝对至高的立法者，祂的旨意就是公义的准则。别人都是照着外在的准则、并按公平与安全的明智考量而受引导；在这事上，他们无论在教会或在国中，都只不过是神的代任与代理。历代志下 19:6：「你们办事应当谨慎；因为你们判断不是为人，乃是为耶和华；判断的事，他与你们同在。」（2.）在属灵的事上，除祂以外无人能给良心立法。在外在的治理上，人的法律与谕令是当遵守的；但他这里所说的乃是良心的内在治理，在其中惟有神藉着圣道审判；因为他所反对的，正是那些在无关紧要之事上要立自己的意思为罪或为本分之准则的人。请观察：——
观察。惟独神能为良心立法。所以以赛亚书 33:22 说：「因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；他必拯救我们。」若按属灵的意思来领会，这些话乃是排他的：惟有神，别无他者，是我们独一的审判者，我们独一的立法者，等等。惟有神知道人的良心，因此惟有神可以审判良心，可以给良心立法。惟有神能因罪刑罚良心，因此惟有他能定何为罪。「苏醒人心」是他话语独有的权柄（诗篇 19 篇）。
诘难。有人或要根据罗马书 13:5 立论，反对这条教义；那里说：『所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。』如此看来，人的命令似乎也捆绑良心。
解答。我回答说——人的律法在某种意义上也约束良心，却不是照着神的律法那样的次序与方式。（一）不是直接地、即刻地约束，乃是藉着神命令的居间而约束。正如基督徒有义务出于宗教的理由去尽一切公民的本分，我们在良心上是受约束的，虽然人的律法就其为人的律法这一点（quatenus，就其为如此而言）本身并不约束良心。所以彼得前书 2:13 说：『你们为主的缘故，要顺服人的一切制度。』乃是神的命令约束我的良心去遵守人的命令。传道书 8:2 也是如此：『我劝你遵守王的命令，既指神起誓，理当如此』；这就是说，不单是因为惧怕人，更是因为怕在神面前亏负了自己的良心。（二）不是那样普遍无限地约束。我必须intuitu voluntatis（单凭对祂旨意的看见）而顺服神；但对人的律法，我却必须察验：它们是否公义、公平，是否合乎爱心与公众的安全；并且在许多情形下，积极的顺服必须予以保留。彼得和众使徒说，使徒行传 5:29：『顺从神，不顺从人，是应当的。』这样的情形不少；但在神面前，良心却是受约束的，即使良心看不出任何理由，看不出由此有什么好处。（三）不是那样绝对地约束。凡神所命令的，我都有义务去行，即使在隐密处也当行，纵然于我有绝对的损害；但对人的顺服，有时可以藉着承受刑罚来完成，虽然所要求的那顺服被搁下了；并且在某些情形下，若那事本是无关紧要的，又无使人跌倒和轻慢权柄之危险，人也可在私下里行相反的事。既然如此，那么就当在你们的良心里不听别的声音，只听神的声音；在教会里不听别的教训，只听基督的教训。当有人引进外来的教训时，圣经说，他们『不持定元首』，歌罗西书 2:19。除祂所指定的以外，一切职分、制度与敬拜都不可容许。没有圣经的古老传统，并不是可靠的行事准则。我们不当看在我们以前的人作了什么，乃当看在他们众人以前基督作了什么。37照样，也不可以教会的权威为准；她固然是『真理的柱石和根基』，提摩太前书 3:15，然而是sensu forensi non architectonico（是在宣告的意义上，而非在立法建构的意义上）；就是说，她的职责是把基督的心意举出来，如同柱子张贴君王的诏谕一般。教会在合乎体统、合乎便宜与秩序的礼节上，凭着哥林多前书 14:40 那条总则，确有些权柄（虽然那处经文的面貌更像是一种限制而非许可，与其说是扩大教会的权柄，不如说是节制教会的权柄，这一点我在别处已经说明），但在要紧的事上，教会只能宣告律法，不能制定律法；虽然在无关紧要的事上，她可以指导什么合乎秩序与体统，然而这些指导的施行必须有度，不可把那事本身的性质取消了；基督徒的自由虽可受些约束，却断不可被侵夺。敌基督的不义，正在于僭夺对神教会的权柄；而给良心立法，正是敌基督精神的本质。加尔文38说：有人要我们谦和些，不要称教皇为敌基督；但只要他仍在良心上施行暴政，我们就绝不放弃这个称号；他又说，不但如此，我们还要再往前说一步，把那些甘心让这样的网罗加在自己良心上的人，称为敌基督的肢体。另立一位立法者，正是敌基督的本相；因为这样一来，就是立一个头去抵挡另一个头，以人的权柄抵挡神的权柄。这也正是保罗为敌基督所画的像：帖撒罗尼迦后书 2:4，说『他坐在神的殿里，自称是神』；这就是说，他使自己成了良心的绝对主宰，把众人的良心带到他的辖制之下，操弄它们以图自己的利益。
他能救人，也能灭人。——这是指出神有绝对的权能，无论在今生的事上或在灵性的事上，都可随己意待人。这权能是圣经处处归给神的：申命记 32:39，「你们如今要知道：我，惟有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也治好，并无人能从我手中救出来。」又如撒母耳记上 2:6 和以赛亚书 43:13。由此当注意：——
观察一。绝对的至高权柄，惟独属乎那拥有绝对能力者，别无一人配得。官长的权柄乃受神旨意的限制，因为他们是倚赖于神的，除了神所赐力量、所赐权柄之外，他们一无所能，约翰福音 19:11。
观察二。神对人有绝对至高的权柄，能照自己的意旨与喜悦处置他们。因此我们必须——（1.）当以更多的敬畏战兢紧守他的律法；这位审判者是无人能逃脱的，哥林多前书 10:22。永生与永死都在他手中任凭处置，马太福音 10:28。（2.）当以更大的鼓励遵守他的律法；你若照基督的律法而活，他就能保护你：诗篇 68:20，「我们的神是施行诸般救恩的神；人的死亡归他掌管。」他能拯救他的百姓，也有许多法子叫他的仇敌败亡。你所倚靠的这位朋友，正是最可畏的仇敌；他「拿着死亡和阴间的钥匙，启示录 1:18。（3.）当在违犯他律法之时更加自卑。哦！你要怎样对付这位立法者呢？他只用脸面的斥责，就能把你倾入地狱；参以西结书 22:14。你有足够的胆量和力量抵挡神吗？你要怎样对付那位「能救人也能灭人的」呢？羊毛以柔顺承受铁击，反倒胜了铁击。除了降服与谦卑的祈求，别无他路。他可以被信心所胜，却不能被势力所胜：以赛亚书 27:5，「持住他的能力，你就可以与他和好。」藉着谦卑的恳求，你就可以「如君王一般在神面前得胜」。
你是谁，竟敢论断别人呢？就是说，你与神之间相距何等遥远！与他相比，你是何等可怜的一位审判者！同样的质问，你在罗马书 14:4 也可以看到。
观察。以神的荣耀与我们自己的卑微来羞愧骄傲，乃是有益的。祂「能救人，也能灭人」；「你是谁」云云。
第13节．嗐！你们有话说：「今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。」
他先前已经斥责了那些藐视律法的人，如今又转而斥责那些藐视护理之工的人。这等人自许在世上必有长久的年日，自信必能顺遂地成就他们属肉体的谋算，全然不觉、也全然不想自己的脆弱，也不思念神那忽然临到的击打。在这一节里，他仿佛现身说法，扮作这等人的口吻，把他们心中的思想极其精确地描摹了出来。
嗐，你们……，ἄγε νῦν。武加大译本作 Ecce（看哪），仿佛原文是 ἴδου，即 如今你们看看——你们所行的对吗？但我们的译法更好。这是一句催人思想的话，唤醒良心的注意，又像是传唤他们到神的面前和审判台前受审。39 同一个副词也用在第5章第1节。从这句开头的话，我们可以观察：——
观察。我们若要认识自己行为的邪恶，就当常常回顾、常常反省。我们所以犯罪、且在罪中一直走下去，正是因为不肯思想。事先当有智慧的斟酌，以防止犯罪；事后当有忠实的追想，以防止在罪中长驱直入。神曾发出这样的怨言，耶利米书 8:6，「无人悔改自己的恶，说：我做的是什么呢？」这样的追想，是把灵魂传到三个公堂之前受审：（1）良心；（2）神的眼目；（3）神的宝座或审判台。它把行为或言语与理性的原则、与神的话相比对，从而唤醒良心之光，就如目前所论的这件事，可以这样问自己：难道将来的事都归我作主，容我如此断然定规、如此确凿论断吗？这些事岂系于我的意志吗？我的性命、我的作为，岂在我自己手中吗？它又这样把灵魂带到神面前：那位掌管人间际遇与成败的忌邪的神，我岂愿祂听见我这样的话吗？在神的审判台前，也当这样自问：这样的行为、这样的言语，我肯在神的审判台前替它辩护吗？这些属肉体的筹算，经得起那大日子严厉的鉴察与试验吗？你在凡事上都当如此回顾自己的行为，并要如先知所说的，「你看你在谷中所行的，耶利米书 2:23。
你们有人说，今天明天我们要往某城里去云云。——他在此用摹拟之法，述说犹太商贾或行商的言语与心思。他们说：如今我们要往亚历山大去，或往大马士革去，或往安提阿去，这些都是他们素常经商往来之地。由此可以观察：——
观察一。属肉体的心思，一心尽是属肉体的谋算。思念是灵魂最纯粹的产物，最能显出灵魂的性情。人是怎样的人，看他所谋算的便知。请看以赛亚书 32:6, 7，『慷慷慨的人筹划慷慨的事。』属肉体的人所筹划的，乃是如何把年年月月都花在买卖赢利之上。福音书中那愚昧人，正想着扩建仓房，要拆了『我的仓房，另盖更大的』，路加福音 12:17, 18；这事占尽了他一切的心思。有一位使徒这样描述这等人：『专以地上的事为念』，腓立比书 3:19。另一位则如此说：『心里习惯了贪婪的行径』，彼得后书 2:14；就是说，满心切切筹谋，如何增添自己的利益、成就自己地上的目标。有恩典的心却为着有恩典的谋算：如何更知感恩，诗篇 116:12；如何更加圣洁，更多为神所用，在各样善事上更多结果子；『当作什么才可以承受永生。』哦！你要想想，这才是那更美的挂念，这才更合乎我们受造的目的，更合乎我们灵魂的本性。我们被打发到这世上来，不是为要变得显赫排场，而是为要用属灵的美德来使自己的灵魂富足，等等。
观察二。又当留意：属肉体的人常常打发自己的心思出去，预先攫取、预先享用那尚未到手的满足。人惯于以所盼望之事的快乐来喂养自己。西西拉母亲的聪明宫女从窗棂中往外观看，心里以凯旋而归的想头自娱，士师记第5章。思念乃是灵魂的探子与使者；盼望差遣它们去追那所指望的，爱情差遣它们去追那所爱的。一件事若被人切切指望，心思便惯常耗费在描画那享用之福的种种影像与揣想上。若有一个穷人被立为承受王位的嗣子，他必以将来君王之尊荣快乐的揣想自娱。敬虔之人蒙召「与基督同作后嗣」，也惯于预先领受将来境地的福乐，如此便在某种意义上先尝了他们所仅仅指望的。属肉体的人也照样以虚空的低语迷惑自己的魂，用那所盼望之属肉体乐趣的甘美预支来喂养自己；正如少年的嗣子凭着指望挥霍，产业尚未到手便已放荡耗尽。既是这样，你就当留心：世界既如此频频在你的思念中往来，你既总以这些情欲与罪恶的预支去玷污尚未到手的属肉体的满足，你除了这些得利与荣华的揣想、除了某种外面享用的将来之分以外，再没有别的可赖以为生、可安顿心灵的——这便是属肉体的确据。
观察三。再者，你可以看到他们对将来之事的自信：「我们要去……在那里住一年」等等。由此当留意：属肉体的情欲通常伴随着属肉体的自信，也确实大受这种自信的鼓舞。他们有双重的自信：一是对自己经营成果的自信——「我们要作买卖得利」；二是对自己性命长存的自信——「我们要在那里住一年」。欲望若无成功的擅自推断，就无法得着养分；人一旦多方筹划经营，就极少想到神，也极少想到神的护理会有变迁。只要设想事情会落空，就足以摧毁那欲望；何况当手段如此现成可用之时，我们就极少把功劳归给那至高的原因。世界先是偷走我们的爱慕之情，接着又截取我们的信靠；其中不但有奸淫，如雅各书 4:4 所说，更有偶像崇拜，如以弗所书 5:5 所言。世界不仅是我们的心头所爱，更是我们的神；这正是为何属世之人总被描绘为高枕无忧、擅自妄断的人。如路加福音 12:9：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧。」又如约伯记 29:18：「我必死在家中，必增添我的日子，多如尘沙。」又如那段次经的话，便西拉智训 11:19：「我已得了安息，从此要不断享用我的财物；他却不知道有什么时候要临到他身上。」他们此时以为自己所有的已足以保障自己不遭任何变故。那么，你就要察看自己的自信与信靠：当你在积攒产业时，你的期望是建立在信心上，还是建立在欲望上？当你已得了产业，你心中知足的凭据在哪里？是在应许上，还是在你外在的丰裕上？
观察四。再者，从「今天明天……在那里住一年」这话来看。属肉体之人不但对眼前的安逸有把握，连将来的亨通也自以为稳妥，这正显出一颗麻木安逸的心，对护理的变迁全然无知无觉：以赛亚书 56:12，「明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日」；诗篇 49:11，「他们心里思想，他们的家室必永存」。人爱享受属肉体的安慰，不愿被打断，不愿想到死亡或变迁。每一天都如同一段新的人生，40 一天的难处一天当就够了；我们不必远远地为那么长久的日子张望。然而属世之人在他们的筹算里，不但为明天预备，还要为明年预备；在他们的产业上，不但以现今的福乐自娱，甚至连有变迁的可能都不肯设想。
我们要在那里住上一年，ποιήσομεν——意即我们要在那里作买卖、办货营生。他之所以特特举出经商为例，把话语切合商人的行业，是因为这等属肉体的思虑、指望与自恃，在商人和惯于世上贸易之人身上，实在是太常见、太明显了；然而他的用意，乃是要责备一切凭自己的智慧与勤劳去筹划行事、却不求天意护理的准许与祝福的各等人。所以，我们要从此处观察：——
观察一。从本处的字面看，商人极易生出带着属肉体的自负与自恃气味的心思与言谈。他们在交易所、在市场上，口中所论无非货物、赢利、买卖，全然不把神放在念中：何西阿书 12:7，「商人手里有诡诈的天平」；原文作「他是迦南人」。迦南的后裔——咒诅所临到的那一族——在这一行的营生上最为得意；41 后来被以色列人赶出那地，迁往沿海诸城，他们便以航海驰名。你们的本行既是往来各处，那么无论往哪里去，都当带着神同去。在众人之中，你们最当谨慎自守：在你们的贸易往来中，要记念神，也要记念自己；记念神的护理，也记念自己的脆弱，好使你们既不过深地埋首于世界，也不过分地自恃于自己的勤劳。
观察二。从全节的旨意可见：不待天意许可，便自许成就大事，乃是虚妄的。说「我们要往……去」，「我们要如此如此行」，这是虚妄的；因为我们既不是自己性命的主，也不是自己行动的主：诗篇 31:15，「我终身的事在你手中」；箴言 27:1 也说，「不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。」今日我们尚在，明日就不在了；次日清晨的腹中怀着什么，我们无从知晓。我们的行动也是如此：「他们的作为都在神手中」，传道书 9:1。行事的成就与成就的顺利，都在乎神；我们既需要指引，也需要祝福。先知论到这事，视为人所共知：耶利米书 10:23，「耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。」但人在什么时候是不待天意许可而自许成就大事呢？我回答——其路甚多，主要有以下几端：（一）当他们不藉祷告便妄行其事之时。你若先求得神的许可，才可以谈成功：约伯记 22:28，「你要认识神，就得平安……你定意要作何事，必然给你成就。」（二）当他们对将来的偶然之事与结局过于自信，全无顺服，也不存「主若许可」的保留，只凭人间的可能性夸口之时：参出埃及记 15:11；士师记 5:28-30；又如列王纪上 20:10-11，「撒玛利亚的尘土若够跟从我的人每人捧一捧的，愿神明重重地降罚与我。以色列王说，才顶盔贯甲的，休要像卸甲的夸口。」他要把撒玛利亚劫掠一空，连一撮尘土也不留下；然而神使他的指望落了空。（三）当人把自己的筹划努力立在神的地位上，以为万事都系于日光之下诸般缘由的运行，因而轻忽了神。（四）当人自许日后必有悔改的时候。42 许多人心里思量：我且先追逐自己的宴乐与利益，然后把晚年打发在虔诚静退的隐居之中；先营建、先经商、先在世上奔忙一番，把神推延到自己年老病痛、痰壅气衰之日。愚昧的人预定将来一切的事，仿佛万事都在他自己手中。既是如此，在凡事上都当记念神。这对君王、对为公众福祉参赞谋略的人尤其有益。他们多少次因不寻求神而终归不幸！我们在彼此商议之先，理当先求问神谕。就连外邦人也看出凡事当以神为起头。43 兵士亦然；一场战事转变得何等快！你不可说，「我要追赶，我要追上……」所罗门说，「战胜不在乎勇士」，传道书 9 章。商贾亦然；你不可说，我要打发一只船出去获利；属肉体的自恃何等常常受挫！基督徒亦然；凡你所行的，都要奉主耶稣的名而行；你不能随己意去信，随己意去悔改，也不能随己意去祷告。参孙说「我要出去像前几次一样挣脱身体」，他就错了。你各样心思才能的自然运用，与恩典中神圣的扶助，全都系于神美好的旨意。
第14节。其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。
既已揭出他们属肉体的擅自妄断，他如今便用两个论据加以驳倒：（一）明日的变故；（二）他们自己性命的无定。这两者都大大挫抑了这等愚妄的自信。
原来你们不知道明天如何。——这话仿佛是说：你们口口声声谈论长久的年月，却连明日要发生什么都不知道。每一天都带着新的护理作为与新的变故而来。但你们要说：难道为明天、为将来预作筹划，本身就是不合法的吗？我回答说——不是。所罗门吩咐我们去看蚂蚁，箴言 6:6-8：「你去察看牠的动作，就可得智慧。牠在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食」；箴言 30:25 也是如此。为了防备眼前可见的患难而预先自保，这不过是明智的远虑。约瑟因积蓄粮食在各城，以备荒年之用而受称许，创世记 41:35。使徒们也照样行，为耶路撒冷的众弟兄预先积蓄，以备亚迦布所预言的饥荒，使徒行传 11:29。只要记住，这事必须存着戒慎去行：这样的筹划不可出于不信靠，也不可存着一种有损于对神护理之照顾的念头，马太福音 6:30。它不可拦阻我们对生命大事的关切，就是为天上所作的预备，马太福音 6:35。它必须存着顺服神的心。神可以转眼之间使这一切尽归落空；我们打猎得了猎物，却未必能烤来吃。
因为你的生命是什么呢？原来你们是一片云雾。——人生的短促，圣经用许多比喻来形容：比作田野的花，以赛亚书 40:6, 7；比作风，约伯记 7:7；比作风前的叶子，约伯记 13:25；比作影儿，约伯记 14:2。在约伯记 9:25 更是堆叠了一连串的比方：「我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐；我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。」圣言之所以多用比喻，是要我们借着眼前一切流逝衰残之物，时常想起自己必死；也是要抑制人心里那种妄想在此生久留长住、常享安乐的骄傲欲望。在约伯记那一处，人的脆弱在各样元素之中都立了一座纪念碑：你到陆地上去，那里有跑信的；你到海上去，那里有快船；你仰望空中，那里有鹰。外邦的诗人也多有描摹人生脆弱之境的。Æschylus（埃斯库罗斯）说，人的生命是 κάπνου σκία（烟的影子）；Pindarus（品达）说，是 σκίας ὄναρ（影子的梦）。此处所用的比喻乃是云雾。若要在别的方面一一寻求相似之处，便是玩弄言辞了；这比喻在此只为显明人生消逝之速，也因为人的性命不过是一口微温的气息，由鼻孔中呼进呼出；那通道何其狭窄，一旦堵住便完了，以赛亚书 2:22。
从整节中可观察两点：——
观察一。我们对自己的性命、安乐，以及明日之事，毫无把握。这是人所共知的道理，连外邦人也 屡屡论及。44既然如此，就当一天的难处一天当，天天都当作末日而活。Petrarch（彼特拉克）记载有人受邀次日赴宴，答道：Ego a multis annis crastinum non habui（这许多年来，我从来没有一个明天）。Ludovicus Capellus（卡佩勒）又告诉我们，有一位拉比 Eleazer（以利亚撒），劝人在离世前一日悔改，就是说，当即刻悔改；因为下一日或许就是末了的前一日。人若应许自己还有许多年日，而当夜灵魂就被取去，那是何等可悲的事；照着自己属肉体的筹算去量度光阴年岁，忽然之间，我们连同一切「美好的意念」都归于无有，45诗篇 146:4。敬虔人是等候自己的改变；至于别人，死却是不期而至。有一点值得留意：论到恶人，经上不说他们的灵魂是交付出去的，乃说是「被取去」的，约伯记 27:8：「不敬虔的人虽然得利，神夺取其命的时候，还有什么指望呢？」路加福音 12:20 也说：「今夜必要你的灵魂。」恶人巴不得在身体中多住些时日，他们属肉体的筹算永无了结，不料神忽然临到，夺去他们的灵魂。
观察二。人的生命极其短促；它是一片云雾，出现不久便消散，才升起就散尽了：诗篇 39 篇，「世人行动实系幻影。」他们虽东奔西走，然而一生的路程不过如飞逝的影儿；只是两个永恒之间的一小点时光。Austin（奥古斯丁）曾疑惑，该称之为将死的生，还是活着的死。46 （1.）这责备那些只是打发光阴、而不肯珍惜光阴的人；他们挥霍自己宝贵的时间，仿佛时间多得用不完。我们的时节本已短促，我们又使它更短。我们众人都该说：「往日行肉体私欲的事，时候已经够了」（彼得前书 4:3），或如罗马书 13:11 所说：「现今就是该趁早睡醒的时候」等语——这正是那使奥古斯丁归正的一段经文。（2.）人生既是短的，就当节制你世上的挂虑与筹划；不要为一段短短的航程装载太多，以致自己被缠累。船越轻载，行得越快；人为着一趟过路的行程，却装进太多货物。（3.）当多在属灵的筹划上用心，好为着比你在此地所要度的更长的生命积存根基；在短少的时间里作许多工。这样短的光阴，我们还要虚耗其中一分么？或在短促的一生中，为长久的祸患开路么？使徒说，彼得后书 1:13，「我要提醒你们，因为知道我脱离这帐棚的时候快到了。」我们众人不久都要脱下这肉身的外衣；就让我们尽力多行善事。基督在世只活了三十二年上下；因此他「周流四方行善事，治好各样的病症、各样的灾病」。传道人若时间不多，便把要讲的道理讲得紧凑；你们也当如此；你们的时间短少，就当更加殷勤。
第15节。你们只当说：主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。
既已驳倒他们的妄自倚靠，他便进而加以纠正，催促他们要以圣洁敬畏的心，记念神的护理之工与自己的脆弱。
你们只当说，主若愿意。——这里生出一个疑问：我们是否必须常常使用这样的措辞，或如此明白地把摄理保留作例外？我回答说——（1.）叫舌头习惯于圣洁的言语形式，是有益的，这是极大的帮助；心里最好的光景，乃是有这样明白确切的摄理保留：「主若喜悦」、「主若愿意」、「主若许我存活」。洁净的嘴唇与基督徒相称，好叫人从他们圣洁的言辞认出他们来，正如从别人的起誓、污秽的言语和不圣洁的怂恿认出他们来一样。此外，这也有用处，可以激发我们自己心中的敬畏，又可以教导他人。这样的措辞乃是承认神的摄理，也承认人生的无常。（2.）神的儿女常常使用这样的话：哥林多前书 4:19，「然而主若许我，我必快到你们那里去」；又如哥林多前书 16:7，「主若许我，我就指望和你们同住几时」；又如罗马书 1:10，「在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能亨通地往你们那里去」；又如腓立比书 2:19，「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们」。神的儿女晓得他们一切的脚步都是耶和华所定的，所以他们常常这样保留神的旨意与权能。又可参看创世记 28:20 与希伯来书 6:3。（3.）连外邦人凭着本性之光，也惯常带着几分敬虔使用这样的措辞，谈到自己的任何计划时，鲜少不加上这圣洁的插语。Plato（柏拉图）记载 Alcibiades（亚西比德）问 Socrates（苏格拉底）当怎样说话，47 苏格拉底答说：在你行每一件事之先，你都当说，神若愿意。希腊人所说的 σὺν θεῷ，48 即「蒙神许可或赐福」，乃是每一件事起头时通用的话。至于东方各国的作法，以及 Bensira 书中的那段故事，可见于 Gregory（格列高利）《圣经若干经文之观察》第20章。至于土耳其大君因某位帕夏提到自己笃定的打算而毫不保留神的旨意，遂将他杀害的故事，可见于 Lorinus（洛里努斯）与 Salmeron（萨尔梅隆）在本处的注释。（4.）我们使用这样的措辞时，心必须与舌同行；凡提到神名的寻常言语，若心中没有敬畏，不过是亵渎而已。Austin（奥古斯丁）的劝告49 是：你当学习在心里存着人人挂在口上的话；这些话虽是寻常的，其中的意义却大有益处。（5.）却也不是非要把这些措辞说出口不可：虽然对神旨意的顺服，或含蓄或明言，总当常存于心，然而我们不可把省略这类语句定为罪。神的圣仆们时常筹划将来的事，却未曾按格式说出这样的条件；如约翰三书第10节，「所以我若去，必要提说他所行的事」；又如罗马书 15:24，「盼望从你们那里经过，往士班雅去」等等，别处也是如此。
观察。我们一切的筹划都当交与神的旨意；不单是圣事，连世俗的事务也是如此。我们出门远行，不可不求他的许可；如雅各那样，创世记 28:20，又如创世记 24:12，「耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我，使我今日亨通。」若忽略了这一件，你遭遇那么多不顺的变故，也就不足为奇了；这些并非出于你的运气不佳，乃是出于你亵慢的疏忽。然而，将我们一切的行事都顺服于神的旨意，究竟是什么意思呢？我回答——（1.）就是以他所启示的旨意来量度我们一切的行事，那是本分的准则；我们所能盼望的祝福，只在那与他旨意相合的道路上。我们固然须顺服他隐秘的旨意，但首先要与他所启示的旨意相符。私欲有它的 θελήματα（诸般意愿），以弗所书 2:2；而我们却当遵行神的旨意，直到我们睡了，使徒行传 13:36。（2.）当我们在一件事上看见神，我们行这事就当更有安慰：使徒行传 16:10，保罗断定是神召他往马其顿去。照样，当我们在神美善的引导与他护理的进程中，或藉着内心的感动，看见他在指引带领我们，我们就可以更受激励，行在他为我们所开的道路上。（3.）就是在我们的心愿与祈求中，不去束缚神的筹算：马太福音 26:39，「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」在属地的事上，我们必须顺服神的旨意，无论所求的恩惠、所用的方法、所得的时候，都是如此。受造之物既不能归功于自己，就不可向神定规，为护理立下法则，而当甘心情愿，或缺或有，全凭主的喜悦：若有什么事不成，那是主不愿意；这一句就足以止息一切的不满。（4.）我们必须常在祷告中求他的许可，如前所催促的。（5.）我们必须始终为神的护理留下余地：「主若愿意」，「主若容许」。神不愿我们有属肉体的自信；使灵魂习于变迁，是有益的。为此我们该常常思想两件事，二者都在本节经文之中：——（第一。）护理的至高主权与统治：主能吹散你的计划，纵然你以再多的智慧与筹谋来经营；他能在萌芽之时就掐灭它，或在正要施行的那一刻拦阻它；我也曾察觉，神在这一点上通常极顾惜自己的荣耀，常使那些夸口自己要作什么、心怀无所限制的图谋、全不思想护理可能加以拦阻的骄傲人，落到一场空。掌管人间事务的成败，乃是天上冠冕上的一朵花，是神加在有理性的受造之物身上的辔头；因此在这事上，神要人承认他：箴言 16:9，「人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。」人只管定计，成事却全在乎神的旨意与护理。人在断然的决意中，便与上天在意志与能力上争竞；所以在这样的情形下，护理的回答就更为明白确定，使受造之物受亏损，为要叫人承认神是成败之主，是一切方法与原因中的第一推动者，没有他，这些便毫无力量与功效。（第二。）思想你自己性命的脆弱与无定；我们的存在，与护理的种种事变一样无定。「我们若存活」与「主若愿意」，乃是本节的两个保留，其中含着这意思：我们不但当深切感受护理的主权，也当深切感受自己的脆弱，好使人心更能顺服神。诗篇 146:4 说：「他的气一断，就归回尘土，他所打算的，当日就消灭了。」脆弱的人满怀思想与图谋；这样要作，那样要作；要往某城去，要藉某桩联姻来推进自己的利益，要藉某项置产赚得多少，然后要建起某座华美的府第，使自己的名字与纪念存留到后世。这一切，都因他们不肯留意自己身上所带着的这一团土，也不肯思想护理的手何等快就能将它捏碎成灰。人若不能数算自己的日子，不能充分认定自己在世寄居何等无定，他就断不能成为智慧人，诗篇 90:12。
观察。我们要活着，也要作这事或那事。——请注意！单是神容我们活着还不够，他还必须照着同一个旨意容我们去作、去行。要点在此：神的旨意不单与我们的性命相关，也与我们的行动相关。我们可以活着，却仍不能作成任何有助于推进自己计划的事；因为神若收回他的同工，受造之物便不能行动，至少不能有丝毫的顺遂与成功。这正与外邦哲学家的道理全然相反。Seneca（塞涅卡）说：Quod vivamus, deorum munus est; quod bene vivamus, nostrum（我们得以活着，是众神的恩赐；我们活得好，则出于我们自己）。Tully（西塞罗）也说：Judicium hoc omnium mortalium est（这是一切世人的judgment）云云——这是众人的看法：亨通当向神求，智慧却当靠自己得来。但在圣经里，我们所受的教导却不是这样：我们不单要向神求成功，也要向他求指引；是他赐下能力去成就，又在事情作完时赐下祝福。若没有神那有效的旨意，也没有他那容许的旨意，「我们就不能作什么」；他必须赐我们生命，并赐一切行动所必需的。我们不可单单仰望他为成功之主，也当仰望他为行动之引导者。万事之得以成就，都是藉着他的引领与祝福。我们的谋算与心志尚且服在神的治理之下，他能随自己的意思转动它们，箴言 21:1；因此我们不单要将自己的道路交托他的护理，也当将自己的心交与他圣灵的看顾教导。总而言之，万事都是照他的旨意而成，也都当归给他的称赞。
第16节。但如今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。
使徒在此更为切近地责问他们的良心，指斥他们那种自恃外在得手的狂傲妄想；这罪尤其加重，因他们竟公然承认、公然夸口，全然不顾圣道的警戒。
现今你们竟以张狂夸口。——使徒在此所指的是何种夸口，实不易断定。他所写信的这些人，在第二章被责备为夸耀自己的财富，随后又被责备为单单倚仗一个敬虔的口称信主，以自以为有的宗教为荣；此后，在第三章，他又责备他们夸耀自己臆想的智慧，这智慧表现在他们对别人过失的挑剔与嘲弄上；如今，末了，又责备他们夸耀自己属肉体的指望，或对自己筹划之成功所作的痴心预言，仿佛他们的性命与行动都在自己手中，可以脱离护理之工的主宰与治理。这几样或许都包含在内，因为使徒的用词是复数的 ἀλαζονείαις（自夸、张狂），「你们以自己的夸口为荣」；不过我以为末一样才是主要所指，即他们公然表白自己的自信，全不顾那许多快要临到他们身上的威吓。因为，虽然使徒的教训有普遍的用处，我们无论何时立定心意，都当存着顺服神旨意的心，然而他主要的用意，乃是要抑制他们心中的安逸、疏忽与属肉体的自信——审判已然临近，犹太人的光景日渐衰败，直落到底，只剩渣滓。你们且看下一章的起头，他随即向他们大声敲响一连串威吓的钟声，把那报应的审判者描绘为已在门口，或已在近前，要照他们的罪孽施行报应。如今，因为他们要为自己的自信辩护，甚至以此夸耀，无论别人对这时势怀着何等悲伤的念头，所以他说：「你们竟以张狂夸口。」
这样夸口都是恶的；就是说，你们虽以此为一种豪迈的自信，其实不过是属肉体的安逸自恃罢了。使徒对此不再多说，只说它是恶的，因为他们竟为这事辩护，以之为善；它是恶的，因为出于恶根——骄傲，并那可怜可叹的安逸自恃；它按其本性就是恶的，因为这是向神的道逞强挑衅；它在果效上也是恶的，因为它拦阻你们行善，驱使你们奔忙于买卖经营与雄心图谋，而那时你们本当更严肃地留心那些使人谦卑的本分，‘要愁苦、悲哀、哭泣，等等，正如前面第9节所催促的。我以为这就是使徒在本节中的心意；解经者们向来对此草草带过，未曾按当有的分量顾及上下文与本书信的主旨。由此当注意：——
观察一。人性的败坏竟至如此地步：人不但去行罪，还以罪为荣。堕落的人不过是被颠倒过来、上下倒置的人；他的爱在当恨之处，他的恨在当爱之处；他的荣耀在当羞愧之处，他的羞愧在当荣耀之处。许多人把严谨敬虔看作耻辱，把犯罪看作豪气。使徒说，腓立比书 3:19，「以自己的羞辱为荣耀。」这有时是出于无知；人误以恶为善，于是称报复为勇武或刚毅，称在恶道上的亨通为神的护理对其热心努力的祝福，称狂妄的疏忽为根基稳固的确信。神曾这样指责祂的百姓：他们本更当哀哭之时，反倒大摆筵席欢乐：耶利米书 11:15，「圣肉也离了你，你作恶就欢乐。」通常，因着我们愚妄的误认，事情正是这样：我们本更当谦卑刻苦己心之时，反倒在那里称颂赞美神。有时这是出于良心的麻木与昏愦；人把一切正直的约束都磨损殆尽之后，就以恶为乐，喜爱乖僻的事，箴言 2:14。醉酒的人以为自己能痛饮酒浆的酒量是一种豪气，还能夸口自己喝了多少杯；沉溺情欲的奸淫者夸口自己作了多少污秽之事；起誓的人以为言语中夹杂咒诅赌咒是他口才的风采；骄傲的人以为奇装炫服是他最好的妆饰。至善的神哪！人竟堕落到何等地步！我们先是行罪，继而为罪辩护，继而以罪夸口。罪起初是我们的重担，继而成了我们的习惯，继而成了我们的喜乐，继而成了我们的荣美。
观察二。我们的属肉体的自信，实在没有什么可以欢喜夸口的。它看似出于一种豪迈的胆气，其实却出于心志的卑下与卑贱。它不过是从祸患面前逃跑，并不是胜过祸患。人不敢把这事放在心上，正因他们不晓得如何武装自己去抵御它。信心与真实的信靠，总是预先设想最坏的光景，并为之作预备，却仍盼望最好的结局；它在旷野之地正面迎战仇敌，并且将它击败。福音书中那个无知的人，不敢想到自己当夜就要死（路加福音 12:16, 17 等）。这正是属肉体的自信的卑贱之处：不能把患难挪去，就只把它推开；它虽然轻看那警告的话，却惧怕那审判，而且毫无预备去承当，以致连想一想都不敢。
第17节 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。
在这一节里，使徒除去了那种可能使他的劝戒被人轻忽、被人推托的成见与借口。他们或许会回答说：这样浅显的道理何须教导？我们知道人生短促，也知道神的护理管理万事。使徒便说：你们既都知道这些，那么你们就更有责任将自己的心愿服在他的旨意与美意之下；他用这条普遍的规则来证明这一点。这话中并无难解之处，只有「就是他的罪了」一语，αὐτῷ ἁμαρτία ἐστιν（对他就是罪），意思是：这确确实实是罪；其中更多地有罪的性质，更多地有罪的果效，这果效他必在自己的良心中、在地狱的痛苦中、并在神审判性的作为中经历到。类似的说法别处也有：参约翰福音 9:41 与 15:22。但你要说：那么，那些出于无知而犯罪的人，就全然无罪么？我回答说——不然。因为（一）无知之罪仍是罪，虽然较易得赦，提摩太前书 1:13，虽然不受那样重的刑罚，路加福音 12:47。神的律法曾一度铭刻在我们的本性之中，凡写在亚当心上的一切，我们都有责任遵行。（二）故意的无知使我们罪责更重，彼得后书 3:5，就是人关上窗户、抗拒光照的时候；因为那时他们本可以知道，却不肯知道。从这一节可以观察：——
观察一。单单知道善还不够，我们还必须去行。心思里有恩赐，而心里没有改变，于你无益。我们常常见到，学识渊博的人反倒容易被自己的食欲、被那些低下而近乎兽性的官能所奴役；他们虽然信仰纯正，却未曾治死己身；对错谬极其敏锐，对恶习却极其宽容。哦！你要想一想，你应当在知识上加上节制（彼得后书 1:5），不然，这知识于你何益呢？别人是心思里不认识神，而你却在生活里否认他。别人是质疑真道的真实，而你却是否认真道的能力。此外，这也可用来责备我们轻看浅白真理的念头。我们动辄说：这个我早已知道够了。唉！但我可曾去行呢？这岂不是神新赐的提醒，要叫我看清自己的疏懒么？神必是看见我并未活出这知识，所以才把同一个真理、这寻常的真理，再次送回我的心思里，如此等等。
观察二。明知故犯的罪最为危险。这样的罪比别的罪更是罪，因其中含有更多的恶意与藐视。其中既藐视神的律法，也藐视神的恩慈。参看马太福音 11:20。这是你爱罪之为罪的记号；因为你明知那是什么，仍然放胆去行。此外，违背知识而犯的罪，其上更多带着神报应的印记。在被弃绝的人身上，这样的罪要以极大的绝望和良心的恐怖来受刑罚。参看箴言 5:11–14。或是以心里刚硬受罚。铁屡次烧红、屡次淬冷，就越发坚硬。神以顽梗来刑罚人对亮光的藐视，或任凭人疯狂敌挡真理，这原是公义的。最讲道德的外邦人反倒是最狠毒的逼迫者，如塞维鲁、安东尼等。这在背道之人身上看得最分明、最真切，50 他们对自己从前所口称的真理，怀着最刚愎的恶意：何西阿书 5:2，「这些悖逆的人，行杀戮的事极其深沉。」热心的表白者，转眼成了凶暴的逼迫者。他们巴不得把自己胸中照耀的亮光扑灭。亚历山大从前是个门徒，后来却「在真道上如同船破坏了一般」（提摩太前书 1:20）；就是这个人，必须煽动众人攻击保罗：51 使徒行传 19:33，「犹太人把亚历山大推出来，他就摆手。」所指的是同一个人；因为我们从两封提摩太书信得知，他住在以弗所。如今犹太人推举他，因他是控告保罗最合适的人选。他晓得保罗的道理，就须出面把这场骚乱的罪责尽都推在基督徒身上。我们再一次读到这亚历山大，是作为真理的死敌，见提摩太后书 4:14。这等人的暴怒与恶毒之所以格外厉害，正是因为他们所弃绝的亮光何等丰盛。最烈的醋，莫过于用最甜的酒酿成的：箴言 28:4，「违弃律法的，夸奖恶人。」就是说，他们不只自己犯罪，还称许别人犯罪。他们总是最凶暴、最出头的人。有时神任凭他们陷于愚昧昏聩。参看罗马书 1:21–23。有一事极其可注意，也大大印证了使徒的观察：那最文雅开化的外邦人（照理最有亮光），反倒被交与关乎神之本性的最兽性的谬妄，52 如罗马人与希腊人竟敬拜热病和人的情欲，deam cloacinam（沟渠女神）——凡最卑贱之物都当作神；而西徒人和更野蛮的邦国，所拜的却是雷霆、太阳，这些本身可畏之物。这就明明显出神公义的审判，「使他们愚拙的心昏暗了」，因为他们领受了亮光，却不肯善加运用而存感谢的心。但神对明知故犯之罪最大的忿怒，要显明在将来地狱的刑罚里；在那里，永远的恐怖按着罪的种种加重情节，一层高过一层，见路加福音 12:48。神就这样在被弃绝的人身上刑罚明知故犯的罪；然而他自己的儿女也照样体会到这类罪与别的罪之不同。没有什么比违背亮光的罪更能折断骨头、更能以沉痛的懊悔鞭挞人的灵魂。这曾使大卫心碎：诗篇 51:6，「你在我隐密处必使我得智慧。」他是在良心的责备之下、在内里那儆醒之亮光面前犯了奸淫，等等。关于这一题目我本可多说，只是我在此仅意在略提要点。论到明知故犯之罪的危险，你可参看古德温先生（Mr Thomas Goodwin）所著《明知故犯之罪的加重》一书；他那些精审的见解既已如此详备明白，我便不敢再添什么了。
观察三。不但明知故犯的罪因知识而加重，疏忽不为的罪也照样因知识而加重。使徒说：「人若知道行善，却不去行，……」通常在明知故犯的罪上，本性之光最为活跃，因为那里有实际的搅扰，使心思不能安然默想；又因为污秽的行为比单单的疏忽更叫人蒙羞、更叫人心生惊惧。然而，明知当尽本分而故意不尽，与明知不可撒谎而故意撒谎，其恶未必稍轻。诫命有正面的，责成本分；也有反面的，禁止犯罪；人对它认识到什么地步，所受的约束也就到什么地步。哦！但愿我们在这件事上更存无亏的良心，明知当祷告而废弃祷告、明知当默想省察良心而怠慢不行，也当像明知不可犯奸淫而犯奸淫一样，叫我们心里战兢！
疑当作 ‘plundering’（劫掠）？——编者注 ↩
Arist. Ethic.（亚里士多德《伦理学》） ↩
「Ex cupiditatibus odia, dissidia, discordiae, seditiones, bella nascuntur.」（从私欲里生出仇恨、纷争、不和、叛乱与战争。）——Tullius（西塞罗）《de Finibus》（论善恶之极）卷一 ↩
‘Quibus proprium stipendium sufficere debere praecepit, militare utique non prohibuit.’（他吩咐他们当以自己的粮饷为足，却断然没有禁止他们当兵。）—Aug.（奥古斯丁）Epist. 5 ad Marcellinum（《致马赛林书信》第5封）。又在别处说：‘Nisi justa bella suscipi possent, responderet iis, arma abjicite, militari deserite,’ &c.（倘若义战全不可兴，他就该回答他们说：丢下兵器，离开军旅罢，云云。）—Aug. contra Faustum, lib. xxii. cap. 74（奥古斯丁《驳浮士都》第22卷第74章）。 ↩
「Hoc et ratio doctis, et necessitas barbaris, et mos gentibus, et feris natura ipsa praescripsit, ut omnem semper vim quacunque ope possent, a corpore, a capite, a vita sua propulsarent.」——Cic. Orat. pro Milone.（西塞罗《为米洛辩护辞》：理性对有学识的人、必需对蛮族之人、习俗对列邦、天性本身对野兽，都定下了这一条：人当尽其所能，用一切可用之力，把一切暴力从自己的身体、头颅与生命上驱除出去。） ↩
‘Quem discordiae, quem caedes civium, quem bellum civile delectat, eum ex numero hominum, ex finibus humanae naturae exterminandum puto.’（凡以纷争为乐、以屠戮同胞为乐、以内战为乐的人，我以为当把他从人类的数目中除去，从人性的境界内逐出。）——M. Tull. Cic.（西塞罗）《腓力比演说》第十三篇 ↩
因此，亚历山大被称为 Totius orbis praedo（普天下的公贼）——那举世公认的强盗。 ↩
‘Libera me a malo homine, a meipso.’（求你救我脱离那恶人，就是我自己。） ↩
‘A quatenus ad omne valet consequentia.’（凡就某一名分而言为真的，便可推及一切具此名分者；即「由『就其如此』推及『凡如此者』」，此推论有效。） ↩
Arist. Rhet.（亚里士多德《修辞学》） ↩
「Novis semper cupiditatibus occupati, non quid habeamus, sed quid petamus, inspicimus; non in id quod est, sed quod appetitur intenti.」（我们总被新的贪欲所占据，所看的不是自己已有的，乃是自己所求的；心思不在已然之物上，只在所欲之物上。）——Seneca（塞内加）《de Beneficiis》（论恩惠）第3卷第3章。 ↩
‘Ἄνθρωπος ἐν φύσει ζῶον πολίτικον.（人天生是合群而居的动物）—Arist. Pol.（亚里士多德《政治学》）’第一章。 ↩
‘Flectere, si nequeo superos, &c.（我若不能屈服天上的诸神，便要搅动阴间） ↩
参见 Dr Kinet（基内博士）《为童贞女马利亚辩》，lib. ii. cap. 15, et alibi passim（卷二第15章，并散见他处）。 ↩
‘Effice quicquid novisti nomini tuo honorificum.’（凡你知道是荣耀你名的，就求你成就。）——Junius（犹尼乌斯）注本节。 ↩
‘Vidi zelantem parvulum, &c.（我曾见过一个满怀嫉妒的婴孩，云云）—August.（奥古斯丁） ↩
‘Τρία ἐστιν, ἐν οἷς διαφέρων ἐστιν ὁ Θεὸς, ἐν ἰδιότητι ζωῆς, περιουσίᾳ δυνόμεως, καὶ τῷ μὴ διαλείπειν εὐποιεῖν τοὺ ἀνθρώπους.（神有三样超绝之处：生命的独有、权能的丰盛，以及施恩与人而永不止息。）——Themistius（提米斯提乌） ↩
两版皆作如此。然而该词当作 τμβάλλουσα。此误无损于作者的论证。——编者两版皆作此。然而该词实为 τμβάλλουσα。此误并不影响作者的论证。——编者 ↩
‘Magnum miraculum! altus est Deus; erigis te, et fugit a te.’（大哉奇事！神是至高的；你一自高，他便离你而去。）——Augustine（奥古斯丁） ↩
‘Ἔνθα ταῖς πρώταις τῶν ἡλιακῶν ἀκτίνων ἐπιβολαῖς ὁ ἄργυρος καταυγάσθεις θαυμασίως ἐπέστιλβε, μαρμαίρων τὶ φοβερὸν καὶ τοῖς εἰς αὐτὸν ἀτενίζουσι φρικῶδεσ.（那里，日光初照之时，白银被照耀而奇妙地发出光辉，闪烁出一种可畏之光，令凝目注视的人心生战栗。）——Josephus（约瑟夫）。 ↩
參見 Melchior Adamus（梅尔基奥·亚当）《施道比次传》（in Vita Staupicii）。 ↩
‘Ἀσώτους ἀποκαλοῦσι δυστυχεῖς, φιλοτίμους καὶ φιλοδόξους ἐπαινοῦσιν ὡς λάμπρους, &c.（他们称那挥霍无度的人为「不幸的人」，却夸赞那好名慕荣的人为「光彩显赫」，如此等等）——Chrysost.（屈梭多模）, Orat. 65 de Gloria（《论荣耀》讲论第65篇）。 ↩
‘Observatum est a sacrificantibus, ut si hostia quae ad aras duceretur fuisset vehementer reluctata, ostendissetque se invitam altaribus admoveri, amoveretur, quia invito deo eam efferri putabant; quae vero stetisset oblata, hanc volenti numini dari existimabant.’（献祭的人素来留意：凡牵到祭坛前的牺牲，若极力挣扎抗拒，显出自己不愿被带到坛前，就当把它牵开，因为他们认为这是神不愿收纳的；惟有被献上时安然站立的，他们才断定这是神所乐意悦纳的。）—Macrobi.（马克罗比乌斯）Saturn. lib. iii.（《农神节谈话录》卷三） ↩
‘Infirmus hostis est qui non potest vincere nisi volentem.’（那仇敌是软弱的，除非人自己甘愿，他便不能得胜。）——Hieron.（耶柔米）《致 Demetrias（德米特里亚）书》 ↩
‘Diabolus suadere et sollicitare potest, cogere omnino non potest; non enim diabolus cogendo sed suadendo nocet, nec extorquet a nobis consensum sed petit.’（魔鬼能劝诱、能挑动，却全然不能强迫；魔鬼加害于人，不是靠强逼，乃是靠劝诱；它不能从我们身上强夺同意，只能向我们求取。）—Augustine（奥古斯丁）, lib. v. Hom. 12. ↩
Ὁ πειράζων（那试探人的），马太福音 4:1，参启示录 11:10，κατήγορος（控告者），「那控告我们弟兄的」。 ↩
‘Quemadmodurn canis assistens mensae, si viderit hominem vescentem, subinde aliquid eorum quae in mensa sunt ipsi projicientem, manet assidue: quod si semel atque iterum sic astitit ut discesserit nihil adeptus, protinus abstinet, veluti qui jam frustra et incassum assistat; itidem et diabolus jugiter nobis inhiat; si quod blasphemum verbum ipsi ceu cani projiciamus, hoc accepto rursus aggreditur; quod si perseveraveris gratias agere, jugulaveris illum fame celeriterque abegeris.’（大意：正如狗守在饭桌旁，若见人进食时不时把桌上之物丢给它，它便终日守候不去；但它若一再守候而一无所得，就立刻不再来了，因知守也是白守。魔鬼窥伺我们也是如此：我们若像喂狗一般，丢给他一句亵渎的话，他得了这个便再来进攻；你若持守感恩不辍，就是叫他饿死，迅速将他赶走。）——Chrys.（屈梭多模），《论拉撒路讲道集》第三篇。 ↩
疑为 ‘Better,？——编者 ↩
‘Peccata elongant uos voluntate, non loco.’（罪使我们远离神，是在意志上，而非在处所上。） ↩
「Φίλον καλοῦμεν ὁμοίον ὁμοίῳ κατ᾽ ἀρετὴν」（我们称朋友，乃是在德行上彼此相似的人）——Plato（柏拉图）《论律法》卷八。 ↩
《忏悔录》第4卷第9章。 ↩
‘Absque cruore Domini nemo appropinquat Deo.’（若非藉着主的血，无人得以亲近神。）—Hieron.（耶柔米） ↩
认为那位『作罪人的女人』就是抹大拉的马利亚，这一看法似乎为十七世纪所有英国作者所共持。——编者 ↩
这是旧时音乐记谱法中最高的音。——编者注 ↩
Naz. Orat. 13.（拿先斯的贵格利〔Nazianzen〕《演讲集》第13篇） ↩
见 Ainsworth（安兹沃斯）注利未记 19:16。 ↩
‘Non attendendum quid alii ante nos fecerint, sed quid Dominus, qui ante omnes.’（不当看在我们以先的人作了什么，乃当看那在万有之先的主作了什么。）——Cyprian（居普良）《论圣餐书信》 ↩
Calvinus in locum.（加尔文注此节） ↩
‘Illud ἄγε est formula citationis ad tribunal Dei; sic non nemo in locum.’（那「ἄγε（来罢）」一词，乃是传唤人到神审判台前的用语；有人注解此处即如此说。） ↩
‘Singulos dies singulas vitas puta, et quotidie demitur aliqua pars vitae; hunc ipsum quem vivimus diem cum morte dividimus.’——Seneca（塞内加）。（当把每一日看作一生，每一日都有一分生命被夺去；就是我们如今所活的这一日，也是与死亡共分的。） ↩
参见 Samuel Bochartus（波哈特）所著《Phaleg》第二部分。 ↩
‘Audies plerosque dicentes, a quinquagesimo in otium secedam, sexagesimus annus ab officiis me demittet; et quam tandem longioris vitae praedam accipis? Quis ista sicuti disponis ire patiatur?’（你必听见许多人说：到了五十岁我就退休安息，六十岁那年就卸下一切职务；然而你究竟得着了什么凭据，可保你寿数更长呢？谁又容你所安排的一一照样成就呢？）——Seneca（塞涅卡）《De Brevitate Vitae》（论生命之短暂） ↩
‘A Jove principium.’（万事当从至高者起首） ↩
‘Nemo tam divos habuit faventes crastinum ut possit sibi polliceri.’（无人蒙诸神如此眷顾，以致能向自己应许明天。）—Seneca（塞内加）。‘Prudens futuri temporis exitum Caliginosa nocte premit Deus.’（神以智慧将来日之结局，掩藏在幽暗的黑夜之中。）—Horat.（贺拉斯） ↩
第一版与第二版皆作此。或当作 ‘our whole thoughts’（我们全部的心思）。——编者 ↩
‘Nescio an dicenda sit vita mortalis, an vitalis mors.’（我不知道这该称作必死的生命，还是活着的死亡。）——Augustine（奥古斯丁）《忏悔录》第一卷。 ↩
‘Ἄλλὰ πῶς χρὴ λέγειν; cui respondete: ὃτι ἐάν θεὸς ἐθέλῃ.（那么人当怎样说呢？你们要这样回答：若是神愿意。）——Plato（柏拉图）《Timaeus》（《蒂迈欧篇》） ↩
见 Brissonius, de Formulis, lib. i, 第68、69页。 ↩
‘Discite habere in corde, quod habet omnis homo in lingua, quod vult Deus hoc agat: ipsa lingua popularis est plerunqne, sed doctrina salutaris.’（当学习把人人口中所说的话存在心里：「愿神所愿意的成就」；这句话虽是众人口头常说的俗语，其中的道理却是有益于得救的。）——Aug.（奥古斯丁）《诗篇 32 篇讲解》第一讲 ↩
‘Apostatae sunt maximi osores sui ordinis.’（背道者最恨恶自己原属的那一等人。） ↩
参见 Grotius（格罗提乌斯）论使徒行传 19:33。 ↩
参见 Despaigne（德斯佩涅）《信经新观》开篇处。 ↩
