雅各书 · 第三章

第三章

第1节。我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。

使徒在此转到另一件事上，重申他在第一章中所论舌头之恶的话；然而这一段接续前文，实有充足的理由。凡虚妄自夸己之信心的人，最易论断他人；凡自称有敬虔的人，往往在严厉苛刻、尖酸刻薄地议论弟兄的过失上，最肆无忌惮。

我的弟兄们。——这称呼虽是我们使徒常用而熟悉的口气，在此处却有特别的分量。（一）好人也常常不自觉地被这毛病所袭，在别人的过失上擅取了过大的自由。（二）他自己也不愿责备得过于严厉，故此在责备中调和以甘甜。（三）这称号本身就带着一层论据的力量：既是弟兄，就不当彼此争作师傅。

不要多人作师傅。——这是什么意思？师傅一词有多重含义。有时它指教会中绝对的权柄与权威：在这意义上，惟独基督是师傅，马太福音 23:10；他的话就是律法，他的旨意就是权威。有时它指从属性的教导，将神的旨意讲明开解；凡按职分如此行的，就称为「以色列人的先生」，约翰福音 3:10；有人在此处便如此取义，把使徒这一劝阻的意思讲作：不可人人轻率或不合法地擅入公开教导的职分。至于所附的理由，「因为晓得我们要受……」，他们如此解释：神向作教师的人所要求的，比向别人所要求的更多，所以冒失地进入这职分，就有招致更重审判的危险。但上下文承载不了这层意思，因为整段的走向与主旨乃是针对舌头的恶用；而所附的理由若不大加牵强，也难以支持此解；何况圣经说，我们招致更重的审判，乃是因为不责备、不警戒，而非因为教导或责备，以西结书 33:6。所以这第二种解释并不合宜；第一种也不能套用，即把师傅取作教会中的权威，虽然 Austin（奥古斯丁）与 Beda（比得）似乎如此领会，仿佛使徒是劝阻他们不可自立为师傅、作党派的首领，倡说新奇的道理，好叫自己显在众人之前，或用圣经的话说，「引诱门徒跟从他们」。但这与使徒的旨意全然不合，风马牛不相及。那么，师傅有时是取其最坏的意思，καταχρηστικῶς（引申误用地），指一个目空一切的责备者，指那爬上骄傲之座的人，从那座位上他pro imperio（以发号施令之势），十足摆出师傅的架势，痛斥别人的行事；此处正是这个意思。使徒特意拣选「不要多人作师傅」这样的说法——（一）是要表明他所说的并非公开的、有权柄的责备。神在教会中设立了一些人作censores morum（风纪的监察者），即品行的师傅，如教师与教会中的执掌权柄者；但既然神只许可少数人如此，就不可人人都作师傅，或都变成责难者：「不要多人」；我们个个都容易如此，然而这股痒处必须治死。（二）是要表明他并非禁止弟兄间私下的规劝，就是那从基督徒的关切与爱心而出的规劝，他所禁止的乃是那种目空一切、摆师傅架子的责备，其严厉苛刻，如同人对待自己的奴仆，或师傅对待最低一等的学童。因此有人把 πολλοὶ διδάσκαλοι 理解为：不要大大作师傅，仿佛 πολλοὶ 是取作 πολὺ，把多人解作甚多、过分。

因为知道我们要受更重的判断。——这是使徒针对论断人之骄傲所提出的第一个理由，其根据乃在于思想这罪的危险，以及随之而来审判的严厉；μεῖζον κρῖμα（更重的判断），或是从人而来。好论断人的，通常自己所量给人的，也必照样量给他们，倒在他们怀里，马太福音 7:1-2。或是从神而来。谁能指望神赦免那苛待他人的人呢？马太福音 18:32-33。我主要理解为从神而来的审判与定罪，这审判对论断人的人格外严厉，理由有三：（一）报应的公义。我们定别人的罪，神就定我们的罪；我们对他们的过失如此严苛，又怎能指望神对我们的过失施怜悯呢？（二）因为神是一切亏负人之事的报应者，罗马书 12:19，而在这些亏负之中，毁坏他人的名声乃是最大的。（三）好论断人的人，其罪更为加重，因为他似乎披上了一件对这些罪义愤填膺的外衣：参看罗马书 2:1。我们论断别人，其实不过是宣告自己的定案与判决，这一点圣经明明地摆在我们眼前，就是那众所熟知的两个例子：大卫，撒母耳记下第12章；以及亚哈，列王纪上 20:39 等处。

观察一。就是最好的人，也需要有人劝阻他们不要骄傲地论断人。使徒说：「我的弟兄们，不要多人作师傅」；随后他又把自己算在其内：「若我们……」云云。这是聪明才智所患的天然疾病，是一种叫人快意的恶：它与骄傲、自爱相投，又滋养自负。骄傲的本性一旦能爬上那张狂妄的座椅，随着自己的心意与喜好抛出论断，便自以为是个人物，仿佛神已把我们擢升到更高的位分与境界，全世界受造都是要作我们的学生。它与自爱相投，因为它岔开了我们顾念自己灵魂的心思；那些死死盯着刺的人，倒忘了自己眼中的梁木。它又坚固自负；别人身上的恶越多，自己的恶就显得越不可憎。它服事虚荣，为我们在外面的名声铺路；我们拆毁别人的声望，好从那废墟之上为自己筑起一座颂赞的高楼。如今这一切的恶，就连神最好的儿女身上也都有。「今生的骄傲」被列在末后，约翰一书 2:16，因为它是最后被治死的；别的罪衰减，它反倒生长，别的罪凋落，它反倒兴旺。既然如此，就当「听我劝勉的话」，希伯来书 13:22。有些敬虔人以为这样的劝阻对他们不是多余，便是冒犯；这种一碰就恼，正显出心里有亏：没有哪样恶比它更出于本性，也没有哪样恶比它更不愿被人触碰；它不知不觉就从我们心里溜到我们舌头上。我们犯了这罪，却从不觉得自己是在论断人；骄傲一被拂逆，就发作起来。要耐心听这样的话；雅各是对弟兄们说的：「不要多人作师傅。」

观察二。论断人，乃是僭取作别人之师的权柄。凡教导，尤其是责备，都是一种权柄的施行，所以使徒禁止妇女如此行，哥林多前书 14:34，因为她们不可辖管男人。既是如此，当你将要论断人的时候，就当用这一念头拦阻自己——「神赐给我什么权柄，可以辖管我跌倒的弟兄呢？」「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在」，罗马书 14:4。把自己摆在神的位分上，是亏负了神；僭取一种神从未赐给我的权柄去辖管邻舍，是亏负了邻舍。我们众人本站在同一地步上；那不必要、无益处的论断，不过是一种放胆的僭越；而且这些话语，不单其虚妄要受审问，其放肆无礼也必要交账。

观察三。基督徒不可贪求这种辖管弟兄的师尊地位。你可以劝戒、责备、警告，但不可用师尊的姿态去作。这话怎么说呢？（一）当我们出于骄傲与自以为是而作，自以为比人更公义、更圣洁、更有智慧等等：路加福音 18 章，「我不像别人」，¹他说得含混笼统。基督徒若说自己不像某些人，倒可以称为美事；有些人如同畜类，生来是要被捉拿宰杀的；我们也可以带着感恩承认，神未曾容我们放纵到他们那样荒宴无度的地步。但这法利赛人说话的口气，仿佛他已超乎人所共有的软弱之上：加拉太书 6:1，「就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心」；我们都同处在一样脆弱的境况之中。（二）当我们以夸口的姿态，藉着人的软弱与缺欠自炫，其意不在挽回他们，倒在羞辱他们；正如含讥笑挪亚的醉态：这并不显明是恨恶那罪，倒显明是嫉恨、恶待那人。保罗的心性才是真正基督徒的心性：腓立比书 3:17，「我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们，他们是基督十字架的仇敌。」善人绝不喜欢在粪堆里翻扒，别人的过失不能作他欢笑与夸胜的资粮：「我必因你们的骄傲在隐密处痛哭」，耶利米书 13:17。批评论断满是意气，基督徒的责备却满是怜恤；出于骄傲的责备与出于爱心与仁爱的责备，其分别正在此处。（三）当那论断毫无怜恤，我们丝毫不肯放松极端的严苛峻厉；甚且把那事情本可容有的减轻情由一概剥去。论断所及，不可超出那事实所必然推出的范围；猜疑总要多收人所未曾给的，然而「爱是不计算人的恶」，哥林多前书 13:5，οὐ λογίζεται τὸ κακὸν（不推算人的恶）；就是说，爱不去替人制造罪，倒去遮盖罪；比如一件事可有两种解法，爱就不抓住那恶的一面，也不把可疑之事往最坏处解释，更不从不明显的迹象断定人有罪；如以利从哈拿的迫切断定她醉了，撒母耳记上 1:14、15；或者其中确有恶，爱也不藉着无据的猜度使之加重；如凭一件事就断人的心，或凭一次或数次的行为就断定犯过者已成习性、已存恶毒；纵然这些确是显然可见的，爱也不预先断定他将来的结局。爱心固然不是瞎眼的，它按事情的本相看事情；然而爱心不多疑，不把事情推论成它本不是的样子。既作审判官又作控告人，先去搜寻人的过失，然后加以论断，这是违背一切法度与公理的。（四）当我们侵夺基督徒的自由，为那纯属无关紧要之事定人的罪，这就真是以师尊自居了，是在人的良心上设下网罗——这样的亏负，与其说是亏负弟兄，不如说是亏负神自己的律法，因为我们如此论断，仿佛它是不完全的准则，雅各书 4:11。在衣着与饮食上原有很大的余地；只要不违背端庄自守的规矩，我们就不可论断，只当把人的心交给神。参看罗马书 14 章全篇。（五）当人只顾虑何为合乎真实，却不顾虑何为合乎爱心；有时并无毁谤，却仍是论断。许多敬虔之人以为，只要所说别人的话是真的，便算稳妥无过。然而这还不够；并非一切恶事都当传扬，有些是当用爱心的外袍遮盖起来的；传述实情之中也可以藏着恶毒。急切地要把人的过失传开，这里头岂能无罪：「他们说，告他罢，我们也要告他」，耶利米书 20:10。不但如此，即便并无恶意，这等闲谈也要落在闲言妄语的罪责之下，我们是要为此交账的。使徒禁止「说谗言」，禁止「好管闲事」；这样的事，说到最好也只是一种轻浮的虚妄。我们在这事上所行的一切，都当为要成全爱心与仁爱的某种目的，使犯过的人得着及时的责备；或为着某种公共的益处，使假冒为善的人被揭露出来，别人便不至受骗落网。（六）当我们如此行是为要衬托自己，把别人当作陪衬，使自己的长处更显光彩，并藉着传扬他们的丑事来攀高，博取更好的声誉。在这全件事上，我们都当被爱心所推动，都当以主的荣耀为目标。既如此，你责备人时就当省察自己，免得那责备变成了论断；凡带着高傲师尊气派的，出于骄傲而非出于爱心的，就是论断了。嫉恨常常戴着热心的面具；我们实在需要谨慎，尤其在众人彼此纷争的时候。至于救治之法：（一）要存一种谦卑的心，深感自己的卑污与脆弱。别人跌倒得可悲可耻；但我们又是什么呢？²我们从前也是一样的坏，提多书 3:2、3；我们也可能更坏，哥林多前书 10:12。Bernard（伯纳德）³讲到有一个人，听说一位弟兄跌倒了，便痛哭起来，喊着说：他今日跌倒，我明日也可能跌倒。（二）以本分代替罪：约翰一书 5:16，「人若看见弟兄犯罪，就当祈求。」这乃是一种圣洁的技艺与法门，使你运用你的热心时，危险最少而益处最大。

观察四。由「知道我们……」这句话可见：抵挡妄加论断的良药，就是省察自己（加拉太书 6:1）。我们自己的光景又如何呢？有恩典的心总是向内察看；他们最多查问的是自己，对自己的败坏最为严厉。（一）最留心查究自己的罪。「愚昧人的眼目乃在地极」，总是向外张望；就像圣殿的窗户，外宽内窄，好奇地筛查别人的生活，却疏懒于改正自己的。但善人却不如此，他们在自己心里已找出足够多的诡诈，足以占去他们全副的关切与思虑。（二）对自己最为严厉。良善的心甘愿先拿石头打自己（约翰福音 8:4-5）；别人却能带着许多火气痛斥他人的罪，同时又以溺爱的纵容护养自己的罪。对某人的憎恨，只不过是借着他的过失，替自己遮掩，免得被人看见、被人责备；他们虽恨那叛逆的人，却仍爱那叛逆的事。

观察五。当我们自己也犯着同样的罪时，轻率而不当地论断别人，会使我们担当更重的判断。使徒正是在这个前提上说话的。严厉责备人的，自己就须格外无可指摘，否则便是给自己立下一条严苛的律法，在论断别人的时候，宣告了自己的定罪；他们的罪是明知故犯的罪，知识越多，鞭伤也越多。无知的人倒有这一点便宜，ut mitius ardeant（好叫他们烧得轻些），他们的地狱要凉爽一些。既然如此，就不要满足于口头的议论，把重担一味加在别人身上；那是廉价的热心。「你以为能逃脱吗？」罗马书 2:3；又如第21节：「你既是教导别人，还不教导自己吗？」云云。这里既少有舍己，也少有真诚；而假冒为善必使我们被定罪。地狱是假冒为善之人的世袭产业，马太福音 24:51。「受更重的刑罚」这句话也用在法利赛人身上，马太福音 23:14，正是因为他们的假冒为善。所以，凡责备人的，无论是出于职分还是出于爱心，都须省察自己；他们的罪是明知而犯的罪，其中就更多存着恶毒与假冒为善，因此招来更重的判断。放荡不检的传道人，若真晓得自己所作的是何等的工，心里不能不战兢。神在打发以赛亚去责备以色列以前，先洁净了他，以赛亚书 6:7。你头一件工夫，当从自己的心开始，那时你行这本分，就必更有安慰、更有胆量。

第2节. 原来我们在许多事上都有过失。若有人在话语上没有过失，他就是完全人，便能勒住自己的全身。

他继续劝人不可作那目高于顶的苛责。在本节中他提出两个论据。第一是人人都有的共同软弱，这可以从两方面来申说：（1.）你岂要为着那无人能免的事定他们的罪么？软弱与过失可作推托之辞，这乃是一切必死之人不幸的「特权」。或（2.）你自己既需要这样的体恤，岂不该以此待人么？你也是会失脚的；「我们众人都有许多过失」。其次的论据，是舌头上不犯罪之难；人若在这事上能得胜，就在基督教的一切事上都能得胜了。

原来我们在许多事上都有过失。——他说我们，把自己也算在内，虽然他是一位极其圣洁的使徒。Eusebius（优西比乌）⁴说，他因着德行被称为那义人。的确无人得以豁免，连童贞女马利亚也不例外，圣经中也曾指出她的一些失误，路加福音 2:49；约翰福音 2:3-4。至于那个问题：神是否能藉着恩典特殊的扶助，使某人在血气与肉身的生命中完全脱离罪的沾染？这纯属好奇之问，毫无用处与益处；因为神的旨意已经明明宣告在相反的一面。至于另一个问题：一个重生之人某些极短暂或转瞬即逝的行为——无论是俗务的、道德的还是本性的——是否可能没有实际的罪？我用以下几点来回答：——（一）在我们经过思量的行为中，尤其是道德性的行为，总有几分罪的搀杂。你可以照这个意思来领会传道书 7:20：「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」你可以理解为：在行善之时不犯罪；因为他并非单单说「没有不犯罪的义人」，乃是说「时常行善而……的义人」。路德有一句话正是这个意思，天主教徒常常拿它来责难他⁵：重生之人最好的行为，若受神的鉴察，也都是罪。Gregory the Great（大贵格利）⁶也有一句声口与意思相同的话：人的功德不过是罪，人的义若被严格追究，也不过是不义。是的，早在他们二人之先，先知以赛亚就说：「我们的义都像污秽的衣服」，以赛亚书 64:6。我们的行为没有一件纯净到毫无罪的沾污与秽迹粘附其上；这些若没有中保，按律法的严格衡量，都是当受咒诅的。所以，行为的本质虽是善的、圣的，然而因着肉体的粘附，它断不能经受神审判的严格；人既一部分是圣洁的，一部分是属肉体的，果效便不能超过其因由的力量；既然在官能与行事的本源上有搀杂，行为本身也必有搀杂，尤其在宗教性的行为上，败坏的本性往往以更大的力量回头反扑，抗拒尽本分的决心。（二）我认为，可能有一种行为短促到败坏的本性来不及发作、无隙可乘；譬如一闪而过的圣洁念头或思想，我们可以设想那是灵里、或说重生之本性自身的一个动向或渴慕，它先于肉体的私欲、先于旧人的抵挡；这样的念头虽不完全，却是纯净的圣洁。此外，在某些行为中，败坏本性的力量与活力可能被神的大能全然按住；正如在归正之事上，神学家说我们完全是被动的⁷；神虽不夺去人抗拒的能力，却勒住它、按住它，使败坏无从发作，只潜伏在它自己的根里。再者，在某些纯属本性的行为上，比如走一两步路，其中丝毫没有引动罪的挑逗；因此我不能不公正地责备有些人那不必要的严苛，他们说重生之人在每一个行为中，无论道德的、俗务的还是本性的，哪怕只是走两三步路，都在实际地犯罪；这是一种愚妄的琐细分辨，打着更深谦卑的旗号，反倒毁了真实的自卑。我们不必把人说得比实际更有罪；「我们在许多事上都有过失」，这一句已足以叫我们谦卑了。但魔鬼最喜欢用矫揉造作、勉强绷紧的东西，骗去人真实的谦卑；当幻想编造出假想的罪过时，良心对那些真实的罪反倒不那么受责备了；好奇的钻研竟成了免去应有痛悔的一种托辞。（三）这些行为并不因其自身而蒙神悦纳，一部分是因为它们虽然纯净、或说无罪，却并不完全；它们本可以更圣洁。一部分是因为行这些事的人本性败坏，且被别的实际之罪的罪咎所玷污，而其中最小的一件就足以使他伏在全律法的咒诅之下，雅各书 2:10。所以这些行为同样需要中保；正如使徒所说，我们「虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义」，哥林多前书 4:4；又如约伯记 9:3 所说：「若愿意与他争辩，千中之一也不能回答。」因为一件这样无罪的行为之外，另有千件是带着污点、受了玷染的。或许还有一问：是否有些罪按其本性极其污秽，以致神的儿女不能陷入其中？我回答——（一）有些粗鄙的败坏是极其抵触恩典的，μιάσματα τοῦ κόσμου（世上的污秽），彼得后书 2:20，是连本性的鼻孔都嗅之作呕的罪；所以使徒说：「情欲的事都是显而易见的」，加拉太书 5:19，就是说，是感官与理性都看得出来的，如奸淫、醉酒等等，本性早已在其上烙下羞耻与藐视的印记；神的儿女也可能陷入这些罪中，虽然是罕有的、极少的。我们有挪亚醉酒、罗得乱伦、大卫犯奸淫的例证；因此可以断定，神的儿女不但在意念中随意犯罪，有时在行为上也污秽地犯罪；然而这不是常态，除非遇到特别的试探：他们并非ad pocula faciles（轻易沉溺杯中之物），并非好色贪杯之徒。惯常如此行乃是神憎恶的记号：「淫妇的口为深坑，耶和华所憎恶的必陷在其中」，箴言 22:14。所以这类罪并不像忿怒、贪恋世界、骄傲那样常见。（二）另有些罪是极其违逆本性本身的，如所多玛那等兽行之类，重生之人不会陷入其中；一则因为这样的事必给信仰带来极大的羞辱；二则因为这乃是神已把一个男人或女人交付、任凭他们犯罪的记号，罗马书 1:26-27。这等事非但圣徒不当去行，就是提也不可在他们中间提起，以弗所书 5:3。

若有人在话语上没有过失，他就是完全人。——这是第二个论据：勒住舌头，乃是在恩典中有几分完全、有实在进步的标记。「在话语上没有过失」，就是说，他所讲的只是自己确知的真理，并且合时、存爱心而讲，不带虚浮、愚妄、污秽的话，也不轻率起誓，正如 Gregory Nyssen（贵格利·尼撒）⁸所详细解释的那样。「就是完全人。」你可以把这话当作一个假设来看：若有人能避开舌头一切的罪恶，我就敢称他为完全人，是世上难得一见的人。我们常这样说话，当我们提出一件难以行到的事，便说：能行这事的，才真是个完全人。或者你也可以把这话当作正面的断定来看，如此它便又成了一个论据，用以驳斥那些吹毛求疵、目高于人的责难：「你若在话语上没有过失，你就是完全的，就是正直的、诚实的。」凡是这样的人，因他们不与神打折扣、不在神面前躲闪推托，所以就用完全这词来称他们。又或者此处的完全是指在基督教里已有几分成熟长进。在犹太人的教导体制中，有两类人：一类是 ἀσκηταὶ，即初学者，他们在美德的操练与努力上操习自己；另一类则是 Philo（斐罗）所称的 τελείους，即完全的人，他们是已有所得、在所学之事上已有几分进步的人。哥林多前书 2:6 中的完全也是这个意思：「我们在完全的人中讲智慧。」软弱幼小的人尽管被那些花巧的东西所吸引，但长成的、克己治死己身的基督徒，却能在「基督钉十字架」这平实的传讲中辨出智慧与崇高来。这层意思也可用在此处：勒住自己舌头的人，不是 ἀσκητὴς，不是初学者、学徒，不是在信仰上试试看的人，乃是 τέλειος，是完全人，是已经有了可喜进步的人。

也能勒住全身。——Grotius（革罗提乌）将身字解作教会，因教会被称为「身子」，见哥林多前书 12:20，以弗所书 4:12；他这样疏解其意：凡能在辩论中勒住自己的人，便能治理教会。此解虽新奇可玩，却与本段上下文不合。故所谓勒住身体，乃是指管束自己其余一切的行动，此处用身这一名称来表达它们，因为这些行动都是藉着身上的肢体，就是眼、手、脚等等而行出来的。至于他为何将如此重的分量压在管住舌头这一件事上，我要在下面的观察中向你们指明。

观察一。无人绝对地脱离、免于犯罪：约翰一书 1:8，「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」Catharists（迦他利派，即「洁净派」）的教义是虚谎的教义：箴言 20:9，「谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？」所罗门向普天下的人下了这挑战。许多人可以大胆地这样说，但谁能真实地这样说呢？我们众人在许多事上都有过失，我们中间许多人更是在一切事上都有过失。人人心里都有一条可咒诅的苦根，⁹ 神使它渐渐治死，却未使它归于无有；它被打倒了，却未被赶出去。就像野无花果树，或墙上的常春藤，¹⁰ 你砍去它的根桩、树身、大枝、小枝，然而总有几条细须要再萌发出来，直到那墙被拆毁为止：神定意要如此，直到我们进入天家。既然如此——（一）当存更多的谨慎而行；你随身带着一颗会犯罪的心。只要试探还有燃料可烧，我们就不能安然无虞；身上带着火药的人，必惧怕火星。（二）当存更多的温柔去论断人；对每一样行为都要体谅人性的软弱，加拉太书 6:1。我们都需要赦免；若没有恩典，你也可能陷在同样的罪里。（三）当更加恳切地向神求恩典；神要使你常常倚靠他，常常仰赖他的能力：「谁能救我脱离呢？」罗马书第7章。（四）当以更多的赞美尊崇神的爱。保罗在自己的败坏之下叹息，罗马书第7章末了；随即又惊叹那些在基督里之人的福分，罗马书 8:1：他们有那么多的罪，然而没有一样是定罪的。

观察二。至圣之人的罪也是众多的。使徒说：「我们……都有过失。」神不愿一举将罪尽都废去毁灭。有一祷告是求告神对付外邦的仇敌，诗篇 59:11：「不要杀他们，恐怕我的民忘记。主啊，你是我们的盾牌；求你用你的能力使他们四散，且降为卑。」他不愿他们被全然剿灭，却愿留下些残余作个记念。神待罪也是如此：罪被降为卑，却未被全然杀死；总有些留存下来，作神恩典的纪念碑。正如 Peter of Alexandria（亚历山大的彼得）毁去其余偶像之时，独留下一个最丑怪、最畸形的，好叫众人想起自己从前的偶像崇拜。神总要尊荣白白的恩典；他自己百姓的光景是混杂的，光中有暗相间；行在光中的人也仍可能跌倒。哦，那么——（一）不要一见自己的过失就全然丧胆。有一位敬虔之人曾察知，基督徒常在三件事上有可责之处：他们在自己身上寻求那只能在基督里寻得的；在律法中寻求那只能从福音得着的；在地上寻求那只能在天上享受的。我们为罪叹息；然而在地上的光景何时能得洁净无罪呢？你不当发怨言，却当奔到你的中保那里去。你叹息，凡有圣灵初结果子的人也都一同叹息：彼得前书 5:9，「你们要知道，你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」他们都被一个不肯歇息的魔鬼、一颗败坏的心、一个邪恶的世界所搅扰。（二）然而，仍要为这些过失痛悔，为你心中所充满的诸恶、为你本分中所夹杂的诸恶痛悔——痛悔你事奉神竟不能像从前事奉撒但那样全心全意；你从前的恶行是纯然的恶，你如今的善行却不是纯然的善；在那里你的心是尽情倾倒出去的，ἔξεχύθησαν（他们尽情倾倒，犹大书 11 节），在这里却是拘束畏缩的；你的义中仍有污秽，以赛亚书 64 章。

观察三。能勒住舌头，乃是在恩典中有些长进、有可喜进步的明证。你要看见，不只是我们的使徒，圣经处处都把这事看作极其要紧、极有分量的事：箴言 18:21，「生死在舌头的权下。」人的安危，就系于对舌头的善用或滥用。你若以为圣经在此只是指着今生的安危存亡说话，且看马太福音 12:37，「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」将来在审判台前首先被提出来的，其中一件就是你的言语。又如箴言 13:3，「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。」这里暗含一个被围之城的比方：开了城门，全城的安危就被卖了；一切守望防卫，都是围着城门。舌头正是灵魂的城门，是灵魂借以出入交往、彼此往来的门户；若任它敞开，或看守松懈，仇敌便乘机而入，终至灵魂的死亡。在别处，舌头又被立为属灵圣洁之谨慎的大凭据与标记：箴言 10:19，「多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。」空器皿最响；审慎的静默，或有智慧地节制言语，乃是恩典的表记。又箴言 17:27，「寡少言语的，有知识；性情温良的，有聪明。」原文作「心气清凉的」，就是不轻躁、不火热，不肯在忿怒中把心里的话倾倒出来。大卫也把这事当作我们与应许有分的大凭据、大标记：诗篇 34:12-13，「有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福？就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。」这是他所给的头一条指引。他在别处又以此为敬虔人的记号，诗篇 15:3。我把这些经文堆聚在一处，为要叫「谨守舌头」一事不至于被看作轻微琐屑。你看，神的灵一再劝勉，又一再劝勉，用许多经文来讲这一题目。我们的使徒之所以如此用力催逼此事，另有几个特别的缘故。（一）因为这正是那时代的罪，从第一、二章中屡次劝人不可虚妄自夸、不可贬低他人，就可看出；而不被自己时代的恶习所缠住，乃是恩典中很高的一层。（二）这是最能显露人心的事；言语乃是心的确切写照：马太福音 12:34，「因为心里所充满的，口里就说出来。」心里既满，就在言语上漫溢出来。loquere ut videam（你说话，好让我看见你）这故事人所熟知：苏格拉底对一个俊美的少年如此说。我们凭金属的声响辨别它的成色。诗篇 37:30，「义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平，神的律法在他心里。」善人总要显露自己，把心里的丰满倾吐出来。（三）这是假冒为善之人的罪；他们避开较粗鄙的行为，却常在言语上犯罪，在夸口的表白上、在骄傲的定罪论断上犯罪：参看雅各书 1:26。（四）我们众人都极易在多方面用舌头犯罪；人的罪，多半在言语上。有人曾数出舌头的二十四样罪，其实还可再加——说谎、辱骂、起誓、淫词、讥笑、争吵、欺哄、夸口、闲嘴多话等等。起初在人群中，罪原不过是说谎一样；如今这一个小肢体却附署了多少恶事！有一点值得留意：使徒在解剖身上各肢体的邪恶时，在言语的器官上停留最久，且逐一点过：罗马书 3:13-15，「他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒」等等。你看，这个肢体大有革正与磨炼的必要。又如箴言 12:13，「恶人嘴中的过错，是自己的网罗」；这网罗不单是他用以捕捉别人的，也是他自己被捕获、以致自取败亡毁灭的。（五）这是我们惯常且极易陷入的罪：一半是因舌头与心之间往来极快——我们一瞬之间便犯了罪；一半是因言语乃人不费力便能作成的举动，于是我们在这上头犯罪时毫不思量，既不留意，也不省察：「我们的舌头是我们自己的」（诗篇 12:4）；这类出于本性的举动，往往不思其分量与后果便作了；又一半是因舌头的诸恶极其可悦，与本性异常合得来。

那么，你们不但要谨慎自己的行为，也要谨慎自己的言语：诗篇 39:1，「我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。」他要谨守自己一生的道路，却尤其看守自己的舌头；因为罪孽与过犯最容易从这条路上冒出来。所罗门吩咐我们，保守内心之后，紧接着便是保守舌头：箴言 4:23、24，「你要保守你心，胜过保守一切」；然后说，「你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。」先是心，次是舌头，再是脚，见第26节。你要思想——（1.）你的言语都被记下。色诺芬曾主张一切言语都当笔录下来，好叫人说话严肃些。它们确是被记录着的，雅各书 2:12。凡人所说的闲话，都要在审判的日子受审，马太福音 12:36；轻浮的话语在神的天平上分量沉重。（2.）言语是要受刑罚的：诗篇 64:8，「他们必然绊跌，被自己的舌头所害。」宁可有一座山压在你身上，也强如自己舌头的重量压下来。Origen（俄利根）从路加福音 16:24 那财主求一滴水凉凉舌头的说法中推论说，他的舌头之所以受刑，是 quia linguâ plus peccaverat（因为他用舌头犯罪最多）；但那里的说法不过是指求些许的舒解与安慰。别处的经文更为明白：请看箴言 14:3，「愚妄人口中骄傲，如杖责打己身；智慧人的嘴,必保守自己。」我们夸口、我们凌辱人；神就要把这口舌变作鞭责我们的杖。那不是刀剑，乃是杖；因为神要以藐视报应藐视，今生如此，来世也如此。（3.）你要思想，把舌头滥用于争竞、论断、凌辱，是何等卑贱的事。诗篇中称舌头为人的荣耀：「我的灵啊〔我的荣耀啊〕，你当醒起」，诗篇 57:8。它不该被派作这等卑污的用途与目的；我们如此使用，便是扭曲了它本来的功用。神造舌头，是为要颂扬他自己的荣美，是为要把心灵中圣洁的意念传达与人。人的尊贵之处不该这样被贬低；宁可作哑巴，胜过有一条恶毒的舌头。（4.）还有一事不可小看：神在自然之中已表明他给舌头设了界限——他用一排牙齿把它围篱起来。¹¹ 别的器官都是成双的；我们有两只眼睛、两只耳朵，舌头却只有一条。孩童若未能运用理性，天然也不会运用舌头；由此可见，舌头断不是为着服事私欲、骄傲和各样无聊的性情而设的。

至于合宜的对症之药——（1.）当得着一颗洁净的心；那里乃是舌头的府库与仓廪。善人常是随时可以谈论，并非被同伴所逼迫，乃因神的律法在他心里：箴言 15:7，「智慧人的嘴播扬知识；愚昧人的心并不如此。」按对偶之理，本该说「愚昧人的舌头」，然而凡在舌头上的，都是从心里出来的；他的心并不¹²引导他的舌头。¹³水流不能高过泉源。因为从心里发出的，有亵渎的话、恶毒的话，马太福音 15:19。（2.）当警醒把守言语：诗篇 39:1，「我要谨慎我的言行」；我曾说，就是说 penitus decrevi（我心中已决意），我曾立下这样的志向。不但如此，他还说，他要「用嚼环勒住口，尤其恶人在我面前的时候。」舌头实在需要用力量、用警醒来约束，因它敏捷迅速，凡有恶念一生，立刻便发出来。你不但要看守它，还要勒住它；将我们里面这些强横的冲动一举折断，在初起的念头之时便使它窒息断气，这是好的。大卫虽被激怒，仍要用嚼环勒住自己的心灵。《三部教会史》中所记的 Pambus（帕姆布斯）学这一课竟学了许久。又当看箴言 30:32，「你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。」意思就是勒住并扼杀那些忿怒、报复，或别样恶谋的意念；不可对这些不服管束的恶太过温柔，乃要强力抵挡，用力压制。这条规矩尤当在敬拜中遵守：传道书 5:2，「在神面前你不可冒失开口。」我们的言语应当更加斟酌；轻率大意就使人陷入罪中：「传道者……寻求可喜悦的言语。」在敬拜中，我们的意念未曾脱口之先，实在应当先看得分明。（3.）我们一切的努力都算不得什么。当去到神那里：诗篇 141:3，「耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」他在深重的苦难中，求神保守他不至言语有失。惟独神能制伏舌头；当求他的灵看守你：箴言 16:1，「舌头的应对是由于耶和华。」心中虽已预备，舌头仍可能支吾错乱。我们讲道祷告之时，纵然题目早已默想妥当，有时仍在中途被塞住了口。圣徒有时求神开他们的口，以弗所书 6:19，诗篇 51:15；有时又求神闭他们的口；在这事上全是神在作为。（4.）你若要在言语上不至有失，就当多多把言语用在圣洁的用途上。单单戒绝恶言，还是不够：以弗所书 4:29，「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话。」又如以弗所书 5:4，「淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话」，εὐχάριστια（感谢），就是存感恩的心追念你所经历的甘甜。你若是基督徒，尽可在别的事上有喜乐；你们可以彼此交通神在你们身上的作为，这比愚妄的戏笑乃是更美的欢乐。所以我们既要躲避舌头之恶，也当彼此更有果效地交谈，激励彼此甘甜地领略神的诸般恩惠。新妇的嘴唇「滴蜜」，雅歌第4章。许多人或许躲开了那明显败坏的谈论；但我们向善却何等迟钝！所罗门既描写恶舌可悲的果效，也处处显明善舌所结的果子。姑且尝其一二：箴言 10:20，「义人的舌乃似高银」；不但因它已从虚妄、谎言、污秽言语的渣滓中被炼净，更因它本身的宝贵与益处。他在别处又说，那是「生命树」，箴言 11:30，其上的叶子可以医治人。又如箴言 12:18，「智慧人的舌头却为医人的良药。」这一切都当叫我们羞愧，因我们在圣洁的谈论上如此退缩，不肯彼此提神、彼此医治。从这全段我们可以学到：基督的信仰并不废去言语的用处，乃是管理它；并不使我们在交往中成为哑巴，乃使我们的言语带着恩惠。

第3、4节 看哪，我们把嚼环放在马嘴里，使它顺服我们，就可以调转它的全身。再看那船只，虽然甚大，又被烈风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵之人的心意转动。

这两节尽是比方与喻说，所需的解释与铺陈便少些。其要旨是要指明：微小之物竟能驾驭庞然之体，如嚼环与舵；照样，管辖舌头这一小小的肢体，在德行之事上也可有同等的功用与后果。我们用嚼环使马不至失足，用舵使船不至触礁。所罗门所说的正与此相应，箴言 21:23，「谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。」

从这几节经文中，我们可以观察到：

观察一。用取自地上之物的比喻来阐明属神的事，乃是有益的。（一）我们的知识是藉着感官而来的；藉着已知之事，我们更能领会那未知之事；藉着我们所熟悉的属地之物，我们得以体会那属天属灵之事的甘美与宝贵。（二）在一个比喻之中，事物是双重地呈现出来的，并且带着一种甘美的变化；虽然我们认得那人，我们仍乐意观看他的画像。基督徒当多在这方面运用自己的才能；其中大有益处：想象力得着琢磨，我们更适于随事默想，也能以更清晰的领悟、更深的情感来把握属灵的事。

观察二。自然、技艺与信仰都表明：至微小的事物，若得着智慧的安排，便可有极大的用处。不可轻忽小事；我们常因说「这不是一个小的吗？」（创世记 19:20）而陷入网罗。我们也因「藐视这日的事小」（撒迦利亚书 4:10）而失去许多益处。

观察三。神赐给人筹划之能与巧妙之发明，其中大显他的智慧：像马这样凶猛狂野的活物，竟能以一副嚼环制伏；像船这样庞大的物件，竟能被一个小小的舵掉转方向，且是在狂风的冲击之下——Aristotle（亚里士多德）¹⁴便曾提出此事，作为极值得思想的题目。这一切技艺都是从主而来：以赛亚书 54:16，「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造。」他把这些发明留给人去勤劳探求，然而那智慧与才能却是他所赐的。¹⁵外邦人为每一样手艺各立一位神明，正如今日天主教徒各有一位守护圣人；然而赐智慧的乃是主。至于刺绣的工夫：出埃及记 31:3，「我也以我的灵充满了比撒列」等等。凡百技艺，都是圣灵普通的恩赐。论到耕种，见以赛亚书 28:24-26；论到争战，见诗篇 144:1。既是如此，就当为神各样恩赐的分派称颂他，因这些恩赐都是为人类的益处；也当仰望他，好叫你们明白自己本分中的事务，并在其中得着好处：箴言 16:20，「谨守训言的必得好处；倚靠耶和华的便为有福。」你必须仰望主，求他赐下技巧，也赐下成功；是他教人制伏马匹，教人驾驭船只。

观察四。从第一个比喻中，你可以看出：人因其本性的凶暴与放纵，正如野兽一般。人一心想要作神，结果却成了「必死的畜类」（诗篇 49:12）。诗人说：「你不可像那无知的骡马，必用嚼环缰绳勒住它，不然就不能驯服」（诗篇 32:19）。为要拦阻它们害人，就必须用嚼环缰绳勒住它们。照样，我们里面也有一种放纵，使我们动辄用脚踢神的诫命（申命记 32:15）。我们能被约束，实在是神的怜悯。这本性中的凶暴是否已被削弱，可以从舌头是否受管束上看出来。

第5节 这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着何等大的树林！

这样，舌头是个小肢体。——这里是那两个比喻的应用。舌头正是嚼环与舵：体积虽小，用处却大。使徒所用的字是 μεγαλαυχεῖ（说大话、夸大之言），「却能说大话」；这确是此字的本义。按上下文的理路，雅各本该说「却能行大事」，因为要证明的乃是：能管住自己舌头的人，便能管住自己的全身。为除去人对这命题可能生出的成见，他举出两个比喻，意在暗示：微小之物若善加驾驭，可有极大的用处；因此，在把比喻应用到眼前的题旨上时，他本该推论说：舌头这小小的肢体，若得妥善约束，便能成就大事；也就是说，管辖舌头在人一生中有非凡的用处。然而他宁愿依着众使徒惯用的笔法，用一种含着另一层论证的措辞，把主要的命题再说一遍。「却能说大话」：仿佛他是说，舌头自己为自己作了见证；因为人正是借着舌头，把自己的自信与妄想吹号宣扬出来，夸口说自己能成就大事。他之所以举「夸口」为例，不单因这最切合他的题旨，也因为——（一）这是舌头惯犯的罪；舌头这肢体最是服事骄傲的，而舌头上大多的过错与失检，都是从骄傲这罪发出来的。（二）因为这通常正是那些管不住自己的心灵与行为之人所犯的罪。假冒为善的人和虚妄的人都是骄傲的夸口者。「谄媚的嘴唇」和「夸大的舌头」是并列在一处的，诗篇 12:3。箴言 14:3 也说：「愚妄人口中骄傲，如杖责打己身。」真恩典使人卑微，假恩典使人自高自大。

看哪，最小的火能点着最大的树林。——这是另一个比方，要显明：这样小的一个肢体一经滥用，竟能招来何等大的祸患。人或以为，言语不过随口气而出、随口气而散，岂能有这般的分量与致死的influence；然而使徒说，一星之火能点着许多的柴。无论在自然界、在技艺、在宗教、在护理之中，微小之事都不可轻忽。在自然界中，重大的事往往由极小的起头生长出来。自然喜欢叫万物的根由与种子都是微小的：一点面酵能使全团发起来；轻薄的水气升腾，降下来却是倾盆的大雨；海堤上一处小小的裂口，能引进滔天的洪水，如此等等。

从本节可得以下几点：——

观察一。舌头常犯的一样罪，就是夸口。有时心里的骄傲从眼中射出来，所以我们读到「高傲的眼」和骄傲的眼目，箴言 6:17；但骄傲通常是借着言语显露出来的。舌头把它吹号宣扬出去——（一）在大胆的自夸中。拉伯沙基威胁说，他要使他们「吃自己的粪，喝自己的尿」。又如以赛亚书 14:13，「我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。」他先向神自己叫战，然后向神的百姓叫战。且看哈拿的劝阻，撒母耳记上 2:3，「不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语」等等。（二）在骄傲地炫耀自己的才干与卓越中：「这大巴比伦不是我所建造的吗？」我们先是用虚荣的私语和自以为必得称赞的想像来款待自己的心，随后虚荣的狂热竟至如此之大，以致我们把自己的羞耻也吹号宣扬出去。人在自己的案件中作审判官，是违背常理的。在奥林匹克竞技中，角力的人并不把冠冕戴在自己头上；同样一句话，出于别人口中是合法的称赞，出于自己口中却只是夸口。（三）在轻蔑地向神与向人挑战中。向神挑战：「希伯来人的神是谁，我竟要容你们去呢？」又诗篇 12:4，「我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」向人挑战：圣经中记载了那些张狂挑衅的言语。所罗门说，箴言 18:6，「愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。」Cartwright（卡特赖特）解释此处时，举出那些激怒挑衅的说法为例，如你敢，你就来做，以及你这卑贱的家伙；他说这些话就如战争的号角，如催人上阵的鼓声。（四）在自夸的应许中，好像他们能成就远超自己才干与力量所及的大事：「我要追赶，我要追上；我要分掳物」等等，出埃及记 15 章。

观察二。微小之事不可轻忽；我们不当只看事情的起头，也当看它的进展与最终的结局。一点小罪能作出极大的祸患，一点恩典也有极大的功效：传道书 10:13，「愚昧人多言，先说的是愚昧，末后的是狂妄。」起初人们只是嬉戏、争辩，figure为着玩笑消遣，后来却发作成暴怒的情欲，于是从愚昧进到狂妄。争竞起初只如一点火星，后来被那些不清醒的心灵煽动吹燃，就「烧灭深渊」，阿摩司书 7:4，使全国全邦陷入火焚之中：箴言 17:14，「纷争的起头如水放开」——开闸放水甚易，然而洪流一去，谁能唤它回来呢？争竞有时被比作火，有时被比作水；这两样元素一旦放开，都是毫不留情的：箴言 26:21，「好争竞的人煽惑争端，就如余火加炭」——火一烧起，就容易蔓延不息。异端起初也似不足介意，却像毒疮一样从一处爬向另一处，直到毁坏全身。Arius（亚流）本是亚历山大的一点小火星，却把普世都点成了烈焰。¹⁶ 照样，神的护理也常藉着小小的机缘开启大事。路德的改革，起因不过是反对那些售卖赎罪券的人。人们为着琐事彼此争执，神却从其中引出邦国政权的巨大变动与更替。¹⁷ 少年人的戏耍，到末后可能变为苦楚，撒母耳记下 2:26。基督的国起初被人藐视，是一根柔弱的枝子，是从山上凿下来的一块小石头；后来却「充满天下」，但以理书 2:37。既是如此，从这一切当学的是——（1.）不可忽略那些在起初、在源头处显为微小的恶；要及早抵挡罪，以弗所书 4:27；不可给撒但留地步。你不知道撒但的暴虐与侵占最终会到何等地步。争竞也是如此：或全然不去搀和¹⁸，或及早止息。异端也是如此：「要擒拿那些小狐狸」，雅歌 2:15。要警醒防备谬误最初、最不显眼的苗头：使徒说，「我们一刻的工夫也没有容让他们」，加拉太书 2:5。（2.）当学不可藐视神护理与拯救卑微的开端：有「小事的日子」，撒迦利亚书 4:10。神向来是一开始了善工，就必继续行下去。Philpot（腓尔波特）曾说：众殉道者已在英国点起了这样的一道光，是不容易熄灭的。

第6节 舌头就是火，是罪恶的世界；这样，舌头在我们百体中，能污全身，也能把生命的轮转点起来，并且是从地狱里点着的。

在此，他将小火的比喻应用于恶毒的舌头：「舌头就是火，」等等。以下我要解开其中最难明的几句话。

「罪恶的世界」。——凡丰盛充溢、无可数计之物，人常以「一个世界」这句俗语来形容。此语暗示：舌头伤人的力量与能耐极大；世界既充满各样的事物，舌头也充满各样的罪。

舌在百体里也是这样；就是说，它关系如此重大。它不过是一个肢体，而且是众肢体中一个小小的肢体，然而它的影响却如此可咒，以致常常把罪责牵累到其余的一切肢体上。

且能污全身。——Ephraim Syrus（以法莲·叙利亚）把这一句按字面理解，他以为这是暗指米利暗与亚伦因滥用舌头而被击打的大麻疯之刑。但这与本处经文不合。所以，这话的意思是：舌头以罪与罪愆玷污并污染了全人；如此，或许也暗指传道书 5:6 所说的：「你不可任口使肉体犯罪」；那里的肉体是指全人，此处的身体也是如此。使徒在前面第3节已用过这个词，而且用得极有斟酌。（1.）因为他所讲的是舌头，舌头本是身上的一个肢体，故此用与之相称的说法更为贴切。（2.）因为罪虽起于灵魂，却是藉着身体施行成就的；我们若不能在情欲之能上拦住罪，能在行动之能上拦住它，这也算是一种恩典；纵不能拦在贪欲里，至少拦在肢体上。或（3.）说身体，是因圣经常把众肢体的诸般罪比作一个身体；因此我们一生行事的路径，或善或恶，都用这个词来表明；如马太福音 6:22，「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明」等等；那里的身体是指灵魂的一切行动：悟性与目标若指得正，一切动作也就正了。如今舌头玷污这全身，或是因它劝诱人犯罪，或是因它吐露、泄漏出罪来，因而显明全人已被玷污。它也把人牵进罪里：舌头常牵动手去以凶恶的拳头打人，因它的争闹与争竞，别的肢体便一同陷在罪与祸患之中。别的罪也是如此，人先说恶事，随后就行出来；一个肢体受了染，就为另一个肢体的败坏与污秽开了门路；而舌头既有这般至高的影响力，就把全体都染污了。

又能点起火来。——他在此进一步指出这舌头之火的效力：它不只是熏黑污损，更是吞灭毁坏。他之所以用「点起火来」这话来表达，一面是承接前面的比喻；一面这说法也极为贴切，一是就舌头所生的果效而言，那果效通常是虚假的燥热、动怒、忿恨、暴烈、凶横，与此相反的，就是所罗门所说存在通达人里面的那「凉爽的心」；一是就舌头在争竞中动作的方式而言。它急促而猛烈；人被舌头挑动、烧热，以致陷入种种不便；它又是杂乱无章的，像烈火腾腾，酿成极大的混乱。所以我们一有燥热，就当察看这燥热从何而起、是何性质：当你的心开始变得暴怒如焚时，务要看守你的心。

全人生的历程。——原文作 τὸν τρόχον τῆς γενέσεως，有人译为「我们出生的轮子」，他借此所指的乃是我们一生的全部历程；无论何种行为、何种年岁、何种境况，都不能免受它的影响。叙利亚译本作「我们的世世代代」，仿佛意思是说：世上历代之人都亲历过舌头的种种恶害，都能举出实例与经验为证。但这词毋宁是指我们本性的历程，或人生交往的轮转。

并且是从地狱里点着的。——他在此指出舌头这一切的恶毒与祸害是从何而来的：是从地狱来的，就是从魔鬼来的；魔鬼是说谎之人的父，是恶毒与毒害的创始者，他以舌头为灵便的器具、合用的仆役，藉着它传递谎言、谗谤与争竞，好把这世界烧起来、点起来。有些抄本读作 φλογισομένη，「它将要被地狱的火点着」，意指刑罚；但一切公认可靠的抄本都作 φλογιζομένη，「是被点着的」，是指出它的来源。

所当留意的要点如下：——

观察一。恶毒的舌头与火之间，有几分相似：——（1.）就其热而言。舌头是忿怒与争竞的器具，而忿怒争竞正是人身上的热——心间血气的翻腾。所罗门说：「性情温良的，有聪明」，箴言 17:27。热水要沸溢出来，心中的情欲也照样沸腾而涌于言语。论到不敬虔的人，箴言 16:27 说：「他嘴上仿佛有烧焦的火。」（2.）就其危险而言。它点起极大的火来。舌头是煽动分争与纷扰的有力工具。你们知道，对火是不可不防的。火是恶仆之主、良善之仆；火势一旦得胜，转眼之间就把房屋化为荒场；你们看守舌头，也当有同样的警醒。所罗门说，箴言 26:18：「愚妄人抛掷火把，却说：我岂不是戏耍吗？」我们把火四处乱抛，说出灼人的话，却全不思想其中的危险。（3.）就其烧灼而言。毁谤如火一般刺入人心。大卫把它们比作「罗腾木的炭火」，诗篇 120:4，那是烧得最热、最久的炭火，可以存留整整一年。七十士译本作 τοῖς ἄνθραξι τοῖς ἐρημικοῖς（旷野之炭，即「使人荒凉的炭火」）。火是最活跃的元素，留下极深的知觉与疼痛。毁谤也是如此，正像那燃着的罗腾木炭火。（4.）它是从地狱里点着的，正如本节末了所说。热心是从天上来的圣火，这却是从地狱来的火。以赛亚的嘴唇是「用坛上的炭沾了」，以赛亚书 6:6；圣灵也曾以舌头如火焰显现降下，使徒行传 2 章。但这却是从下头来的火，出于阴间的本源。哦！那么当竭力求一个清凉的心。舌头既从地狱里被点着，将来也必在地狱里被火焚烧。你们知道有谁曾求一滴水凉凉他的舌头。忿怒、争竞、论断的燥热之言，是从撒但而来，也必引人归向撒但。¹⁹ 当你觉得心中有这股热气时，要记得这些炭火是从哪一个火炉里拨来的。神的话在耶利米骨中如火焚烧，忿怒在我们骨中也常是如此；然而纵使忿怒沸腾，也当拦阻怒气，不使它在你舌头上成为烧灼的火。参看诗篇 39:3 等处。

观察二。舌头里有一个罪恶的世界。它是许多罪的器具。我们借着它引诱自己作恶，又借着它诱惑他人。有些罪是这肢体本身所专有、正式生发的，另有些罪则是由它流出来的。在某些罪上它是亲自动手的，如说谎、辱骂、起誓等等；在另一些罪上它是同谋帮手，或吩咐，或谋划，或劝诱，或引诱等等。它竟被用作情欲与罪恶的拉线人。哦！倘若单在舌头这一个肢体里就有一个罪恶的世界，我们是何等的污秽！有人²⁰曾数算舌头上的罪，多如字母表中的字母。我们又到哪里去找一个法则、一本账簿，来把每一个肢体的罪都数点清楚呢？』人一切所思想的尽都是恶（创世记 6:3）。正如海水每一滴都是咸的，苦艾每一枝都是苦的，照样，这可憎的事也「弥漫」于全人（但以理书 9:27）。再者，我们还可思想人的忘恩。舌头本是我们的荣耀；²¹它是我们藉以显明、发表理性的肢体；它使我们宜于往来交际。言语使人成为群居的活物；²²然而舌头里竟有一个罪恶的世界。

观察三。由「又污秽」这几个字而来。罪是一种污秽，是一个污点。我们听说过「污秽的言语」、「不义之财（污秽之财）」、「污秽的私欲」。连罪的样式也被称为「身体的污秽」，哥林多后书 7:1。行为可耻的罪人是他们所在团体的污点：「这样的人在你们的爱席上是瑕疵。」这必成为你自己的羞辱。当你把自己交付于罪的实行，你便给自己招来一个污点：申命记 32:5，「他们向他行事邪僻，有这弊病，就不是他的儿女。」（他们的污点不像神百姓的污点。）这也必成为你永远的亏损：启示录 21:27，「凡不洁净的……总不得进那城。」总而言之，罪是这样的污秽，以致它自己也以自己为耻。它连在最爱它的人面前也要藏躲自己，总是披着美德的伪装遮遮掩掩而行。要叫罪显为可憎，不需别的理由，只需看见它露出本来的颜色。

观察四。舌头的罪大大污染人。它污染别人：我们或藉着属肉体的怂恿，把恶传给别人，或藉着自己的暴怒激动别人去作恶。它也污染我们自己：我们说别人的坏话，就把罪咎揽到自己身上。或者他们并不该受这样的话，那便是谎言，这是极大的污点；或者所加给他们的罪名确是实情，但因我们说得不合宜，他们的罪就成了我们的罪。²³

观察五。由「全身」而来。一条邪恶的舌头对其余的肢体大有影响。人说得出恶来，就必行得出恶来。舌头既胆敢谈论罪，其余的肢体也就胆敢去做罪：哥林多前书 15:33，「恶言败坏善行。」我们先是心里想，然后口里说，然后手上行。人必说，这不过是说说而已。不要自欺；一条带疫的舌头必要传染其余的肢体。

观察六。由「历程」，或说轮子，即「我们受生之轮」而来。人的一生就像一个轮子。它总在转动；我们时时刻刻都在朝着坟墓辗转而去：诗篇 90:3，「你使人归于尘土，说：你们世人要归回。」意思是：他们被转入世间，又转回坟墓里去。这也表明一切属世境况的不确定；轮上的辐条此时在上，转眼在下，有时陷在泥里，有时又出了泥。美因茨（Mentz）的主教们以一个轮子为纹章；这不过是我们生命的写照，是人生一切境况变幻无常的表征。你几时看见那轮子，就当趁此机会作些有益的默想。有一段关于巴耶济德（Bajazet）的记载，另有一段是说古时被法兰西王掳去的另一位君王：他们看见征服者车辇的轮子，便微笑着说，「上面的辐条还要再落下来的。」我们在此世总在转动，时而向上，时而向下，然而总是朝着坟墓而去。

观察七。舌头的诸恶影响广大而普遍，渗透到人生一切境况与地位之中。从悟性直到行动的肢体，没有一个官能不被舌头所毒害；它猛烈地搅动意志与情感，使手和脚「飞跑流人的血」。罗马书 3:14, 15。没有一样行为是它触不到的；不但寻常的言谈往来，藉着谎言、起誓、论断等等被它污染，连圣洁的本分也是如此，如祷告，以及那些直接向神发出的更高尚的亲近，也被愚昧的多言和属肉体的祈求所败坏；我们竟要神来报复我们私人的争端。讲坛被作成戏台与斗鸡场，人在其上争夸己能、显露本事，煽动私己的忿气。没有哪个年岁能豁免；这不但见于血气方刚、性情急躁的少年人身上，也见于那些已被年岁与经历老练成熟的人身上。别的罪随着年岁衰退，这罪往往反倒增长；当天然的力气衰残，「不喜乐的日子来到」时，我们反而越发暴躁易怒。我说，当别的罪因老年的软弱被制伏、被驯服而失了气力时，我们却见那心灵越发刻薄，本性沉到了渣滓里，言语也越发带着情欲的火气。没有哪一种职业能豁免。生意人在他铺子里为着利益滥用舌头：箴言 21:6，「用诡诈之舌求财的，所得之利乃是虚浮，是自取死亡」；家中的妇人则闲言碎语、妄加论断。传道人在讲坛上也常将他职分的圣洁出卖给舌头的败坏，或为利讲道，或「在神面前冒失开口」，传道书 5:1；或暴怒任气，等等。没有哪一种性情，纵然极其温和谦卑，也不至被扭曲。圣洁的摩西，是世上最温柔的人，却在米利巴争闹的水边发怒，情性发作：诗篇 106:33，「以致他嘴里说了急躁的话。」温和的基督徒在疾病中，何等乖僻！甚至连神也被他冒犯。大卫在大苦难中祷告得好：「耶和华啊，求你把守我的嘴唇」，诗篇 141:3。既然如此，我们中间就没有一个人可以以为这些劝勉是多余的。若把这罪单单归在女子身上，这是虚妄的讥笑，也显出心灵极可怕的轻浮；她们因想象力与心思的敏捷丰富，或许易于多言；然而你看，男人，甚至最好最高的人，也照样易于犯罪。使徒说：「它点燃了整个天性的循环。」人身上没有一个部分比它更有毒、更有害；人身上没有一个部分比它更凶猛、更难约束；也没有一个部分比它更容易、更倾向于出错。

观察八。恶毒的舌头有其地狱的出身。先知的火，如我先前告诉你们的，是从天上点着的；正如罗马 vestals（维斯塔贞女）所守的洁净之火，一旦熄灭，就必须用一线日光重新点燃。凡是热心，都当查看这热从何而来；在美善之事上热心，却出于自私的目的，这炭火不是从祭坛上取来的，而是从厨房里取来的。毁谤与辱骂乃是被地狱的气所吹起的火。魔鬼「从起初就是说谎的」（约翰福音 8:44），又是控告弟兄的，并且它喜欢使别人与它一样。那么，你要学会憎恶咒骂、争竞与辱骂，如同憎恶地狱的火焰一样；这些不过是地狱之火的喷发；毁谤人的是魔鬼的奴仆和器皿。再者，若你被人以恶言中伤，要学会轻看它；谁会理会那说谎之人之父的挑拨呢？那杀人的原是说谎的。总之，从地狱来的，必再回到地狱去：马太福音 5:22，「凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。」怒气既发作在一句辱骂的话上，你便看见它是何等致死、何等可怕。你若养育一条恶舌，就是在养育、留存地狱的火焰，这火日后必要发作出来，以致你的灭亡。

第7、8节。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独人的舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。

既已指明舌头那可咒可诅的影响，他便进而指出这病症何等难治。野兽尚且比恶舌易于驯服，也更容易就手驾驭；舌头比最野的野兽还要野。

各类的走兽、飞鸟、昆虫、水族。——他所列举的如此详尽，是要显明人的技艺能达到何等地步。至于实例与故事，注释家们在这方面所举甚多。狮子如何被驯服，被带去像猎狗一样打猎，或像马一样拉车，可参看 Pliny（普林尼）《自然史》第八卷第16章，以及 Ælian（伊利安）第十五卷第14章。飞鸟如何受教，可参看 Pliny 第十卷第42章，以及 Macrobius（马克罗比乌斯）《农神节谈》第二卷第10章。论到象，可参看 Lipsius（利普修斯）《书信集》第一百封集，第50封。总而言之，凡本性最凶暴、最有害的，无一不被人的技艺与勤劳变作对人有用之物。这乃是神起初赐给人管辖万物之权柄所留下的果子与遗迹；藉着放在万物本性中的一种本能，它们本都要顺服他、服事他；然而人一背叛，就失去了 imperium suum 与 imperium sui（对万物的管辖与对自己的管辖），就是管辖自己之权与管辖万物之权。他既背叛了神，万物便也背叛了他，为造物的主伸冤。但如今，藉着技艺与勤劳，藉着他身上所存神的形像的些许遗迹，又藉着普遍护理的帮助与共同运行，他在某种程度上重得了对万物的管辖；然而对自己，他却无论用什么法子都不能管辖，连他的舌头这「小小的肢体」也管辖不住；这里引这个例证，正是为此。

都可以制伏，也已经被人制伏了。——他仿佛是说：这不单是古时曾有的事，我们今日仍看见如此行。他用这样分明的措辞，是要表明：他所指的，并非单是堕落以先受造之物那全然而甘心的顺服，也不是某些神迹奇事，如大鱼未曾伤害约拿（约拿书 2章）；或狮子未曾伤害坑中的但以理（但以理书 6章）；或毒蛇未曾伤害保罗（使徒行传 28章）；他所指的乃是寻常平素之事，是人在日用的经验中屡屡遇见的。

惟独舌头没有人能制伏。——古时的伯拉基派人完全曲解此处，把这句读作疑问句，仿佛其意是说：人既能制伏万物，难道不能制伏自己么？这与使徒的本意全然相反；使徒的本意乃是要指明舌头是何等难驯、何等不受管束的恶。另有人为要避开这句话表面上的严峻，便说：使徒所说的是别人的舌头，谁能止住它们呢？仿佛这话与诗篇 120:3 同一意思：「要给你甚么呢？诡诈的舌头啊，要拿甚么加给你呢？」我怎能防得住它呢？但这也不合使徒的本意，因他所讲的并非我们当如何勒住别人的舌头，乃是如何管束自己的舌头。故此，其意乃是：无人凭自己能行此事；而神的恩典与我们的同工也并非绝对无间，以致能全然成就此事。

是不止息的恶物，κακὸν ἀκατάσχετον（不可禁制之恶）。——有人取其为致因之意，即说舌头是纷争与放纵不驯的根由；然而更恰当的解释，乃是重述前面已经说过的意思：一样约束不住的恶。这是从走兽借来的比喻，就是那些被栅栏或链子圈住的牲畜。神在口的构造之中，已为舌头设下双重的栅栏，就是牙齿与唇；又借着恩典，在它身上加了许多的约束；然而它仍旧要冲出来。

盛满了害死人的毒气。——这是借喻那些以毒伤人的活物。舌头也是这样致命，也同样需要被制伏，正如那些含毒的野兽一般。此外，有些兽类是把毒藏在舌头里的，如虺蛇（asp）就在舌下的一个囊中藏毒，一咬之下，囊就破裂，毒便流出；所以 诗篇 140:3 说：『他们使舌头快利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。』

所要留意的要点如下：从第7节，你们可以观察到：——

观察一。野兽尚且驯服于人，人却违逆神。凭着我们的技巧，野兽可以被驯服，毒蛇可以被咒住；可是天上一切的法术与劝诱，却咒不住我们：诗篇 58:4-5，「他们的毒气好像蛇的毒气；他们好像聋虺不听声音，不听行法术的人的声音，虽用极灵的咒语也是不听。」这是取喻于虺蛇的伎俩：它一见行法术的人，就把一耳紧贴地面，用尾巴掩住另一耳。然而经文在此说：「蛇类已经被人制伏，如今仍被制伏。」但福音一切的法术、恩典种种甘美的咒语，却治不好人的心。又如牛，是极有力气的活物，尚且顺服于人这更软弱的活物；我们却用脚踢神，正如先知所说，以赛亚书 1:3，「牛认识主人，驴认识主人的槽，我的民却不认识，以色列不留意。」堕落的人真该到野兽那里去上学，学一学温顺与顺服；何况神有更大的能力可以制伏我们，我们也有更大的理由当去顺服。

观察二。人在管治自己灵魂上的愚昧与无能何其大。他能制伏别的活物，却不能制伏自己。我们竭力想挽回我们对众造物所失去的统治权，可是谁曾寻求挽回他从前对自己灵魂所有的那份权柄呢？我们既因情欲的放纵，把自己降为与走兽同等，又怎能盼望自己对野兽与低等造物的统治完好无缺呢？诗篇 49:12，「与死亡的畜类一样。」我们都爱慕权势，却不爱慕圣洁。人求胜过别人，却不求胜过自己。所罗门说：「制服己心的，强如取城；」这才是更尊贵的得胜，我们却不去成就它。我们想挽回自己对众造物的主权，却仍旧作自己情欲的囚奴。Domat feram, non domat linguam（他制伏了野兽，却不能制伏舌头）；这是 Austin（奥古斯丁）²⁴的哀叹：我们不肯制伏自己怀中的野兽。恶舌是最毒的蛇；一切猛兽之中，最凶暴、最可咒诅的，就是那口出恶言的人；所以所罗门说，箴言 21:19，「宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。」在荒野旷漠之中固有狮子、有熊、有虎，然而它们只是偶尔来袭，且只能撕破人的皮肉；但争吵的妇人却像一只常伏在人怀中的虎，用尖刻苦毒的言语，时刻预备着磨损我们的心。

观察三。人的悲惨何等深重。凭我们自己的技艺与本领，尚能驯服那最凶猛的野兽，使它们供人使用；无论是力大如狮子、象那样的猛兽，或是仿佛栖居于另一个世界的鱼类，或是快得几乎与思念一般的飞鸟，或是伤人害命的蛇类，都能驯服。可是，唉！我们心中的情欲里却有更大的悖逆；罪比这一切更强，我们一切的技艺都不能驯服它。我们能教野兽去作违逆其凶性与天然习性的事，教象俯伏，教马起舞；然而人，正如 Plato（柏拉图）所称的，是 θήριον δυσμεταχείριστον（难以驾驭的野兽），是一只不肯轻易就手的牲畜。我们看见孩童身上就有许多顽梗，尚未等到他们在罪中成熟成习。人或以为他们的性情该是更柔顺可塑的；然而「愚蒙迷住孩童的心」。人的意志实在是整个受造界中最坚韧难折的一条筋。

观察四。人有制服活物的技艺与本领，这乃是我们从前那尊位所留下的遗迹与凭据。外邦人²⁵也看出我们从前曾有过一种统治权，圣经更是明明断定这事：创世记 1:26，「使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」万物在神的荣耀之次，就是被派定来服事人、益于人的。我们从神领受了这权利与恩赐，所以一切走兽都要来到亚当面前，从他领受名字，这就是对他治权的一种正式顺服，是向他呈献效忠与臣服。为要维持这治权，神赐人智慧，又在众活物里植下一种本能，使它们乐于听命于他，惧怕伤害他、触犯他。所以，当这恩赐得着部分更新的时候，就对挪亚和他众子说，创世记 9:2，「凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐惧怕你们，连海里的鱼……」如此说来，那时亚当能在众兽中往来而无所惧怕（后来挪亚和他众子在方舟中也照特殊的安排如此行），并且随他一招手、一心意便能命令它们；就人这一面说，制服它们以供人用，本不至有今日这般为难——亚当既被赋予那极大的智慧，晓得如何迁就众兽的性情；就众兽那一面说，也本不会有丝毫抗拒。然而，唉！自堕落以来，这权利便被丧失了，众活物从对人的顺服中抽身而去，反成了有害的、悖逆的；²⁶这正向我们显明我们自己的叛逆与不忠。因此，野兽常被用作神施行报应的器具：列王纪下 17:25，「耶和华叫狮子进入他们中间。」又如以西结书 14:15，「我若使恶兽经过糟践那地。」众活物起而反抗我们，正是一座碑记，叫我们记念自己对神的不忠与悖逆。但这恩赐虽被丧失，却未全然消灭。恶人已失了他的权利，却未失其使用；这使用之所以仍存留给他，乃是出于神的忍耐与普遍的护理，为要保全人类的社会。而选民藉着基督得了新的名分与权利，这权利终必使他们完完全全地重得那古时统治的绝对之权；²⁷那时，受造之物「脱离败坏的辖制」，必甘心顺服神的众子，罗马书 8:19-22。但就目前而论，这治权的行使远比在无罪之境中低微得多。我们虽有些本领去制服它们、驾御它们以供人用，或为得利，或为取乐；那些有害的活物里虽也存着几分惧怕的本能，因此在人当在田间劳作的时辰，它们便不出来走动，诗篇 104:20-23；然而就众活物那一面说，这顺服已不像从前那样出于甘心，罗马书 8:20；就我们这一面说，也不再那样轻省，倒成了一件更为艰难劳苦的事。此外，还有许多活物，凭着它们的迅捷与凶猛，全然逃脱了人这威权所生的惊恐。

从第8节可以观察到：——

观察一。舌头极难驯服，极难被制伏归于正用。我说极难；因为他并没有说无一能，乃是说没有人能——没有任何属人的技艺与能力，能为它寻得医治与嚼环。而在今生，神也不赐下绝对的恩典，使人得以避免每一句闲话。这一条于驳斥那些鼓吹自由意志之人甚为有用；人连自己一个肢体也不能驯服；也可用以驳斥那些主张今生完全无罪的人。你只要思想舌头所犯的过失，就知道你有何等的缘由，当存谦卑的心与神同行。倘若神单单将你自己舌头的罪追讨在你身上，你将如何呢？但既然舌头不能被驯服，我们又当怎样行呢？你为何还吩咐我们勒住它？我回答说——（1.）我们虽已丧失了能力，神却不可丧失他的权柄。软弱并不能免去本分；我们必须勒住它，纵然凭自己不能。（2.）我们虽不能勒住它，神却能：马太福音 19:26，「财主进神的国是难的；在神凡事都能。」就受造之物的努力而言，难处与不能之处仍旧留着，为要叫我们奔向神。马不能自驯，骆驼不能自驯，人也不能自驯；²⁸人驯服走兽，神驯服人；你驯服狮子，狮子却不是你造的；神造了你，难道他不能驯服你么？Augustine（奥古斯丁）说：Imago Dei domat feram（神的形像驯服野兽），domabit Deus imagmem suam（神必驯服他自己的形像）。这工作乃是由那紧邻其上的更高之能力成就的。（3.）凡是尽力去行、竭其所能而为的人，神必赐恩给他；他从不撇弃殷勤等候的灵魂。当神已赐给你 τὸ θελεῖν（立志），他也必赐给你 τὸ ἐνεργεῖν（行出来）；起初的感动出于他，成全也出于他；当将自己献上，任他作工。（4.）我们虽不能全然无罪，却不可全然停止抵挡罪。罪在不受抵挡之处便作王；惟有在受抵挡之处，它才不过是存留在你里面。但你要说，那么我们的本分是什么呢？我回答说——（1.）当谦卑地来到神面前；为你本性的败坏哀恸，这败坏正显在这未受驯服的肢体上。这是奥古斯丁所认的罪之一，他说他的舌头是 fornax mali（罪恶的熔炉），是一座埃特纳火山，常常喷吐着悖乱的火焰与烈热。要向神诉说此事：「我真是苦啊！谁能救我呢？」（2.）当恳切地来；这正是奥古斯丁在他《忏悔录》²⁹中呜咽着说出 Da quod jubes, et jube quod vis（你所命令的，求你赐下；你所愿意的，求你命令）的因由之一——主啊，求你将你所吩咐的赐给我，也求你随你的心意吩咐我。他因情欲之故说这话，也因舌头之恶说这话。你向恩典求告，必须愈发恳切、愈发频繁；要为医治呼求：「耶和华啊，求你把守我的嘴，」诗篇 141:3。

观察二。由「an unruly evil（不可制伏的恶物）」这句话而来。舌头里有一种不受辖制的放纵与暴烈：约伯记 32:19，「我的胸怀如盛酒之囊没有出气之缝，又如新皮袋快要破裂。」当心中所怀的意念膨胀起来，舌头便急切要将它吐露出来：诗篇 39:3，「我的心在我里面发热；我默想的时候，火就烧起。」所以在对付这毛病时，我们不但要用属灵的谨守，还要用一种圣洁的强力：「我要用嚼环勒住我的口」，「我要用手掩口」，诗篇 39:1。你更需要察看内心；这毛病是从「盈溢的罪孽」而来，败坏之性必要为它的污秽与多余寻个出口；因忿怒之火发热，就当求一个清凉的心灵；因虚荣之搔痒作痛，就当看人的尊荣为小事，哥林多前书 4:3；因不满之高涨——器皿太满，就要溢出来。当使你的心柔和下来，甘甜地降服，免得那不满之情要藉怨言寻个出口。

观察三。由「满了害死人的毒气」而来。恶毒的舌头是有毒的、是伤人的：正如 Bernard（伯尔纳）所观察的，它一次杀死三个人——被毁谤的那人，他的名声毁于恶言；听见毁谤的那人，他的信念被谎言所害；还有他自己，被背后诽谤之罪所杀。当你得以逃脱这些致命的咬伤、逃脱毁谤的毒牙时，要感谢神。「美名胜过宝贵的膏油」，而毁谤的舌头乃是「害死人的毒气」；除了无辜清白这一解毒剂之外，没有什么能保守你；但这若是临到你的分，就要以忍耐承受；名声也和人一样，是有复活的。你纵然被毁谤之舌所毒害，却要记得，那位「口里也没有诡诈」的主（彼得前书 2:22），素常是赐下强心之剂的。这一点也可以劝阻人不去犯这罪：我们断不肯彼此下毒；而毁谤就是毒药。

第9节。我们用舌头颂赞神，就是父；又用舌头咒诅那照着神的形像被造的人。

此处他指出舌头的善用与恶用：善用是称颂神，恶用是咒诅人；并指出用同一条舌头行这两件事是何等荒谬：你把同一个肢体既派作至善之用，又派作至恶之用。凡用于敬拜的物件，因着这层关系，向来都被视为圣的；断然过于尊贵，不可降格或亵用于卑下之事，更遑论用于最污秽的用途与目的了；那便是一种可怕而极不相称的轻慢。

我要在以下各要点中逐一解明这些字句。

观察一。舌头正当的用处乃是称颂神：诗篇 51:15，「求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。」神既赐人言语、赐人陈述的才能，他就当得荣耀；这是我们欠他的租税。这正是我们胜过其余受造之物的长处，就是我们能分明清楚地颂扬他：诗篇 145:10，「耶和华啊，你一切所造的都要称谢你；你的圣民也要称颂你。」众受造之物供给题材，圣徒却将它宣扬出来。整个受造界如同一件调好了弦的乐器，人却是那奏出乐声的。言语既是最卓越的官能，就当被分别为圣，归于神圣的用途：³⁰ 以弗所书 5:4，「淫词、妄语……都不相宜；总要说感谢的话」，εὐχάριστια（感恩），就是满怀感谢地追念你所尝过的甘甜经历。这既是基督徒的工作，也是他的消遣：诗人说，「我还活的时候要赞美耶和华。」神把这些管、这些风琴赐给我们，正为此用；你的气息再没有比这更好的花费了。使徒行传 2:4，他们说起别国的话来，所讲的乃是「神的大作为」。既然如此，你就去吧，并且说：「我要时时称颂耶和华；赞美他的话必常在我口中」，诗篇 34:1。这便是在地上开始天上的生活。有些鸟儿不单在春天歌唱，冬天也照样歌唱。要彼此激发，以弗所书 5:18，正如一只鸟叫起来，便引得满群都啾啾而鸣。

观察二。从「神、就是父」这句话——就是基督的父，并在基督里也作我们的父：第1章27节也有同样的说法。这里所要注意的是：当我们思想神是父的时候，我们颂赞他最为欢畅。把神只当作审判官来思想，是不能给人安慰的。唯有当我们仰望他在基督里作我们的父，我们对他的默想才是甘甜的。新歌与新心最是相配。³¹ 羔羊的新歌不是人人都能学会的，启示录 14:3。赞美从我们里面发出，最自然亲切的，乃是像水从泉源里涌出来，而不像水从蒸锅里被火逼出来；是出于对慈爱的体会，而不是出于对忿怒的惧怕。恶人虽不会歌唱，却会哀号。法老在他的苦难中也能说：「耶和华是公义的。」

观察三。由「又用这舌头咒诅人」一语而来。同一条舌头不当既颂赞神，又咒诅人，那是假冒为善。凡忽略仁爱之举的，其虔敬之举便是伪造的：诗篇 50:16 与 19、20 节说，「你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？你口任说恶言，你舌编造诡诈；你坐着毁谤你的兄弟，谗毁你亲母的儿子。」假冒为善的人最喜论断人，真虔敬却使人温柔谦卑。史载 Cranmer（克兰麦）从不辱骂仆人，也从不以羞辱轻蔑的话待他们。真宗教生出一种庄重的敬畏与恭敬。撒拉弗从不毁谤，只知颂赞神；犹大书 9 节说，「还不敢用毁谤的话罪责他（魔鬼）。」有些人性情邪恶，只会咒诅，如同狗一样，non proferitate, sed pro consuetudine latrant（不是出于凶猛而吠，乃是出于习惯而吠）。他们不知如何祷告，因为他们的口早已惯于咒诅与恶言。另有些人能同时咒诅又祝福：「他们口虽祝福，心却咒诅」（诗篇 62:4）；还有些人是打着虔敬与热心的旗号去咒诅辱骂。舌头的诸般恶行，若不加约束，断不能与真虔敬同存。顺服若不划一，便是伪造的。人不能一面守这一块律法版，一面违犯那一块。哦，那么，当你将要发作怒气的时候，要拦住自己！我岂可用同一条舌头既祷告又争吵？岂可从敬拜转去辱骂？我方才用这舌头向神说话，难道它立刻就要被地狱的火点着么？

观察四。人是照着神自己的形象造的：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人」，创世记 1:26。在别的造物身上只有vestigia（足迹、遗痕）；我们可以从神的工作中追寻他的踪迹，但人却正是他的形象和样式。这题目我不必多说。神的这形象在于三件事——（1.）在乎他的本性，就是有理智的本性。神赐他一个有理性的灵魂，是属灵的、单纯的、不死的、在抉择上是自由的；是的，连身体上也有几分神的荣耀与威严的光辉与印痕。（2.）在乎那些美质：「知识」，歌罗西书 3:10；义，传道书 7:29；以及「真理的圣洁」，以弗所书 4:24。（3.）在乎他的境况，就是一切内在与外在福分的美满汇集，如享受神、管辖万物等等。但如今这形象已大部分被毁损、失落，唯有在基督里才能得以复原。既然如此，这就是我们受造时的大特权——被造得像神：我们越像他，就越有福。哦！要记念你本源的尊高。我们常劝人行事要与自己的出身相称。那些心存奴仆之气的窑匠，就羞辱了他们所出的王家宗族，历代志上 4:22。Plutarch（普鲁塔克）论到亚历山大，说他惯常以记念自己出于神明来激励自己的胆气。³² 你要记念你是照着神的形象造的；不可在自己身上毁损这形象，也不可给人辱骂你的把柄，致使这形象受人轻蔑。

观察五。若思想到别人乃是照着神的形像被造的，这便足以劝阻我们不去毁谤人、不去恶言议论人。我要查考两件事：（1）这如何能成为一个动机；（2）它的力量究竟在何处。

1. 既然神的形象与样式已因堕落而毁损丧失，这怎能成为一个理由呢？我回答说——他所说的尤其是指新造的人，在他们身上，亚当所失去的已在基督里得着修复与补全：歌罗西书 3:10，「穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。」以弗所书 4:24 也说：「并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」神顾惜他新造的人；口舌对圣徒放纵无节，是极危险的事：正如那人所说：「你要小心你所行的，这人是罗马人」，照样，你也要小心你所说的，这些人是基督徒，是照神的形象所造的，是上选之物，是神从众人共同的废墟中拯救出来的。（2.）他也可能是指着所有的人说的，因为在众人身上都还留有神形象的些微残迹，正如 Epiphanius（伊皮法尼乌斯）从创世记 9:6 中所妥善论证的：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形像造的。」倘若人犯罪之后，身上并无神形象的残迹留存（虽然已大大毁损），这理由便毫无力量了。所以雅各这句话，既是泛指各类人而说的，就足以证明：在他们身上至今仍存留着某种与神相似之处，如灵魂的单纯与不朽；有一些道德的倾向，用以代替真圣洁；有一些对神之性情与旨意的普遍认识，用以代替得救的知识；这些虽不能使我们得福，却足以使我们无可推诿。照样也有某种超乎其他受造之物的优越，因我们有心思可以认识神，能领受神的光照与恩典；在身体与容貌的构造上，也有某种超乎兽类的威严与卓越，正如前面所说的那治理与权柄的残迹一样。你且看，我们既然尊重朋友那已模糊褪色的画像，也珍视一座壮丽建筑的废墟，那么对我们起初完全之境所留下的这些残迹，也当存些敬重才是。

2. 「咒诅那照着神形像被造的人」——这论据的力量在哪里呢？我回答说：（1.）神已立人作他的代理，来领受人的爱与一般的敬重；更高的信托与敬拜之敬重，只当归给神自己；然而在其余的事上，基督徒，就是其中最贫穷的，也都是基督的领受人。故有这样的话说：「弃绝你们的，就是弃绝我」，路加福音 10:16；又说：「这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了」，马太福音 25 章。（2.）神的形像是我们所能触及的：凡卓越之处，我们都要毁损；³³ 我们的恶意能伸到多远，我们就走多远。正如人所说，豹子若不能扑到那人身上，便撕裂他的画像；我们待神也正是如此。（3.）加害于神的形像，神自己就受了亏负；正如在人间，凡对君王的像或钱币上的像所施的轻蔑与侮辱，都是施于君王本身；如马太福音 23:18，「起誓指着坛」——坛乃是神同在的表记——就是指着神起誓。³⁴（4.）这就是神所设立、拦阻人加害的藩篱：创世记 9:6，「因为神造人是照自己的形像造的。」这句话所指的，不是那杀人者，好像他是违背了良心中所存留的那些公义与权利的普通认知；乃是指那被杀的人，他是神的形像：神已将他自己的形像印在这一团血肉之上，从而尊荣了他；有谁肯去侵犯大君王的形像呢？如今说恶言攻击他，就是亏负神的形像。神一切的作为都当以敬畏来看待、来谈论，何况他的形像呢。

既然如此，在你与人相处的行事上，就当让这一点拦住你，不可加害于人，不可出言不逊：他是神的形像。虽然形像不当受敬拜，然而神的形像却不可被辱骂所污溅；尤其是那些已经有新造、有新形塑之人，这些乃是贵重的器皿。你当思量，这罪到末了究竟是得罪谁：乃是对神自己的轻蔑，因为所加害的是他的工作与形像。所罗门说，箴言 17:5，「戏笑穷人的，是辱没造他的主。」神是万人的创造者，但他单举穷人为例，因为穷人向来是我们讥笑辱骂的对象：他们虽然贫穷卑微，却与你一样同是神的形像；这就该叫人有所约束、有所敬畏。不但如此，穷人还另有一层特别的理由作他们的保障：他们的身位是神的形像，他们的境况是神的作为。除了创造之外，还有护理的安排；你苦待一个人，你就是苦待苦难本身，而这两者都是神所造的。他们纵然不能报复这加害，神却能报复；你所违犯的，不只是他的命令，更是他的形像。

第10节。颂赞和咒诅从一个口里出来。我的弟兄们，这是不应当的。

他借着重述、或说重新提出这事，来加深其中的荒谬。他的温和是值得留意的：他本可以严厉责备他们；但既是劝他们戒除舌头的诸恶，他就愿意自己先作一个谦和温柔的榜样。

这些事是不应当的；就是说，本该完全相反才是。这话带着使徒的温柔气息；保罗在几乎相同的情形下也这样说，提摩太前书 5:13，「说些不当说的话」；提多书 1:11，「将不该教导的教导人」。

从这节经文中，可以观察到以下几点：——

观察一。祝福与咒诅不当出于同一个口。这就像伊索寓言里那人，同一口气既吹热又吹冷。一个良善的人当是前后一致、始终如一的：同一个心不能既被神占据又被魔鬼占据，同一条舌头也不该用在这样彼此相反的用途上。那法利赛人一面祷告，一面论断人，路加福音 18:10；如今也有许多人一口气之间既祷告又咒诅，既祷告又谩骂。这是极不相称的；这两半彼此定罪、彼此毁坏；那善的加重了那恶的，那恶的又否定了那善的：谩骂因着方才那庄严之举而显得更为可恶；而祷告若这样行、这样伴随着咒骂，也不过是报复之念的一声吐露罢了。舌头既用在祷告上，就仿佛已被分别为圣、献与神了，因此不可挪去作那卑俗污贱之用。那说「我们的舌头是我们自己的」（诗篇 12:4）的，乃是属肉体的恶人；你的舌头却是已献给神的。

观察二。由「不当如此」这句话而来。我们当看的，不是自己想要作什么，乃是当作什么。私欲，或说心思的倾向，并不是本分的准则。许多人除了自己的心以外，不与别的谋士商议；然而血气的驱迫，乃是极坏的凭据。禽兽是被本能之力与天然的冲动所牵引；人却当受一条在外的律法所管治：在你自己的意志之上，另有一位更高的主。所以，你当看的不是你心中意念的迫切，乃是它们的合乎法度；不是你所愿意的，乃是你所当行的。

第11、12节 泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。

这里有几个取自自然界的例证，用以说明：同一个源头、同一个本原，只能生出一种合乎次序、合乎本性的产物。使徒是从自然界中不可能有的事，推论到品行上悖谬荒唐的事。在这些比喻中，他所说的乃是通常情形下所发生的事。纵然有人能举出些许罕见的反例，也无损于使徒的用意；他的用意原是要指明，在诸般原因惯常运行、发挥влия响的情形下，事情是如何发生的，并借此宣明：舌头的种种恶行，若不加以约束，与真敬虔是何等的不相容。

观察。本性憎恶假冒为善与两面行事；同一根源竟生出彼此相反的果效，这是怪异反常的，与神在万物中所设立的全套定规相违。假冒为善最确凿的标记，莫过于果效与行事的畸形不一。诚然，基督徒里面有双重的本原——肉体与圣灵；但他并没有两样的心。灵魂所生出的一切，都像拉班羊群所生的羔羊，创世记 30:39，「有点的、有斑的」；然而在假冒为善之人的生活里，却是彻底的不谐与不称。你既口称信主却又活在罪中，当恨恶这样的两面行事；且看这与整个自然的常规何等相背：你要说，这断不能出于一颗纯一而良善的心。尤其要用这些比喻来约束你言语上的畸形；当你惯于又颂赞又咒诅、又祷告又辱骂时，你要说：这在自然界中乃是怪物；世上还有第二样东西，像舌头这样，一个根源却有如此不同的用途与效用么？

第13节 你们中间谁是有智慧、有见识的呢？ 他就当以智慧的温柔，从善美的品行中显出他的行为来。

他如今转到另一件事上，虽然这事与前文血脉相连，就是劝人存温柔的心，与嫉妒纷争相对。

你们中间谁是有智慧有见识的呢？有些人把这一句，连同前面全部的论述，都应用在传道的职事上，好像这问句或假设的意思是说：若有人配得这职分的托付；而他们所持的这种见解，又从此处所用的字眼得着加强，就是 σόφος καὶ ἐπιστήμων（有智慧的、有见识的），这两个词正表明传道所必需的两样恩赐。使徒在别处称之为「知识的言语」和「智慧的言语」，见哥林多前书 12:8；然而这几句话的结构本身就显明，其所指乃是普遍而言的。他说到智慧和见识，是因为前面所列的种种恶事，都出于自以为比别人更有才干、更有能力的僭妄；或是因为他们贪慕作精明练达、有学有识的基督徒的名声。使徒如今说：你们若真愿意作这样的人，就必须以温柔行敬虔。这以问句提出的说法，暗示这两种品质的调和实在稀有；智慧与见识极少并肩而行：他或可承认这些好论断人的有见识，却不能承认他们有智慧。

他就当由美好的品行显出来。——真智慧的第一要件，便是以实行来尊荣知识；因为一切教导的终极目的正在于此，而有知识的人，比别人负有更重的本分之责。

他的行为，以智慧的温柔显出来。——这是第二样必需之事，即待人接物中那审慎的温柔；因为智慧最能体察人的软弱，也最能勒住怒气。

所要讲的几点如下：——

观察一。智慧与知识相辅相成：一者使人明白，一者引人而行。二者在别处也是并提的：何西阿书 14:9，「谁是智慧人，可以明白这些事？谁是通达人，可以知道这一切？」知识与智慧、智慧与精明之间是有分别的，正如箴言 8:13 所显明的：「我智慧以精明为居所。」良好的领会加上良好的判断，才成就一个完全的基督徒。凡有属天智慧之处，也必有精明，就是把我们所得的光照实际应用到人生的种种境遇上；神既赐人知识，也必赐人有益而必需的忠告，好叫人料理自己的言行。精明乃是按着各别的时机分派知识之光。信心所对立的，不单是无知，也是愚拙：路加福音 24 章，「无知的人哪，你们的心信得太迟钝了！」信心是一种有智慧的恩典，是属灵的精明，它更看重实践的推论，而不在乎精细的思辨。既是这样，就不要停留在「知识的模范」上（罗马书 2:20），要把它与智慧联结起来。认识一个基督徒，看他的生活胜过看他的言谈。单单的「知识是叫人自高自大」（哥林多前书 8:1），只钻进头脑或舌头里去；惟有「智慧必入你心」（箴言 2:10）等等，那才算是对的。那些满脑抽象之见、高远之思的人，只是有智慧的愚人；如同云雀，高飞而上，左顾右盼，终究落在捕鸟人的网罗里。没有智慧的知识不难辨认，它通常是好奇多事、好论断人的。

观察二。真智慧终必落实为善的品行。诚然，那注重实行的基督徒才是最有智慧的；在别人身上，知识不过像蟾蜍头上的一颗宝石：申命记 4:6，「所以你们要谨守遵行，这就是你们的智慧。」这才是使人得救的知识，那一种只是好奇的知识而已。有什么比这更愚拙的呢——有学问的人还在那里辩论天堂与宗教，而另一些知识浅薄的人却已抢先得着了它！³⁵ 这就像那仰头凝望月亮、却掉进坑里的人。真智慧的一个特性，是能操办、推进自己的工作与事务；因此，最有智慧的莫过于那些「谨慎行事」的人（以弗所书 5:15）。粗心大意的基督徒是最大的愚人，他对自己头等的正事漫不经心。智慧的另一部分，是防患于未然；危险越大，我们越当谨慎。那么，断没有一种愚人像那犯罪的愚人：他每一掷都拿灵魂去冒险，蒙着眼睛闯向最大的危境。我本可就智慧的各方面详加铺陈，只是我忘了这一讲的规矩了。³⁶ 这一切的应用，是要责备那些以虚假的智慧自喜的人。

（一）世上的精明人。人极工巧于织造虚空之网，成就自己属肉体的图谋。唉！这才是最大的愚拙：耶利米书 8:9，「他们既弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？」谁肯用金锄去挖铁？你心力的强健、你郑重的挂虑，其价值远胜于虚空。神的护理常使世上的精明人变作愚人；他们的聪明反倒毁了自己，正如论巴比伦所说的（以赛亚书 47:10），他们自作聪明、自逞机巧，终归自误。

（二）以人间的知识自满的人。有人几乎能像 Berenger（贝伦加）那样辩论 de omni scibili（凡可知之事无所不辩）；或像所罗门那样，把自然界从香柏树讲到牛膝草，剖析无遗；却不认识神，也不认识自己：正如那愚拙的童女，为将来的时候毫无预备；这样，他们只不过是有智慧地下地狱去了。³⁷ 有些外邦人天赋极高，但「自称为智慧，反成了愚拙」（罗马书 1:22）。

（三）追逐新奇之说与高深玄想的人，求知只为求知。一个仰望天上的可怜灵魂，比世上一切大拉比更有真智慧：「耶和华的法度确定，能使愚人有智慧」（诗篇 19:7）。别处又说：「凡遵行他命令的是聪明人。」别人或许才思更敏锐，他们却有更甘甜切实的领悟；正如钝铁若烧红了，比那锋利却冰冷的刀刃刺得更深。

（四）那些有罪的机巧之人，他们的聪明尽够酝酿邪恶。哦！在那一门伎艺上，宁可作个愚人才好：哥林多前书 14:20，「在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩。」那些灵魂从未涉入罪恶隐秘之事的人，是有福的！罗马书 16:19，「愿你们在善上聪明，在恶上愚拙。」最好是作魔鬼眼中的愚人，就是在邪恶的图谋上愚拙无知。那些在罪中好逞机敏之荣的人，只不过效法他们的父魔鬼罢了——它知识极大，恶毒也极多。

观察三。真智慧越多，人就越温柔。有智慧的人较少动怒，也更加谦卑。（一）较少动怒：论到愚昧人的忿怒，圣经多有言说：箴言 27:3，「石头重，沙土沉，愚妄人的忿怒比这两样更重。」他缺乏判断与见识来消解、节制那忿怒的猛烈；所以那忿怒一旦落下，便是带着全副的力量与重量落下。人越有智慧，越能约束自己的性情；他们能以智慧的思量来抵挡忿怒——想到人性的软弱，想到自己的过失，想到自己何等需要神的赦免；至少他们不肯信托这样一种狂暴的情绪，任它毫无拘束地发作：箴言 19:11，「智慧人迟迟才发怒」，免得那火烧得过于炽烈。我们又一次听见愚昧人的忿怒：箴言 17:12，「宁可遇见丢崽子的母熊，不如遇见愚昧人行他的愚昧」；就是说，在他忿怒火热之时（正如这比喻所示）；这被称为愚昧，因为人在那时最是愚昧。（二）他们更加谦卑：箴言 11:2，「谦逊人却有智慧」。骄傲与愚昧总是同行，谦卑与智慧也是同伴。世人往往把温柔看作愚拙，其实那是从天上来的智慧。摩西在圣经中因智慧与温柔而著名。我们看见，即使只有道德上智慧的人，也是最温柔的。果子累累的枝子必垂下头来。既是这样，我们都愿得智慧之名；那就在温柔上显出来吧，在宽容别人上显出来，在自己里面存着卑微。别样的智慧或许最能成就你肉体的目的；但这才是真智慧，这才最讨神的喜悦：「只要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的」，彼得前书 3:4。世人算它是女子气的懦弱，神却算它是装饰；这是基督徒最好的性情。基督是「犹大支派中的狮子」，但那是向着他的仇敌；对跟随他的人，他是「羔羊」。凶暴粗野的性情与基督教不相称，正如豺狼不宜卧在羔羊的怀中。温柔有极美的果子，显明它的用处：或是在使教训得以扎根上——人是被爱赢得的：「用温柔劝戒那抵挡的人」，提摩太后书 2:25；这就像细雨降在嫩草上：或是在防止争竞上：「回答柔和，使怒消退」；亚比该止住了大卫的忿怒，等等。

观察四。温柔必须是有智慧的温柔。经上说：「智慧的温柔。」这不单指出温柔的根源，也指出温柔的品质。这温柔所对立的是暴烈，而不是热心。圣灵曾以「分开的火焰之舌」显现，也曾以鸽子的形状显现；使徒又说，有「仁爱的心和能力的心」，这二者原是可以并存、可以同立的（提摩太后书 1:7）。

观察五。由「就当显出」一语。基督徒不但要有一颗良善的心，也要有良善的生活，在自己的言行中显出心里恩典的光辉：马太福音 5:16，「你们的光也当这样照在人前，等等。我们当竭力尊荣神，尊荣我们所口称的信仰。行出可被人看见的行为是一回事，为要被人看见而行却是另一回事——「叫他们看见你们的好行为」，Ἱνα，即译作「叫」的那字，此处是取ἐκβατικῶς（结果性）之义，而非αἰτιολογικῶς（目的性、动因性）之义。它并不指明所存的心意，而是指明所生的结果。³⁸

第14节。但你们心中若怀着苦毒的嫉妒和分争，就不可自夸，也不可说谎话敌真道。

他既已指明真智慧的果效与标记，便由此推论：倘若在他们身上所见的正是相反的样子，他们就毫无可夸之处，反倒当以为耻；他又提出两样，与前面智慧的双重果效相对——以嫉妒与争竞，对着温柔与善行。

你们若有。——使徒责备人时的谦和是值得留意的。他并没有断然指控他们，只是用假设的口气说话。第 1:25 和 2:15 也是如此。责备人时，用假设的方式进行，比直接指控更为明智。

你们心里嫉妒——他在此指出舌头诸恶的根源。我们假称是出于热心与公义，其实真正的缘由却是嫉妒。他称之为 ζῆλον πίκρον（苦毒的嫉妒），一是要与那 ἀγαθὴ ἔρις（美善的相争）即「圣洁的竞胜」相区别——那种竞胜使我们彼此争先，在敬虔的道路上力求超越；二是要与他们所假托的、为神荣耀而发的真热心相区别；仿佛他说：这固然是一种热心，却是苦毒的热心。同时也是要指明它的来处：它是从胆汁与怒气的泛溢而来，是从心里那「毒根」而来。这话又指出它的果效。它对我们自己苦，对别人也苦。它使我们在与人来往之间令人厌憎；虽然眼下觉得甘甜，然而等到良心被打开，我们尝到它的果子，就显明「结局是苦毒」了。这也让我们看出第11节那比喻的用意所在：「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？」

心中有争竞。——这是嫉妒常有的果效。他说「在你们心中」；因为争竞虽是用舌头或用手施行出来的，却是先在心里图谋成形的，又因为这一点使罪加重。基督徒彼此往来之间，也许会有并非出于本意的裂痕；然而当那裂痕是存心喜爱、加以怀养的，就是可憎恶的了。

不要自夸；意即：或不要自夸你们的基督信仰——既容留了与它如此相违的恶事；或不要自夸你们的热心——既这热心大有可责之处；或不要自夸有何等特别的智慧与才干，仿佛自己足能责备他人——这一层最为可能。因为这段话的主旨,乃是针对那自以为有见识的智慧。你们没有理由因自己在论断与争竞上的机智与热心而夸口，虽然人在这等事上惯常如此夸口，除非你们乐意以自己的羞耻为荣；倒不如说，你们该当自卑，好使这些卑污的情欲得以治死，

不要违背真道说谎。——有人说，这是指藉着属肉体的口称信主而说谎。假冒为善本身就是一种实际的谎言。有人用口说谎言，有人则用行为行谎言：约翰福音 3:21，『但行真理的必来就光，云云。』不如说，这是指对热心与智慧的虚假标榜。这是使徒书信中常见的重言法：罗马书 9:1，『我在基督里说真话，并不谎言；』约翰壹书 1:6，『就是说谎话，不行真理了。』

从这节经文中，可以观察到以下几点：——

观察一。嫉妒乃是纷争之母。这两样常常相连：罗马书 1:29，「满心是嫉妒」，随后便是「凶杀、争竞」。又如罗马书 13:13，「不可争竞嫉妒」；哥林多前书 3:3，「你们中间有嫉妒、分争、结党」；哥林多后书 12:20，「嫉妒、恼怒、结党」；加拉太书 5:20，「嫉妒、恼怒、结党、纷争」。这些事在圣经中如此郑重地彼此相连，正暗示我们：嫉妒不过是毒蛇之卵，不久便孵出纷争来。世人在该隐与亚伯身上早已尝到这滋味，其后又见于亚伯拉罕与罗得的牧人之间；再后是约瑟与他的弟兄：创世记 37:4，「他哥哥们……就恨他，不与他说和睦的话」；第11节，「他哥哥们都嫉妒他」，以致同谋要杀他。扫罗与大卫之间也是如此：撒母耳记上 18:9，「从这日起，扫罗就怒视大卫」。祭司们敌对基督也是如此：「他们是因为嫉妒才把他解了来」，马太福音 27:18。有两样罪是基督最凶恶的仇敌，就是贪婪与嫉妒。贪婪出卖了基督，嫉妒解交了基督。这两样罪至今仍是基督徒口称信主的仇敌。贪婪叫我们出卖信仰，嫉妒叫我们逼迫信仰。教会对此有过惨痛的经历。它是一切异端的源头。³⁹ Arius（亚流）嫉妒亚历山大的彼得，于是生出那些苦毒的纷争与逼迫。事情势必如此。嫉妒乃是切切贪求自己的名声，又恶毒地看不得别人所有的。它是由属肉体的欲望和属肉体的忧愁掺合而成的。既然如此，那就「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」，腓立比书 2:3。当以出于这般冲动而行事为可耻。那出卖了基督、点燃了世界、毒害了教会的败坏，我们岂可窝藏在心？

观察二。由「你们心里的争竞」这句话看。人生活中所显出的，无非是先前藏在心里的：马太福音 15:19，「因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、谤讟、偷盗、奸淫」；这就是罪的源头，愚昧的泉源。正如万物的种子都在那混沌之中，一切罪恶的种子也都在人心里。既然如此，就当看顾你的心；你若愿意生活免于混乱与病症，就当保守此心洁净：箴言 4:23，「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」犹太人曾因毒害水泉而被逐出英国。心就是那泉源，当保守它洁净纯全；要像躲避羞耻一样谨慎地躲避罪咎。你若愿意在人前生活圣洁，就当在神前存心纯洁；尤要洗净心中的争竞与嫉妒。心里的争竞最为可恶；在神眼中，言语的可憎还不及意志与图谋的可憎。当争竞被藏在心中、被养育在心中，怒气发酵成怨毒，怨毒又借着争辩或报复的欲念显露出来，这时争竞就在心里了；喧嚷固然不好，怨毒却更坏。使徒禁止 κραύγην（喧嚷、高声叫嚷），以弗所书 4:31。然而「祸哉！那些在床上图谋罪孽、造作奸恶的人」，弥迦书 2:1。深思熟虑的邪恶，乃是最坏的邪恶。

观察三。嫉妒或好争竞的人，实在没有什么可因自己的委身而夸口的。嫉妒所显明的，或是全无恩典，或是恩典贫乏；在它作王掌权之处，是全无恩典；在它被抵挡却未被胜过之处，是恩典软弱：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」，加拉太书 5:24。被任何过度的情欲或私欲所掳去的人，就是属肉体的人。而在一切私欲中，这一样最是出于本性：「在我们里面的灵是恋爱嫉妒的」，雅各书 4:5。孩童最先流露出这一点；vidi zelantem parvulum（我曾见一个婴孩满怀嫉妒）——Augustine（奥古斯丁）说，我曾见一个小孩因嫉妒而脸色发白。这罪既是出于本性，也是可憎可恶的；它得罪神，也得罪神的安排，好像神分配他的恩赐不公平一样。它伤害别人；我们恶待他人身上的美善，由此生出恨恶与迫害；它也叫我们自己受苦，所以被称为「骨中的朽烂」，箴言 14:30。总而言之，它从骄傲发源，在贪心与恶欲中施展，末了归于怨愤不平。哦，那么，要防备这苦毒的嫉妒与争竞：以弗所书 4:31，「一切苦毒、恼恨、忿怒……都当从你们中间除掉。」它为神所憎恶，于人有损，于己不安；它本身就是自己的刑罚。Nazianzen（拿先斯的贵格利）说，没有比嫉妒更不公道的，然而也没有比它更公道的。你要知道嫉妒是什么吗？就是因别人的美好与兴盛、圣洁、名望、声誉、才干等等而心中不悦。在属肉体的事上，它是卑污的；在更高的事上，它是魔鬼的；在前者，我们与野兽同流，它们凶猛地彼此夺食；在后者，我们与魔鬼和邪恶的天使同流，它们既从福乐中堕落，如今就恶待、嫉妒那些仍享福乐的。

嫉妒藉这几样显露出来：（一）因别人的享有而忧伤，创世记第4章。该隐忧愁，因为亚伯的祭物蒙悦纳；他们的富有并不是我们缺乏的原因，我们的嫉妒才是。（二）因别人的祸患、羞辱、败亡而喜乐：诗篇 22:7，「他们嗤笑我……说，这就是那……」等等。大卫却为仇敌的丰足禁食等等。（三）藉着不肯与人共享：人总想把万事都圈在自己的界线与篱栅之内；连最寻常的恩赐也叫他们烦恼，因为他们只愿自己独自发光。摩西却恰恰相反：「惟愿耶和华的百姓都受感说话」，民数记 11:28、29。想一想这些事，与你们的口称信主何等不相称。争竞也是一样；那些本当被基督同一的血胶合为一的人，争竞与他们何等不合。⁴⁰一切争竞都是恶的：你从争竞中出来时，心里从来不曾更好；而嫉妒所生的争竞是最恶的，然而我们的争执，其总归常常就是「谁为大？」种种主张被拉进来，只为加添几分光彩与油饰（正如保罗所说，有人传福音是出于嫉妒；腓立比书 1:15），但那才是真正的争端所在；于是宗教这最美好之事，竟被用来服事最卑污的私情。

观察四。嫉妒与争竞常常戴着热心的面具。这些人惯于以他们属肉体的争竞为荣；披上一层宗教的外衣，给嫉妒的争斗施洗、取一个荣耀的名字，是极容易的事。哥林多有一党人竟以基督的名来称呼自己的派别，「我是属基督的」（哥林多前书 1:12），而这一句也被列在其余各党之中；按使徒的意思，「我是属基督的」与「我是属保罗的」「我是属亚波罗的」「我是属矶法的」同样恶劣。既然如此，就当省察那些藉着宗教的伪装而被引发出来的情感；外表上或许是热心，底下却是苦毒的嫉妒。罪往往穿着美德的衣袍；有许多东西看似热心，其实不是；而我们自己的利益又常常牵连在宗教的利益之中，因此我们大有理由怀疑自己，免得把那乖僻与私欲的野瓜错认作「耶和华所栽种的」热心与义。有两个足以生疑的显明征兆：若你不能断然定这些心中的涌动为罪，至少有理由怀疑它们。一是：当它们沸腾成为越轨怪异的行动之时。真热心虽然使水势加增，却通常不致漫过堤岸，也不会破坏一条规矩去维护另一条规矩。二是：当我们惯于夸口自炫之时，正如此处所言；我们通常所夸的，正是自己造出来的恩典。列王纪下 10:16 说：「你和我同去，看我为耶和华万军之神怎样热心」，其实等于说：你来看我的骄傲与假冒为善罢。假冒为善的人心里既如此缺少宗教的能力，就只好膜拜自己的那一套外表形式了。

观察五。假冒为善与属肉体的伪装，乃是最恶劣的一种谎言。主曾申诉说：「他们用谎话围绕我。」而行为上的谎言最为可恶；别的谎言不过是否认真理，这样的谎言却是玷辱真理；有时凌辱一个仇敌，比杀了他更为可恶。帖木儿若把巴耶塞特处死，倒还算存些怜悯，胜过带着他四处示众、践踏他作自己的脚凳。假冒为善的人不但捏造虚假来敌挡真道，更把真道当作脚凳带来带去，踏在其上，好去谋取自己的利益与高升。行为上的谎言与亵渎相去无几：启示录 2:9，「我也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人。」当我们把真道挂在自己污秽的心意上时，这实在是「敌真道说谎」，也是亵渎。

第15节。这样的智慧不是从上面来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。

为要为真理申冤——他们说谎乃是亏负了真理的荣耀——他便加上这几句话；在其中他指明：他们虽然假借热心与智慧为名，那却不是从天上来的智慧，而是从魔鬼、或从人心的败坏而来的。乖巧诡诈与圣洁的智慧，其间相去甚远。

这智慧不是从上面来的。——「从上面来的」，就是从神而来，如第1章17节所言；我们敬拜祂为在上者，因为祂的荣耀主要显明在诸天之上；真智慧正是有这样的出处。有人⁴¹在κατέρχεται（降下来）这字上留意到一处精细之处，就是降下来一词，本义乃是归回；我们在亚当里失去了它，如今又从上面重新领受了它；那么，这里的意思便是：这样的智慧绝非神所赐的。但你或要说，一切寻常的知识都是从神而来的，就连那用在地上事务上的知识也是如此。我回答说——使徒在此所说的并非才能技艺，而是属肉体的智慧，并指明这样的智慧不是圣灵所赐的，乃是黑暗之灵所感动的。

「而是属地的」——在此他开始指明属肉体之智慧的性质；他共列举三样，与约翰一书 2:16 所提的三种私欲相合，稍后再详加分述。称它为属地的，是因为它与属地的心思相投，它所经营的是属地的事，所存的是属肉体、属地的目的。所以保罗说到有些人是 σοφοὶ τῷ αἰῶνι τούτῳ（在这世界上有智慧的人），只在今世为智，哥林多前书 3:18。

属血气的。—原文的字是 ψυχικὴ，武加大译本作 animalis（属魂的、属血气的）；此字在别处译作 natural（属乎血气的），如哥林多前书 2:14，ἄνθρωπος ψύχικος（属血气的人），即那被属肉体的理性所引导的人；因为他是与第15节的 πνεύματικος（属灵的人）相对，那属灵的人乃是得了神光照的。此字又用在犹大书 19 节，ψύχικοι, πνεῦμα μὴ ἔχοντες，其译法与此处相同：「属血气的人，没有圣灵。」这字的本义是指那些有魂的、或从魂里生出来的；而它通常是与圣灵的光照与拯救之工相对而言。我们不妨知道，何以将它译作「属血气的」。我想其缘由部分是出于使徒那处话，帖撒罗尼迦前书 5:23，他在那里将「身体、魂、灵」分别开来，作为圣灵成圣与更新之工的三个部分与对象。原文的字是 πνεῦμα, ψύχη, σῶμα：他以 πνεῦμα 指理智或理性的部分；以 ψύχη 指纯然属乎动物或感觉的部分，即那属血气的欲望，就是我们与走兽共有的那一官能；以 craj.’^a 指人所通常了解的，就是身体，因身体乃是魂的器官与工具；既然在使徒的这一分别中，ψύχη 是用来指我们纯然属乎动物的部分，或说属血气的欲望，译者便把由它而出的 ψύχικοι 一字译作 sensual（属血气的）。另一部分缘由是：人若被撇下任凭自己，只凭魂的光、魂的倾向而行，就结不出别的果子，只能结出属肉体的果子；因为本性的趋向全在于眼前的满足，在于今生的便利与欢娱；所以本性一旦被放任自由、任其施力，它所思念的就只是这些事。这样，你就看出，为何那字按其本义与原意是指 animal（属魂的），有时却译作 natural（属乎血气的），有时又译作 sensual（属血气的）。故此 Tertullian（特土良）在受了孟他努主义的酵所染之时，竟称那些持正统信仰的人为 psychicos，意即 sensual（属血气的），只因他们不肯像孟他努一样定罪再婚。

属鬼魔的。——这是假智慧的第三个特征。之所以这样称呼它——（1.）因为撒但是它的作者；属肉体的人是「受教于地狱」的。魔鬼不但教他们酝酿恶事，也教他们在世上左右钻营：「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼」，哥林多后书 4:4；以弗所书 2:2。（2.）因为这乃是魔鬼里面所有的那种智慧；他是精于害人的。他曾以蛇的形状显现，那是狡猾的活物。因此骄傲、野心、嫉妒、忿怒、报复，这些都是撒但的私欲。有些罪，圣经称为「属肉体的、如同畜类的私欲」，另有些罪则称为「撒但的私欲」，约翰福音 8:44：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。」人有一些与禽兽相同之处，也有一些与天使相同之处。奸淫、荒宴等等，这些使人变得像畜类；嫉妒、骄傲、怨毒、毁谤等等，这些使人变得像鬼魔。魔鬼并不行奸淫、不偷窃等等，然而他骄傲、嫉妒、毁谤。⁴² 骄傲是他的原初之罪，因此称为「魔鬼所受的刑罚」，提摩太前书 3:6。嫉妒与毁谤，则是他实际所犯的罪。他嫉妒堕落的人；他精于设计诬蔑与辱骂；他的工作就是控告，并把别人的罪过与缺失翻出来揭露。后面这层意思是最贴切的。

从这节经文中，可以观察到以下几点：——

观察一，我们当追究那被我们看为智慧之物的根源。它是从上头来的呢，还是从下头来的呢？物的品性往往从其根源可以认出。真智慧乃是神所默示的，是从圣道中学来的。这两方面可参看约伯记 32:8；箴言 2:6；也是藉祷告求来的，列王纪上 3:9 和诗篇 25:4, 5。人虽有天然的官能可以理解、可以议论，但若没有圣灵的帮助、指教与光照，我们在属神的事上就一无所能；我们乃是从神得着智慧，从他的道与他的灵得着，是在等候与祷告之后得着的。神的心意固然启示在圣经中，但我们若没有圣灵这副眼镜，就什么也看不见。最敏锐、最明亮的眼睛也需要光：但以理书 2:21，「他将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」既是这样，你们这些在信仰上自命有智慧的人，若真是有智慧，便可从此认出你所有的是哪一种智慧。祷告必是你本分中极大的一项，⁴³圣道必是你的准则，圣灵必是你的谋士；如此，只需再加一样凭据，就是你对你的教师必存感恩之心。智慧既是从神而来，也必把灵魂带到神那里去，正如江河归回它所从出的大海。

观察二。人的智慧是败坏的。不只是那属肉体的欲望有残缺，连悟性和那更高的官能也有残缺：罗马书 8:5，「随从肉体的人体贴肉体的事。」悟性若未被成圣，它一切的思辨都不过是愚昧鲁钝。随后第7节又说，「肉体的智慧就是与神为仇。」智慧若单单是属血气的，转眼就要成为属鬼魔的。人若没有神的灵，他们在敬拜上何等虚妄！在为人行事上何等混乱！我们若被撇下随从自己，对宗教必存何等粗鄙的念头！那些外邦人「自以为聪明，反成了愚拙」（罗马书 1:22）。哦，那么，不可倚靠自己的聪明；魂里的光是不够的，必须有灵里的光。全人都已败坏了——头、心、脚，无一不然。

观察三。属肉体的智慧不是属地的，就是属情欲的，或是属鬼魔的。这是一个完备的划分，正如约翰壹书 2:16 所说：「因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲。」世上的诸般恶事都可归为这三大类——纵欲、贪婪、骄傲，正与世界所设的三重饵相配：宴乐、尊荣、利益。这三样就如刺透押沙龙心的三枝短枪，也刺透一切属世之人的心。魔鬼就是这样攻击我们的始祖，创世记 3:6：那果子好作食物，⁴⁴ 这便是「肉体的情欲」；也悦人的眼目，这便是「眼目的情欲」；且是可喜爱的，能使人有智慧，这便是「骄傲」。他也照样攻击基督：马太福音第4章，他试探基督把石头变成食物，以满足口腹之欲；将世上的荣华指给他看，以试探他的眼目；又说「你可以跳下去」，这便是妄求与轻率的自恃。这三样正与福音所嘉许的三样恩典相反——自守、公义、敬虔：提多书 2:12，「神的恩典教训我们……在今世自守、公义、敬虔度日」云云。自守，是对着肉体的情欲说的；公义，是对着眼目的情欲说的；敬虔，则是要遏制今生的骄傲。你也可以思想基督在马太福音第6章讲论中所阐明的三样本分——施舍、禁食、祷告。禁食，使我们脱离纵欲；施舍，使我们脱离贪婪；祷告，使我们脱离骄傲。总而言之，神造我们的三大目的，乃是我们自己的得救、别人的益处，与神的荣耀。人若把年日消磨在宴乐之中，就是忽略了这么大的救恩。贪婪是爱心的祸根，骄傲与自私自利则叫我们全然偏离了服事神荣耀的路。你看，一切的罪都是从这几条根上长出来的。既是如此，行事就当谨慎；网罗甚多，其类不一。撒但深知我们的性情，也知道怎样按各人的口味下饵。我们断不可高枕无忧；今生无非是一场连绵不断的试探。⁴⁵ 在此处，你可因眼目的一瞥而得罪神；在彼处，因尝一口宴乐而跌倒；转眼之间，又因一个虚妄的意念而犯罪。人若逃脱了这一个网罗，仍可能落在另一个网罗里。诚然，众私欲通常是轮流坐位；然而人心里对某一样罪总有比别样更深的偏向。「我们都如羊走迷，各人偏行己路」，以赛亚书 53:6。我们尽都偏离了，只是各人有各人的路数：马太福音 22:5，「那些人不理就走了，一个到自己田里去，一个作买卖去」云云。你不要说「我不是罪人」，除非你把各样的罪都数遍了。许多人不纵欲，却贪财；有些人不骄傲，却纵欲。每个罪人都有他自己的路；魔鬼的奴仆并非都是一个样式的，云云。

观察四。由「属地的」一语而来。凡你察出是属地的智慧，就该被疑为一无所值。基督徒当为天国而有智慧：「今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明」，路加福音 16:8。唉！在本分上作愚人，在世事上作智者；在琐屑之事上认真，在要紧之事上戏耍——这是何等可悲的事。对神的儿女却说：「你们要思念上面的事」，歌罗西书 3:2；那字是 φρονεῖν（思念、以之为智），我们必须为上面的事而有智慧；罗马书 8:5 亦是如此，「体贴肉体的事」与「体贴圣灵的事」，便是在这一面或那一面上有智慧。有些人心地污俗，除了地土与世界之外，别无所嗜；除了张网取利之外，别无所思；他们以属肉体的图谋、以世上得利的想像与揣度来取悦并款待自己的心，等等。

观察五。属血气的智慧不过是愚拙；就是那专为满足官感、耗费在外面欢娱上的智慧。禽兽没有选择的能力，在节制上却胜过我们；它们以本性所催逼的分量为足，然而享受快乐而无所懊悔，也就是它们的福分了。虚妄的人却煎熬自己的心思，役使自己的悟性，去把情欲高高扶起；为要使那撩拨更加强烈，他们竟把光阴、心力和宝贵的思虑，都献祭在肚腹这样虚空的利益上。我们对主的轻慢实在是大的；我们既把他从宝座上赶下，就立那最卑贱之物代替他的位：‘他们的神就是自己的肚腹，腓立比书 3:19。思想乃是人灵中最尊贵的产物，受造原是为了更高的目的，岂是要耗费在口腹的满足上？然而使徒却说，有些人是「为肉体安排」的（罗马书 13:14，ποιοῦντες πρόνοιαν〔为……预先筹划〕）：他们的挂虑与筹谋，无非是要满足私欲，取悦官感。

观察六。由「属鬼魔的」而来。堕落之人身上不但有几分兽性，更有几分鬼魔之性。基督只有十二个门徒，「他们中间有一个是魔鬼」，约翰福音 6:70。满心是鬼魔式的智慧与谋算。论到犹大谋害基督，路加福音 22:3 说：「这时撒但入了犹大的心」；路德说，那时便是一个鬼魔入了一个鬼魔里面。一切恶人都是撒但的奴仆；他们为他的工作作苦役。有些人在图谋恶事、孕育邪恶、毁谤敬虔人、嫉恨弟兄蒙恩的地位等事上，简直自己就如同鬼魔一般。

第16节 在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。

他证明：那等服事嫉妒与争竞的鬼魔的智慧，绝不能算是好的智慧，因为它所结出的果效恰恰相反；那智慧（从上而来的）是趋向圣洁与温柔，这智慧却是趋向扰乱与亵慢。这句话或可就公众而言，或可就个人而言，两面都可领会。

第一，就其私下的指涉而言；这样，其意思便是：无论嫉妒与争竞在哪一个心里作王，那里就必有极大的混乱与邪恶；如此，所当留意的便是：——

观察。嫉妒争竞之心，乃是不安宁、不良善之心。（一）它是不安宁、无秩序之心：「嫉妒是骨中的朽烂」；再没有什么比这更搅乱人心的了。别人的满足与福乐，反成了我们的愁苦。嫉妒的人是自己的亚干，是最恶的一种吃人者，他不仅苦害自己，更是「刻薄自己」，箴言 11:17。（二）嫉妒之心是恶毒之心：没有一样恶事他们不肯下手、不肯做成；这是一种狂暴的情欲，把人推入可悲的祸患之中。我们先前已把它所结的果子列了一张清单给你们。魔鬼所最会利用的，莫过于嫉妒与不满：这样的心正是撒但下饵可诱之物。既然如此，就当留意它最初的萌动，一见灵魂对别人的福分与升迁面带酸色，就立刻加以制止；你不知道魔鬼会把你带到多远的地步。我们所见罪的头两个例子，就是亚当的骄傲与该隐的嫉妒：头一个人被骄傲所毁，第二个人被嫉妒所败坏。那时全世界虽然空无人烟，却容不下两个弟兄，只因其中一个被嫉妒。骄傲叫我们首先该得死，嫉妒则叫死首先发生；一个是人类败亡的母亲，一个是它的收生婆。亚当是个罪人，该隐却是个凶手；嫉妒在那里初次尝了血的滋味，从此便以血为饱餐。该隐的嫉妒尝了亚伯的血，扫罗的嫉妒渴想大卫的血，约押的嫉妒则以押尼珥与亚玛撒的血自肥。直到如今，纵然律法的严厉拦阻它不得流血，它若不以害人为食，就要日渐枯槁。

第二，也可从公众的层面来理解：在一个嫉妒与争竞掌权的民中，必有混乱、扰动、叛乱，以及种种放纵无度之事。争竞随嫉妒而来，叛乱随争竞而来，而各样的恶行正是叛乱所结的果子。

观察一。凡有嫉妒与争竞的地方，就必有扰乱与纷争。恶劣的情感与恶劣的意见同样能使人分裂。私欲乃是那挑起争端的大祸首。一个嫉妒骄傲的心灵，足以败坏一个邦国。那么，你们要看顾自己的心；作本国的灾祸与毒害，是极可悲的事：你若不愿被这样一块黑炭涂上污名，就当治死你那卑污的情感。我们从此也可学到，敬虔的信仰是civil和平的朋友；它不单击打生活中的失序，更击打心中的私欲，击打嫉妒与骄傲——这两样正是争斗隐藏的根。世人为何要恨恶它呢？它所彰显的神，乃是‘和平的神，不是混乱的神，哥林多前书 14:33。它所传扬的福音，乃是‘和平的福音，使徒行传 10:36。它所立定的智慧，所指定的尽是和平之道，希伯来书 12:14；罗马书 12:18。它增添敬虔人的数目，而敬虔人在任何群体中都是最好的成员；私欲被治死的人最是好和平的。骄傲、嫉妒、自私自利，把众人卷入混乱之中；他们为了成就自己的私欲与利益，就把一切都搅动摇撼。

观察二。因着混乱与争竞，各样的恶事就都增多了。那时邪恶壮起胆量、放开手脚，肆行无所拘束。今日这经就在我们眼前应验了；我们不需要别的注解，我们自己的经历就是注解。嫉妒使我们彼此争闹，争闹又为一切放荡开了缺口。自从这些不幸的分争兴起以来，魔鬼在英国从未有过这样的收成：这一党以恶行败坏这地，那一党以谬误毒害这地。基督固然也得了些地土，然而这场战争的渣滓几时才得除净呢？事情通常就是如此：在纷争之中，律法缄默无声，宗教失去了它令人敬畏的分量，于是人人就任意行自己眼中看为正的事。要叫我们看见公共秩序与和平的益处，再没有比经历更有力的论据了。

第17节：惟独从上面来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。

他现在开始逐一列举真智慧的果子。他称之为「从上头来的智慧」；因为，正如我前面所说，一切智慧都从其出处可以认出。他在此举出这智慧的几种特性；这些特性最好在下面的观察中加以解释。

观察一。真智慧是纯洁圣洁的智慧。Ἅγνη（清洁的），我们译作清洁的这个字，意思是贞洁、端庄。清洁有两种，⁴⁶一种是排除混杂：如我们说纯酒，就是未经掺假贬损的酒；一种是排除污秽：如我们说清水，就是未被搅浊污染的水。在前一层意思上，清洁与二心或假冒为善相对；在后一层意思上，清洁与污秽或不洁相对，而这正是本处所当着眼的，因为如我所提及的，这字的意思是贞洁。但你会说：「谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？」箴言 20:9。要回答这问题，最好是把这词的含义讲开；我要用六对来讲。（一）这是心与生活的洁净。基督说，马太福音 5章：「清心的人有福了」；大卫说，诗篇 119篇：「行为完全的有福了」。心必须清洁，道路必须无污。所以雅各书 4:8说：「你们罪人要洁净手，你们心怀二意的人要清洁心。」那些行事有亏、被他称为罪人的，必须洁净他们的手；那些假冒为善、被他用另一说法称为心怀二意的，必须清洁他们的心。第一份心力必须花在心上；清洁的灵不容忍污秽的思念、不洁的欲望、属肉体的谋算。基督定那一瞥的罪，马太福音 5:22；彼得也说到有些人眼中μέσους μοιχαλίδος（满了淫色），彼得后书 2:14，暗指幻想中那些不洁的翻腾。真基督徒既「治死身体的恶行」（罗马书 8:13），也「禁戒肉体的私欲」（彼得前书 2:11）。此后我们还要顾及生活，使它不带绊跌与污点；正如我们不因内心的罪咎而招责，也不因外面的为人而自取该受的羞辱；使无亏的良心成为筵席，叫心欢畅，使美好的名声成为膏油，叫脸面发光。灵魂里既不当有πάθος ἐπιθυμίας（放纵的情欲），身体也必须「保守圣洁尊贵」（帖撒罗尼迦前书 4:4）。这是第一对：清洁的灵与清洁的生活。（二）它既不容忍谬误的污秽，也不容忍罪的污秽；谬误与罪一样都是污点。神的道路被称为「圣命」，而外邦的风俗被称为「世上的污秽」（彼得后书 2:20）。犹大称假师傅为「作梦的人，污秽的人」（犹大书 8节）。称为作梦，是因谬误中有那样的愚妄与昏昧；称为污秽，是因它的污染；所以纯洁的智慧必须由真理与圣洁合成。论到执事，提摩太前书 3:9说：「要存清洁的良心，固守真道的奥秘。」珍贵的液体最宜盛在洁净的器皿里。有些人热心攻击谬误，自己却作了私欲的奴仆。被交与卑贱的情欲，与被交与虚妄的心思，同样是可怕的审判。耶柔米（Jerome）说到有些人 qui agebant vitam paganam sub Christiano nomine（在基督徒的名下过异教的生活），他们不是在见解上、而是在为人上作了外邦人。阿里弗（Aliff）主教在特伦特会议上说，更正教徒有 orthodoxos mores（正统的品行），却有 haereticum fidem（异端的信仰），就是说他们在生活上是正统的，虽然在信仰上有错。可是，唉！如今却可以说，许多人有异端式的为人，而其中最坏的「异端」正在他们的品行里。这些人就像伊他修（Ithacius），苏尔庇修·塞维鲁（Sulpicius Severus）说他身上没有什么良善可称的，唯有对普里西廉（Priscillian）异端的憎恨。另一些人则相反，行为可嘉，心思却虚妄；论到肉体的享乐他们是清醒的，论到谬误却是醉了；参看罗马书 12:3。谬误所带来的羞耻较少，良心的责备也较轻，所以我们对它的惊骇不如对罪的惊骇。「背道者朱利安（Julian）是个极公正、节制、严谨的人，却是基督的死敌。」⁴⁷施文克斐尔德（Swenkefield）也是如此，一个敬虔而好施的人，祷告卓越，赈济闻名，灵里却极其谬误狂热。真理与圣洁能相配，这是何等美好。信仰纯正，爱心火热，这二者相配何其相宜。（三）在言与行上。我们读到清洁的生活，也读到「清洁的嘴唇」（西番雅书 3:9）。有一种言谈与迦南相称，⁴⁸也有一种生活与那语言相称。许多人放胆用舌头犯罪，却又不愿人把他们看得像他们的言谈所显出的那么坏！然而你们的舌头并不属于你们自己；它「污秽全身」（雅各书 3:6）。使徒定「污秽的言语」和「愚妄的话」的罪（以弗所书 5:4；4:29）。有一种被分别为圣的谈论，是与神的儿女相称的。另一方面，许多人偏爱一种甜腻的谈吐，一种炫耀的辞藻，那本是欺哄人者的特色。彼得后书 2:18：「他们说虚妄矜夸的大话」，ὑπέρογκα ματαιότητος（虚妄的浮夸大言）；如今许多人⁴⁹口口声声说「神的教导」、「荣耀的光照」、「神的怀中」、「内里的根」等等，都是这一类「夸大的话」（犹大书 16节），其实不过是败坏教义或腐烂内心的遮盖与开场；这种虚浮与自恋，历来都在有异端之灵的人身上显露出来。加尔文（Calvin）在他那时代的放荡派身上看出这一点；⁵⁰耶柔米也在约维年（Jovinian）身上指出同样的毛病：Descripsit apostolus Jovinianum loquentem buccis tumentibus, et inflata verba trutinantem（使徒早已描画出约维年鼓着腮说话、把膨胀的言辞掂来掂去的样子）（Hieron. lib. i. adversus Jovin）。这样风一般的空谈，正说明一个无味而骄傲的心。（四）必须既有福音性的洁净，也有道德上的洁净；就是说，不但要戒绝较为粗俗的罪，心还必须在基督的血里洗净，从不信而多疑的思念中得洁除。清洁的人主要是那些相信自己的罪在基督里得赦免、并被圣灵更新的人。这里不只是戒绝罪恶，更是良心的洁净，是心在「为洗除污秽所开的泉源」中受洗涤（撒迦利亚书 13:1；约翰一书 1:7）。如今许多人少有留意这一点；他们在世俗道德上循规蹈矩，在世上度着体面的生活，却未曾「奉主耶稣的名，并藉着我们神的灵，洗净、成圣」（哥林多前书 6:11）。另有些人只求福音性的洁净，不求道德上的洁净；高举称义以排除成圣，甚至连世俗的正直也置之不顾；虽然内心从未得洁净，却自称在基督里有份。真正的清洁，是灵从罪咎与污秽两方面都得洁除，「良心除去死行」（希伯来书 9:14），「心中天良的亏欠已经洒去」（第22节）。良心除去死行，就是除去因我们的行为而在良心里的那死；心除去天良的亏欠，就是除去那内里的污染——良心正是它的见证与审判者；这样便是罪咎得赦、污秽得洁，前者藉耶稣基督的功劳，后者藉耶稣基督的圣灵。（五）它必须在我们内心的构造上，也在我们外面的施行上。人喜欢把神所联合的分开；心的清洁与礼仪的清洁必须同行。许多人力求纯洁的施行，自己的灵却是不洁的，好像外面的改革就够了。良心既得洁净，才配「事奉那永生神」（希伯来书 9:14）。这是引用律法上的不洁，那不洁是使人被禁于敬拜之外的。玛拉基书 3:3也如此说：「我必洁净利未人，然后他们必凭公义献供物。」对公众的看顾不可成为忽略私己的借口；头一件工作是照看我们自己的灵。但如今另有些人以为一切改革的看顾都只限于人自己的心。人只顾自己，就万事无虞了；殊不知撒但在各方面都忙碌不息。当外面的努力有危险、要给我们招来麻烦时，我们就以为只顾自己便够了，好像从前礼仪较不纯洁的时候反倒更好些。人既当顾自己，也当顾别人：希伯来书 3:12，「你们中间或有人存着不信的恶心，总要谨慎。」希伯来书 12:15也说：「又要谨慎，恐怕有毒根生出来，就有许多人被玷污了。」全身之被污染，不只是因那犯罪肢体的传染与蔓延，也是因它的罪咎；使人绊跌的罪就是身体上的一个污点，直到有效的对治施行出来为止。真正的清洁，在公众与个人的改革上都一样地显露出来。（六）它既避开真实的污染，也避开外表看似的污染：哥林多后书 7:1，「我们既有这样宝贵的应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽。」这是什么意思呢？就是既要保守心不染罪咎，也要保守肉体或身体不染罪的形迹。当时所提的情形是关于赴偶像的筵席，虽然他们知道偶像算不得什么；使徒便以神住在他们中间的应许劝阻他们，随后推论说：「我们既有这样的应许，就当洁净自己，除去一切肉身的污秽」——就是不可以外面的在场或拜偶像的礼节污染身体；也要「除去灵里的污秽」——就是不可以偶像崇拜本身污染灵魂。犹大书 23节也是如此：「当厌恶那被肉身污染的衣服。」这说法取自律法上的不洁，人一摸不洁之人的房屋、器皿、衣服便染了不洁；意即要厌恶那与人同分不洁的形迹。苏格拉底（Socrates）⁵¹记载有两个青年人，在偶像庙中被洁净的水泼着了，就把自己的腰带丢弃，这位史家说，他们是「厌恶那被肉身污染的衣服」。真基督徒不肯走得太远，所以「一切形式的恶事都要禁戒」（帖撒罗尼迦前书 5:22）。伯尔纳（Bernard）注解说，quicquid est male coloratum（凡带着恶色的），就是凡外表不佳、或名声不佳的事，都要禁戒；这样他既不伤良心，也不伤名誉：这才真是纯洁的智慧。

凡愿真正得洁净的人，都当有这一切；「这就是你们的智慧」，申命记 4:6，无论这在肉体上何等劳苦，在世上何等不便：肉体或许判定这是愚拙，世界或许看作是无谓的拘谨；然而作「世上的愚拙人」之一，乃是极高的智慧，哥林多前书 3:18。世上所需的智慧，是圣洁的纯真无伪，不是马基雅维利式的诡诈，马太福音 10:19。还有什么比在敬畏神中处理自己的行事、将行事归向神的荣耀、使行事合乎神的旨意，更为有智慧的呢？别人或许更能织出一张罪的网罗，或更善于世俗的算计；但你的灵魂不进入那隐秘的谋算，也无妨。⁵² 在罪上作愚拙人，在恩典上作智慧人，这正是人的荣耀。所以，你当留心竭力推进圣洁这一大事；这必使你与神相似，这乃是人的尊贵；这必带你享受神，这乃是人的福乐：马太福音 5:8；希伯来书 12:14。

观察二。真智慧是和平的，绝无争竞与纷争。所罗门是最有智慧的君王，他的名字就出于「和平」；基督是「父的智慧」，也是「我们的和平」。这也是神的荣耀之一——「赐平安的神」，帖撒罗尼迦后书 3:16、哥林多前书 14:33。和平是基督用重价买来的，是圣灵的工作。上天最大的谋划，就是要在两个最大的仇敌之间——就是神与有罪的人之间——缔造和平。这也是天上极大的福分之一：那里一切都是安静和平的；雷霆是在下界作响，寒暑燥湿、彼此相反的性质与彼此相争的活物，都在低处。这样甘美的题目，本极容易铺陈发挥；然而泛泛的称赞只不过引动人的想象去作些悦人的幻想，条分缕析的讲论通常更有力量，因此我必须把这番话束紧些说。和平与智慧之间有一种甘美的关联：摩西以智慧和温柔著称，在他那时代，他是地上最有智慧的人，也是最温柔的人。心气越是冷静，就越有余地作明智的商议。圣洁是基督徒的装饰，而和平则是圣洁的装饰。《古兰经》说，神造天使是用光造的，造魔鬼是用火焰造的。神的儿女诚然是光明之子，而撒但的器皿却是暴烈的、忿怒的，浑身如同火焰。

但你要说，我们当在何事上作和平之人呢？我回答说——真基督徒必竭力守和平，缔和平；在和平存在之处保守之，在和平失去之处挽回之；他们是 εἰρήνικοι（和平的人），爱和平的，也是 εἰρηνόποιοι（使人和睦的人），使人和睦的。

第一，他们是和平的；既不加害于人，别人加害于己时也不图报复；这两件事实在是使人类社会得以稍存安宁的所在，而暴力与严厉苛刻的作风则搅乱社会。可见你的智慧就在于无害、无辜。世人或许把这看作女子气的软弱，然而这才是最真实的审慎，是通往祝福的稳妥之路。马太福音 5:5 说：「温柔的人必承受地土。」别人喧扰不休，侵夺他人的权利与产业；然而到头来，承受地土的仍是温柔的人。人会以为他们必失掉祖业，其实他们所持守的产权最是安稳可靠。他们既不加害于人，别人加害于他们时，他们也就饶恕：那些看见自己何等需要神赦免的人，就必赦免别人。神并非不可劝解的：他何等常以善胜恶！实在说来，既然神这样乐意垂听，人就更当坦然地易于相和。人以为怀怒不息是有丈夫气概的；唉！那不过是一种可悯的软弱；正如 Austin（奥古斯丁）所称的 infirmitas animositatis（血气之刚的软弱），乃是刚强气量里的软弱。大卫是受亏负的一方，他却寻求和睦，诗篇 127:7；这更合乎榜样。神是受亏负的一方，却「先爱我们」，约翰一书 4:19；主耶稣基督「被卖的那一夜」，哥林多前书 11:23，设立了圣餐，人正以最大的恶意待他，他却把最高的奥秘交付与人。他被钉十字架时，也照样为仇敌祷告。基督徒实在没有什么理由去思量以恶报恶：没有一种心态比报复更不合乎你所口称的信仰；报复对你是甘甜的，在神看却极其可憎。凡凡事都按极端的公道来查究的人，必定要在指望赦罪之怜悯上先自绝其望了。有人注意到，大卫从未有比他伏在奸淫与杀人之罪中的那时更为严酷的：那时「他将亚扪人放在锯下，或铁耙下，又使他们经过砖窑」，撒母耳记下 12:31。

神的儿女既顾念国民之间的和睦，也顾念教会里的和睦。真智慧不单看什么事可以做，更看在这样的时势与事局之下什么事应当做；除了罪以外，凡事它都肯做，只求不叫人无端跌倒。Basil（巴西流）因见敌对者势盛，便在论圣灵的教义上避用那些容易招惹反感的字眼。⁵³ 不知节制的人却把自己的自由用到极处，在无关紧要的事上偏要走那必定叫人跌倒的路；这样的心，实在少有从上头来的智慧。真智慧一面小心不因犯罪而得罪基督，一面也小心不因绊倒人而伤害弟兄；它既不肯因谬误而得罪信心，也不肯因分党而得罪爱心。我们藉着信心与基督联合，藉着爱心彼此联合；智慧所顾念的，是这两条带子都不可断。我知道「分党」这罪名常被人乱加于人；新妇被剥去了自己的装饰，反倒被人给她穿上这件羞辱的衣裳。但无论如何，那些分离出去的人，总当省察自己的心。圣经给「分离」打上了可悲的印记。该隐是第一个分离者：创世记 4:16，「他就出去，离开耶和华的面。」神是无所不在的；这里的意思是离开了教会。犹大说，「这些人是属乎血气的，没有圣灵，」犹大书 19。可拉在会众中弄出了裂口，神就使地裂开，把他吞了。那位真母亲宁可失了孩子，也不愿看见孩子被劈成两半。论到爱，哥林多前书 13:7 说，「凡事包容，凡事忍耐，凡事盼望」；就是说，凡是爱心所容许去包容的事，都当如此。然而这些话既是全称的说法，就可见人在离开任何一个教会的交通之前，应当多多担当、多多忍耐，不可像许多人那样凭着那么轻微的理由，只为迁就自己一点愚妄的心愿就走了。凡是我们被神的护理与良心所迫不得不做的，也必须带着忧伤去做；因为一切走到极端的举动，若不是 renitenti animo（心中不愿、勉强而为），就都是有罪的。分离的问题多半隐晦不明，催逼人相爱的道理却清楚明白；这样的退出，最容易激起极大的怨恨，所以在其种种情节上，我们都当十分谨慎。Zanchy（赞奇）的谦和态度大可留意：「我，耶柔米·赞奇，向神的教会作永远的见证：我从罗马教会中分离出来，别无他意，只等我一旦能凭无愧的良心，便要重新与她相通；为求果真如此，这该是我向神所献的祈求，云云。」⁵⁴

其次，他们是使人和睦的人，凡和睦已失之处，便竭力使之复归。插手于争端，本是不讨人情的职分；然而其上有应许的祝福：马太福音 5:8，「使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。」他们在地上既受这许多的轻蔑，从天上所得的鼓励也就越大。凡愿弥补裂痕的人，往往两面都不讨好，正如插身于两个击剑者之间的人，两边的拳脚都要落在他身上：μέσος（居间者），Nazianzen（拿先斯的贵格利）在 Orat. 2, de Pace（《论和平》第二讲）中说，ἀπ᾽ ἀμφοτέρων κακὸν πάσχει（两边都要受害）。然而这本分的荣耀足以补偿它的不便；在人前不见果效的努力，在神那里却不缺祝福。既然如此，那些爱住在火中的人，那些助长争竞、搅浑水好在其中捕鱼的人，那些为了推进自己私利而加深嫌隙、向火上添油的人，就与真智慧相去甚远了。

观察三。 从「先是清洁，后是和平」这句话可知：真智慧总把第一等、最要紧的关切放在清洁上。你在别处也可看见这样的次序：马太福音 5:8、9，「清心的人有福了」，然后才是「使人和睦的人有福了」；又如列王纪下 20:19，「在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？」希西家的心愿总归于此，而真理居首位。在一切福分中，清洁与敬虔为至上。正如神是万有中至美的存有，敬虔也是众福中至美的福。一族之民可以在太平之下受苦，却不能在清洁之下受苦。⁵⁵ 有神同在的旷野，胜过有偶像相伴的埃及丰盛。患难与纷扰远胜过有罪的太平。当魔鬼占据列国的时候，它们倒大享太平：路加福音 11:21，「壮士看守自己的住宅，他所有的都平安无事。」我们若肯以半个基督为足，一切自然平静无波。⁵⁶ 基督正是在这个意义上说，他「来是要动刀兵」；而他如此行，实在是我们的福分。此外，一切真实的和平都建基于清洁与圣洁之上。就论国中的太平罢：箴言 16:17，「人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。」上好之策乃是与神和好，如此他便能转动、安排人心归向他一切的旨意。教会中的和平也是如此。圣洁使人的心灵柔和下来，而最纯正、最稳固的合一乃在真理之中。⁵⁷ 先有「清洁的言语」，然后才有「一心一意（同肩事奉）」，西番雅书 3:9。使徒在以弗所书第四章中，也以「一个信仰」作为合一的根基。他末后必要成就这事。世人把清洁看作挑起争端的祸根，其实它才是那位伟大的和解者。

由此可以引出两条推论：（1.）若首要的关切必须是清洁，那么为真理的缘故，和睦是可以打破的。路德有一句满有热心的话说：宁可天地混而为一，也不可容一点真理丧亡。⁵⁸ 那容让错谬悄然溜走而不加驳正的热心，乃是打盹的热心。福音若在以弗所激起骚乱（使徒行传 19章），传讲总强过缄默。造神龛的虽失了生意，总强过全城的人丧了灵魂。默想式神学的平静讲论固然更讨人喜欢，但豺狼必须被赶出，正如羊群必须得饲养。（2.）真理断不可为和睦的缘故而遭亵渎，也不可为迁就妥协而有损于宗教之事，⁵⁹ 免得我们与人讲和，却与神破裂。世人巴不得纷争止息；当求和睦，却不可撇下圣洁去求：马可福音 9:50，『你们里头应当有盐，彼此和睦。』教义必须保守纯全，真理必须存其咸味与辛辣，然后才可寻求和睦。那么——（1.）真理不可为和睦的缘故，被不配的掺杂所贬低，如《Interim》（临时敕令）之所谋。神憎恶宗教上那等 cothurnos（两脚皆可穿的软履），就是把真理弄得可以随各人的心意使用，软化到与各党各派都相合。Nazianzen（拿先斯的贵格利）论到他父亲，说他素来憎恶这等粉饰与随波逐流，⁶⁰ 就是叫真理『半说迦南的话，半说亚实突的话』。（2.）真理不可因不加分辨的宽容而受亏损。⁶¹ 这乃是爱自己的安逸过于爱神。（3.）真理不可被禁绝、被压制。人想借此脱身，反倒使自己的患难加倍。犹太人把石头滚到基督的坟墓前，又派人看守，基督却复活了。属肉体的权谋虽同谋敌挡真理，真理终必复活。罗马人还是来了，虽然法利赛人想借着杀害基督来防备那可惧的事（约翰福音 11:48）。Maximinus（马克西米努斯）为要长享太平，下令禁止人称信基督教，随即内战爆发，反成了他的败亡。『住在地上的人，因两位见证人被杀就欢喜』，他们却又活了过来，成了那些人的祸患与痛苦（启示录 11:10, 13）。属肉体的权谋高举起来抵挡真理，从来无一得逞。

观察四。次于纯洁的，我们当顾念和平。他不只说「先是清洁的」，还说「后是和平的」。真理固当居先，然而和平也不可轻忽。圣经吩咐我们要追求，διώκειν τὴν εἰρήνην（追赶和平），要「竭力追求与众人和睦」，希伯来书 12:14。圣经中对和平多有称许：「这是何等的善，何等的美」，诗篇 133:1。它是敬虔的标记，约翰福音 13:35，「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」帐幕的幔子要用钩子相连；基督徒也当如此。它是教会的秀美与荣耀：雅歌 6:9，「我的鸽子，我的完全人，只有这一个……众女子见了就称她有福。」它是教会抵御共同仇敌的力量：分散的军旅极易被击溃。当迦巴勒、亚扪、亚玛力联合起来的时候，我们岂可各自孤立？它是敬虔的乳母；真理一落在争辩之中，力量便减弱了。它是敬虔人在世上所享的喜乐：现今世界最好的一分就是教会。而当教会里争竞四起，敬虔人便对它心生厌倦：诗篇 120:6，「我与那恨恶和平的人许久同住。」Strigelius（司特利吉略）曾切望早死，好脱离 ab implacabilibus odiis theologorum（神学家们那不可平息的仇恨与争斗）。

既如此，就当竭尽诸般努力，去换取这极大的福分。且看圣经何等催逼，罗马书 12:18，「若是能行，总要尽力与众人和睦。」要向神下工夫；对人则商议、退让、迁就，只要不违背信仰与良心，能到何等地步就到何等地步：帖撒罗尼迦后书 3:16，「愿赐平安的主随时随事亲自给你们平安。」我们必须在主面前恳切，也必须在人面前用尽一切途径与方法。你不该在自己的利益与切身之事上固执不放。Curtius（古尔提乌）本是外邦人，尚且投身入地穴以救他的国家。Nazianzen（拿先斯的贵格利）说：我若是那约拿，就把我抛在海里，好使风浪平息。我们平常正是卡在这里：「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事」，腓立比书 2:21。不但如此，我们的争竞多半是为着属肉体的利益，为着尊位与权势，为着谁掌大权；就如门徒彼此争论「谁将为大」，直到他们的喧闹惊动了基督的热心。哦，当思想：主自己已给我们留下佳美的榜样：祂废掉仪文律法，其一目的就是为着和平的缘故，以弗所书 2:15-17。虽然我们不能撤除神所设的典章，因为那不在我们权下，然而在较小较次的事上，为着信仰更大的益处，практ实在可以暂停施行，或在口称表白上有所忍让。正如在自然界中，许多事物为着宇宙的保存，行动竟与其个别本性的常规相反；照样，信仰中许多较小的事，也可以为着大局的和平暂且忍让。若能思量割礼可否继续行之一案在何等程度上可作先例，那是有益的。

观察五。从下一项特质可以看出：真智慧是温良的。原文作 ἐπιεικὴς。Beza（贝扎）译作 aequa（公平），equal（公正），或持中而合理；因此我们在腓立比书 4:5 把 ἐπιείκεια 译作「当叫众人知道你们谦让的心」。在别处我们又把它译作忍耐；执事必须是 ἐπιεικὴς，温和忍耐的（提摩太前书 3:3）。人若一味死抓自己的权利到极处，争竞便由此而生，一切忍耐都荡然无存。可见这温良正与行事的严酷、论断的苛刻、辩论的偏激相对。所以真有智慧的基督徒必是持中有度的——（一）在他的论断上；不总是把事情想到最坏的地步，凡事若可作善意解释，便以仁爱宽厚待之。那些 ἀκριβοδίκαιοι（严守绝对公义的人），凡事都按极端权利的尺子来量，所用的言辞比人的行为本身所当受的更重，他们虽自以为比别人更有智慧、眼光更锐利，其实正表明他们大大缺少使徒在此所称许的这真智慧。严厉苛刻乃是愚昧的标记。有智慧的基督徒衡量一件事时，总要把人性的软弱算在其中。（二）在他的见解上；不把自己的看法抬举到超过它本身的分量，也不把对手的看法扭曲到超出他们的本意，硬派给他们所不承认的可憎结论——这一宗过失搅扰基督教界的和平已久。⁶² 仁爱所当考量的，不是某个看法本身在逻辑上会推出什么，而是持这看法的人良心里究竟推出什么；况且这类缺乏爱心的推论与引申，多半是敌手的不诚实硬逼出来的，而非那作者的见解里本来就有的。一个人可能在逻辑上有错，却并不在信仰上有错；虽然可以拿他见解的推论向他质问，却不可把那些推论算在他头上。你没有理由用自己恶意所生的孽种去污蔑他：把人说得比他实际更坏，只是羞辱对手之道，绝非挽回对手之道。（三）在他的为人交往上；为和睦的缘故甘愿放下自己的权利；不然，我们越想为自己争到最大的权益，就越是给自己招来最大的亏损；报复终必成为自己的烦恼：传道书 7:16，「不要行义过分，也不要过于自称为智慧，恐怕你自取败亡呢？」⁶³ 这条准则在人生诸事上适用极广。在它众多的意思与用意之中，有一项便是禁止那种僵硬的「清白」与严苛的追讨。官长若在一切案件上都从极处施行，公义的名号便成了残酷的遮盖。律法的严峻当有所减轻——不是纵容罪恶，而是基于正当合宜的理由；情理之公允总当置于字句之先。这也同样关乎个人信徒：他们死守自己的权利，任何缘由都不肯让步，纵然让步大有益于神的荣耀、大有益于我们与人的和睦。大卫说，诗篇 69:4，「我没有抢夺的，要我偿还」；我们的主也为免叫人跌倒而纳了税，虽然按理他本不必如此（马太福音 17:27）。我们不但要看什么是合法的，还要看什么是公允合宜的。⁶⁴

观察六。真智慧是「柔和顺服」的；ἐυπείθης（易于劝服的），exorable（可劝动的），有一种坦诚的顺从之量，或被劝而归向善，或被劝而离开恶。人以为改变己见是羞耻，因此刚愎自用、固执任性，对一切向他所作的劝告与陈说都不肯柔顺。然而世上再没有比不肯让位与正理更大的愚昧了。我承认，也有一种有过失的柔顺。有些人正如那些亚细亚人的脾性，连一个 οὐ（不），「不」字都说不出口；又像先知书中那位王，耶利米书 38:5：「王不能拦阻你们」；轻易被同伴与恶谋所牵引。与其对每一种属肉体的怂恿都这样柔软，倒不如刚硬些好。在敬虔的道路上，对央求充耳不闻不是顽固，而是坚定。保罗便是如此，他们虽使他心碎，却不能使他改变心志，使徒行传 19 章；Galeacius Carracciolus（迦利亚修·卡拉丘洛）也曾冲破朋友的央求、妻子的拥抱、儿女的哭喊，为要向神守住他的心志。这里所称许的「柔顺易劝」当表现在——（1）在一切正直公义的动议与请求上肯俯就；我们既发觉神的耳朵这样乐意垂听，就不该自己铁石不动。穷人的哀求与我们向神的祈求何其相似，我叫我诧异的是：那些盼望得怜悯的人，怎么自己的心肠倒不更为柔软呢；那不义的官尚且被寡妇的恒切所胜，路加福音 18 章。（2）在顺服圣道的劝勉上；这就是那「肉心」的应许所指的，以西结书 36:26，即一颗受教而易于引导的心。有人硬着心不肯敬畏神，既不肯被劝而行善——使徒称这样的人为 ἀτόπους（乖谬的），「无理之人」，帖撒罗尼迦后书 3:2——也不肯被劝而离恶：何西阿书 4:17，「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」七十士译本读作 μέτοχος τῶν εἰδώλων（与偶像合为一体），与他的偶像结成一身；他与偶像已无从分开；任凭他去发那狂妄的执拗吧。又见耶利米书 2:25，及 44:17-19，那里正是我们英国vulgus（庶民之众）的一幅完整写照。（3）在别人指出更好的理由时肯听从他们的劝告。约伯不肯「藐视仆人的申诉」，约伯记 31 章。乃缦也有同样的记载，列王纪下 5:12。大卫也被亚比该劝服，撒母耳记上 25:33。（4）在争辩的事上，不作过分而失了持守的口舌之争。许多人出于骄傲，虽被明明驳倒，仍死抱着自己起初的结论：箴言 26:16，「懒惰人自以为比七个善于应对的人更有智慧。」我们常见的正是这样：人不肯放下自己的偏见，理据上所缺的便用固执来补足，仿佛事情当凭意志之强，而不是凭 理来断定，彼得后书 2:10，「任意妄为」。人以为向所摆明的真理落帆降服是有失体面，其实这正是最大的美誉。⁶⁵

观察七。智慧的下一项品质是「满有怜悯」，这怜悯或是向得罪我们的人施行，或是向缺乏的人施行。（一）向得罪我们的人：箴言 19:11，「宽恕人的过失，便是自己的荣耀。」人却以为这是羞辱，似乎宽容就证明一个人没有胆气志节。但按神话语的判断，这正是你的尊荣；赦免比报复更显宽宏。（二）向缺乏的人：歌罗西书 3:12，「你们既是神的选民……就要存怜悯的心。」这是基督徒的一件美衣，若没有这件衣裳，他在神面前便是赤身污秽的。

观察八。下一项资格是「满有美善的果子」，他借此指一切合乎良善本性与恩典的人情之责。宗教常被人诬蔑，说它过于阴沉、乖僻；其实它是亲切和蔼的，满有圣洁的甘甜。他称这些人情之责为「美善的果子，因为它们是从怜悯发出的，如同从根发出。既然如此，宗教并不是不结果子的树；敬虔的人是最好的邻舍：他们连日常的本分也是出于恩典的原则与约束而行的。有些人的大毛病就在于：一旦开始作一个敬虔的人，便不再作一个有人情的人，好像基督园中所长的树，除了酸果子就没有别的了。

观察九。真智慧的另一个特性是 ἀδιάκριτος。我们在正文中译作没有偏见；在旁注中译作不争竞；这词也容得下别的意思，如不猜疑，或不论断；就眼下所论之事而言，这几种意思都甚为合宜。「没有偏见」，就是不因外面的体面而在人与人之间分别待遇，这实在是智慧的高深一层。愚昧人被外面的光彩弄得眼花缭乱，像孩童一般，除了华丽夸饰、排场堂皇的，就不以别的为好；这就是使徒所说的「凭着外貌认人」，哥林多后书 5:16。真智慧决不用属肉体的天平去称量什么。若译作「不争竞」，其意便是：真智慧与好争吵的辩论为敌；忿怒是住在「愚昧」这块招牌底下的。若译作「不猜疑」，或「不好奇查探」，其意便是：真智慧不带着猜疑去追究别人的过失；当我们一心要把别人说得比他实际更坏时，我们就使自己比他更坏了；好打探正是恶意的明证。所罗门责备那侧耳偷听的：传道书 7:21，「人所说的话，你不要放在心上，恐怕听见你仆人咒诅你。」人若事事都要去听人所说的每一句话，往往听见的正是自己的羞辱。或者你也可译作「不论断」，或「不指摘」。愚昧人最是好论断的；他们在真实价值上所缺的，就用骄傲来补足；既不能把自己升高到与人同等，便设法用论断把人拉下来，好叫别人也与他们一样低。

观察十。末一样特质是「没有虚伪」。在真智慧里有许多光明，却没有诡诈。基督徒最大的用心，就是要真是他所显为的那样，并且以敬虔为最上等的精明。属肉体的人以为，凡能用最多手段与诡诈打点自己的事、又能以一套动听的假装成全自己私利的，才算是智慧人；然而这正是主所憎恶的。假冒为善的人是最大的愚人，到末了受最大欺骗的乃是他自己；他一切筹谋所赚得的，不过是地狱的工价：「定他和假冒为善的人同罪」，马太福音 24:51。既是如此，就当把真诚看作智慧的最高一层：哥林多后书 1:12，「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。」在你一生的一切行事上都要避开虚伪，不单在向神的亲近上，也在你待人的情谊上。圣经既要求「无伪的信心」（提摩太前书 1:5；提摩太后书 1:5），也照样要求「无伪的爱心」（彼得前书 1:22；哥林多后书 6:6；罗马书 12:9）：「我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上」，约翰一书 3:18。我们当乐意实实在在地待人以善，正如乐意开口应许；当乐意责备，正如乐意奉承；当乐意在隐密处为他们向神祷告，正如乐意向他们表白敬重之情。

第18节。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。

这些话是全篇讲论的结语，暗示凡有前面所描述之智慧的人，是何等有福。这句经文历来有不同的解法。有人这样解：使人和平的人所撒的种子，日后必将安慰的禾捆收进他们怀中；仿佛意思是说，他们在追求和平的努力中，乃是撒下了永远赏赐的种子，此赏赐日后必在天上领受。另有人这样解：他们虽以极大的谦和与温柔忍受许多恶事，却并未因此停止撒下义的种子。前一种意思使这话成为一种劝勉的理由，后一种意思则是预先回答一个诘难；前者指出赏赐之福，后者指出他们努力的性质。当以何者为优？我的回答是——我以为二者可以合并，融为一说：他们的「撒种」含有对赏赐的盼望与期待，而他们「撒下义的果子」则指他们努力的性质。这一点，从下面对这些词语更充分的解释中就可看明。

义的果子。——这是圣经别处也用过的说法；如腓立比书 1:11，「靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神」；又如罗马书 6:22，「就有成圣的果子」云云；再如希伯来书 12:11，「苦难结出 εἰρήνικον κάρπον δικαιοσύνης（义的平安果子）」。简言之，「义的果子」，或是指那从义而来的果子，就是永生，乃神所应许给成圣之人的赏赐；或是用来指圣洁与成圣本身，圣经称之为果子，而这称法有多方面的缘故：——（1.）就其根而言，那根就是基督，约翰福音 15:5、16。（2.）因为它们是圣灵在我们里面自由的、本性而生的、尊贵的产物；至于情欲与罪恶，却是奴仆一般的苦役。这就是使徒何以措辞如此有别的缘故：加拉太书 5:19 说 ἔργα σάρκος（情欲的行为），而第22节却说 κάρπος πνεύματος（圣灵的果子）。（3.）因着其增长与成熟；果子是渐渐长到成熟饱满的，腓立比书 1:11 正是如此。故在雅歌里我们读到花蕾与初熟的葡萄。（4.）因着它那美好可喜的赏赐；它必是果子，不是一棵空虚枯干的树，如罗马书 6:22。（5.）就这赏赐的迟延而言；它必成为果子，虽然如今还只是种子；所以他说，「义的果子是所种的」——这正是下一个用语。

是所种的。——这话或是指他们对圣洁的殷勤经营——他们已将它种下；或是指恩典的赏赐必然可靠：它不像水泼在地上，而像种子撒在地里；你的劳苦并不徒然，这样的努力必有收成；参以赛亚书 32:17。又或者，末了，这话是指他们目前尚未得着那赏赐；他们并不是在收割，乃是在撒种：可见和平之义的庄稼⁶⁶并非一时便可到手。圣经中常以撒种、耕地来表明那些不立时显现的果效与结局。

在和平中。——其意或指以和平甘甜的方式；但这层意思似乎已在末一句「使人和平的人」中表明了；或指怀着极大的属灵安宁与安慰，眼下心中大得安息与平安。故希伯来书 12:11 说，εἰρήνικον κάρπον（平安的果子），「就结出平安的义果」。义，或说成圣，必带来平安。

使人和睦的人。——所以基督说，马太福音 5:9：「使人和睦的人有福了。」这话所指的并非事情的结局与果效，乃是那份竭力与用心，conatum, non eventum（在乎努力，不在乎成效）；因为「行」或「作」这一说法，按圣经的用语，是指心灵的定向；如「造谎言」就是惯于说谎。所以约翰一书 2:29 说：「凡行义之人，」等等，ὁ ποιῶν τὴν δικαιοσύνην（那行义的）。又如约翰一书 3:8：「犯罪的，」ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν（那犯罪的），乃是指心灵全然的定向与倾向。照样，「使人和睦」，就是在这事上存着强烈而诚恳的心志。

因此，你可以把这些话当作一条尽本分的指引，其意乃是：那些切慕和平的人，应当留心撒下义的种子；或者把它当作一个祝福的应许，那么意思便是这样：凡在追求和平的努力之外，又存心顾念义的人，必得三重的祝福，就是眼下恩典与和平的增长，‘并且日后必收取全部的庄稼。

观察一。我们今生所行的一切都是种子；我们怎样撒种，也必怎样收割。⁶⁷ 且看圣经在两方面都紧随这个比喻：论罪如此，论本分也如此。论罪，请看加拉太书 6:8，约伯记 4:8；又如箴言 22:8；何西阿书 8:7。或许要过许久，但庄稼必与种子相称：「他们所种的是风，所收的是暴风。」暴风不过是囚在地腹中的风；所以这是极妙的比拟，指明那些专心追求虚空之事的人所必受的亏损与败亡。论本分或善行：何西阿书 10:12，「你们要为自己栽种公义，就能照怜悯收割」等等；就是说，你当勤于善行，你必寻见神施恩；善行是途径，不是原因。神照着行为施怜悯，却不是因着行为。这话尤其被应用在施舍上：哥林多后书 9:6，「少种的少收。」也应用在悔罪的眼泪上：诗篇 126:5，「流泪撒种的，必欢呼收割。」我们的努力与主的报答之间有极亲密的关联。（一）这当催逼我们谨慎自己的行为；它们是种子；它们落在地里，不是要失落，乃是要重新长起来；我们所行的，过了许久仍可尝到它的果子；务要确实撒下好种。为帮助你，当思想必须有 subactum solum（已经耕熟的土地），就是预备好的田地，何西阿书 10:12。你若要收割怜悯，就当「开垦你们的荒地」；又如耶利米书 4:3-4。人心如同荒田，直到被破碎耕开，才得预备；然后要使行为在原则上、方式上、目的上都是善的。我们不但要行善事，还要行得合宜；人行善事时也可能犯罪，但行得合宜时却不会。你尤当留意目的，就是神的荣耀。树结果子是为着园主：何西阿书 10:1，「以色列是空虚的葡萄树，为自己结果子。」怀着属肉体的目的所行的事不是种子，它们在神那里失了果子与赏赐，马太福音 6:1。（二）当留意时令，如今正是撒种的时候；⁶⁸ 农夫决不肯错过这时候。永恒系于此一刻；如今我们正撒下自己永远的福乐或祸患。当谨防什么都不撒，那样你就一无可望；那不肯给一屑饼的人，也就得不到一滴水。也当谨防顺着肉体撒种；到别人怀中满是禾捆的时候，你却空空如也；那愚拙的童女在器皿空了的时候大声哀求，等等。（三）这是神儿女指望的根据；他们的工作并未失落，乃是种子，必要重新长出：传道书 11:1，「当将你的粮食撒在众水之上，日久必能得着。」「你的粮食」，就是「你作种的谷粒」。信心既是「未见之事的确据」，就能仰望从水中得着庄稼。倘若赏赐是确定的，人行事就必更加一致，也更与自己的指望相称。哦！当思想，你向神所作的、或为神所作的一切，都是种子。恶人算它是失落了，是徒然的浪费，或如在大海上耕田、在海面上撒种一般愚拙。是啊！可你必要重新得着它，事奉神绝无亏损，玛拉基书 3:14。（四）这也是我们的安慰。我们在此是困苦的；我们撒种的时候通常是含着眼泪的；你必当等候收割：诗篇 97:11，「散布亮光是为义人。」它被埋藏，眼不能见，但必要重新发出。谷粒必先死在地里；你不能一日之间又撒种又收割。「困苦人的忍耐必不永远消灭。」

观察二。追求公义，必带来平安。一切善行都生出 ἐνθυμίαν（心中的安宁），使心思澄明宁静。恩典的国度虽未赐下「说不出来的荣耀」，却已赐下「说不出来的喜乐」，彼得前书 1:7。我们在客旅之中也有「诗歌」，诗篇 119:54。神要我们循序渐进地进入自己的产业；在我们进入主人的快乐之前，快乐已先进入我们里面。我们先得晨星，然后才得日头。我们所事奉的主人何等良善，工还未做完，就先把一分工价赐给我们！我们撒种之时便已有平安，就是善行所带来的良心安稳与知足。世上没有一样工作像神的工作：「守他的命令中有极大的赏赐」，诗篇 19:7。罪带来羞耻与惊惧，而蒙恩的行为却留下馨香的余味，把喜乐遍布全魂。没有一样筵席能比得上无愧良心的筵席：耶利米书 2:5，「你们的列祖见我有什么不义？」你何曾因与神相交而有所亏损？人行一件恶事，总免不了责备。但当我们享受了我们的神之后，我们享受自己的心境何等安然！尽本分的良心，给心灵最纯净的知足。卑贱的安慰与罪中的满足，是用良心的喧嚷吵闹买来的，那代价实在昂贵。既然单是盼望之中就已有这许多的喜乐与平安，我们可以期待那赏赐是何等的大！既然仅仅在其中有分，就已把这样明亮的光辉投射在灵魂上，那天上的喜乐又是何等的大！若只是尝一口便如此，那丰满又当如何？若清晨的微光与先行的曙照已如此荣耀，那日中的正午又当如何？你在客旅之中既有诗歌，在本乡就必有哈利路亚。

观察二。用和平所栽种的义果，乃是神儿女的本分。恩典的膏油与欢乐的膏油最是相宜。你若不愿失去恩典所带来的安慰，就当与神相交，与人相和。（一）与神相交。你要在你与天上之间保守常存而亲密的相通与往来，使「你们的团契实在是与父并与子的团契」，约翰一书 1:5。疏忽了神，良心便躁动不安，喧嚷不休：「你要认识神，就得平安」，约伯记 22:21。大卫中断了与神的往来与相交，便终日唉哼，诗篇 32 篇。万物离了自己的中心，总不得安宁；你若大大疏忽神、与神生疏了，良心必要鞭打你。（二）与人相和。性情严酷的人，是自苦其身；除了严谨的公义之外，还当有圣洁的可亲。论到耶稣基督，经上说：路加福音 2:52，「他……神和人喜爱他的心，都一齐增长。」我们当跟随他的脚踪，既有圣洁的严谨，又有可亲的温良。Athanasius（亚他那修）既是 magnes（磁石），又是 adamas（金刚石）——既能吸引，又不可屈；他既非松散随和，也非粗鲁严酷。你若如此行，安慰与恩典必要增长；当把甘甜的良善与严正的公义联在一处。

观察四。由「使人和平的人」一语可知：真正爱和平的人，也是且必须是爱义的人。没有义的和平，只是卑污的迎合；没有和平的义，只是粗厉的严酷。有些人与恶人相与往来，把神的律法、真理、敬拜遭人践踏的事一并消化下去，只因安逸为好，便以昏睡而漠然的沉默照旧过日子；他们能亏损真理、贬抑真理，麻木地容忍谬误而不起来作见证——这样的人不是和平的真朋友。他们求与人相连，却使自己与神相离；他们要平息与人的争端，却在神与自己灵魂之间挑起更大的争端。反过来说，那些全不顾念促成和睦的人，也不是义的真朋友。假冒为善的人办一切事都带着盲目而喧嚷的暴烈。诚然，神的儿女不能不说话带着热切；但我所指的是那等人：只要能发泄、倾吐自己的怒气与情欲，便不管造成何等的破口，不管如何有损宗教的事业。约翰福音 13:35，『你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。』对人而言，这就是记号、这就是标帜；神的儿子通常不是挑火起争之子（sons of the coal）。哦！愿我们学会这圣洁的技艺——把义与和平配成一对；愿我们能忠信地责备人，又能温柔地担待人；愿我们所作的不是刑吏的职分，而是外科医生的职分。要有热心，却也要有节制与适度。此事前面已经讲过了。

观察五。公义的和平必蒙福，在此世得着恩典，在来世得着荣耀。这一节既是指引，也是应许。这就是我们的安慰，足以抵挡圣洁而爱和平的努力在世上所遇见的一切艰难与不便；你的赏赐在神那里，你在自己灵魂里已有了它的凭据；当争竞使别人的恩典减少时，你却长进、兴盛；你必在荣耀中收割。

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（见我在撒迦利亚书 14:9 上向国会所讲的讲章。）