雅各书 · 第五章

第五章

第1节　嗐！你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕，因为将有苦难临到你们身上。

在我进入这一段的各节之前，先须说明这些话所指的是何等人；因为这似乎是件奇怪的事：竟有人顶着基督徒的名号与口称信主，却欺压、迫害自己的弟兄，甚至害他们至死；在这迫害的时候，「定罪杀害义人」，又「拉他们到公堂去」等等。简言之，虽然这封书信的主体是为着敬虔人，其主要用意是教导并安慰他们，然而使徒也屡次趁机对他们中间那些不敬虔、未归正的人说话。古时那圣洁的后裔，如今已沉到渣滓里去，犯了欺压、亏负人和各样亵慢的罪；因这些人分散各处，与敬虔人以及那些已归入基督信仰的人混杂而居，所以使徒趁机把话转向他们、对他们说。为免你们把这看作无凭的猜测，容我陈明我的根据与理由。——（1.）我可以从全书的题辞来论证：是写「给散住十二个支派之人」，泛而不别，并未明言他们的圣召或信心，而这在其余使徒书信中却是常见的。（2.）从那寻常世俗的问安格式，χαίρειν，请安：使徒们写信给基督徒时，都是郑重地祝他们「恩惠、平安」等等。（3.）从文体上看，比寻常更为激切、更为迫人，正是要唤醒那些安逸的罪人，或属肉体的人。（4.）书信末几节似乎暗示，他的一大目标是要使不信的人归正；参雅各书 5:19-20。（5.）在此他明明是向富足的恶人说话，不过实情是，这话与其说是为他们的缘故，不如说是为敬虔人的缘故，好激励他们忍耐。因为我很赞同 Calvin（加尔文）的判断：这六节与其说是劝戒，不如说是宣判；使徒在此并非多半指示他们当作什么，乃是预言将有什么事临到他们，好使敬虔人在受欺压之中更得激励去忍耐；这正是使徒在第7节所明明推论出来的。我这番引言已算冗长，但愿你们判定它是必要的，因为它大有助益，不单开启这一段，也开启这书信中许多别处。从这全段，我们可以学到：——

观察。我们不可专顾念信徒，以致不将不信之人当得的分给他们，¹该受惊惧的就使他受惊惧，正如该得安慰的就使他得安慰。基督讲道虽主要为使门徒得益处，其中却有许多功课是给众人的：马太福音 5:1-2，「耶稣看见这许多的人，就……门徒到他跟前来，他就开口教训他们」；他教训门徒，却让众人听见；如此便在其中穿插了许多有普遍用处、普遍益处的话。

嗐！你们，ἄγε ωῦν。——这话我们先前已经解明；它带着一种传唤、提审的意味，是把他们召到神审判的宝座前来。

你们这些富足人，ὃι πλούσιοι（那些富足的人）——他并非单单威吓富足人，乃是威吓下文所描述的那一等人，就是属肉体的富人，沉溺于宴乐、心里骄傲自夸、贪恋世界、行事邪恶、欺压穷人的人；他虽用富足一词，然而这威吓不但适用于滥用钱财的人，也适用于滥用自己的尊荣、公职、权柄、势力的人，如君王、审判官、官长以及他们的属员。使徒既是泛泛而言，说你们这些富足人，其中便有可留意之处。

观察。人若富有，极难不沾染罪。财富被称为「不义的钱财」（路加福音 16:9），因为它多半落在恶人手中，就是那些「世人，得他们分的世人」（诗篇 17:14）；又因为它最受恶人的崇拜与艳羡；又因为它常是靠不义之手段得来的，且既得之后也难以无罪地守住。人有了财富而不被它拦阻在天国之外，实在是难事（马太福音 19:24）；不因它而骄傲、纵欲、欺压、属肉体、恋慕世界，也实在是难事。我们看那些牲畜，如野猪、公牛，一旦吃饱膘肥，便变得凶悍好斗，见人就顶；人在丰足之中也照样骄横起来。既是如此，你就不要那样贪恋财富，也不要以享用财富自娱，倒要更加谨慎地看守你的心；人在外面的丰盈之中，最容易得罪神。长袍不久便拖泥带水，成了一块污秽的破布；短衣却又遮不住赤身；居中的最好。且看 Agur（亚古珥）的抉择（箴言 30:9）：他说「不要使我富足」，随即补上一句——「恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？」世上没有哪一种境遇，比奢华丰足更能生出骄横与藐视神的心。但你要说：那你要我们怎么办呢？把家业丢弃么？我回答：不是的。乃是——（一）少看重它；你既拥有它，就不要让它拥有你。我岂可看重不义的钱财，就是那些得今世为分之人的产业么？断乎不可；愿我得着「神子民所蒙的恩惠」（诗篇 106:4、5；119:132）。人在他面前的一切事上，不能知道何为爱、何为恨。财富赐给善人，免得人以为它是恶的；也赐给恶人，免得我们以为它是唯一至上的善。²（二）多行善事；从艰难之手中夺回来的本分，格外可称赞：「要藉着那不义的钱财结交朋友」（路加福音 16:9）。它素来是犯罪的材料，你倒要使它成为尽本分的材料。我们在哪一种境遇中越容易犯罪，那境遇中的本分就越发在各方面值得称许。（三）更加恳切地求神赐恩典；在丰足的境遇中，你格外需要它。财主上天堂，并非绝对地、单纯地不可能。贫穷的拉撒路，如今正安息在富足的亚伯拉罕怀里。³ 神能使人的心从世界上松脱开来，以致财富不再成为拦阻你进天国的障碍。凡我们所听见的、往天国路上的种种艰难，无非是要叫我们对自己的力量与本事绝望罢了（马太福音 19:26）。

你们要哭泣号咷，κλαύσατε ὀλολύζοντες，哭泣着号咷。前一个词是专指人、即有理性受造之物的悲伤，因此它标明了灾祸之深重；那灾祸必是叫他们「如晚上的豺狼一般号叫」。号咷是极大悲痛的记号；本性被重压所不胜，便竭力借着大声哀诉发泄出来。{有人在此看出一种影射：那些素来活得像禽兽、像猎犬与豺狼的人，如今被吩咐要像禽兽一样号叫；但这或许不过是一点机巧之言。更为必要、更为扎实的查考乃是：这话在此说出来，究竟是出于劝勉，还是出于恐吓。有人认为这是出于劝勉，仿佛他要他们藉着敬虔的忧伤来预先挡开临到自己的审判。

观察。实情乃是：在灾祸未临之先便为之哀哭，这正是逃脱审判的路径。大雨过后，天空反倒清朗。宁可在尽本分的路上哭泣、号咷，胜过在受审判的路上哭泣、号咷。将来必有哭泣与号咷，只是那时已无益处了。「把他丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。」不过我宁愿把这话看作对审判的威吓与宣告，而非劝人悔改的邀请。一则因为先知们惯于用命令的语气发出他们的威吓之言，尤其当他们要显明审判确凿无疑、如同已经临到之时；正如此处所说：哭泣、号咷。先知们如此说话，为的是要打断他们所对之人眼下的安逸与欢乐。请看以赛亚书第15、16章，以及耶利米书 48:36 等处。二则因为我们的使徒似乎断绝了他们一切的指望：他说「因为将有苦难临到你们身上」，而不是说「免得有苦难临到你们身上」。三则因为他主要的用意是对那些贫穷的基督徒说话，藉着指明这些大人物的兴盛不能长久，使他们在这些人的欺压之下更能忍耐。由此可观察：——

观察一。许多终日嬉游度日的人，其实更有哭泣哀号的理由。「嗐！你们……」，就是说：你们欢乐纵欲，梦想的无非是黄金般的好日子，全然不想那正急速临到你们身上的灾祸。晴好天气之后必有暴风；风一止息，大雨便倾盆而下。那些将要首先被掳去的人，正设摆着欢乐的筵席，见阿摩司书 6 章头七节。既然如此，就当学会：最有福的，并非那烦恼最少的人，乃是那最少有理由烦恼的人。

观察二。再者，从他催逼富足人哀哭、并竭力要叫他们脱离宴乐这一点，你可以看出：钱财与外面的享受，实在是可怜的喜乐根基。这样的喜乐，末了可能化为忧愁；富足人被召去哀号。当富足人心里烦恼时，我们便问：这样的人还能有什么不足呢？那些粗野的爱尔兰人则问：他们为什么竟要寻死呢？然而神的判断与世人的判断正相反：「他的意念非同你们的意念」，以赛亚书 55:8。世人以为没有谁比他们更有理由欢喜，神却以为没有谁比他们更有理由哀哭。既然如此，就当省察你喜乐的根基：诗篇 94:19，「在我忧愁的思虑中，你的安慰使我心欢乐。」基督徒当查看自己满足的源头，务要确知自己的安慰是从神而来的。大卫与福音书中那属肉体的愚昧人，何等不同！大卫吩咐自己的心欢喜，所凭的根基是：「神是你脸上的光」，诗篇 42:5。那愚昧人却说：「灵魂哪，只管吃喝快乐吧。」凭什么根基呢？——「你有许多财物积存，可作多年的费用」，路加福音 12:19。

观察三。再者，从那句哭泣号咷而言。对他们所说的除了祸患别无他话，好像他们已经无可指望、无从劝导，只剩下惊骇与威吓了。先前他对那些心怀野心、往来贸易的人说嗐（雅各书 4:13），但对他们他还教导，对这些人却只是威吓。富足的罪人最是无药可救。⁴其缘故乃是：兴旺生出高枕无忧。何西阿书 12:8：「以法莲说：我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。」正因他们富足，就对自己在世事上的机巧诡诈毫无知觉。此外，这等人极少有人忠心责备他们；即或有人责备，他们也最不愿接受责备，反倒因此暴怒，仿佛他们的尊大足以为他们撑腰。耶利米书 5:5：「我要去见尊大的人，要对他们说话，……谁知，这些人齐心将轭折断，挣开绳索。」意思是，他们已尽将对神律法的一切敬重与顺服抛在脑后了。既然如此，你们这些家业丰厚的人，就当谨防这两件事——在罪中高枕无忧，以及因责备罪而暴怒。Salvian（撒尔维安）在其《De Gubernatione Dei》（《论神的治理》）第四卷中说，他每逢责斥尊大之人的恶行，总有这个那个要来抗辩说：他那话是指着我说的，他是冲着我来的；于是就暴怒烦躁。唉！正如他所回答的，这并不是我们在对你说话，乃是你自己的良心；我们对的是这一类人，良心对的却是那一个人。⁵

那将要临到你们的苦难，ταλαιπωρίαις ταῖς ὑπὲρχομέναις（将要来的苦难）。——但这些苦难是什么呢？一部分是今生沉重的苦难，一部分是来生地狱的刑罚；两者都可包括在内。（一）临到耶路撒冷的暂时之祸，基督早已预言，路加福音 19:43,44；这些事约在他升天后四十年应验——参见 Josephus（约瑟夫），lib. vi., vii.（第六、七卷）；还有犹太百姓无论被分散到何处都随处遭遇的灾祸，尤其是在亚力山大城，那城中犹太人占五分之二 ，⁶ 然而他们仍被搜劫抢掠，并奉 Flaccus（弗拉库斯）之命被赶入城中一处狭窄之地，无以维生，无食物，无新鲜空气，彼此拥挤到不能挪动分毫；若有人流落在外，便被击倒杀害；许多人在火中被烟熏窒息而死，因为那火柴薪不足，不能将他们立时烧尽。他们的议士与富户被传去三十八人，在街上被拖曳，被鞭打至死，等等。这或许有一部分是雅各所指的。（二）地狱的刑罚，这才真正是将要来的苦难；前者与福音书中财主在火焰中所受的相比，不过是「灾难的起头」。参见路加福音 16:24。从这一切当留心观察：——

观察。惨重的祸患与审判必临到作恶的富足人：「你们这些富足人哪，应当哭泣号啕，因为将有苦难临到你们身上，等等。」正如 Salvian（撒尔维安）所解释的：你受苦，不是因你是凶手或淫乱的人，乃是因你是个富足人，因为你误用了你的财富，至少是没有把它用在荣耀神的事上。⁷ 且看那责备富足人的威吓何等严厉，路加福音 6:24-25，「你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿；你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣，等等。」以赛亚书 5:8 也是如此，「祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。」值得注意的是，这两处所用的字眼单单指着富足而言，其实所指的乃是那属世的人，就是把自己一切的喜乐、爱恋、挂虑、倚靠与荣耀都放在财富上的人。富足人所受托的多；他们比别人有更多行善的机会与责任，然而他们通常最缺乏那样的心肠，因此在今世和来世都要受更严厉的清算。有时神在今世就与他们算账；每逢世局变动，富足人所遭的灾祸分量最重。狂风摇撼最高的香柏树最为剧烈。神喜欢打倒那强壮的橡树，阿摩司书 2:9。但在来世，他们要凄惨地知道，所谓「福分只在今生」是何等光景。神不会赐给你双重的天堂。哦！谁肯为一个属世的天堂去冒永远地狱的险呢！哦！那么，今日若有属世的、作恶的富足人听我讲道，「嗐！你们这些人哪，应当为那将要临到你们的灾祸哭泣号啕。」你要说：我们并没有用我们的财富害人。是啊！但你们行了什么善呢？「你们的衣服已被虫子咬了，你们的金银都长了锈」；你们是可怜的、属世的，在敬虔的事上疏懒，不肯把家业花在美好的用途上；而且「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」

贫穷人也可从此学一个功课，就是不要羡慕世上的荣华富贵。少有财物而有义，乃是更大的福气，也是更多福气的凭据；他们那许多的财宝所带来的，不过是烦恼与咒诅。请看诗篇 37:16，「一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。」你所有的虽少，或许比把他们所积蓄的都堆作一堆尽都归给你，还要叫你得更多的安慰。箴言 15:16 也说，「少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。」这些道理，惟有那治死己欲、知足安分的人才能尝出其中滋味。

第2、3节。你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。

在此，使徒具体地揭露他们的罪，并说明神施行审判的缘由。这次序值得留意：他先发出威吓，然后才具体地施行责备，使人知罪。由此可注意：——

观察。凡严正的警戒，必须伴以扎实的定罪之力。这好比给箭安上箭头，使它能刺入人心。每一个祸哉，都当有一个因为，马太福音 23章即是如此；不然，人必不将那些可畏的话放在心上。那等蛮横的雷鸣，只配作回教的托钵僧，不配作福音的传道人。我们工作的果效，全在乎明证，在乎「圣灵和大能的明证」，哥林多前书 2:4。

你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了，你们的金银都长了锈。——值得注意的是，他所说的乃是各样的财富。「你们的财物坏了」，就是五谷、酒、油，一切会朽坏之物。「你们的衣服被虫子咬了」，就是绫罗绸缎、衣裳、细麻布，以及一切此类货物。再者，他用「金银长锈」，是要指明各样金属的销蚀。如今，使徒藉着这些情形是要——（一）证实他们的罪：他们宁可囤积货物与银钱，任凭虫蛀锈蚀，以致腐坏毁灭，毫无益处，也不肯把这些拿出来用在正当之处，供给穷人，造福公众。（二）责备他们的愚昧：他们竟这等愚拙，把信靠寄托在这样易朽脆弱、以至于被锈与虫子蚀尽之物上。（三）使徒举出这些情形，或许也是要指出这是神向他们发怒的头一个凭据，是咒诅临到他们所囤积的财宝之前的序幕与开端，因为这些财物已被虫子、潮湿或锈迹所毁损、所吞灭。从这一切，可以观察：

观察一。这种鄙吝的悭啬，乃是属世之心的确证。贪财的人一味只知积存，正如福音书中那愚昧人所说的，要「积存在我的仓房里」（路加福音 12:18）。人一旦被所爱的迷住了，就不肯放手自己所贪恋的图像，不肯让他的心头宝贝离了眼前；凡神本要他分给人、用出去的，他却一味只知留着、囤着。神赐我们财富，不是要我们作囤积的人，乃是要我们作分派的人。受造之物最尊贵的作为，就是供应他人的需要；然而贪财的人连自己的骨肉也不肯周济，一种恶毒的嫉妒拦阻他去供给别人，一种属肉体的看重钱财，又拦阻他厚待自己。Seneca（塞内加）称贪财的人为箱笼。⁸ 我们看他们是人，其实他们只是钱柜；有谁会去羡慕一只装得满满的箱子呢？既是如此，就当谨防「过于吝啬」（箴言 11:24），谨防以囤积 为乐；这是个确凿的记号，说明这世界已经占据了你心里太多的地方。

观察二。把东西存留不用，以致朽坏败损，乃是卑鄙的吝惜。你既不肯将它用在神身上，或用在别人身上，或用在自己身上，你就是理当受责的。「钱财」一字在希腊文作 χρῆμα，其意为使用；你若把它变作 κτῆμα，一宗产业，就是滥用了它；那时你拥有这许多财宝，与拥有这许多石头也没有分别。这是违背神的定规，也是违背人类社会的公共福祉的。你当为这等卑贱之事，用痛悔来鞭责自己的灵魂。你的粮食腐烂了，却有多少饥饿的肚腹正缺乏它；你的衣裳被虫子咬了，本可遮盖世上多少贫寒之人的赤身；你的银钱生锈了，本当支用在公众的防卫上。当君士坦丁堡的皇帝 Constantinus Palaeologus（君士坦丁·帕列奥列格）挨家挨户乞求钱财供给士兵之时，城中的居民一文也不肯捐输；然而结局如何呢？那野蛮的仇敌攻取了那城，把一切都夺了去。巴比伦那贪财的哈里发 Musteatzem⁹ 也有相似的故事：他把自己的财货宝藏当作偶像敬奉，甚至连本城必需的防卫也不肯支出分文，因此城被攻陷，这哈里发也活活饿死；那鞑靼的征服者 Haalon（旭烈兀）叫人将熔化的金子灌满他的口。

观察三。贪心招致神的咒诅临到我们的家业。祂降下腐坏、锈蚀与虫蛀。无论是靠强取豪夺，还是靠死死攥住；无论是贪婪地敛取，还是吝啬地扣留，都一无所得。贪婪敛取的一无所得：人若要从天意的手中把家业强夺过来，神再把它夺回去，也就不足为奇了；不义之财等同于亏损：弥迦书 6:10，「恶人家中不仍有非义之财吗？」就是说，他们还留得住吗？不当的扣留也一无所得：这既招来人的咒诅，也招来神的咒诅：请看箴言 11:26，「屯粮不卖的，民必咒诅他；情愿出卖的，人必为他祝福。」我们不肯施与的，神能轻易使它腐坏，能叫吗哪里生出虫来。诚然，有一种「保守太过，反致穷乏」，箴言 11:24。既是如此，就当学会那福音的奥语：要保全生命的，必须丧掉生命；而最好的进项之道，正是散财施与。

观察四。凡受造之荣华，其表面无不带着朽坏与衰残。资财腐烂了，衣服被虫子咬了，金银也长锈了。若把我们安息之所立在必朽坏的事物上，实在是疯狂：箴言 23:5，「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？」这不但违背恩典，也违背理性；人的倚靠总当有稳固不动的根基。既是这样，就当听基督的劝告，马太福音 6:19、20，「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏……」我们惯于在这里寻求财宝，虫蛀与锈坏却拦阻我们的虚妄：这些财宝正如雪堆的宝藏，在指间就化尽了。路加福音 12:33 也说，「当为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。」人所当追求的福乐，应当与他的灵魂一样长存。我们既有不至灭亡的灵魂，为何还去追求那一用就坏的东西呢？「这世界和其上的情欲都要过去」，约翰一书 2:17。日子必到，那时世界在我们口中再无滋味；到我们将要离世的时候，才埋怨世界如何亏负了我们。

观察五。从「虫蛀、朽坏、锈蚀」这几个不同的词，可见神有多种方法能使我们属肉体的安乐尽都枯萎。有时藉着蛀虫，有时藉着盗贼，或藉锈蚀，或藉抢夺；这些财物或是自己朽坏，或是被人夺去。既是如此，就当让更大的敬畏刻印在你们的心思里。我们通常只看眼前的可能，看不到更远。神有时能差遣烈火，有时能差遣大风，转眼又是示巴人：约伯所遇的，是报信的一个接着一个，见第1章。没有什么比思想财物可能被夺去的种种途径，更能使人的心与地上的安乐松开的了：这正显明我们与神何等紧密相依，也显明护理之工有绝对的主权。

那铜锈也要作见证告你们。——圣经中常有将见证归于无生命之物，用以指证那些不知感恩、行事邪恶的人。论到福音，如马太福音 24:14，「对万民作见证」。传扬真道，正要作个见证，证明人所得的警告已经足够。又如使徒脚上的尘土，马可福音 6:11，「就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证」；意思是，必要显明你们与他们的血无干；纵然别无见证，这尘土也要作见证。此处的锈也是如此，它要作见证；就是说，在今时它已是定罪的凭据，证明你们所有的原是够用的，只是你们不肯支取施用；将来在末日，至高的审判者必将它提出来，作为定你们罪的旁证。你们自己的良心，一想起那虫子与那锈，便要想起自己贪心积攒的行径。由此当留意：——

观察。在审判的日子，我们犯罪行为中最细微的情节，也要被提出来作定罪的凭据。神绝不缺见证：那生锈的铁、长锈的银子、被虫蛀的衣裳，都要被呈上来；这也就是藉着我们良心的追认。请看哈巴谷书 2:11，「墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声」；就是说，那用欺压建造起来的房屋，其一砖一木都要一同作见证。墙里的石头要呼叫：主啊，我们是用抢夺和强暴垒起来的；栋梁要应声说：主啊，正是如此。石头要呼叫：主啊，求你向我们这不敬虔的主人伸冤；栋梁要应声说：他有祸了，因为他以人血建城。罪的种种情节，就如许多的记念物，一面提醒我们想起自己的罪咎，一面提醒神施行报应。既然如此，如今就当思想这些事：这锈迹可以被提出来控告我，这一座座房屋，衣橱里这些发霉的衣裳，也都可以。良心是个精明的记事官；它不说话的时候，仍在记录。许多时候它眼下缄默，似乎全不理会那些罪咎的情节；然而那一切都已登记在册，到末日必被提出来。就连你数银钱时指头上沾的污垢，也要成为凭据，证明你已用贪爱钱财玷污了自己的灵魂。又要吃你们的肉，如同火烧。有人把这话解作那焦虑「刺心的思虑」（提摩太前书 6:9），贪心的人一生为此所缠累，把自己心灵的元气都消磨殆尽；但这解法难以成立。另有人把这「如火吞吃」解作他们败亡的凭藉与缘由，这就与使徒的用意近得多了。圣经中常把神的忿怒比作火，无论是指今世的刑罚，还是指永远的痛苦。参看诗篇 21:9；以赛亚书 30:27 与 33:11，「你们的气息如火将你们吞灭」；又如马可福音 9:44，「在那里虫是不死的，火是不灭的。」如今，忿怒所生的果效，也归给招致忿怒的功过之因；因为忿怒所作的，也说是罪所作的，正如上面所引的经文，以及此处所说的「锈要如火吞吃」；意思就是：要催逼神的忿怒临到，那忿怒必如火焚烧，或使你们今世败亡，或使你们永远灭亡。这里或许还隐含着对耶路撒冷倾覆之状的暗指——那一次有千万人葬身火中，正是普世审判的预兆。由此当观察：——

观察一。我们所犯之罪的凭据，在地狱里必成为我们受刑的凭据。囤积的财宝所生的锈，不但是见证人，也是行刑者。它既已蚀尽了银子，也必蚀你的肉，啃你的良心。当你在地狱火焰中焚烧时，回想那锈，必是何等悲惨可怖。你为往日的愚妄而生的懊恼与愤恨，将加重你眼下的痛苦。良心，以及对神忿怒的感受，正是那焚烧灵魂之火的一大部分；¹⁰而外在的苦痛，也因追念昔日犯罪的种种情形而大大加增；那些情形以报复者的形像与影像不断在思念中往来奔驰，他们的肉被吃，却不被吃尽。¹¹哦！你当思量这事：蚀尽银钱的锈，不过是那吞灭人之刑罚的凭质。将来想起来必是可悲的：你囤积了多少银钱，就是在自己的箱柜里存了多少火，招致自己永远的败亡。天上福乐的一部分，就是「主怎样知道我们，我们也照样知道」；也就是回顾自己过往生活的种种情形，看见我们靠着恩典的看顾与帮助竟能做成何事。同样，地狱刑罚的一部分，就是重温罪恶一生的种种经过，怀着恐惧与绝望的悔恨，回顾自己罪咎那已然明知的证据与情形。他们现今的欢娱，正成了他们将来的刑罚。

观察二。再者，要看贪财的人今世与来世的悲惨。今世，贪心以欲望和忧虑烧灼他的灵魂；来世，则以绝望和良心的悔恨烧灼他。此处被荆棘扎透，那处被火焰烤炙。唉！撒但这些苦役的奴仆，所服的是何等艰难的差役！今生是忧虑，来生是恐怖！他们劳苦操劳，到头来所得的，只是空空一无所有地下地狱。你从撒但那里得着了什么呢？每一个罪人都是先被他的网罗缠住，然后被锁在黑暗的锁链里；然而你们这些人，比众人更甚，竟以焦煎的忧虑蚕食尽自己一切的安宁，就这样在今世先尝地狱的滋味，好叫自己用更多的辛劳，去永远毁坏自己的灵魂。

你们为末世积蓄财宝。——这一句曾有几种不同的解法。有人把「末世」理解为人生的晚年，仿佛使徒在此是要责备那种属肉体的不信靠：贪财的人总以为所积的永不够供他贫乏的老年之用。这一类人常常对将来的事满心疑惧，为明日忧虑操心：他们自己和儿女将来如何，年老之时靠什么度日——这是一种有罪的挂虑，纵然常以「不得不然」的外貌加以掩饰。神赐以色列人吗哪，只够一日之用；我们的主也教导我们求「日用的饮食」。每一日的难处都是神所定，为要操练我们，也足够占住我们的心思。我们为末后的日子忧虑操心，只是把忧愁提前搬来，替自己造出无用的纷乱；然而这样的心性通常随年岁而增长，人越老，越为世上的储备而焦劳。¹²有人如此解释使徒的话，却少有道理；因为这里不是一段描述，而是一句威吓；使徒此刻所指出的，不是他们的心性，而是他们的审判与败亡。另有人把这一句解作为审判之日积蓄、储存忿怒，正如使徒保罗也用过类似的说法，罗马书 2:5。加尔文倾向于这一意思，是因着前面「必如火能吃你们的肉」那句话。的确，有些译本（如叙利亚译本与阿拉伯译本）把「如火」一语与末一句连读：「你们为末世积蓄财宝，如同积蓄火一般」；也就是如 Diodati（迪奥达提）所解释的：你们本以为是为将来积蓄财宝，实际上却要发现自己所积蓄的乃是神的忿怒。我承认这解法颇为可能，一是因为这里特别暗指他们的囤积，二是因为忿怒与财宝之间那众所周知的相似：财宝是长久积成的，然而每日总数都在增加；开启得越晚，堆积得越多。正如耶何耶大所设的柜，非到银数可观之时不得开启，此处也是如此。神的忿怒是渐渐加增的，来得越迟，末后越是猛烈；所以骤然遇见刑罚，倒是一种怜悯，¹³我们在世上的行事早早受挫、受阻，也是一种怜悯，免得忿怒随着我们的家业一同增长，免得我们所积的不是银钱，倒是审判——等到神忍耐的柜被撬开之日，这便是可悲的收益了。请看约伯记 27:8 与箴言 11:4。与其加增这样一堆，倒远不如把它散尽，正如战场上逃命的人，抛散财物，免得被人追赶。神赐我们财富，原是要作我们逃脱忿怒的凭借，叫我们慷慨施舍、周济穷人，以此归荣耀与他。我们断不可反用财富作积蓄忿怒的凭借。这样，你们便看见，这些话按此意思解释也颇为合宜。然而我更取第三种解法，因为并没有什么必然的理由，非要把 ἐθησαυρίσατε（你们已积蓄）取喻意来解；何况按着上下文、使徒的旨趣，以及那时代的情形，尽可保留其字面之意。因此我只把这话看作是预示他们临近的审判；照我看来，使徒是要责备他们囤积、堆聚财物之虚妄——那要使犹太邦国四散、致命的日子，眼看就要追上他们了。他们如此亏负他人、如此冒险失去自己的安宁、如此违背自己的良心所堆聚起来的一切财宝，不过是为掳掠者、为末世的暴行而堆聚的。由此我们可以观察：——

观察。人在自己受审判、遭败亡之前，通常最是安逸、最是属肉体。落在这末世光景里的，是何等可怜的人哪！事情常是如此：当神正要拆毁、要拔出的时候，人心里反倒满了属肉体的筹划：耶利米书 45:5，『你为自己图谋大事吗？不要图谋！我必使灾祸临到凡有血气的，这是耶和华说的。』愚昧人好像一群蚂蚁，正当蚁丘洞穴将被翻掘之时，还忙着往窝里囤积；审判临近之日，反倒是世人最普遍高枕无忧之时。洪水之前不久，『人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了』，路加福音 17:27。所多玛的光景也是一样：『又买又卖，又耕种又盖造』等等，第28节。当世人普遍一头扎在世务里，这是可悲的预兆；他们不过是为杀戮者生养，为掳掠者积蓄：帖撒罗尼迦前书 5:3，『人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。』当这样的自安自恃横流不止，眼看就要堕落成对神全然的藐视时，人就难以从道中得益处，因此神便把杖拿在手中，要用管教的严厉，教导人那些他们不肯借着更慈爱、更温和的劝导去学的功课。血气壅盛的身体必须放血。一族百姓既已长成这般放纵的丰盈，神就要打发『那倒空的人来倒空他们』，那鸿书 2:2。

第4节 看哪，工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。

这里又提出一项使人知罪的凭据，就是他们苦待仆人与工人，克扣他们的工价；这罪如此伤人，其性质如此可憎，以致向神呼求报应。其中的用语，容在下面各要点中逐一解明。请观察——

观察一。从上下文可见：再没有一样罪是极其可憎、极其卑鄙，以致贪心不能作它的母亲或乳母的。有什么比富足人扣留工人的工价更卑污呢？把自己的财宝囤积到被虫蛀锈坏，这已是卑鄙；但吸尽了工人的血汗之后，还夺去他应得的报酬，这实在是最当受咒诅的行径。然而事情通常正是如此：连自己名下当用的都舍不得使出的人，也必不以侵夺别人的为可惧。¹⁴ 人先是吝啬，随后便是不义。要以更深的厌恶憎恨这罪，你不知道它会把你带到何等地步；使徒说，贪财是「万恶之根」，提摩太前书 6:10。

观察二，由「哀声」而来。有些罪是会哀求的，格外向神求取报应。这「哀求」用在血上，创世记 4:10，「你兄弟的血有声音……哀告」；不是他的灵魂，乃是他的血。也用在所多玛的罪恶上，创世记 18:20，「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。」也用在欺压神仆人的事上，因他们是神所宝爱的：出埃及记 2:24 与 3:9，「神听见他们的哀声」、「以色列人的哀声达到我耳中。」也用在欺压寡妇孤儿的事上：出埃及记 22:23，「若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声。」又如第27节，说到取邻舍必需的衣裳作当头，「我必应允，因为我是有恩惠的。」总而言之，凡搅扰人类社会的罪，凡厚颜无耻、公然放纵而行的罪，凡其性质极其可憎、以致神为着自己的荣耀仿佛不得不用某种严厉的刑罚将其标记出来的罪，凡因犯罪者权势煊赫而被世人置之不理的罪，或是暗中所行、因而人所不能察觉的罪，如该隐杀害亚伯，又如凡受欺压者无从得救的罪——这一切罪都被说成是哀求的；这并非说神缺少证据，也不是说他的公义需要人来催促，乃是因为其中有些罪简直是在向刑罚挑衅，激动神的公义前来鉴察；而在另一些罪上，则是受欺压者向神呼吁，求他作见证者与伸冤者，因为人间的公义或无此心志，或无此能力，或缺乏定罪的适当凭据，无法追究这些人。此外，这「哀求」在有些情形下显明神本不愿降罚，直到我们自己的罪恶再三搅扰、一再挑衅，逼得他不得不然。¹⁵

观察三。一切欺压都向神哀告，而穷苦的雇工、那些靠双手劳力度日之人所受的欺压尤其如此。本节两次提及此事：「收割你们田地的工人」，随后又说「收割之人的冤声」。缘由何在？因为这工价就是他们的性命，夺去它便是最无怜悯的行径；不但如此，你还叫他们失去劳苦所当得的慰藉。请看申命记 24:15，「因为他心中盼望工价」；意思是他终日劳作，全指望着日暮时所得的工钱。但你要说：我们能有多少种方式欺压贫苦的雇工呢？我答——（1.）当你倚势凌人，白白役使他们的劳力而不给报酬，如许多国家的乡绅使唤农夫一般：耶利米书 22:13，「那强迫人作工不给工价的有祸了」；这是指着约雅敬说的，他大兴土木、崇饰宫室，却白使百姓的劳力而不给工价。（2.）当你不给他们相称的工价，乘着他们的窘迫而压价，如此他们劳力中的大半便成了无偿的了；工价既菲薄短少，还要「苦待一切为你作工的人」（以赛亚书 58:3），这明明就是贪婪。（3.）当你用诡计骗去他们所当得的，或是恶意拖赖，或是狡辩挑刺。主在玛拉基书 3:5 说：「亏负人之工价的……我必速速作见证攻击他们。」本节也正是如此说——「你们亏负他们」（原文作诡诈扣下）。纵然掩在巧妙的托词之下，神仍知道何为欺压。（4.）当你削减或更改他们的工价；正如经上论到拉班，说他十次更改雅各的工价（创世记 31:41）。（5.）当你延迟支付。神吩咐犹太人必须在日落之前付清：参申命记 24:14, 15；利未记 19:30。律法上有一句格言：minus solvit, qui minus tempore solvit（不按时给付的，就是给付得少了）——因为按时得着便可得利用增益之益；本节也说「诡诈扣下」；虽未全然夺去，然而这一「扣下」，便已使你担了罪。你要知道，主赏赐他的仆人，往往在他们尚未作完工之先；我们许多工价都是预先领受的，等等。

观察四。纵然穷人不呼求，那工价和银钱自己也要呼求，向欺压人的求伸冤。使徒不单说收割的人呼求，也说那工价呼求。可参看约伯记 31:38-40，「若我的田地向我喊冤，犁沟一同哭泣；我若吃地的出产不给价值，或叫原主丧命」云云。神断不缺见证来指控残忍的行为：工价要呼求，穷人要呼求，墙里的石头、房内的栋梁也要呼求（哈巴谷书 2 章）；连那苦难本身也要呼求。创世记 16:11 说，撒拉严厉专横地待夏甲，神便听见了夏甲的苦情。教会也说，耶利米哀歌 2:18，「愿你眼中的瞳人泪流不止。」他们的叹息就是控诉，他们的眼泪就是高声呼喊。哦，那么，要思想这事：暗中所行的亏负，神必尽知。神的儿女或许并不晓得是谁害了他们；恶人在暗处远远地下手，正如蜘蛛结好了网，自己便躲到一旁去；然而主却知道。当他们不知道该向谁呼冤的时候，他们所受的苦难自会向你呼求。

观察五。由「万军之主」（the Lord of Sabaoth）而来；就是万军之耶和华，这名号在先知书中屡屡出现，尤以以赛亚书和撒迦利亚书为最多；在新约中却不常见，因新约里神的称号更满有甘甜与恩典。当日之所以如此常用这名，乃因神的百姓正处在大苦难中，极需护庇与保守，又有因惧怕人而丢弃指望的危险。这神的名号是如此人所共知、常常使用，以致七十士译本竟保留了表达它的希伯来原词。新约也照样保存，作 κύριος Σαβαὼθ（万军之主），如保罗在罗马书 9:27 所用，雅各在此处所用；这并非如 Jerome（耶柔米）所设想的，出于宗教上的缘故、以为这几个音节内含奥秘，乃是因为神的这一称号在犹太人中间极为熟习，与他们往来的各国也极易知晓。主之所以被称为万军之主，或万军之耶和华，是因为他一切的受造之物都被列在这样的次序中，以致随时预备好服事并成就他的旨意。这里所记的教义是：主乃万军之主，是一切受造之物的元帅，无论天使、人、雷、电、暴风、雨水、狮子、热病等等，都听他号令，等候他的话：「他能发出闪电，叫它们前去，它们对他说：我们在这里」（约伯记 38:35）；就是说，主啊，我们当往何处去？我们在这里，预备好成就你的话。在如此丰富的题目上大加铺陈本是容易的；但因已有别人论述过，¹⁶ 我只略略题及 几件事。神的命令所及，从至高的天使直到最卑微的受造之物。天使尤其被称为神的军队；参列王纪上 22:9；路加福音 2:14。他们的能力何等大呢？既然一位天使一夜之间就灭了十八万五千人（列王纪下 19:35）。其次，也指着天上的众象说：以赛亚书 34:9，「众星的万象都要消没。」彼得所称的 στοιχεῖα（元素、有形质之物），先知则称之为万象、军队。故士师记 5:20 说：「众星在其轨道上与西西拉争战」；就是说，藉着它们对云气与流火所起的影响与效力。因 Josephus（约瑟夫）论到那场战争时说，¹⁷ 忽然降下一阵夹着冰雹的暴风，被风吹打在迦南人的脸上，夺去他们的视力，又使他们的手麻木，以致拿不住盾牌，也掷不出标枪；然而这风雨打在以色列人的背后，反使他们越发壮胆。照样，人也被称为神的军队；如以色列（出埃及记 12:41）；又说：「他点齐打仗的军队」（以赛亚书 13:9）。不但如此，连更卑微的受造之物，如蝗虫，也被称为神的军队（约珥书 2 章）；又说神把雪与冰雹存留着，等候争战的日子（约伯记 38:22-23）。他攻击埃及，就打发青蛙、虱子、苍蝇的大军；攻击那拜偶像的百姓，就打发狮子的大军（列王纪下 17 章）。不但如此，神还能使你身内的血气体液起来攻击你，使你自己的情欲和思念如许多披甲的人一样扑向你。他不需要外来的兵力；单是他良心里的反照，就足以将人淹没。哦，那么，不要与那能调遣千军万马、能把全能倾覆在你耳边的主相争：「地上的瓦片岂可与万军之耶和华争论呢？」（以赛亚书 45:9）哦，何等可悲！万物都服事神，惟独你们的心与他争战！万军之主竟不作你们灵魂的主！

观察六。由「他们的冤声已经入了万军之主的耳了」这句话，就是说，主已经注意到他们所受的亏负，并且必定为他们伸冤。这里当留意的是：万军之耶和华是穷人的报仇者；那位掌管众天使与雷霆的神，正是安慰丧气之人的神。你在世上或许地位尊高、家道丰厚，能与贫寒之人相争、把他们压碎；但你能与全能者争辩么？哦！千万要谨慎，不可亏负神最微小的仆人。基督曾说到不可轻看他这小子里的一个（马太福音 18:10）；他们虽然微小，却有一位极大的护卫者。「你这虫雅各」有万军之耶和华看顾。所以穷人、仆人、寡妇、孤儿，都被称为他的百姓，因为他们尤其在他看顾之下：「他们吞吃我的百姓，如同吃饭。」你要谨慎你所行的；你那些贫寒的仆人在天上有一位主人，他必要向你追讨。耶路撒冷因违背所立的约、待仆人不存慈心，就被威吓要遭掳掠之祸（耶利米书 34:11）；所以不可亏负他们，不可弃他们于无依无靠之地。有许多绅贵之人打发年老的仆人出门，任其飘零、无人扶助，看顾自己的狗过于看顾他们，神必追讨这罪。哦！看哪，他们有一位怎样的报仇者，是大有能力的。义人尚且顾惜他的牲畜（箴言 12:10），何况他的仆人呢？

第5节 你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。

使徒又举出他们邪恶滥用财富的另一种表露，就是纵情享乐、奢华细致的生活。在施舍的事上，或在把当给穷人的分给他们这件事上，他们何等吝惜、何等紧握不放；然而在宴乐与体贴肉体的种种满足上，却轻易而大手大脚地挥霍自己的家产。正像福音书中那个宴乐之徒，天天奢华宴乐，却连一点碎渣也不肯给那讨饭的拉撒路，路加福音 16:19。可见私欲虽与恩典寸土必争，却极容易向接踵而来的败坏让路。

你们……在世上享美福。——这词的意思是：放纵感官的精致与快乐，在饮食、衣着上一味娇养自己。

观察一。这是我们极其容易犯的罪。全人类只有两位共同的先祖，一位是初造之人亚当，一位是重整世界的挪亚，而二人都因口腹之欲而失足：一个因吃而堕落，一个因喝而跌倒。我们实在需要谨慎。基督对自己的门徒说：「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒……」（路加福音 21:34）。

观察二。这罪是众人本性中所有的，却尤其容易临到富足人。我承认，人的性情各有不同：财富使有些人变得贪婪，使另一些人变得挥霍无度；但富足人惯常所犯的罪，乃是奢华宴乐。骄傲、懒惰、粮食饱足，是所多玛的罪，而这些罪通常都可在贵胄之家寻见；因此他们更当加倍谨慎。

观察三。奢华宴乐虽是富人易犯的罪，然而他们的丰足并不能开脱这罪。福音书中就曾控诉那财主天天奢华宴乐，路加福音 16 章。神赐下财富，原不是要人挥霍在宴乐上的。穷人本当把日子用在诚实劳作上，却终日豪饮酗酒，虚度光阴，这固然骇人；但在富人身上同样是无可推诿的。神虽容许他们照着自己的身分与家业过较为宽裕的生活，却不容他们过度放纵。无节制乃是神所憎恶的，无论落在什么人身上都是如此。神曾因那些躺卧象牙床的人贪图安逸奢侈而向他们发出威吓，阿摩司书 6:4；也照样责备巴珊那肥壮的母牛，阿摩司书 4 章。

观察四。奢华便是活在宴乐之中，ἐτρυφήσατε（你们宴乐）。神容许我们使用快乐，却不容我们活在快乐里；容许我们取用喜乐之物，却不容那些喜乐取用我们；终日餍足无度地过活，不过是放荡的奢华。

在世上；有人说，这是指像禽兽一般，它们 prona spectare terram（俯首向地而视），单从身体的姿态便是朝地下看的；牲畜的福分确实就在于活在快乐之中，享受欢愉而无所懊悔。然而按言语的通顺来说，你不能这样解释使徒的话。他的意思是：他们把自己一切的福乐都安放在这地上的生活里，他们的心灵全然追逐地上的安逸与地上的满足，仿佛他们再没有更高的居所了。当注意：——

观察。恶人所有的快乐都在地上；只在此处，别无他处：路加福音 16:25，「你该回想你生前享过福。」哦！活得比自己的福分还长久，这是何等可悲；等到我们真正开始活的时候，反倒缺了安慰与喜乐：马太福音 6:2，「他们已经得了他们的赏赐。」你的天堂已经过去了。世人的愚昧，就在于单单在自己被放逐、寄居之地寻欢作乐；他们在此处宴乐，而此处正是他们远离神的地方：约伯记 21:13，「他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。」唉！那时他们最好的日子已经过完了；在这里欢笑，在那里哀号。啊，何等的痴迷！为一碗红豆汤卖了长子的名分，为一点属地的满足竟放弃了天堂！当你想起这一切不过是在地上，断不能存到永远，这岂不该叫你那属肉体的欢乐变得苦涩么！必有一日我们要下到坟墓里去，那时我们只能像 Adrian（哈德良）那样，向自己的魂凄然低吟：哦！可怜的魂哪，你如今往哪里去呢？你再不能戏谑，再不能玩耍了！¹⁸ 这些事都是在地上的，如今我却坠入何等的深渊！地上乃是劳苦操练之地；神安置我们在其中，并不像把鳄鱼放进海里，任其饱享安逸取乐。

好宴乐，ἐσπαταλήσατε。——同一个字也用在那属肉体的寡妇身上，ἡ δὲ σπαταλῶσα ζῶσα τέθνηκε（那好宴乐的，正活着的时候也是死的），提摩太前书 5:6。我们译作：「那好宴乐的寡妇，正活着的时候也是死的。」这字所指的，是那样一种骄奢逸乐，它在人的心灵上结出老茧，使之绵软而麻木；因此我们把它译作好宴乐、放纵，是恰当的。如此说来，这一项控告所含的意思乃是：——

观察一。奢侈宴乐总是与属肉体的安逸自恃、并藐视神相伴而行：申命记 32:15，以色列渐渐肥胖，就用脚踢；何西阿书 13:6，「这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。」肥甘太过、丰足太甚，灵魂便放荡不羁、难以驯服。

观察二。逸乐的丰足会使我们放纵无度，轻看寻常的供给。以色列人贪恋私欲，就想要鹌鹑。我们先是轻慢神，随后便轻慢神所造之物。当人心贪求精美之食，这便是肉体的私欲已经在你身上得势的明证。本性起初并不奢华挑剔，乃是日久成习才变成如此。人的本性怎样一步一步地堕落下去，欲望怎样随着习惯而增长，实在令人惊异。起初我们以平素而合益的饮食为满足，后来却非要奇巧的调配不可。海里陆上所出的，几乎供不出足够精美的一口，来满足那贪食的胃口。克娄巴特拉（Cleopatra）非要饮下溶了珍珠的一杯，如此等等。

你们……娇养自己的心。——这是什么意思呢？就是 Indulgere genio（放纵情欲），乃是喂养私欲，而非满足本性的需要。这与使徒保罗所说的 ποιοῦντες προνόιαν（预备、筹算）是同一件事：「不要为肉体安排，去放纵私欲」（罗马书 13:14）。心乃是众私欲与贪恋的所在；在神学中，「心」主要就是指此。如此说来，「娇养自己的心」，就是往自己的私欲上添柴加火，用无度的放纵把东西装进来，好叫自己再把它倾泻在情欲之中。由此当观察：——

观察。宴乐滋养人心，把心养得肥胖，以致麻木愚顽：再没有什么比宴乐更能使人心迟钝的了。Plutarch（普鲁塔克）论到驴——万物中最愚钝的——说它的心最肥。因此圣经中有那句话说：「要使这百姓心蒙脂油」；就是说，粗浊而迟钝。有一种鱼，他们称为 ὄνος（驴鱼），它的心长在肚腹里；这真是贪食纵欲之徒最贴切的写照。人心从来没有比被奢华过度所压住的时候，更迟钝、更不配从事敬虔那严肃刚健的高尚操练；所以基督用了那样的说法，路加福音 21:36：「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑累住你们的心，等等。」啊！只要想一想，我们有多少理由当在宴乐上谨慎小心。宴乐给你家业带来的亏损能打动你么？箴言 23:21：「好酒贪食的，必致贫穷。」有多少次，肚腹使脊背衣不蔽体？宴乐给身体带来的祸害能打动你么？情欲不过是一切宴乐的末了与极致，它吸干你的骨髓，像吃人的野人一样吞吃你自己的肉，箴言 5:11。啊！然而尤其要想到你宝贵的灵魂所受的亏损；你的心必被滋养、被养肥。宴乐使心思愚昧，熄灭心灵的光辉与生气：酒和妇人夺去人的心，何西阿书 4:11；就是说，夺去情感中那慷慨活泼的生气。所以使徒论到那些放纵宴乐的人，说他们良心既然丧尽，以弗所书 4 章；他们心灵中一切的敏锐与柔软都已失去。哦！但愿人肯留意这事，在养身体的时候，谨防同时养肥了自己的心。你喂养本性的时候，当饿死情欲；或如 Austin（奥古斯丁）¹⁹所说，来就饮食如同来就药物，用这些外在的滋养作医治软弱的良方，而不是作产生软弱的缘由；或如 Bernard（伯尔纳）²⁰所说，喂养身体的时候当叫灵魂也得滋润，藉着基督徒的默想——思想神的丰厚、基督的甘美、神殿里的肥甘等等——使你在修补本性之时，不至叫那心被养肥。

正如在宰杀的日子，ἐν ἡμέρᾳ σφαγῆς。——有人说，如 Brixianus（布里西亚努斯）所言，其意乃是：他们不过是把自己养肥了待宰；但这解法未免牵强。Beza（伯撒）译作「如在筵宴之日」，Heinsius（海因修斯）对此责之过苛。此处必定是暗指犹太人隆重的节期。他们的感恩之日被称为宰杀的日子，那日宰杀许多牲畜作祭物、作食物；因为在感谢祭中，有一大部分是留给献祭者自用的：利未记 2:15，他们要带回家去，与亲友同吃。由此便有箴言 17:1 那句话：「设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安」；所谓「设筵」，即是美食丰盛，如平安祭或感谢祭之时所常有的。又有箴言 7:14 那一句：「平安祭在我这里，今日才还了我所许的愿」；意即感谢祭的肉，可用来设筵款待你。如今这些纵欲之人所被指控的过失有二：——

一、他们把每一日都过成了节期。

观察。把每一日都当作宰杀的日子，这是放荡的奢侈：路加福音 16 章说，「他天天奢华宴乐」；这正是罪的加重之处，因为他把这事作了常规。有些人所做的无非是把一样快乐接上一样快乐；他们的一生不过是从一种肉体的欢娱转向另一种肉体的欢娱。传道书 3 章说，「宴乐有时，哀哭有时。」这样的人却搅乱了时令的次序。人的本性因更替而得舒缓，却因久续而生厌塞；快乐一多便成了习惯；不仅如此，寻常的享乐一经惯用便觉乏味，于是人就被逼着去追求新奇希罕之物；连快乐本身也须另有快乐来提神，素常所喜爱的反成了我们的累赘与重担。

1. 他们把唯独在特殊时机才当归与敬虔本分的，反倒献给了自己的私欲。

观察。人的虚妄常在于此：把敬拜所当有的排场都摆在自己的私欲上，以一种可咒诅的渎圣之举去事奉那「以肚腹为神」的神（腓立比书 3:19），其殷勤竟如热心事奉天地大主宰一般。先知书中那些宴乐之徒，别的音乐都不合他们的口味，非要圣殿的音乐才行：阿摩司书 6:5，「为自己制造琴瑟，以为如同大卫。」大卫在圣殿事奉中怎样精选卓越，他们在自己的私宴上也要照样讲究。伯沙撒的酒，用别的器皿盛来，甜美不及用圣殿器皿之半：但以理书 5:2，「他吩咐人将……从神殿中掠来的金银器皿拿来。」巴比伦人的意兴也是如此，没有什么比锡安的一首歌更叫他们称心；不是寻常的歌，而是「你们把锡安的歌唱一首给我们听吧」（诗篇 137:3）。亵慢的心所最觉有味的笑谈，莫过于把圣经拿来歪曲亵用，叫它去伺候他们戏耍的欢闹。虚妄的人总以为，加在自己逸乐上的尊荣永不够多，泼在神与圣物上的轻蔑永不够重。

第6节 你们定了义人的罪，把他杀害；他也不抵挡你们。

使徒如今转到另一样罪上，就是暴虐欺压的残忍；这也是财富所结的果子——若无恩典使人圣洁地享用财富，便必如此。从上下文可以观察：——

观察。丰足生出欺压；当凡事都作得来时，人便以为凡事都合法。富足有权势的人，既高过众人，就不再思想那高过他们的主：传道书 5:8，「你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。」

你们定了……的罪。——使徒在此举出他们的残忍与欺压，而这残忍欺压却披着律法的伪装与外衣。他们要杀人之先，还要走一套合法的程序；他们乃是「定了……的罪」。由此当注意：

观察。神必留意人以合法程序为名加于祂子民身上的伤害；不但公然的强暴祂看见，就是暗中巧妙经营的，祂也看见：诗篇 94:20，「那藉着律例架弄残害、在位上行奸恶的，岂能与你相交吗？」当公权力——本是无辜者的保障——竟被用作欺压的托辞时，神看这罪尤为可憎。许多人对律法的形式极其讲究，对欺压敬虔人却毫无良心的不安。请看马太福音 27:6，「这是血价，不可放在库里」；然而按他们的算计，流基督的血倒是可行的。

使徒又说，你们定了……的罪，因而你们就把他杀害了；其实他们不过是凭着自己的权势与财富促成此事，屈枉公断，用邪恶的手段除灭义人。请注意：——

观察。凡是参与残害无辜之事的，都要担当流他们血的罪；因我们怂恿而犯下的罪，按公义的算法也归到我们身上。基督是凭罗马帝国的权柄被处死，由罗马兵丁执行的；然而这罪却算在犹太人身上，算在全民族身上，因为这事是由他们怂恿、默许而成的：如使徒行传 2:23，「你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了」；又 36 节，「你们钉在十字架上的这位耶稣」；帖撒罗尼迦前书 2:15 也说，「这犹太人杀了主耶稣」。不要因为你不是亲手行刑的人就自我宽慰。耶洗别为拿伯之死受了刑罚，虽然那些审判官和假见证人才是就近下手的人，列王纪上 13:23。你要谨慎，不可挑唆别人流人的血；那罪咎必落在你自己的良心上。神看那怂恿的人为主犯：「亚哈行耶和华眼中看为恶的事，是受了王后耶洗别的耸动」，列王纪上 21:25。祭司们回答犹大的话说得何等可怜：「那与我们有什么相干？你自己承当吧」，马太福音 27:4；他们自己也大有需要「承当」，因为这原是出于他们的谋划与同党共议。

又把他杀害了。——加上这一句，是要表明欺压必至于置人于死地；罪恶不知何为界限、何为止境；同时也是要说明，为何灾祸临到他们身上。当注意：——

观察。当欺压竟至于流血的地步，神必定施行报应。「他追讨流人血的罪」，诗篇 9篇；流血乃是那向天呼冤的罪之一，创世记 4:10。就是寻常人的血也呼求伸冤，如那属迦南族类的基遍人之血；所以撒母耳记下 21:2 特特插入这一句：「原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的。」何况圣徒的血，在神眼中看为宝贵；更何况基督的血——此处所指正是这血。

那义人，τὸν δίκαιον。——这词可以泛指任何义人，如以赛亚书 57:1，「义人死亡，……」。但因使徒用的是单数，且带冠词，所以有人认为是指施洗约翰；另有人认为是指司提反，这较为可能，因犹太人曾用石头打死他；还有人认为是指我们的主耶稣基督，这最为可能。因我极倾向此说，就把我的理由陈明如下：（1）耶稣基督在别处正是以着重的语气被称为「那义者」，τὸν δίκαιον，使徒行传 22:14。（2）使徒行传 3:14 似乎与此处正相平行：「你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。」（3）这正是审判临到犹太人的重大缘由，帖撒罗尼迦前书 2:15、16 即如此说，而这也正是本处的宗旨与论据；实在说来，经文顺着这条路读下去最为通畅。（4）下一节的推论，即劝人存忍耐的盼望，从这一层思想中生发得最为甘美：本节前半陈明他们所行的不义，也就是他们败亡的缘由，这正是使徒所提出的盼望的凭据；后半则陈明基督的忍耐，这是我们忍耐的伟大榜样与模范。我知道反对这解释的最大成见，乃是以为这一切都是对信主的犹太人说的；但这一点我们在第一节已经驳过了。至于 Brochmand（布罗赫曼德）所提的异议——这罪怎能归在这些纵欲的富人身上，因为定基督的罪、杀害基督的，以及促成他受苦的主谋，乃是法利赛人和祭司长，是那些伪善假冒为善的人——这异议也无足轻重；因为这罪债是压在全国身上的，他们曾把他血的咒诅归到自己和自己子孙的身上。所以使徒在指明将临之审判的缘由时，尽可对这些人说：你们杀害了。也不必有人以为奇怪，使徒何以不称基督为主或救主；因他是对未归正的犹太人说话，而他所能用来使他们知罪的最合宜的凭据，就是基督的义或无辜，正如彼得和约翰在使徒行传 3:14 所行的：「那圣洁公义者」；因为那些不肯承认他是救主的人，凭他生平的明显凭据，总该承认他是个义人，正如彼拉多的夫人所说，马太福音 27:19：「这义人的事，你一点不可管。」然而，唯恐这解释显得过于讲究，我就把两种讲法的观察都一并带出来。

观察一。若把这话作一般的解释，指任何一个义人，你便可以看见：连清白无辜本身也逃不过被欺压的痛苦。那义者被定罪、被杀害；圣经也这样提到义人亚伯的血，马太福音 23:35。人所不肯效法的，人就恨恶；而这也是神的智慧，叫最坏的人恨恶最好的人，免得世人对他们所受的苦难作出乖谬的判断：诗篇 94:21，『他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。』事情从来如此，现在如此，将来也必如此。Gregory（贵格利）说：一个人若没有该隐与他为敌，我倒要疑心他不是亚伯。

观察二。若你特别将此话理解为指着基督说的，那么所当留意的便是：基督之死，并非作为一个恶人而死，乃是作为一位义人而死。有若干情节足以证明他的无辜——见证人彼此的话不相合、彼拉多妻子的传话、彼拉多自己的承认、犹大的自认。他实在不是为自己的罪而死，乃是为我们的罪而死：『就是义的代替不义的』，彼得前书 3:18。我们的祭物乃是无瑕疵、无玷污的羔羊。诚然，他重看我们的称义，过于重看自己的名声；所以当他的无辜被人控告时，他连一言也不回答。

他也不抗拒。——此处以现在时代过去时。若按通义来解，这是指无辜之人的软弱与温良。

一、是趁着他们的软弱；他们无力抵挡，所以你们就欺压他们。

观察一。软弱者常受欺压。人对那些缺乏防卫与抵抗之力的人，胆子就越大。哦！然而当想一想：人外在的护卫越少，万军之主就越发亲自为他们争战；祂是孤儿寡妇的保护者：诗篇 10:14，「困苦人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。」软弱的无辜者，有一位大能的伸冤者。

二、论他们的温柔；他们的本分是不怀报复之心：马太福音 5:39，「只是我告诉你们，不要与恶人作对」；他们不可满足自己的私意、成全自己的报复。

观察二。温柔招来欺侮，但那欺侮终必自付其价。Publius Mimus（普布利乌·米姆斯）那句话确是实情，虽然他说这话本是为着一个坏意思：Veterem ferendo injuriam invitas novam（忍受旧的欺侮，便是招来新的欺侮）——你忍下了先前的欺侮，不过是引来第二次的欺侮。忍耐可以被人践踏，然而神必为它设立保障。恶人无需人挑动，自己就已疯狂。你曾见乌鸦栖在羊背上啄取羊毛；这正是无辜受欺压者的一幅写照。恶人所计较的，不是谁最该受苦，而是谁最能忍受。

观察三。若你将这话解作指着基督说的，那也是极真确的；他并不抗拒。耶稣基督受定罪、被杀害，未尝抗拒。他来是为受苦，所以不肯抗拒。他要在人面前以忍耐显明他对父的顺服：以赛亚书 53:7，「他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声。」猪被宰时必嚎叫，羊在屠夫手中却是无声的：以赛亚书 50:6，「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。」基督仿佛是把自己献上，任凭那些凌辱与羞辱加在他身上：父啊，既是你所喜悦的，这里有脊背任人鞭打，这里有腮颊任人揪扯，这里有脸面任人羞辱；看哪！我来了，为要照你的旨意行。如此说来，我们有一位有福的祭牲，他并不挣扎，乃是甘心走上祭坛。值得注意的是，基督用同样严厉的话斥责那试探他去拜偶像的魔鬼，也斥责那劝阻他受苦的彼得。对二者所说的都是：「撒但，退我后边去吧！」可比较马太福音 4:10 与 16:23。当他将要受苦时，他禁止那些虔诚的妇女为他哭泣，路加福音 23 章。他既要借着十字架的功效擦去一切眼泪，就不愿有一滴眼泪流下来拦阻他成就此事。我们的救主就是这样不加抗拒；sibi soli injuriosus fuit（他只加害于自己），Tertullian（特土良）如此说——他所行的一切损害，都是加在自己身上的。啊！他既甘愿为我们死，谁不甘愿为他而行呢？他往十字架去时并不挣扎，我们往施恩宝座前去时，为何倒挣扎、如此勉强不情愿呢？难道我们不愿祷告，竟过于基督不愿受苦吗？如此等等。

第7节。弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫等候地里宝贵的出产，为此久久忍耐，直到得了秋雨春雨。

此处他从那些欺压人的富足人转而对那些受欺压的贫穷信徒弟兄说话；从「所以」这一表推论的连接词，我们可以看出，前面那一段话原是为他们的缘故而说的。富足人必因他们的邪恶与欺压受刑罚，所以你们要忍耐。

弟兄们哪，所以你们要忍耐，μακροθυμήσατε（你们要恒久忍耐）。这字乃是指恒忍不倦，通常也如此翻译，它是忍耐更进一层的地步；因为忍耐是受苦难而不发怨言，受人亏负而不图报复。至于恒忍，则是将忍耐延伸拉长，直到我们的使徒所称的「忍耐的完全工作」。请观察：—

观察。神的儿女在苦难之下当存忍耐，纵然苦难又长又重，这是他们的本分。人处在风平浪静、心境安舒之时，谈论忍耐容易；到了试炼临头再去操练忍耐，就难了。哲学家们也曾谈论忍耐、称赞忍耐；然而连基督徒自己，一旦被祸患的刺痛所试炼，也每每站立不稳。当神把他的百姓交在仇敌的意欲之下，那光景实在凄惨，我们便容易发怨言；可是使徒说，我们应当以长久的忍耐去承受。我且略过劝勉的动因，单略略指明何为基督徒的忍耐。

它不同于麻木，也不同于斯多亚派的无知无觉；哪里全无对祸患的感觉，哪里就没有忍耐。基督教并不废除人的情感，乃是规范人的情感。属肉体的人把挪不去的重担强作挪去，他们不是忍耐，乃是麻木不仁、漠然不顾。基督教里另有良药，不必用宴乐之酒来浇熄我们的忧愁。再者，它也不同于道德上的忍耐；那不过是屈从于无可奈何，且常伴随着虚妄的念头（耶利米书 4:14）与属血气的心思盘算。当神加上十字架时，人却用世俗的得利来自慰，盘算眼前的处境如何可以促成他世上的高升；譬如神取去人的妻子或儿女，人所想的不是顺服神的手，乃是借此增添产业的可能，如此等等。

简言之，基督徒的忍耐以有祸患之感为前提，就其本质而言，乃是全人的灵魂向神旨意的顺服。其中当留意——（一）它的性质：这是全人灵魂的顺服。理智签署认可：「你所说耶和华的话甚好」（以赛亚书 39:9）。那话对他原是可畏的话，然而成圣了的理智一顺服，就能称之为好。接着意志领受：「他们若甘心服了罪孽的刑罚」（利未记 26:41）；就是甘愿从神手中领受，且以为这刑罚已算轻的了。接着情感受约束，怒气与忧愁都被带到神话语的管辖之下。接着舌头被勒住，免得不满之情漫溢出来：亚伦就默默不言（利未记 10:3）。

（二）再思想这一切所凭借的根据与切当的思量；在属灵的思辨里，通常有这样的进程：——

（第一）灵魂在其中看见神：诗篇 39:9，「我默然不语，闭口不言，因为这是你所行的。」

（第二）它看见神是以至高的主权行事：约伯记 9:12，「谁能对他说：你做什么呢？」别处又说：「他并不将自己所行的告诉人。」

（第三）恐怕这会激起人心的忿激，所以它又看见这主权在施行时，有神的诸般属性加以调和缓解。有公义：申命记 27:26，每一样咒诅宣告之后，他们都要说阿们；意思是，倘若真临到了，这阿们不过是承认这是公义的施行。有怜悯：以斯拉记 9:13，「你刑罚我们轻于我们罪所应得的。」他们受苦，其实本可被灭绝；他们身在巴比伦，其实本可身在地狱。有信实：他们看苦难为立约之下的施行，为恩典之约的附带条款：诗篇 119:71，「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」他们被打谷，不过是脱去秸秆与糠皮罢了；神的信实不容他们缺少这样一样甘美的帮助。有智慧：以赛亚书 30:18，「耶和华是公平的神」；这是指他施行之事说的。且由神去行罢；他极其公义，必不冤枉我们；他极其慈爱、极其智慧，必不加害我们。

直等到主来。——这里是一个用以敦促此项本分的理由：神必要来，为你们所受的亏负伸冤。但他所说的是哪一种「来」呢？神恩典或审判的每一次显明，都称为主的降临。在这样人所共知的事上堆砌经文，实属徒然。尤其是他向一间教会或一群百姓所施行的庄严审判，常用这个词来表达；如对启示录中众教会所说的：「我要快来，把你的灯台挪去」（启示录 2章）；对别迦摩说：「你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里」（启示录 3章）；对撒狄说：「我必临到你那里，如同贼一样」等等。神以审判的方式所作的任何庄严的行进与临格，都用「来」来表达；但这词最主要还是用于基督驾云荣耀的显现，就是所谓他的第二次降临。但你们又要问：那么这里所指的是哪一种呢？是基督某一次特定的降临，还是他为普世审判而有的庄严降临？我回答说——二者都可包含在内；初代的基督徒认为这两者是一同应验的。

一、这可以指基督为审判这些恶人而有的特别降临。这封书信写于基督受死之后约三十年，距耶路撒冷的末日已为时不远；所以，直到主来，就是直到耶路撒冷倾覆之时。若我们可信 Chrysostom（屈梭多模）与 Œcumenius（俄坎门纽）对约翰福音 21:22 的解释，这倾覆在别处也被称为「来」——「我若要他等到我来的时候，与你何干？」他们说，这「来」就是来施行耶路撒冷的毁灭。神也常这样临到他的百姓；由此当注意的是：

观察。基督徒要缓解自己的忧伤，就当常常思想基督必来搭救、拯救他们。且忍耐片时，等你们的主人来到，他必了结你们的苦难。要切慕基督的降临，却要等候祂；不可捆绑神的旨意。祂来，往往正在人最不指望的时候：路加福音 18:7-8，「人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」意思是说，可有人还确信祂必伸冤呢？那时还有谁在盼望祂呢？马太福音 25:6，「半夜有人喊着说：新郎来了。」谁会在半夜等候新郎呢？通常，因我们所盼望的急于得着满足，便索性放弃等候；我们的时候总是现成的，血肉之躯又易于疲乏；然而，那时候看似长久，其实不过是片时：希伯来书 10:37，「那要来的就来，并不迟延。

二、这是指普世审判的大日，那日既是他们受报应的日子，也是你们得赏赐的日子。这两面都可见于帖撒罗尼迦后书 1:6-8：「神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。」这话并非说，在那日之先恶人便不受刑罚、我们便不得赏赐；乃是说，到那日两样都更为丰满、更为完全。如今被拘在黑暗的锁链中的恶人，正等候着一个更可怕的日子；而得荣的灵魂，也正等候着一个更丰满的赏赐，因他们的身体至今仍在死亡的权下。所当注意的是：——

观察。忍耐的一个属灵理由，就是思想审判的日子。在今世我们被仇敌、也被同作仆人的人鞭打，但那时主必来临，一切都要转为美好，马太福音 24:51。哦！那将是何等甘甜——当我们被拥在基督的怀抱中，祂对我们说：「做得好，忍得好，我良善忠心的仆人」；并且祂要亲手把冠冕戴在我们头上。既然如此，就当爱慕基督的降临，提摩太后书 4:8，并且切切期盼、催促那日子来到，彼得后书 3:12；要像新妇一样呼求说：「主耶稣啊，我愿你来！求你快来，启示录 22。

看哪，农夫……忍耐等候。——使徒在此预先回应一项诘难：是啊！可是我们等候得何等久。使徒说，农夫也是这样等候的，而他所等的，远不及你们所盼望的那样宝贵。Clemens（革利免）说²¹，雅各与他的兄弟犹大原是农夫，所以他们才屡次从自己的本行取譬，说到树木、禾稼、地里的出产等等。

等候地里宝贵的出产，κάρπον τίμιον（宝贵的果实）。——说它宝贵，一则因为它是辛苦劳作换来的，二则因为它是神所赐维系生命的上好福分。用这个词，是要指明：那果实虽为农夫所珍爱，正如拯救为你们所珍爱一样，他却仍旧等候，并且如使徒所说，「久久忍耐」。

直到得了秋雨春雨；就是说，前一场雨落在撒种之前不久，后一场雨落在禾稼成熟之前不久。这类说法在众先知书中屡屡出现。因此其意思乃是：他一直等候，直到照着神护理的常例，庄稼可以成熟。所以何西阿书 6:3 说：「他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」我们尤其常听见提起春雨；因为那落在收割前不久的春雨，在那地是难得下的，却是人所极其渴慕的，好叫禾稼得着滋润，也叫地上其余的出产与福分得着滋润。

观察。由「看那农夫」这句话可见：我们看外面的事物，当存着属天的用意，凡寻常所见的景象都当加以善用。基督在祂的比喻中正是如此；别处祂又打发我们去学百合花的样式，正如雅各打发我们去看农夫。约伯也吩咐我们「请你问走兽，问海中的鱼」（约伯记 12:7-8），就是说，要藉着默想从其中得出有益的道理。但你要说，我们当怎样善用这些寻常的事物呢？我回答说，有两条路：一是推论的路，一是表征的路；就是从它们推想出道理来，又察看它们与属灵之事的相似之处，正如使徒此处所用的这个比喻。（一）在默想中要这样推论：农夫凭着寻常的理性之理，尚且能等候收成，我岂不当等候主的来临、那安舒的日子么？五谷在他看为宝贵，基督的来临在我也是如此；他为着一点五谷就这样忍耐，忍受这么多的劳苦，我难道不肯为着天国如此么？他甘心等到一切原因都发生了功效，等到他得了秋雨春雨；我岂不当等到神的定旨成就么？（二）在默想中要作这样的比拟，在心里如此思量：这是我撒种的时候，天上才是收割的时候；在这里我必须劳苦作工，在那里才得安息。我看见农夫的一生是极大的劳苦：我们若不肯劳作，不肯存坚忍不移的忍耐，就得不着任何美好的东西。我看见种子必须藏在犁沟里，先腐烂、先坏了，然后才能发苗结实；我们的指望也是隐藏的，「散布亮光是为义人」（诗篇 97:11）；我们一切的安慰都埋在土块之下，且在这一切之后还必须久久等候。我们不能一日之间又撒种又收割；一切必需的原因未曾先行发动，果效就不能随之而来。使果子随意成熟，不在农夫的能力之内；我们的时候乃在神的手中；所以等候是好的；那恒久忍耐的忍耐必要收取所盼望的果子，等等。

第8节．你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。

在此他应用这个比喻，再一次催促人要忍耐；这是一门需要多加催逼的功课。

你们要坚固你们的心，στηρίξατε τὰς καρδίας ὑμῶν。——七十士译本用 στηρίξαι 这个词，来指扶持、托住摩西的手（出埃及记 17:12）。在此处，它指明一种在基督教的信心与盼望上不可摇动的态度，纵然他们曾遭遇许多欺压。简言之，它含有两层意思：信心的坚定与恩典中的恒忍。（一）信心的坚定，就是我们既有确实的倚靠为鼓励，便能安然俯服在神的旨意与美意之下。（二）恩典中的恒忍，就是我们不因患难愁苦而被压弯，以致离弃自己的纯正。要观察：——

观察。神的儿女在患难之中，当坚固自己的心，披上圣洁的勇气与宏大的胸襟，这是他们的本分。论到善人，诗篇 112:8 说：「他心确定，总不惧怕，直到他看见敌人遭报。」这就是说：论信靠与盼望，他不至灰心；论恒心与坚忍，他不至半途而废。哦，愿我们竭力求得这样的坚定！我们失了盼望，所以也失了忍耐；我们的心柔软轻易，因此一压便倒。有一种圣洁的「固执」和「心硬」，其实不过是在基督徒的心志与决意上坚定不移。在这样的世代，我们正需要它：有逼迫和患难，柔弱娇嫩的心灵一受便疲倦了；有错谬和迷惑，浮荡虚妄的心灵一诱便偏离了；有假弟兄的败行所生的绊脚石和跌人之事，软弱轻信的听众一见便灰心了。正如尼希米的时候，外有患难，有撒玛利亚人、多比雅等人的诡诈迷惑，又有假弟兄的欺压，趁百姓穷乏而剥削他们，见尼希米记第 5 章。为叫你们能抵御这一切，当思想：那退后的，主心里就不喜欢他。螃蟹被列在不洁之物中，利未记 11:10。以西结所见的四活物，都是各直往前行，以西结书 1:9。你若不知怎样得着这圣洁的刚强与心志的坚固，就当求告神；人的力量微小，一压便倒：诗篇 27:14，「要等候耶和华，当壮胆，坚固你的心。」彼得前书 5:10 也说：「那赐诸般恩典的神……等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」求他赐你勇气，使你的心刚强坚定，足以抵挡一切试探与危险。

因为主来的日子近了。——这或是指，第一，主藉一场特定的审判临到他们；因为不过再有几年，一切就都失丧了；使徒们屡次提到基督降临的迫近时，所指的大概就是这个，腓立比书 4:5、希伯来书 10:25、ἐσχάγη ὥρα（末时），约翰一书 2:18。但你要说，基督要来毁灭圣殿与圣城，这怎能作为劝勉那些敬虔的希伯来人忍耐的理由呢？我回答说——（1）基督向犹太人施行其庄严审判之时，正是他在仇敌身上得着尊荣、为自己伸冤之时，他受死所带来的羞辱与毁谤，也就此被挪去了。（2）他这场普遍审判的临近，终结了那场逼迫；当敬虔的人在彼拉（Pella）得着安顿之时，那些不信的人却丧命在罗马人的刀下。第二，这也可以指普世审判的日子；因这日子确定无疑，而其临到的具体时辰又无人知晓，所以历来向教会所陈明的，总是说它已经近了；再者，与永恒相比，从基督升天到他再来这中间流逝的一切时日，似乎算不得什么。由此我们得着这样的观察：——

观察。世界的存留，与永恒相比，不过是短暂的：彼得后书 3:8，「主看一日如千年，千年如一日。」人以时日为长久，因为他们是用自己一生的年限来量度光阴；但神在祂自己永恒那不可分割的一点中，包含了万代，一切在祂看来如同虚无，如同片刻，如同「夜间的一更」，诗篇 90:3。又如诗篇 54:7（原文如此），「我离弃你不过片时……」虽然从起初的隔绝到外邦人蒙召，其间相隔两千余年，神却说：「我离弃你不过片时。」这话不是照着感官与外貌来判断的。我们既不能忍耐等候，便把分秒也算作长久；但神看这些事，并「不像人所以为的耽延」，彼得后书 3:9，就是说，不像血气所设想的那样。在短寿的受造之物看来，几年光阴或许如同一世；但圣经在它的计算中，是以神的存在来量度万事，所以它的算法与人不同。人的理性全然黏滞在外面的感官与感觉上，因此，人既以今世的际遇来量度自己的福乐，也就以今世的存在来量度自己的年日。²² 唉！我们几时才能望入幔内，学会凭信心而不凭感觉来量度万事呢！我们把片刻算为长久，而那存到永远的神，却把千年算为片时。一切外在的际遇都有其终点，过此便不能再往前；惟有永恒是一个永不被黑夜的阴影所笼罩的白日。凡知道永恒之浩大的人，必以一切的时间为短小。²³ 常存之量如此，相续之量亦然。全地的球体，比起诸天那浩瀚的圆周，不过是当中的一点；这一生比起永恒，也不过是一瞬。我们若照着圣道的计算与估价来衡量万事，等候基督的降临就不至于令我们厌烦了。连一点点的耽延都不能忍受，实在是太娇弱了。

第9节. 弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了。

在这一节里，使徒陈明了彼此埋怨的危险，所用的理由与前面相同，就是审判的临近与速临。

你们不要互相埋怨，μὴ στενάζετε κατ᾽ ἀλλήλων。——这词的意思是：不要彼此相向而叹息。因为使徒在此究竟指着什么、用意何在，不容易断定，所以这句话历来有种种解释。有人这样讲：不要把你们埋怨的叹息倾吐在彼此的怀中，好像神惩治他的儿女、却容恶人亨通，就是不公义的；但这不可能是本句的意思。原文作 κατ᾽ ἀλλήλων，是「彼此相向」、「互相攻讦」。又有人这样讲：不要以呻吟叹息的方式向神求报应，倒要饶恕人，好叫神也饶恕你们；然而向神诉说我们所受的委屈，确是合法的，只是不可存报仇的心。为要确定本节所说的这「叹息」是什么，历来颇费工夫。叹息本身并非不法。使徒所指的，必是出于恶因的叹息：如对神的安排心怀不满，这是埋怨的叹息，有人如此解；或是灰心丧志、心力软弱，这是不信的叹息；或是出于对欺压者的报复与忿怒，这是复仇的叹息，另有人如此解；再或是出于嫉妒那些受苦比自己轻的人。若有人的境况比我们好过些，我们就容易埋怨，说：没有一种愁苦像我们的愁苦；这样，对神的烦躁便使我们向人发怒。使徒既如此说，就是指嫉妒的叹息；我们的译者也照这意思把 στενάζετε 译作「不要埋怨」，就是不要埋怨那些未曾受苦、或所受的苦不及你们这般深重之人的安逸。我本乐意赞同此解，因不愿轻易离开本国的译本；只是我看不出有什么理由不保留这词本来的意思：弟兄们，你们不要彼此相向而叹息。因为在我看来，使徒在此似是责备那时基督徒中彼此加害、彼此仇视之事——他们分党结派，各自打着「受割礼」与「未受割礼」的旗号，彼此使对方忧伤，彼此给对方叹息的缘由；以致他们不但在富足的迫害者的欺压之下叹息，也在许多弟兄所加的委屈之下叹息，而这些弟兄本是与他们一同表白这圣洁的信仰的。这样的解释，正与那时的处境和本处的上下文相合。使徒此时劝他们要忍耐，正因所受的压逼不单来自仇敌，也来自弟兄。他要劝他们戒除这般可耻的行径，免得众人都一同陷在共同的败亡之中。什么！弟兄竟要彼此埋怨么？当谨慎；这样的行径，鲜有不速速招来报应的。我对这一解释愈发确信，因为此处似乎暗暗引用该隐与亚伯的史事：在那里，一个弟兄的血向另一个弟兄呼喊、叹息，神又对他说罪就伏在门前（创世记 4:7），意指罪的刑罚；正如使徒在此告诉这些人说，审判的主站在门前，意指悬在他们头上的审判。由此当观察：——

观察。弟兄之间的分歧，多有被激化到这般地步的，以致他们彼此埋怨叹息，竟不亚于向着共同的仇敌。保罗论到初代教会的光景时，说明基督徒如何‘相咬相吞’，加拉太书 5:15。为要显明他们的暴怒，他用了本是形容野兽争斗撕咬的字眼。教会中一起争竞，情形通常便是如此。因宗教而生的仇恨，是最致命的。所以 Luther（路德）²⁴ 抱怨说，他从未有过比 Carolostadius（迦勒斯大丢）更凶的仇敌；Zuinglius（慈运理）²⁵ 也说，教皇党人待他，从不像他自己的朋友那样苦毒。我们彼此争辩，舌头对着舌头，笔锋对着笔锋，这已是可悲的；但更可悲的，是我们彼此埋怨叹息，祷告与祷告相争，上诉与上诉相抗；羊羔倒扮起豺狼的角色，等等。

免得你们被定罪，ἵνα μὴ κριθῆτε（免得你们受审判），就是说：免得神刑罚你们；或是说，免得你们彼此控告，反倒惹动那定罪的判决临到你们双方，以致你们一同陷在共同的败亡里。由此你们可以注意：——

观察一。假弟兄也照样要遭遇他们的审判。不单是那些富足的欺压人者，连你们这些彼此埋怨的人，也要被定罪：地狱是假冒为善之人的份。马太福音 24:51，「定他和假冒为善的人同罪」；在路加福音里作 μετὰ τῶν ἀπίστων（与不信的人同列），路加福音 12:46。或许我们的救主两种说法都曾用过——「假冒为善的人」与「不信的人」——好显明公开的仇敌与暗中的仇敌，都要遭遇同样的审判。

观察二。弟兄之间彼此埋怨、彼此嫌隙，往往是审判的先兆；相咬相吞之后，接着便是彼此消灭（加拉太书 5:15）。这一层，一面出于神的护理与安排。放肆的争竞，非用深重的苦难不能医治；人心一旦溃烂生疮，除了同下监牢，便再无和好的指望。暖阳一照，木头反倒翘曲开裂；在顺境中我们便放纵而分党；及至狗被放出来，羊群就挤作一团了。通常在患难中，基督的羊群反倒没有那么多的四散与分离。一面也出于寻常因果的运行。我们的分裂正给仇敌可乘之机；他们既能联合起来敌对我们，我们也当同样有智慧彼此复和。Nazianzen（拿先斯的贵格利）常称这等仇敌为 κοίνους διαλλάκτας（众人的和事佬）。然而结党分派使人眼瞎，卷入其中的人非等到全盘尽毁，总不肯思想。在 Diocletian（戴克里先）逼迫之前不久，教会中已有可悲的分裂，Eusebius（优西比乌）说：ταῖς πρὸς αλλήλους φιλονεικίαις ἀναφλέγοντο（他们因彼此的争竞而烈火中烧），他们内里彼此不和，如火焚烧，

看哪，审判的主站在门前。——他先前说过：「主来的日子近了」；如今又加上一句，说他就「站在门前，这话不但含有审判之确定，也含有审判之骤然：参马太福音 24:33，「就该知道人子近了，正在门口了」；可见这话也是指着犹太人覆亡之速说的。由此当观察：——

观察一。审判者的临近当使我们敬畏而尽本分。在灾祸的日子里犯罪，就是当着审判者的面犯罪；这好比在君王面前动手打人，在刑罚悬于我们头上之时惹动公义。这正如亚哈斯王，遭遇灾难时反而越发得罪耶和华。当神举起手来的时候，你却仿佛在激他动手击打。

观察二。我们若急于犯罪，神也必速于审判：「你若行得不好，罪就伏在门前」（创世记 4:7），就是说，那刑罚如同差役、如同公义的使者，只在门外埋伏守候，要来拘捕我们。事情往往就是这样：刑罚紧紧抓住那触怒神之罪的脚跟；当我们正忙乱喧扰、「鞭打我们的同伴」之时，我们的主已经到了门口，在我们意想不到的时候就来了（马太福音 24:50, 51）。

第10节。弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦、能忍耐的榜样。

使徒在此以众圣徒为榜样劝人忍耐：他们虽为神所亲爱，且被差派去作尊贵特殊的工作，却仍历经种种严酷的苦难。

他们在两方面作我们的榜样——在他们的受苦上，也在他们的忍耐上。他们以 κακοπάθεια（受苦）与 μακροθυμία（恒忍）著称，就是艰难的受苦与极大的忍耐：受苦的榜样，叫我们在尽本分的路上遇见苦难时，不至退缩，也不至被压倒；忍耐的榜样，叫我们照着他们的样式，以温柔的顺服描摹而行。举出他们的受苦，是为要平息我们的怨言，基督也如此劝勉说，马太福音 5:12，「在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」举出他们的忍耐，是为要激励我们效法：希伯来书 6:12，「总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」从来没有一个人进入天堂，不是先操练了这两样恩典，就是信心与忍耐：以信心盼望将来的赏赐，以忍耐担当现今的困苦。且看经文。

你们要以……为例——原文作 ὑπόδειγμα（榜样、范例）；这词所指的，乃是摆在人面前、供人效法的榜样。约翰福音 13:15 中，基督为门徒洗脚之后，将此举荐与他们效法，所用的也正是这个词。

那些先知。——他举出先知为例，因他们是教会的将帅与领袖。人生每一种志业都有其魁首与英豪：罗马的勇士可以夸说他们的 Camilli（卡米卢斯）、Fabricii（法比里修斯）、Scipios（西比阿），哲学家可以夸说他们的 Aristotle（亚里士多德）、Plato（柏拉图）与 Pythagoras（毕达哥拉斯）；但敬虔的信仰所摆在我们面前的榜样，乃是众先知。

就是奉主名说话的先知；意思是：他们受神所用，得了权柄，代神向百姓说话，并且蒙祂的灵特别恩赐、特别供应。虽然他们凭着神的默示说话，如同神的口，然而他们仍不能得免，反倒在世上遭人搅扰、遭人怨恨，甚至因忠心传达所受的使命而受苦、受残酷的死。基督曾以此责备犹太人，马太福音 23:37：『耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人』等语。司提反也如此说，使徒行传 7:52：『那一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了』等语。既然先知都遭遇这样的事——他们本似有特殊使命的盾牌为庇护，又有生活上非凡的无辜与圣洁为遮盖——那么，寻常的信徒就更没有理由自许可以得着自由与豁免了。

受苦与忍耐的榜样；意思是说，当神使我们在受苦上与他们相像时，我们也当在忍耐上与他们相像。能同得他们的分，能与他们一同被收在这同一束尊荣之中，实在是可安慰的。举出他们的榜样，一面是为要除去我们的成见。这事并不希奇，也不是单单临到我们一人身上。我们总爱说，从来没有人像我这样受苦，「有像临到我的痛苦没有？」哀歌 1:12。有的；这原是众先知共同的分。一面是为要减轻我们的羞辱。我们不是与那粗野的众人一同受苦，乃是与众先知一同受苦。一面又是为要激励我们效法他们。榜样有一种独特的功效；人总易被同伴所带动。所要讲的要点如下：——

观察一。众圣徒的榜样大大激励我们忍耐。人是易受牵引之物，眼睛所见比耳朵所闻更能带动他。我们看待训诫，往往以为不过是供人思辨想象之言；惟有实际的践行，才是极大的印证。最严紧、最艰苦的道路并非不可能走，也并非无人走过；既有人曾如此行，便可如此行。此外，圣徒的榜样也是对娇气的一记责备；我们可以像以利亚那样说：「我不胜于我的列祖。」难道我们还指望比众先知得着更多的优待吗？作小辈的，若连尊长所忍受的都不能忍受，就当觉得羞愧：米该雅曾下在监里，耶利米曾陷在牢狱的坑中，以赛亚曾被锯锯死，我们岂可为一点点受苦就退缩不前？我们的前辈所忍受的，远比这苦得多。再者，有佳美的同伴同行，也是极大的鼓励。使徒说：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们」（希伯来书 12:1）——这是引用那引导以色列人的云柱；既有这样一根云柱在我们前头行，我们便可更加欢欢喜喜地往天上去。

观察二。苦难落在各等圣徒身上，却尤其落在众先知身上。十字架与我们这一等职分本是相亲的；传道不过是把自己作饵，任世人撕咬。²⁶我们是神的大使，却常是带着锁链的大使（以弗所书 6:20）。众先知为着一切的劳苦、为着耗尽心力，所得的酬报是什么呢？不过是锯、是刀剑、是地牢。作传道人的，多受苦难几乎与多有属灵的心志、多有劳苦一样，同是不可缺的标记。神把我们留到这末后的日子，去承受一切奸恶与暴虐所能加在我们身上的藐视与讥笑。然而这也没有什么；这本是我们这一等人的徽号，我们也知道到哪里去得更好的款待。世人算我们为污秽、为渣滓，又有何妨呢？耶稣基督却算我们是他自己的荣耀：众教会的使者是世上的污秽（哥林多前书 4:13），却是基督的荣耀（哥林多后书 8:23）。若我们被世人抱在膝上娇养，这就足以叫人疑心：我们对自己的主人并不忠心了。

观察三。从「奉主名说话」这句可见。这指明了他们受苦的缘由，就是忠心尽了自己的职分，单单因为奉神的名说话。当苦难是在尽本分的路上临到我们，那苦难便是可安慰的。被神从口中吐出来，因在律法上瞻徇情面而被人藐视，那是可悲的（玛拉基书 2:9），就是主使我们在众民面前被藐视轻贱。这诚然是主对待那些败坏圣奥秘之管家的常例；出于人是恶意，在神却是审判。但如今，你若是因忠心尽了本位的职责，因奉主的名放胆讲说而受苦，你尽可把这苦难当作冠冕束在头上。既有这样一位好主人，我们何必介意这忘恩世界的讥诮呢？为着神的名而失去自己的名，于我们乃是尊荣；纵然我们算不得什么，只要基督在凡事上居首位、作万有中的万有，也就无妨了。作传道人的当像人群中的一个人，把别人高举起来给众人看，自己却被挤撞、隐没在拥挤之中；只要基督被高举，我们纵受亏损，也算不得什么。

第11节 看哪，那能忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也看见了主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。

上下文的主旨是劝人忍耐；在这一节里，为此提出了许多理由。

那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。——「我们」一语，或含数意：第一，指众人的公论；就连未蒙恩的世人，也惯常高看那些能挺住苦难冲击的人。请注意：——

观察一。在苦难中存温柔的忍耐，即便在世人眼中也是极得人心的事。τοὺς ὑπομέμπμτας（那忍受的人）这几个字里含着双重的缘由：一是受苦，二是受苦中的刚毅。苦难激动人的怜悯，刚毅博得人的称赞；苦难感动软弱的心肠，苦难中的坚定则感动那慷慨的心胸。苦难中的刚毅比别处的勇敢更得人心，因为其中多有出于抉择的成分，而非那种狂暴粗野的匹夫之勇。Seneca（塞涅卡）曾说，²⁷ Mutius（穆求斯）把手放在火中焚烧，比他与仇敌交战更能显出他的胆量。凡为着美好的缘由受苦的人，不必绝望；我们连在世人面前也必有所得。一种坚毅的恒忍与温柔的忍耐，或能重新赢回那些因顺境中的失当行为而失去的朋友；护理如此安排，都是为着益处。但要记得，唯有站在正当的缘由上，你才可以取用这样的安慰。有时受压制的一方倒是恶人。人人都想把自己所受的苦称作逼迫，正如 Austin（奥古斯丁）时代的多纳徒派所行的；所以受苦虽是可敬的，我们却当知道，被逼迫的一方并不总是最正当的一方。撒拉是真教会的预表，夏甲是假教会的预表；而撒拉却苦待夏甲。世上有一等不安分的人，稍受一点苦，便称之为逼迫，其实不过是公义的责罚罢了。摩押人看见水因朝阳返照而泛红，便以为那水搀了血；照样，许多人不过是他们的狂妄稍受了一点管束与约束，就大声嚷嚷说是逼迫，说是殉道者的血。

第二，「我们」也可指有形教会的公断。整个基督的教会都承认那些被杀的先知是有福的，并且纪念他们的名。μακαρίζειν，就是本节所用的字，本意乃是「称之为有福」或「宣告其为有福」。希伯来文创世记 30:13 所说「众女子都要称我是有福的」，七十士译本即译作 μακαρίσουσι。路加福音 1:48 也是如此：「万代要称我有福」，希腊文作 μακαριοῦσι με πᾶσαι αἱ γενεαί。从这一层意思，我观察到：——

观察二。神的百姓常有这样的处境：活着时被人嫉恨、遭人迫害，死后却被人尊为圣徒。我们称那些被杀的先知为有福，也纪念那些忍耐到底之人；文士和法利赛人修饰已死先知的坟墓，却杀害活着的先知（马太福音 23:29,30）。他们假意尊敬已逝的圣徒，同时却苦害活着的圣徒。约翰福音第5章也是如此，犹太人假意爱慕摩西，却向基督显出恨恶。这事之所以发生，一面是出于神的护理，祂在祂仆人死后为他们的无辜与圣洁品行洗清昭雪；前一代所毁灭的人，后世却承认他们；一面也因活着的圣徒是世人眼中的刺，他们生活的严谨与责备的话语搅扰并折磨世界；已死的圣徒不再拦阻他们的私欲，因为眼不见的事物不再激怒人心。这可以安慰神的儿女，使他们不惧当今世代那些贬损他们的人：「到了那日必有分晓」（哥林多前书 3:13）；等到压迫的火热过去，如今被称为异端、被称为反基督之道的，那时必被算为敬拜，你们所受的苦难也必表明你们不是作恶的，乃是殉道的。人不能认识「现在所有的真道」（彼得后书 1:12），因为被私利蒙了眼睛；然而真理本身也许正是下一世代的私利所在，如今迎面吹来的凛冽寒风，那时或许要从背后送我们前行；世事有奇异的变迁。

再者，这也当作我们的警戒。我们不可只满足于对已逝圣徒与前贤怀着一腔痴慕之情；犹大的名在我们心中，还不及可拉、大坍、亚比兰在基督时代那些属肉体的犹太人心中那样可咒可憎；摩西在他们看为宝贵，正如基督与使徒们在我们看为宝贵。惟有藉着效法而表达出来的爱慕，才是最好的爱慕；而在现今的真道上站立得稳，正是对我们真诚的一大试炼。已死的圣徒不在我们嫉恨的范围之内；那么，我们对那些如今行在他们道路上的活人，心里又是如何呢？我们不妨察验：当今被人恨恶的这一群人的处境，与初期教会时基督和祂使徒们的处境，究竟有多少相称与相似之处。

第三，「我们」也可指（我认为这才是主要的意思）神的儿女的判断，与世人的判断相对：那忍耐的人，我们称他们是有福的；就是我们这些蒙神的灵光照的人。我更取这后一种解法，因为这句话乃是指着一处经文说的，「那等候的人便为有福」，但以理书 11:12，七十士译本在此作 μακαριος ὁ ὑπομένων（那忍耐的人是有福的）。由此当注意：——

观察三。圣徒对苦难的判断与世人对苦难的判断，二者相去甚远。他们所本的原则不同——一是属世的灵，一是神的灵；他们所凭的亮光与准则也不同——一是信心，一是感觉。属肉体的人凭外貌断事，属灵的人却看到幔内；世人断定苦难是可怜的，圣徒却断定其为有福。值得留意的是，马太福音第 5 章中一切的福，都系于那些看来最不像有福的境况，正要显明神话语的判断与世界的判断彼此相反。既然如此，论到苦难，就不要听从世界的判断，只要听从圣灵的判断；不要凭感觉所感受的，乃要凭信心所盼望的。世上的人是 infeliciter felices（不幸地幸福着），在其幸福中实为可怜；神的儿女却在其可怜中实为有福。但你要说：在哪一方面呢？我回答——（一）单单为义受苦，这本身就是神向我们所施的一种恩典：彼得前书 3:14，「你们就是有福的」云云；又如「有福了」云云，马太福音 5:12；「他们……欢欢喜喜」云云，使徒行传 5:41。Bradford（布拉福德）说：神赦免我，我竟对这极大的怜悯如此忘恩负义——他竟拣选我作那在他里面受苦的人之一。第二，你们从苦难中得着益处，就是经验、盼望与恩典，罗马书 5:3、4；希伯来书 12:11；并且也得着神圣安慰的甘甜滋味，哥林多后书 1:5。（三）神已应许要丰丰富富地赏赐这事；如今手中已有福分，而在盼望中的更多：参看雅各书 1:12。

你们听见过约伯的忍耐。——他举约伯为例，因为约伯是遭遇苦难的显著例证。从这处引用我们可以看出，约伯记并非一则寓言，乃是实有其事的历史记载。

观察一。再从「你们听见过」这句话来看。若非约伯被压到那样卑微的地步，我们就从未听说过约伯。苦难使圣徒显为卓越：²⁸ 约伯的贫穷反使他在尊荣与敬重上成为富足；星辰惟有在黑夜中才发光；我们被护理之工压得越小，就越显为大。²⁹ 你可以用这话来抵挡卑微低贱所带来的试探：神的儿女得着尊荣，从没有一时比在患难之中更多的。今日在众教会中其名仍散发馨香之气的许多人，若不是神藉着卓绝的受苦把他们引到众人眼前，他们本要默默无闻地活、默默无闻地死，骸骨被抛进某个无人知晓的藏骨之所，与其他必死之人的遗骸混杂难辨。

观察二。再者，从「约伯的忍耐」这句话可见。他曾显出许多不耐烦与怨言，甚至咒诅自己的生日等等；然而这一切在此却只字未提：只要心的趋向是正的，神百姓的软弱就不被提说。所以希伯来书 11:31 也丝毫不提喇合的谎言，只提她的信心，以及她待探子的和平举动。凡神看见恩典的地方，他就仿佛掩目不看那些似乎有损其荣耀的情节：撒拉说话时也是如此，虽然那整句话满是疑惑与不信，神却单单留意她对丈夫的敬重：³⁰她称亚伯拉罕为主（彼得前书 3:6）。恶人窥伺我们的失脚，以我们的过失喂养他们的恶意；他们能把一大堆的善视而不见，专拣那恶的挑剔。但主在人心真诚之处，却赦免那些亏欠。约伯发过怨言；圣经却说：你们听见过约伯的忍耐。这人里面确有忍耐。约伯屡屡顺服神，有时称颂神，也厌恶那些因痛苦之感而从他口中被逼出来的怨言；每逢说了一句不合宜、有损神与神护理之荣的话，他随即自责改正；及至神责备他（约伯记 41 章），他就自卑（约伯记 42 章）。

观察三。再要留意：我们在苦难之中，当常常把约伯的榜样和先例摆在自己眼前。他因所受的种种苦难而闻名，其苦难的种类又是多样的：先是迦勒底人，接着是示巴人，先是狂风，接着是烈火，等等。当苦难如波浪般涌来，一个接着一个紧随其后，你 被置于种种试炼之中，那时就当想到约伯。灾祸落在他一切的安慰之物上，落在他的家业上——人若无以为生，活着也不算活着；又落在他的儿女身上，那是父母心中所钟爱的凭据。你失去一个，约伯失去许多；你就是丧失一切，也只不过与约伯相同。随后灾祸又落到他自己身上：他浑身长满疮疖，粗糙不平。神所加的苦难，往往一层比一层贴近，直到触着我们的肌肤。在瘟疫之中，你或可记起约伯的身体是如何被疮疖击打的；不但如此，他的心灵还因朋友们的责断而备受激恼——这就更是一层比一层贴近了。神直接的手能使人的灵默然无声；然而从人手里受的伤害，我们却极难甘心承受，尤其是从朋友那里来的伤害，这些真如利刃直刺心窝。「在假弟兄中有危险」，是保罗最痛的一场试炼。从仇敌受苦已是难堪，从同乡受苦更甚，从朋友受苦又比这更甚，而从敬虔的朋友受苦则是最难堪的。可是约伯所遭遇的正是这样，他抱怨他们都是「叫人愁烦的安慰者」。这样，你就看见约伯因苦难而闻名，也照样因忍耐而闻名；若要一一考察，就太冗长了。在他忍耐的种种表现中，有两样最为显著，贯通全卷书的每一条脉络：就是高举神、贬抑自己；对神存美善的看法，对自己存卑微的看法：「神的名是应当称颂的」，约伯记 1:23；以及「我犯了罪」，约伯记 7:20。既然如此，你在一切苦难之中，就当仰望这一幅苦难的图景、这一个忍耐的榜样。

也看见主的结局。——这话可以指基督，也可以指约伯。有些人将它归于基督，理由如下：（1）不然，忍耐最主要的榜样就被略过了；（2）动词有所更换，「你们听见过约伯，你们看见了基督的结局」。所加「看见」这新词，似乎是有意与「听见」相对而言。我初读此节时，这些理由曾使我倾向那种看法，尤其是后来见博学的 Paraeus（帕拉俄斯）也力主此说。许多古人都走这条路，如 Austin（奥古斯丁）、Beda（比德）、Lyra（里拉的尼古拉）、Aquinas（阿奎那）；³¹ 末一位阐发得比我所见的任何人都更充分。他说，约伯与基督，这两个著名的例证，配在一处极为合宜——约伯在旧约，基督在新约；在这一位身上我们得着今世报偿的凭据，在那一位身上得着永远报偿的凭据；这一位你们是听见的，那一位你们是看见的；约伯受苦，却未至于死；所以，为使他们有一个完全的榜样，他就提醒他们思想主的结局。阿奎那所论至此。倘若这是本节的意思，那么要点便是：基督之死乃是忍耐最大的景观与镜子。但近代的神学家却走另一条路，且有充足的理由：（1）因为上下文的旨趣（参看第6、7节）不单是要提出一个患难的完全榜样，更是要提出患难之后美好的结局：他已说到约伯的忍耐，可是若照前一种解法，就丝毫未提他那有福的结局，而这正是最合他心意、也是那段记载中最可注意的事。（2）使徒在上一节已表明，他要举先知和神的圣徒为例，而非举主自己为例。（3）叙利亚译本明明作 finem quem ei fecit Dominus（主给他所成的结局）。（4）本节后半句照前一解法便不能那样贴切相连，就是「主是满心怜悯，大有慈悲的」这句；但照后一解法却正相配合：主给他所成的结局，是因祂大有慈悲，等等。前面那些论据不难回答：（一）答第一点：我们不可教使徒如何推理，或该举什么例证。基督忍耐的榜样或许是特意略去的，因为当时争议的要害、他们的坚忍所受的攻击，正在于他们对基督的信；所以举祂的榜样，倒不如举其他受苦圣徒的榜样来得必要；这样他们才不至于因十字架跌倒，也不至于因自己所受的大苦难而怀疑自己所信奉的道路。除此之外我还要补充一点：基督的受苦在第6节已经提及，前面我们已经讲明了。（二）答第二个论据，就是以动词的更换——听见与看见——为根据的那一个，我的回答是：这两个词虽都指外在感官的动作，在此却都用来指认识与领悟的动作；而「看见」是更为明晰的知觉方式，所以用在后半句，因为神的报偿如此丰厚，远比约伯的忍耐更为显然可见。也不要嫌这说法太简略，因为约伯苦难的结局被称为「主的结局」，自有其特别的缘由。要点如下：

观察一。神儿女所受的苦难，不可按其性质与起头来看，而当按其结局与终点来看：希伯来书 12:11，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。」这里有两个词极有力量：πρὸς μὲν τὸ παρὸν（就目前而言），以及 οὐ δοκεῖ（不觉得）；在血气的感觉里，苦难是刺痛的，然而只是目前刺痛而已。单凭眼下的感受去判断苦难，实在是孩子气；基督徒的光景，总是在今世最为不堪：参罗马书 8:18；哥林多前书 15:19；哥林多后书 4:16-18。既是如此，就不要用苦难的刺痛去衡量苦难，倒要用它的结局去衡量。除了我们那永远的指望之外，通常连那看得见、众人也都察觉得到的结局，也是荣耀的。以色列人被遣出埃及时，是带着金子和耳环出来的，出埃及记 11 章；犹太人被遣出巴比伦时，也是带着礼物、珠宝和一切必需的器皿出来的，以斯拉记 1 章；照样，「约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍」，他的朋友「各人也送他一块银子和一个金环」，约伯记 42:10-11。哦，那么，你要等候末后的结局吧！起头通常是撒但的，末后却是主的；在起头，黑暗的权势或许可以得着一个时辰，但到末后，人必看见主。

观察二。主必使一切苦难得着美好的结局。（1.）暂时的结局；人可以起头，收尾却必须是神。所罗门说：「纷争的起头如水放开」；愚昧人可以拔开水闸，水流却再无法回转。Penes reges est inferre bellum, penes autem Deum terminare（发动战争在于君王，止息战争却在于神）——人一起头，在结局临到之前，主必施行他自己的治权与主权。（2.）满有恩典的结局：「这就是除掉他罪的果效」，以赛亚书 27:9。这乃是神的工作；神的杖与神的话一样，离了他的祝福便一无所成，不然二者都不过是贫乏、死沉、无用的工具：「我是耶和华你的神，教训你，使你得益处」，以赛亚书 48:18；就是藉着苦难教训你。（3.）荣耀的结局；这是主的恩赐，不是我们的功劳。哦！那么，就让我们尽本分，神必不亏待我们；让我们以约伯的忍耐仰望等候他，他也必赐下约伯所得的结局。

因为主是满有慈悲，大有怜悯的。——这一句一面道出缘由，一面道出神在约伯的结局中如何显现。（一）约伯的患难有这样美好的结局，其缘由乃是神的怜悯，而非他自己的功劳；他所以有福，是因他所打交道的乃是一位满有慈悲怜悯的神。（二）神在苦难的结局中显现的样式。你必发现神是有怜悯、有慈悲的，任凭肉体如何说反话；在起初你以为祂残忍，到末后你却发现祂满有怜悯。这里有两个词表明神的美善：第一个是满有慈悲，原文作 πολύσπλαγχνος（多有肺腑、心肠深厚）。肺腑乃是人身上柔嫩的部分，凡有强烈情感触动时，我们便觉那里翻腾，正如那婴孩将要被劈开时，说那母亲的心肠为他急痛一样（列王纪上 3:26）；因此我们也被吩咐要「存怜悯的心」（歌罗西书 3:12，原文即「穿上肺腑」）。第二个词是大有怜悯，οἰκτίρμων。这词是与刚硬的心相对的，所以我们不译作「那有怜悯的」，而译作「大有怜悯的」。至于这两个词在此处本有的用法与分别，可这样领会：（一）一个是就着我们的苦况说的，一个是就着我们的罪说的；祂体恤我们的苦况，故称慈悲；祂赦免我们的罪，故称怜悯。（二）一个是指情感，一个是指与那情感相称的作为，³²即内里的怜悯与外显的怜悯。由此你可以留意以下几项要点。

观察一。由「满有慈悲」与「怜悯」而来。——圣经提到神的怜悯，鲜少不附上「丰富」、「大」、「温柔」等字样。在旧约中最常用复数来表达，作「怜悯」与「慈爱」，且常常缀以「丰富」、「大」这类字眼：出埃及记 34:6，「有丰盛的慈爱」；撒母耳记下 24:14，「因为他有丰盛的怜悯」；诗篇 130:7，「在他有丰盛的救恩」；又如「丰盛的怜悯」，彼得前书 1:3；以弗所书 2:7，「他极丰富的恩典」。神喜欢将这属性显在它的尊荣与浩大之中。诚然，神的怜悯多于人的罪恶；我们的伊法满了，神的怜悯却是满溢有余；神里面所有的，尽够供应我们一切的缺乏。等到你能把那满溢的怜悯汲干了，那时你才可以抱怨；神里面所有的，尽够使每一个信徒都得饱足。我们同饮一泉之水，却总不能把它汲尽。唉！我们何时才向天父学会，不但行善事，且要在善事上越发丰富呢？他在怜悯上是丰富的，我们何时才在善行上丰富呢？等等。

观察二。神对处在患难中的子民极其温柔体恤。感觉只会捏造出关乎神的谎言。当我们侧耳听自己感觉的声音时，我们便容易像约伯那样说：「你变心待我甚是残忍」，约伯记 30:31；至少也像大卫那样说：「我从你眼前被隔绝」——其实就在那时候，神仍以恩慈眷顾他，「然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音」，诗篇 31:22。以色列也因说「我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈神并不查问」而受责备，以赛亚书 40:27；意思就是说，神已把我撇在护理的名册之外，不列在他所要眷顾的名单上；他不理会我的光景。你只要稍等片刻，就必看见主是满有怜恤、满有慈悲的。神的儿女到末了总为自己性急的言语羞愧；等到护理走完它的路程，他们就不难看出：那事的外表与皮壳虽然粗糙严厉，里面却衬着怜悯与慈爱。

观察三。从满有慈悲与怜悯这两个词看。神在各方面都为祂百姓的安慰作了预备。祂对他们的苦难有慈悲，对他们的罪有赦免。祂既体恤约伯的困苦，也体恤约伯的软弱；祂的怜恤本可因我们的怨言而被拦阻，只是祂不但满有慈悲，也是有怜悯的。受苦的人可以从此得着安慰，可以回答自己愁苦心灵所提出的诘难：你若受了人的亏负，你必在神那里寻得慈悲。啊！但我曾犯了罪。我回答说——祂里面不但有慈悲，也有怜悯，等等。

观察四。从这几个字的次序可见，先是满心怜悯，然后才是大有慈悲！在神里面，先有肺腑之情，然后才有丰盛的施予；出埃及记 34:6 也是如此，「有怜悯有恩典」。哦！那么，让我们效法我们的天父，行善的时候，要尽心而行；愿那泉源就在我们里面：以赛亚书 58:18，「你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。

第12节。我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。

至于上下文，有人说前段与本节的关联在于：人在苦难之中往往不能忍耐，而这不能忍耐便藉着起誓和咒诅显露出来——这个想法甚是缺乏判断力，也全然不合使徒的本意。我们不必拘泥于章法与衔接；雅各与其余使徒素常照着当时的需要，从这一件事转到那一件事，并不刻意讲求、也不理会作文的法则。本节乃是一段劝诫，是劝人不可起誓，其中你可以注意几点：——

一、提法的恳切：但你们最要紧的是。

1. 提出一条指引：——

[1.] 从反面说，不可起誓；其中列举了几种起誓的方式，不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。

[2.] 从正面说，你们说话，是，就说是；不是，就说不是。

三、这里是一个带着警戒性的理由与督责：免得你们落在审判之下。

「最要紧的是」，πρὸ πάντων, ἄδελφοι（最要紧的是，弟兄们）。——这句话历来有几种解法。它本义是「在万事之先」；因此Lyra（里拉）³³如此解释使徒的意思：不要在万事之先起誓，就是不要在每一句话、每一个应许之先起誓。若原文的语序是 μὴ ὀμνύετε, ἄδελφοι, πρὸ πάντων，「我的弟兄们，不可在万事之先起誓」，这样的解释倒也说得过去；然而原文却是「最要紧的是，我的弟兄们，……」。所以我宁可把它看作一种加重语气、表明恳切的说法，这在使徒书信中屡见不鲜：「此外又拿着信德当作藤牌」（以弗所书 6:16），原文正作「最要紧的是」。彼得前书 4:8 也说：「最要紧的是彼此切实相爱。」但你要问：他为什么把这件事看得比万事都要紧，如此力加督责呢？这问题严肃而分量甚重。我要给出几个理由，就借此引出几条要旨。

观察一。因为轻率无思地起誓乃是大罪；十诫中特特禁止此事：「必不以他为无罪」，出埃及记 20:7。神在万事之中，最为顾惜自己的名。就其所涉的对象而论，这是大罪，因为所涉的是神的名，那名本当被尊为圣；每一次思念、每一次提及，都应当带着敬畏。一切的罪都是得罪神，惟这罪是正正当当、直接地冒犯神。人最顾惜自己的名声。就其所起的由头而论，这也是大罪；因为它并无试探可言，若说有，也只是显出恶到了极处的那一种：或是罪中的放荡任意，因为「作恶」在他看来乃是戏耍。别的罪尚有外面的诱饵，这里却一无所有，只是「以自己的羞辱为荣耀」，腓立比书 3:19。或是刚硬顽梗的骄傲。这是向神放胆挑战；他们要犯罪，只因他们要犯罪。这样的事，常见于那些已全然失了敬畏之心的泼皮无赖身上。哦！我们当谨防这轻率起誓的罪，防备一切偏向此路的倾向，防备在猝然的呼喊中不敬地使用神的名，如「哦，神啊」「哦，主啊」等等，也防备拿誓言来戏谑取笑。凡在戏笑中起誓的人，必要认真地下地狱。犹太人极其顾惜神的名，以致读律法书时不肯读出 Jehovah（耶和华）之名，而读作 Adonai（我主），惟有大祭司一年一次可以读出。他们虽惯于起誓，却不肯轻用那更重的誓，Chi Eloah,³⁴ 而以受造之物起誓。外邦人对他们所敬重的，也是难得提名。据 Suetonius（苏维托尼乌斯）所记，Augustus（奥古斯都）不愿自己的名 obsolefieri（被用得陈旧褪色），如衣裳磨薄一般。Mercurius Trismegistus（墨古利乌斯·三重伟大者）之名也不常被人念出，因人对他大有敬意。

使徒之所以说「最要紧的是」，还有一个缘故，就是这罪乃是希伯来人素常所犯的，这从圣经中若干处经文可以看出：请看那些劝阻的话，马太福音 5:33、34 等节；马太福音 23:16、17。这罪在他们中间极其常见，正如今日某些邦国一样——如荷兰人、法兰西人、苏格兰人，虽然英格兰人也过多地照着他们的样子描摹了。所要注意的是：——

观察二。凡是流行而众所周知的罪，必须极其恳切地加以反对。使徒说：『最要紧的是不可起誓』，这样的题目就当在万事之先竭力申明。通常，凡是切中当今世代的真理，人最不喜欢听，因为一讲便触着这时代的罪咎。人愿意我们只传基督，只讲信心与悔改的一般教义；这不过是虚妄的挑剔，却披上了敬虔的美名。你且看，当基督的道正是争辩中的首要真理，使徒们全力朝那方向用力之时，哥林多人却嚷着要智慧，意思就是要处世的谋略之论、道德中较柔和的调子；这就是保罗所以说的缘故，哥林多前书 2:3，『我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，ναι καὶ τοῦτον ἐσταυρωμένον（并且是他钉十字架的）』；这正是他们最觉得绊脚的道理，所以他决意在自己的职事中，不看重别的题目过于这一题目。传道的工作，不是与幽魂争斗，不是与早已过时的意见争斗，乃是要对付当今世代的错谬与罪恶。你看，基督徒的本分，是把义愤的火力用在那最缠住自己、最出其不意胜过自己的主罪上：诗篇 18:23，『我也保守自己远离我的罪孽』；照样，作传道的也当把他的热心与力量，主要地用来抵挡当今的罪咎。我们若只顾自保，尽可以给你们讲些漂亮的玄思神学，用比油还滑的话把你们哄进愚人的乐园，绝不去探查你们的伤口与脓疮。但我们所领受的托付乃是要『大声喊叫，不可止息，云云』，以赛亚书 58:1。

观察三。这是一个极难戒除、极难摆脱的习惯；所以最要紧的，是要防备起誓。Austin（奥古斯丁）曾这样力争，³⁵ 说：「使徒为何说『最要紧的』呢？难道起誓比偷窃更坏吗？起誓比奸淫更坏吗？起誓比杀人更坏吗？不是的，乃是使徒要尽其所能，筑起壁垒，抵挡这一种如瘟疫般的恶习，云云。」的确，这毛病一旦沾染上了，就极难丢弃；凡有形之物，若常按同一方式被推动，便在同样的动作上愈发轻易、愈发顺手。舌头惯于出声起誓，也正是如此。习惯在我们身上的权势如此之大，以致话已出口，心思还来不及拦阻。别的罪在施行上要迟缓些，如凶杀、情欲、偷窃，因为别的肢体不像舌头那样敏捷。人管住自己的手，比管住自己的舌头容易得多。既是这样，凡因交游或因家教而学会起誓、学会说虚浮闲散之言的人，就当格外儆醒防守；一种习惯极易染成，或是由于自己惯常如此，或是由于常与那样行的人来往。敬虔的约瑟就是在法老家中学会了起誓。要殷勤儆醒：你的习惯并不能为你开脱；你若习以为常地犯罪，神也必习以为常地毁灭罪人。

不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。——为要解开这段经文，可以查究以下几个问题：——

一、是否一切起誓都在禁止之列？有不少人持此看法。爱色尼派认为一切起誓都与假誓一样邪恶，正如 Josephus（约瑟夫）所见证的，见 ‘De Bello Judaico, lib. ii. cap. 7（《犹太战记》卷二第七章）。Jerome（耶柔米）指责伯拉基派持同样的主张；也有人以此指控瓦勒度派，其真伪我不得而知。重洗派在这一点上摇摆不定：有时公然反对一切起誓，有时又表明自己只是否定轻率的起誓，如在弗兰肯达尔的辩论中便是如此；而我们当中属那一派的人，似乎已经放弃了昔日在此事上的严苛。近代许多颇有名望的作者，似乎也倾向于绝对禁止起誓，认为起誓不合乎基督徒当有的信实与纯朴。诚然，在我们的民事法庭上，起誓已被大大滥用，甚至羞辱了我们神圣的信仰——因为动辄为鸡毛蒜皮的小事、为一先令的争执、为无关轻重的事务，也要人起誓。然而无论如何，起誓本身乃是合法的，只要是「凭诚实、公平、公义」而起的誓，耶利米书 4:2——就是说，不带欺诈，所誓之事合法，且事关重大——使徒说，起誓乃是 ἀντιλογίας（争论），是「争端的了结」，希伯来书 6:17。在旧约中，凡遇疑难之事无法以别法断定的，他们就「要凭耶和华的誓言」而定，出埃及记 22:11-12。诫命本身也留有此自由：「不可妄称耶和华你神的名」，这就含着对神之名有合法的用法。在新约中，使徒保罗在重大的事上屡次起誓，呼求神作见证，见罗马书 1:9 及 9:1；哥林多后书 1:23；「神可以给我作见证」，腓立比书 1:8。

二、所禁止的是哪一类起誓？答曰——我们的救主与使徒雅各所针对的，只是法利赛人所引进的那种恶习：以为人若指着受造之物起誓，只要不提神的名，也不提献给神之物，便无妨碍；细察马太福音第5章与第23章，便可明白。犹太民族在此事上犯了三样罪：（一）频频起誓；（二）指着受造之物起誓；（三）违背这些誓言，以为它们没有约束力、没有效力。这些罪在使徒的时代甚为流行，所以本节的禁令主要当应用在他们身上。故此，「不可起誓，不可指着天，也不可指着地」，乃是指他们惯常所用的那些形式，就是他们所杜撰出来、用以规避律法的形式；因为犹太人只要略去 Chi Eloah（指着神的大誓），便自以为平安无事。所以斐罗（Philo，斐罗）说³⁶，这乃是罪，也是虚妄，ἐπὶ τὸν πατέρα καὶ ποιητὴν ὁλῶν ἀνατρέχειν（动辄奔向万有之父与创造主），就是动不动就求告神，或指着万物的创造者起誓；但他却以为指着我们的父母、指着天和众星起誓，倒是可行的。又有人论到古时某些希腊人，说他们不肯 προπετῶς ὀμνύειν περὶ τῶν θεῶν, ἀλλὰ κατὰ τῶν ἐπιτυγχανόντων（轻率地指着诸神起誓，而是指着眼前随手之物起誓），就是不轻易指着神明起誓，只指着受造之物、指着眼前所见之物起誓，随后便以为这样的誓言无伤大雅，也不带庄严的约束。这都是虚妄的托辞与推诿；因为纵然神的名没有夹在其中，那名仍是隐含在内的，马太福音 23:20-22，马太福音 5:34、35 便是明证；因受造之物乃是神的受造之物，人指着它们起誓，就是暗暗地呼求它们，倘若发了假誓，便要作神施行报应的器皿。至于另一句，也不可用别的誓起誓，乃是指同类的别样誓言。所以从整段可得的要义是：

观察。指着受造之物起誓是不合法的。起誓乃是敬拜的一种举动，所以惟独在重大的事上，才可指着神的名而行：申命记 6:13，「你要敬畏耶和华你的神，……指着他的名起誓。」所以先知责备那些「指着撒玛利亚的罪起誓」的人，意思就是指着那偶像起誓，阿摩司书 8:14。在这一类的誓言里，人是拿受造之物取代了神：或是用肯定的说法，如我们说「像有天一样确实」，或说「天上有光那样确实」；或是用咒诅的说法，如「愿天击杀我」、「愿地吞了我」、「愿魔鬼把我掳去」等等。在这一切粗鄙的言语中，都有双重的恶——一是轻率的誓，二是以受造之物取代神而起的誓；然而在我们中间，还有什么比这一类的说法更常见呢？我可以举出许多来：天主教徒指着童贞女马利亚所起的誓，以及我们口头上常说的「是的，凭马利亚」；还有那些愚妄粗俗的说法，「凭我的头」、「凭这光」、「凭这蜡烛」、「凭这饼」、「凭我的信」等等。

读者啊，请你留意：作者深感此书已略显繁重，故特意删去他就本节所作的几篇较长的论述，即论起誓的合法性、日常交易与民事法庭中对起誓的滥用；又如那些问题的讨论：旧约是否只禁止起假誓，而新约乃在律法之外加添了对轻率无益之誓的禁令（如天主教徒、Socinians（苏西尼派）以及近来某些人所主张的）；再如，凭受造之物起誓是否在任何情形下为合法，如此所立之誓是否有效并具约束力。这一切探讨，他都特意省略了，宁愿以此简略紧缩之貌出现，也不愿使人负担沉重；尤其因论及这些事的大部著作早已面世。可参看那些论十诫的作者，Grotius（格罗提乌）论马太福音 5:34 等处，及马太福音 23:20-22；Perkins（帕金斯）论马太福音第5章；Hammond（哈蒙德）《Pract. Cat.》（《实用要理问答》）；以及 Spanheim（斯潘海姆）《Dub. Evang.》（《福音书疑难》）第三部分，疑难124及et sequentibus（以下各条）；Brochman（布罗赫曼）《Hist. Theol. Act. de Lege Dei》（《神学史论·论神的律法》）第8章，问题1-3；Jacobus ad Portum（雅各布斯·阿德·波尔图）《Refut. Institut. Ostorodii》（《驳奥斯托罗德要理》）论第25章等处。

只要你们的「是」就是「是」，「不是」就是「不是」。——有人以为这与我们救主在马太福音 5:37 所说的乃是一事，意思是说：基督徒在寻常言谈之间，当以单纯的肯定或否定为足，好使自己远避一切近似起誓的形迹。但请留意，我们的使徒并没有说：「你们的话语要是就说是，不是就说不是」，而是说：「只要你们的『是』就是『是』，『不是』就是『不是』。」「是」与「不是」乃是立约许诺时惯用的形式与言词。使徒在此说：要叫你们的「是」永是「是」，你们的「不是」永是「不是」；就是说，你们的肯定与否定当明明白白，稳稳建立在真实之上。正如保罗说他所传的福音并不是又是又非，乃是「是」而又「是」（哥林多后书 1:18）；这里也是如此：只要你们的「是」就是「是」。头一个「是」指所许的应许，第二个「是」指应许的践行；许诺时是「是」，践行时也是「是」。使徒在此似乎是直击病根，因为虚谬不实正是起誓的根源。我们可以观察如下：——

观察。防止起誓的一条极好途径，就是在言语中常存真实；如此我们便无须插入誓言，我们言谈的信实自会足够。誓言反倒叫人疑心说话之人虚伪轻浮。人若在言谈中庄重诚实，他的一句话便抵得上一个誓，他的单单确认便如同起誓；反之，另一等人遇有疑难之事，纵然赌咒发誓到了极处，也难得人信，正因他们起誓起得太寻常了。他们既把最高、最庄严的确证之法糟践在每一件琐事上，及至真有争议的事需要证实，便再无可用之物了。

免得你们落在审判之下。——许多人读作 ἵνα μὴ εἰς ὑπόκρισιν πέσητε，即「免得你们落在假冒为善里」，意思是被查出为说谎的人；但从大多数译本看来，无论叙利亚文译本、阿拉伯文译本、拉丁文译本，原文都是照我们所读的读法，即 ὑπὸ κρίσιν πέσητε，落在审判之下。这是暗指律法中禁止起誓时所附的那句警戒之言：「妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪」；那里所禁止的不单是假誓，连轻率的起誓也在其内；因为我们译作「妄称」的那个字，按圣经中的用法，本当如此翻译，正如学者们驳斥 Socinians（苏西尼派）时所证明的；七十士译本便是这样译的，³⁷ Aquila（亚居拉）也是这样译的。³⁸ 由此可注意——

观察。轻率与虚假的起誓必招来确定的审判；因着起誓，人与地都悲哀，何西阿书 4章。倘若本分不能感动你，我想，那危险与刑罚也该叫你惊惧。你若不怕犯罪，可你竟不怕焚烧，这实在是奇事。³⁹ 一切罪都以死为威吓，而这罪的威吓尤为明白。神已亲自立约说，祂「必不以他为无罪」；这样的人通常都被速速带上审判台：玛拉基书 3:5，「我必速速作见证」云云；审判也急步向他们进发，「飞行的书卷」云云，撒迦利亚书 5:4。诚然，没有一样罪比这罪更叫神的忍耐困乏，因为没有一样罪比这罪更能把敬畏神的心从我们心里赶出去。

第13节。你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。

此处他转到另一件事上，就是教导我们在患难之中或在顺境之中当如何自处；因为在这两种境况里，我们都容易失脚、都容易差错。

你们中间有受苦的呢？他就当祷告。——有些拉丁文抄本把整节读作一句，竟至大大扭曲了原意，作：你们中间有忧愁的呢？他就当以平静的心祷告并歌唱；但希腊文的读法与我们所读的相同，「你们中间有……呢？&c. 他所指的是你们这些在教会中的人，是基督的羊群。基督教并不给我们一纸今世幸福的租约，也不豁免我们背十字架，倒不如说恰恰相反；「困苦，正是教会的名号之一：以赛亚书 54:6、10，「你这受苦的。」

有喜乐的呢？εὐθυμεῖ τὶς;（有人心情畅快吗？）——此处是以果代因，以喜乐代指顺境；顺境原是叫人心中欢畅快乐的。这字在使徒行传 27:22 译作「放心」：「我还劝你们放心」，原文正是 εὐθυμεῖν（放心、心情舒畅）。

他就该歌颂。——原文只有一个字，ψαλλέτω（当歌唱）；但因使徒正在勉励他们于各样境遇中都作属灵之用，又因 ψαλλέτω 一字在教会中素常即作此解，故译作「他就该歌颂诗篇」是恰当的。诚然，使徒吩咐他们歌唱，所指的并非俗曲，乃是诗篇；不是为满足肉体的歌，乃是为畅快心灵的诗。宴乐之人惯于「以琴瑟之声唱消闲的歌曲」，阿摩司书 6 章。人的本性无需人来催逼行此事；所以毫无疑问，他所说的乃是指歌唱的本分。

从这一节可以引出许多实践性的要点与推论。

观察一。我们今生的境遇是多变不定的；此时受苦，彼时又欢乐。我们心思的愚妄，就在于一旦稍得安逸，便以为自己的窝巢已筑在星辰之间；然而「各人最稳妥的时候，真是全然虚幻」，诗篇 39:5。我们的兴盛好像玻璃，正在闪光的时候，也正是易碎的时候。教会的哀诉可以作神一切儿女的铭辞：诗篇 102:10，「你把我拾起来，又把我摔下去。」教会的名号，正如我所说的，乃是「受困苦、被风飘荡」的，以赛亚书 54:11。

观察二。在不同等的境遇中始终存着同等敬虔的心，这正是基督教信仰的纯全之处。保罗已经学会以同样的心志、同样的步履上山下山：『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，腓立比书 4:12。先知论到以法莲，说他『是没有翻过的饼，何西阿书 7:8，一面烤熟了，另一面还是生面。大多数人只配得一种境遇。有人端着满杯就不能不泼溢出来，有人担着重担就不能不压折了腰。境遇骤然更迭，身与心都被搅扰不安。惟有恩典的大能，才能使灵魂常存均平的心境。

观察三。不同的境遇要求不同的本分。基督徒的行事为人好像一个轮子，每一根辐条都轮流着地。神在人里面为每一种境遇安置了相应的情感，为每一种情感预备了相应的恩典，为每一种恩典的操练指定了相应的本分，又为每一种本分定下了相应的时候。主的儿女「好像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子」，诗篇 1:3。没有一个时刻是神不呼召我们归向祂的。行那最合时宜的，便是智慧。有时候是要鼓励人去倚靠：诗篇 56:3，「我惧怕的时候要倚靠你」；有时候则是要打掉人的安逸自恃。在患难中，本分是祷告；在亨通中，本分是感谢。我承认，这两样本分有时也可以互换。神赐下的时候我们固然要称颂祂，神取去的时候我们也当称颂祂⁴⁰；在亨通之中也大有祷告的需要。但使徒所说的是常例；至少他要指给我们看：没有一种境遇好到不需要尽本分，也没有一种境遇坏到可以免去本分。无论在何等光景中，我们都当有所行动。没有哪一样护理之工能豁免你的本分，废掉那顺服的约束。我们的愚昧，就是用一厢情愿的空想出卖了自己的本分——只要我们的处境是这样那样，我们就能甘心乐意地事奉神了。愚昧人哪！没有一种境遇是恩典不能加以善用、使之有益于敬虔、有助于这样或那样本分的。这不过是你的懒惰罢了；你自己疏忽的罪，断不可推到神的护理身上。

观察四。在敬虔的事上，善用当下的情感乃是极大的益处：以忧愁催我们祷告，以喜乐催我们感谢。Anima nunquam melius agit, quam ex impetu insignis alicujus affectus（心灵在某种强烈情感的推动之下运作时，作工最为美妙）——人的灵魂再没有比在某种卓越情感的力量中运作时更甘甜的了。趁热打铁，何等有益！当情感因属肉体的缘由被激动起来时，就当把它转到敬虔的用途上：耶利米书 22:10，「不要为死人哭号，当为离家出外的人大大哭号」云云；就是说，当忧伤因你私人的损失被激起时，要把它引到公共的河道里去。路加福音 23:28 也是如此。基督愿意她们将眼泪属灵化，说：「耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。」基督不愿她们照属肉体的样式为祂的死悲哀，乃要她们为自己的罪并临近的毁灭哀哭。喜乐欢笑也是如此：以弗所书 5:4，「不可……戏笑的话……总要说感谢的话。」述说自己甘甜的经历，才当是基督徒的欢笑与谐谑。哦，但愿我们能学会这样的智慧：抓住一个属肉体的心动，不去随从它，却把它用在圣所的事上。当那些情感一旦被激起，就要给它们一个正当的对象，不然它们就容易变质，纵然起初的缘由是合法的，却要在分寸上犯罪。

观察五。祷告是医治忧伤的良药。愁苦借着叹息与倾诉得以减轻，这样的发散能卸下重担、使心得凉。把心中的怨诉倾倒在朋友怀中，尚且是一种舒解；何况祷告不过是运用我们的恩典，而恩典一经运用，便必生出安慰。我们在苦难中大有缘由借助祷告：（一）为要求忍耐。神若加上重担，就当呼求刚强的肩背。（二）为要求恒守不移，使你「不致伸手作恶」，诗篇 125:3。（三）为要求盼望，仰赖并等候神那父亲般的慈爱与眷顾。（四）为要求苦难得着有益的长进。杖的益处与道的益处一样，都是神恩典所结的果子。（五）为要求拯救，却顺服于神的旨意：诗篇 34:7，「我曾寻求耶和华，他就应允我，救我脱离了一切的恐惧。」诗篇 107 篇也四次重复说：「于是他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中搭救他们」，第6、13、19、28节。

观察六。在蒙恩得福、心得安慰之时，感恩颂赞乃是当尽的本分。这原是神与我们所立的交易，也是我们向他所许的愿：他若「搭救」我们，我们就要「荣耀」他，诗篇 50:15。新妇的眼「好像鸽子眼」，雅歌 4章。鸽子啄食一口，便举目向上。每得一粒怜悯，就当有一分赞美的回报。你们要留心这事。恩惠临到，总要发生一种果效：不是成了我们私欲的柴薪，就是成了我们赞美的柴薪；不是叫我们心存感恩，就是叫我们放纵恣肆。你的境遇在信仰上，不是助力，就是拦阻。当激发自己尽这本分：每一样新的怜悯，都在向你索取一首新歌。凭着神的厚赐承受一片广大的田业，却不交纳一文租银，这是何等可叹的事。⁴¹ 你当照安息日的那篇诗所说的，「早晨传扬你的慈爱，每夜传扬你的信实」，诗篇 92:2。我们早晨的指望，是立在神的怜悯之上；我们晚上回报的赞美，则当留意他的真实与信实。我们清早巴不得得着怜悯，到了夜间却往往忘了赞美。

观察七。唱诗乃是福音时代的一项本分。既然经文如此明白地给了我们凭据，就当为这圣洁的典章与设立辩明一番。多数人行此事不过出于习惯，流于形式、敷衍了事，因此如今一旦有人质疑，他们就轻易把它撇下了。魔鬼素来惯用这等机会，把那些信心尚属可信的人引向无神的地步；⁴²人若不晓得一项本分的理由何在，就越发容易被诱去忽略它。这使人得安慰的典章、这属灵的怡悦，已从好几方面遭人攻击。

第一，有人质疑这整件本分，以为唱诗乃是律法性的敬拜，因为新约中并没有关于它的正式而郑重的设立；然而这样的质疑是虚妄的，毫无理据。因为：（1.）凡旧约所吩咐的道德性本分，不需要在新约中另行设立。唱诗属于道德性敬拜的一部分，这是本性之光就可辨明的；连外邦人也向他们的神明歌唱颂诗。再者，在旧约里，唱诗总是与那些具有永久不变约束力的本分列在一处；如诗篇 95:1、2 等处，那里完备地列举了公共敬拜的各个部分——道、祷告等等——而唱诗与它们并列，同样是必需的。尤其值得注意的是，凡预言外邦人在福音之下敬拜神的诗篇，都提到歌唱：参诗篇 108:2，以及诗篇 100 篇等等。（2.）我们有基督和使徒们的榜样：「他们唱了诗」，马太福音 26:30。保罗和西拉也有同样的记载，使徒行传 16:25。（3.）我们在新约中有这样的劝勉，如歌罗西书 3:16、以弗所书 5:19，以及我们现今所讲的这段经文。（4.）众教会的共识。Pliny（普林尼）在他致 Trajan（图拉真）的书信中，提到基督徒的 hymnos antelucanos（黎明前的颂歌），就是他们清晨向基督并向神所唱的诗歌，说这是他们郑重敬拜中的惯常作法。Justin Martyr（游斯丁·殉道者）在 quaest. 117, ad Orthodoxos（《致正统信徒问答》第117问）中说：Ὕμνους καὶ προσευχὰς τῷ Θεῷ ἀναπέμπομεν（我们向神献上颂歌与祷告）等等——我们将祷告与诗歌献与神，如此等等。

其次，另有人质疑我们是否可以歌唱圣经中的诗篇，就是大卫的诗篇；在我看来，这倒像是一种亵慢之灵的挑剔之言。但这一点也当讲明。我承认我们并不禁止其他的诗歌；若是庄重虔敬的，经过良善的商议，也可以被接纳到教会中来。Tertullian（特土良）在他的《护教篇》中指出，在初期教会的时候，人们就享用这样的自由：或唱圣经中的诗篇，或唱私人所作的诗歌。⁴³ 但我所要证明的，乃是圣经中的诗篇可以歌唱；并且我还要 ἐκ περισσοῦ（有余地、更进一层地），加倍有力地证明：这些诗篇是最适宜歌唱的。

一、诗篇可以歌唱，这从道理上也可证明：圣言并未加以限制，因此我们没有理由自设拘限。诗篇本是神的话语的一部分，满有教训、安慰、颂赞神的内容，而这正是歌唱的目的；所以，除非我们要贬低圣经，否则就不能不让诗篇在我们属灵的欢乐中占一席之地。况且，基督自己、众使徒、历代主的仆人们都是这样行的；在这末世的渣滓时代，我们更没有理由把新奇的限制强加在神的子民身上。基督自己曾唱圣经中的诗篇，这可从马太福音 26:30 大略推知，Ὑμνήσαντες（他们唱了诗），‘when they had sung a hymn, &c.（他们唱了诗，等等）；至于这诗乃是大卫诗篇中的一篇或数篇，对那些存心存疑而非存心争辩的人，可用以下理由证明。（一）从犹太人的惯例看。他们素来以庄严的诗篇或颂歌作逾越节晚餐的结束；吃羊羔的逾越节之夜，他们唱六篇诗，就是诗篇 113 至 119 篇，犹太人称之为「大哈利路亚」，这是 Lucas Brugensis（卢卡斯·布鲁根西斯）、Scaliger（斯卡利杰）、Buxtorf（布克斯托夫）以及其他熟悉犹太风俗的人所告诉我们的；基督在此事上遵循了他们的惯例，这是极有可能的，因为在其余一切事上，他都守他们通常的逾越节礼仪。（二）从这字本身看，他们唱了诗。我们除了理解为那时代通行的诗歌之外，还能理解为什么呢？倘若有人述说我们聚会的情形，说在这些操练之后他们唱了一篇诗，此外并无别的描述，按理除了我们中间通用的诗篇，还能理解为什么呢？而当时通用的诗篇或颂歌，正是大卫的诗篇。（三）四福音书的作者并未提及有什么为此专门编写的新诗歌，而他们向来连远不及此重要、不及此相干的事都要记载。Grotius（格劳秀斯）的看法确实与众不同，他认为约翰福音第 17 章就是这篇颂歌；然而那是一篇庄严的祷告，既非韵文，也非有节律的言语，并无其他颂歌诗歌的体裁；况且那些话是耶稣独自所说，门徒不便一同诵唱：「耶稣说了这话，就举目望天，等等」，约翰福音 17:1。

保罗和西拉所唱的那首诗歌（使徒行传 16:25），大概也是一首出于圣经的诗歌；那个时代所用的正是这一类。至少那必是两人都熟悉的诗歌，不然他们如何能一同歌唱呢？倘若使徒的行事可以照着他们的教训来解释，此事便再清楚不过了。在歌罗西书 3:16 与以弗所书 5:19，保罗吩咐我们要彼此「用 ψάλμοις καὶ ὕμνοις καὶ ὥδαις πνευματικαῖς（诗章、颂词、灵歌）对说」。这几个词原是大卫诗篇众所公认的分类，正对应希伯来文的 Shurim, Tehillim，与 Mizmorim（歌、赞美、诗），他的诗篇便是照此加以分别、题名的；使徒在两处都如此确切地用了这几个词，这就明明指引我们归向《诗篇》一书。

二、圣经中的诗篇不但可以歌唱，而且最宜于在教会中使用，因为它们是由无谬无误的圣灵所默示的，其所关涉的范围，远比教会中任何个别之人或个别灵性的私下发挥更为广博、更无局限。断没有一人能有像圣言执笔者那样宽宏的心胸，神曾赐他们如此公共的、崇高的、无谬的引导；因此，他们向神所作的那些卓绝的诗章与祷辞，既已被记载下来，交付教会永远使用，那么若有人自命能作得更好，或以为他们私下仓促涌流出来的东西更能造就人，这实在是何等惊人的自大与僭妄。诚然，我们若细察自己的经历，就实在没有理由厌倦大卫的诗篇；反倒是那些自诩有作诗歌之恩赐的人，所吐露的尽是些狂野、生硬、未经消化的东西，喷出报复与私愤，把自己私人的争执与利益搀杂进神公共的敬拜里。但即或退一步说，设有素known以圣洁与才干著称之人被召来担此重任，所提出要唱的内容也是良善圣洁的，然而人在敬畏与情感上却仍难免受亏损；因为人对那些不过领受寻常恩赐之人，断不可能怀有像对那些受无谬扶助之人那样绝对的确信与崇高的敬重。所以，通盘而论，我要如此判定：无谬的恩赐超越寻常的恩赐有多少，圣经中的诗篇超越那些出于私人撰作的诗歌也就有多少。

第三，还有若干较小的疑难，我要简略处理。有人主张全然不可用口发声歌唱，因为使徒说：「心被恩感歌颂。」是啊！但使徒在那里也说：「当用诗章、颂词、灵歌彼此对说。」内里的不可排除外面的；活的声音不但为情感开了出路，更增添情感。大卫屡次说到用舌头赞美神，又说「用我的灵」（诗篇 108:1，此处所指乃是他的舌头）；正如诗篇 16:9 说：「我的心欢喜，我的灵快乐」，而在使徒行传 2:16 则译作「我的舌头也要快乐」。除此之外，还有我们藉着放声歌唱可以传给他人的益处；一只鸟啼，便引得满群都啭鸣起来。Austin（奥古斯丁）曾述说米兰教会的乐歌与歌唱如何深深感动了他，Quantum flevimus in hymnis et canticis suavisonantis ecclesiae, &c.（我们在那声音甘美的教会的诗歌颂咏中，何等痛哭流泪，等等）

另有人主张，只当由领唱诗的人独唱，众会众说「阿们」；这似乎正是哥林多教会中的样式，哥林多前书 14:14、15。但请注意，那里所说的歌唱，乃是一种非常恩赐的果子，藉此他们能用各种方言即时作出诗歌来；这恩赐既是为着印证真道的，若众人一同歌唱，便无从辨识了。我承认，这种作法在神迹时代过去以后，仍旧存留在教会中，正如前面所引 Tertullian（特土良）的那段话所显明的；在我们中间的大教堂里也是如此，往往只有一人吟咏，其余的人静默不出声。然而我仍要断定，履行这本分最为纯朴的方式，正是如今所行的这样，就是全会众一同歌唱；这最合乎圣经中的先例，因为那里论到这本分时，并未与那非常的恩赐有何关联；如出埃及记 15:1 说：「那时，摩西和以色列人向神唱歌」；又如历代志下 5:13 说，他们彼此和声，如此等等；又如基督与他的使徒们唱了诗，保罗和西拉一同歌颂，如此等等。

另有人对唱诗篇心存疑虑，因为诗篇被谱成了格律与韵脚；这不过是无谓的挑剔。许多博学之士，如 Gomarus（戈马鲁斯）等人，都证明大卫的诗篇原是按音律写成的，且带有音乐的抑扬。诚然，就是我们所读的译本，寻常人的耳朵也能听出，它们的笔调与节奏与其余经卷不同。所以 Josephus（约瑟夫）说，摩西之歌在希伯来文中是用六音步的诗体写成的。既然如此，把诗体译为诗体，或译为各国百姓最熟习的格律，实在没有什么不可。若仍有人心中不安，这样的人可以唱诵读体的诗篇，如同各大教堂向来所行的；也可效法 Austin（奥古斯丁）所记载的 Athanasius（亚他那修），说他pronuncianti quam canenti vicinior（近乎朗诵而非歌唱）——就是说，他的唱诗不过是更从容、更悠长的诵读罢了。

有人对以歌唱作为一项固定而常行的圣礼典章存有疑虑，便引我们现今所讲的这处经文：「有喜乐的呢，他就该歌颂。」然而使徒在这一句里所指出的，乃是最合宜的时机，并非唯一可行之时；正如在另一项本分祷告上，除患难之中以外，别的时候也当操练，虽然患难时最为迫切。歌唱亦是如此：不单在我们喜乐时有益，使我们把情感的流向转入敬虔的河道，有时也是为要生发属灵的喜乐，驱散我们的忧愁。保罗和西拉在监牢里歌唱；门徒在主的晚餐之后唱了诗，那时我们的主随即就要受苦，他们心里也为此忧愁，这从约翰福音 14:1 可以看出；就在那愁苦的时辰，他们仍旧歌唱。

有人对唱他人所编排的圣经诗篇心存疑虑，因为其中的内容与自己的处境不合，乃是关乎别人、关乎别的时代的事。我的回答是——若以为凡我们所唱的都必须明明与自己的处境相符，这乃是愚拙；照这样说，凡我们所读的也都当如此相符了。我们当默想所唱的诗篇，好使我们从其中得着安慰与盼望，正如从别处的圣经得着安慰与盼望一样，罗马书 15:4。我承认，其中总当有应用。有些诗篇含有可畏的咒诅之辞。我们不可这样把它套在自己的处境上，以致求同样的刑罚降在自己私人的仇敌身上，却当想到神向不信之人所施行的可怕审判，等等。另有些诗篇记述教会或基督受苦的悲惨情形，我们虽唱这些诗，却不可当作是向神陈述我们自己特定的处境与光景，乃当借此为机会，唤起我们默想教会受苦的境况，或基督为我们的缘故所忍受的痛苦。然而这一疑虑并不甚重，因为诗篇所载的，大多是这般普遍而广博、与众人相关的内容，以致它们随时都为我们供上题材，使我们得以将自己的处境陈明在神面前。

有些人顾虑与那些不能确知其是否处在蒙恩状态、甚至有相当可疑的迹象显示其相反的人一同歌唱。我承认「赞美是正直人所当作的」，诗篇 33:1；然而「这也是全人类当尽的本分。恶人也有此责任；你没有理由因为他们在某种程度上记念他们的本分，就中止你自己顺服的举动。照此说来，你岂不也当拒绝与他们一同听道、一同祷告？因为歌唱所属的这一类敬拜，并非教会作为教会所独有的。是的，照这个理由，圣徒们就连「颂赞神也可以推辞了，因为万物都与他们一同和声，「你一切所造的都要称谢你」，诗篇 145:10。

最后，有些人对现今《诗篇》的译本心存顾虑，因其韵律低下平淡，远不及大卫原作的高致。我承认这确是一处缺欠，需要公开的补正与更新。然而在没有更好的之先，虽然眼下的工具软弱，也当善加使用；正如众殉道者当年使用最早的圣经译本一样，那些译本在许多地方也是有误有缺的。至少，照如今的译本歌唱诗篇，远比附和我们这时代那些「诗人」粗鄙、任性、报复性的口中喷发之词更为安全。此外，为那些出于良心、谦和地存此顾虑的人，主已借着 Sands（桑兹）、Rous（罗斯）、Barton（巴顿）及其他人更为精良的译本，预备了些帮助。以上我已表明魔鬼如何用许多法子引人离开这满有安慰的圣礼典章。我承认，一部诗歌颂唱的历史必大有用处、大有益处，凡熟谙古代文献的人也不难辑成；只是我们此时的闲暇与本篇的旨趣，都不容我们如此行了。

第14节。你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来；他们可以为他祷告，奉主的名用油抹他。

既已给了总括的指引，他如今便下到细目，举出一种特别的苦难为例，就是疾病。（一）他假定这种情形在他们中间大概是常有的，「你们中间有病了的呢？」（二）他提出当尽的本分——（1）患病之信徒的本分，「他就该请教会的长老来」；（2）长老的本分，这本分有两层——[1] 一是寻常而不改变的，「他们可以为他祷告 」；[2] 另一是暂时的，与那时代的恩赐相称的，「奉主的名用油抹他」。

这段经文曾引起许多争论。在这番讲解中，我固然主要要追求那些实用的教训，然而当一件事明摆在眼前、拦路而立，如同那拦在巴兰路上的天使一般，就不能不加以辩论和查究而绕过去了。所以我要先解开这些语句的意思，其次澄清所争论之处，然后再向你们陈明可留意的几点教训。

你们中间有病了的呢，ἀσθενεῖ τὶς ἐν ὑμῖν（你们中间有软弱的吗）；「有软弱的、没有力气的吗？」这词原是此义。疾病常用 ἀσθενεῖς（患病的、软弱的）这词来表达，马太福音 10:8；ἠσθένησε（他病了），他病得几乎要死，腓立比书 2:26、27；到下一节，使徒换了字眼，说出于信心的祈祷要救那 κάμνοντα（被病痛所困苦的人），就是「在疾病下劳苦不堪的人」，我们译作「病人」。天主教徒从这换字上推论说，临终膏油礼只可施于病危将死之人；但他们自己的枢机主教 Cajetan（迦耶坦）却驳得好：雅各并没有说「你们中间有病到将死的呢？」乃是说「有病了的呢？」诚然，这换字并非全无意思；它表明不可为着一点轻微小事就去请长老来，一头疼脚痛便打发人去，像 Serarius（塞拉留）讥笑我们这解释时所讽刺的那样；乃是要在那种有危险、极痛苦的重病之中才请。不过天主教徒把它解作极度危急、身体已半成尸首之时，这就是滥解了。

他就该请，προσκαλεσάσθω（请来、召来）。——这请求既是从他们发出的，便是一种呼召，是我们不能推辞的。

教会中的长老。——这个词的用法颇为宽泛：有时指我们的先祖，就是在我们之前活过的人，希伯来书 11:2，οἱ πρεσβύτεροι，「古人在这信上得了美好的证据」，就是指旧约的列祖；马太福音 15:2「古人的遗传」也是如此。在本处不能作此解。有时它指年岁与智慧上的长者，提摩太前书 5:1、2，「老年人」与「老年妇女」。Aretius（阿勒提乌斯）说此处所指的就是这一类人，即邻近一带任何年长而有见识的基督徒；⁴⁴ 但这只是一己之见，没有根据，因为使徒说的是 πρεσβυτρούς τῆς ἐκκλεσίας（教会的长老）。第三，那么就是按职分而言的长老了。如今，长老一词乃是加在教会中一切职分与治理之上，从使徒直到执事；使徒、牧师、教师、治理的弟兄、执事，都称为长老。此处所指的，主要是那一等长老，在别处被称为监督的，无论是治理的长老或教导的长老，而主要是后者。人在患病之时，总要求最好的帮助；而可以设想，最上等的恩赐是存在那些被召在教会中施教之人身上的；并且为要给他们的职事加上更大的印证，也为要补医生之缺，他们中间有许多人得了医病的恩赐。如今且要留意，他是用复数说的，τοῦς πρεσβυτέρους，「众长老」，Grotius（格罗提乌）说，因为在那些东方国度中，通常是请七位长老来作这事。诚然，在初期时代，各个教会与信徒的团体中有极大的爱心，往往有许多长老同去看一个病人。有人说这是一种 enallage（换用，即数的变换），意思是「请他叫教会的长老来」，就是叫长老中的一位，好像这话所着重的是那职分之等次，而非人数的多少；正如我们说「送他上学堂去」，意思是上某一所学堂；又如说「请医生来」，意思是去找那一等的人，等等。这一层意思也是值得考量的；不过我确信使徒是用复数说话，因为每一间教会中原有许多长老，而他们既在一切权柄与治理之事上彼此联合，也就在一切恩慈与仁爱之事上彼此联合；实在说来，探访病人乃是一件极需本领的事——我的意思是，我们要以自己去就他们，为他们的安慰与救恩劳力——因此这事理当出于众人同心的赞同才好。

他们可以为他祷告。——这是长老的第一项本分。over him（在他身上），有人说就是for him（为他），但 ἐπ᾽ αὐτὸν（在他之上）一语不易作此解。这或是暗指古时的一种礼仪，即祷告者以自己的身体伏在患病者的身体之上，如以利亚俯身在一个孩子身上（列王纪上 17:21），以利沙俯身在另一个孩子身上（列王纪下 4:24），保罗俯身在犹推古身上（使徒行传 20:10），‘他下去，伏在犹推古身上’，为其生命祈求；这礼仪表明极大的恳切，愿那将死的人仿佛可以分得他自己的生命；或者，「在他身上祷告」乃是指按手在病人身上，这是使徒行医治之事时所用的，参见马可福音 16:17-18。保罗也是按手在部百流的父亲身上治好他的。所以 Cyril（区利罗）在《利未记注释》中引用此处时，不作「叫他们为他祷告」，而读作 ut imponant ei manus（叫他们按手在他身上）。这仪式有此意义：他们仿佛是指着这病人，把他呈到神的怜悯面前；你们知道，眼前之物更能激动人的情感，正如基督不肯为拉撒路祷告，直到他能在他身上祷告；因为石头挪开了，那对象就在他眼前，那时才说：‘耶稣就祷告’（约翰福音 11:41）。

用油抹他。——圣经中另有一处提到用油医治疾病，就是马可福音 6:13，「又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。」在希伯来人中，油乃是神圣恩典的惯用象征，故此极合宜地用作记号，表明那在神迹医治中所显明的圣灵之能力与恩典；这是一个非常的记号，指向一场非常的、神迹性的医治。Aretius（阿雷修）以为使徒所指的是某种药用之油，这是他的谬误；他将此处译作 salubria medicamenta non negligant（不可轻忽有益的药物）。他并非第一个陷在这错误里的人。在他之先，Wickliff（威克里夫）就以为巴勒斯坦所产的那些油极其上好、具有药效，因此才被使用。但我说，这是一个错误，因为油在此并非用作医治的工具，乃是用作医治的象征。使徒并未指明当用何种油，大概是橄榄油，正如说到「酒」便指葡萄所酿之酒，因那是最通用的。因此顺便一提，天主教徒所行的临终膏油礼，不过是可笑的假冒为善，与这里的礼仪几乎毫无相称之处；因为他们要求用橄榄油调和香膏，并由主教祝圣，主教须九次屈膝，三次说 Ave, sanctum oleum（万福，圣油），再三次说 Ave, sanctum chrisma（万福，圣膏），又三次说 Ave, sanctum balsamum（万福，圣香膏）。但这事容后再论。

奉主的名；这就是说，或是凭着他的权柄，求他照着这外在的礼仪以他的大能施行作为；或是代他而行，作他的使者；或是为着他的荣耀，为着基督的尊荣——这里用主这称号，正是指着他，因为这是他作中保的本名。一切这些奇事与医治，都是奉他的名而行的：马可福音 16:17，「奉我的名赶鬼」；使徒行传 3:6 也是如此，「我奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走」；第16节，「他的名，和因信他的名，叫这人健壮了」。

既已解明这些词句，如今我要来解明其中的争议：这用油抹的礼，是否乃教会中一项常存的定例？天主教徒把它立为一件圣礼，称之为终傅圣礼；另有一等人在我们这世代要将它复兴，作为教会会友常守的定例，指望借此得着某种神迹般的医治。因此这两方面我都不得不加以处理。我知道辩论的曲折繁细，在寻常人的耳中并不悦耳，所以我不打算把各样论据往复推敲，只要立下几条命题，把这工夫作个了断，好叫天主教徒的谬误与今日那些要复兴此礼之人的新奇之说，都得以防范。命题如下：——

1. 就在使徒的时代，当此礼最通行之时，它也并非绝对必要，也不是基督所设立的。我承认，有些更正教人士说，这是基督所设立的一项暂时性的礼仪；然而连天主教中也有人否认此说，如 Lombard（伦巴都）、Cajetan（迦耶坦）、Hugo（雨果），他们都把此礼建基于使徒的惯例之上。就我而论，我认为此礼不过是为基督所认可，而非祂所设立，乃是承袭希伯来人中素常的习惯。我记得 Grotius（格劳秀斯）在他的《福音书注释》中证明，此礼在那民中原是通行的规矩，因为他们的习惯是凡属内在属灵之事，都要用某种象形的、可见的记号表达出来；因此神俯就他们，为他们定下许多合乎那国民性情的礼仪与预表。所以当他们为病人祷告时，就用油膏抹他，作为他们将从神得着安舒与喜乐的凭据。这规矩为使徒们并初期的基督徒所效法，且守得极其严谨、恒常，以致他们不用油膏抹，就绝不施药、也不服药。因此我实在认为，这不过是效法一项犹太的礼仪，基督认可了它，却从未设立它；因为当基督差遣使徒出去，医病的能力如此郑重地赐给他们时，我们并未听见有用油膏抹这样的吩咐。祂吩咐他们「医治病人」，马可福音 16:18，却没有规定其方式。至少这一点你必承认：此礼从未像其他常存的圣礼那样，领受过「直等到主来」那样郑重的批准。不但如此，我看在使徒的实行中，这纯是一项可用可不用的礼仪，用油之时甚少；他们医病，或用手摸，或用影儿，或用手巾，或用按手，或用口中之言，等等。可见这是主所认可、藉以显明祂能力的一项自由取用的礼仪。或有人以此相驳：那么雅各为何催促长老用油膏抹呢？我回答说——是为叫他们不可忽略神的恩赐；在那个时代，这恩赐通常是与此礼相伴而施行的。只要那恩赐还在，素常的礼仪与记号就可以使用。但你要说，他把它与一项道德本分——祷告——联在一起，而祷告乃是永久敬拜的行动。我回答说——圣经中把寻常的本分与非常的礼仪联在一起，并非罕见之事：祷告与按手；洗礼与按手；这里也是如此，祷告与用油膏抹。但你又要说，神曾以神迹般的果效尊荣此礼。我回答说——祂也照样尊荣了西罗亚的水，使瞎子看见，约翰福音 9:7；尊荣了毕士大池，使患病的得医治，约翰福音 5:2；尊荣了约旦河，洁净乃缦的大痲疯，等等；然而这些都不能立为圣礼与常存的典章。

2. 在使徒的时代，这膏抹是⁴⁵无分彼此地施用于教会每一个肢体的，然而其中却有极大的审慎与谨守；因为使徒只膏抹那些他们借着圣灵确知必得痊愈的人，正如雅各在此似乎将这事限定在他们能凭信心祷告的对象身上。那位赐下恩赐的主，也常常指示使用这恩赐的时机；他赐下能力，同时也赐下分辨的智慧，免得因着滥用，反使这恩赐落人讥笑。我们博学的 Whitaker（惠特克）有一处说法乃是错的，他说：oleum symbolum erat valetudinis recuparatae, et quod apostoli nullos unguerent nisi à morbo liberatos（膏油乃是已得痊愈之健康的记号，使徒只膏抹那些已脱离疾病的人）——即：抹油乃是病已得愈的象征，使徒所膏的不过是那些已在康复途中的人。然而这话在一层意思上是真的，就是他们所膏抹的，无非是那些他们确信必要痊愈之人；不然，使徒保罗断不会把特罗非摩病了留在米利都（提摩太后书 4:20），也不会为以巴弗提的病如此忧愁（腓立比书 2:27），倘若他能这样轻易地用膏油相助的话。但如今在天主教中，这膏抹却单单施于那些将残、垂危、或已到临终之际的人；佛罗伦萨会议就是如此定规的：Hoc sacramentum illi de cujus morte non timetur, dari non debet.（凡不至于有死亡之虞的人，不当领受这圣礼。）

三、后来这膏油之礼较为普遍施行的时候，凡受膏的也并非都得痊愈；神照自己所看为好的，随意分赐他的恩典与能力，因为功效并不在乎膏油，乃在乎那出于信心的祈求。倘若凡受膏的都得复原，那么在初期教会中就不会有人死亡了。神那时的作为与今日的作为是一样的：他借着寻常的方法而行，有时赐福与这些方法，有时又任凭它们不生功效，一切全在于他白白的美意与运行。

1. 这礼仪究竟何时止息，我们无从确知；但它理当何时止息，只要我们肯明白它的性质、用处与目的，就不难判断。恩赐既止息，礼仪也就止息了，而这恩赐神从世上收回已将近一千五百年。医病的恩赐是与其他行神迹的恩赐并列的，马太福音 10:8；马可福音 6:13；16:17,18；那些恩赐止息时，它也就止息了。当使徒起初奉差遣去得着普世的时候，基督将这些恩赐赋予他们。正如新栽的树需要浇灌，日后便不再如此浇灌；照样，过了一段时日，这些施恩的方式便止息了，因为神迹若长久不断，就不成其为神迹，反倒要被算作寻常之事了。神今日仍看顾属他的人，只是不再用那超自然的方式；他照自己所看为当行的施行医治。人若能把功效恢复过来，就让他把礼仪也恢复过来；不然，我们何必存留一个空洞无用的仪式呢？如此我们便看见它理当何时止息；至于神迹实际何时止息，则不易断定。若 Tertullian（特土良）所记的事属实，⁴⁶ 神迹在基督之后约存留了二百年，因他提到有一位名叫 Proculus（普罗库路斯）的基督徒，曾用膏抹 Severus（塞维鲁）而使他痊愈：Proculum Christianum qui Torpacion nominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, et in palatio suo habuit usque ad mortem ejus（那名叫托帕基翁的基督徒普罗库路斯，是 Evodia（伊弗狄亚）的管家，曾一度用油医好了他；他就把他留在自己宫中，直到他死）。有人疑心此事，因为 Proculus 与 Evodia 这些名字甚为古怪，且别的作者对此事绝口不提；虽然 Pamele（帕梅利）说，在《殉道者名录》十二月朔日之下，曾提到有一位名叫 Proculus 的祭司，住在罗马近郊塞维鲁常去之处。自那一段记载以后，历史对此事便是一片深沉的沉默了。

2. 教皇党的膏油礼，即所谓「终傅」，纯是一场假冒为善的排场。那油须由主教预备，要经过如此多次的吹气加温，要念诵如此多的言语来施以魔咒。所膏的部位是眼、耳、鼻、口，为求更加周全，还有腰与足；妇人则膏其肚腹。其祝文如下——「藉此圣油，并藉神慈爱的怜悯，piissimam misericordiam（至慈的怜悯），愿神赦免你凭视觉、听觉、嗅觉、触觉所犯的一切罪。」不但如此，为使这亵慢之言更显荒谬，经院学者 Ægidius Conink（埃吉迪乌斯·科宁克）竟说，per piissimam misericordiam（藉他至慈的怜悯）这几个字可以省去不念。施行者必须是司铎，可以是主教；受施者，必须是被认定已在临终垂危之中的人；至于其功效，他们说是驱除罪的残余，医治灵魂，扶助灵魂抵御试探，并在与撒但交锋、与空中权势争战之时得着帮助。所以米兰与威尼斯所用的祝文，与别处稍有不同：Unguo te oleo sancto in nomine Patris, &c., ut more militis praeparatus, &c.（我奉父之名，用圣油膏你……使你如兵士一般得以预备……）。这些事只须摆出来，便已被驳倒了；因为最无知的人也不能不看出，神迹与圣礼之间、医治身体与驱除罪恶之间，有何等大的分别。此外，在施行的种种细节上，他们自己之间也大有出入。这些话说到这里为止；我如今转入正题。

观察一。由「你们中间有病了的呢？」这一设想而来，此中教训显而易见：基督的敬拜者并不因此得免疾病，正如不得免于其他苦难一样。神可以管教他所爱的人。约翰福音 11:3 说：「主啊，你所爱的人病了。」那些为神所珍爱的人，也照样有他们一份的愁苦。Austin（奥古斯丁）问道：Si amatur, quomodo infirmatur?（他既蒙爱，怎会患病呢？）若他蒙爱，怎么倒病了呢？在人生外在的遭遇上，神并不作分别。在护理之中常有这样的事：那最合神心意的人，反倒最重地觉出神的手。我曾留意：神的儿女最容易疑惑神的爱，莫过于在病中；人在这样的退居独处里，思念便都翻回自己身上，身体的软弱搅乱心思，夺去我们自由运用属灵理性的能力；照着感官与知觉，样样都是苦的。况且在病中，我们不像在别的患难中那样，能从基督的受苦得着那样直截的安慰。当我们看见基督已经走过我们所可能陷入的每一种苦境时，这对思想是何等甘美的扶持。如今，基督曾忍受穷乏、赤身、患难、辱骂、不公等等，却未曾患病。是的！然而他也有与疾病相类的苦楚——饥饿、干渴、困乏，他的身体也曾因此受苦。基督凭着亲身的经历，晓得身体的疼痛与不适是怎么一回事。但你纵然没有基督的榜样，你却有众圣徒的榜样。保罗有一种剧痛，他以 σκόλοψ ἐν σάρκι（肉体上的一根刺）来表明它，「一根刺加在我肉体上」，哥林多后书 12:7-9，而他所得的答复不过是「我的恩典够你用的」。他所影射的，是奴隶或没有自由身的人因大罪所受的一种刑罚：他们把一根木桩削尖，头上包铁，从背后刺入，直贯而出于口，那人便面朝上惨然死去。所以使徒用这说法，是要指某种身体的病痛与剧烈的疼痛；譬如结石、痛风、淋沥、内溃，或类似的疾病。教父中 Cyprian（居普良）便持此见⁴⁷；ἀσθένεια 这字，我们译作软弱，而在新约中通常是指疾病，这也可为佐证。他所说的软弱，必是他甘心夸口的那一类，因有随之而来的恩典，并且是最能医治骄傲的；因此不能像通常所解释的那样，指着罪或某种得势的私欲。所以，你们当彼此安慰：神最亲爱的圣徒也可能经历最沉重的疾病；神若以头痛加于你，而借此赐你一颗更好的心，你所得的补偿便绰绰有余；他若使你的骨头酸痛，你当忍受，只要借此折断你败坏的权势。圣徒「像燕子呢喃，像白鹤鸣叫」并非罕见的事，如希西家在以赛亚书 38 章所行的；灵魂健壮的人身体软弱，也非罕见，如该犹一样，约翰三书 2 节。疾病并不是神不喜悦的凭据。约伯的朋友按他的灾祸论断他，正是他们的愚昧。人往往在神以手击打之处，再用舌头击打。唉！神的儿女所有的身体，与别人是一样造成的；在这事上「凡临到众人的，是一样」。希西家、约伯、大卫、以巴弗提，他们都受了责打，却未被定罪。天主教徒以Calvin（加尔文）的疾病相讥，实出于恶毒：他们说：「你们看他是什么样的人，从他的疾病与病症就可看出。」他实在是一个勤劳不倦的人，身体却孱弱多病；主许多宝贵的仆人，也曾同样如此。

观察二。从「请教会的长老来」这句话可知：病人首要的挂虑，当是他的灵魂。若有病了的，使徒并没有说，请医生来，乃说，请长老来。医生自有其当有的地位，可以延请，只是不可居先，不可居首。这正是亚撒的过失，历代志下 16:12，「他病的时候没有求耶和华，只求医生。」疾病是神打发来的使者，召我们前来与神相会。切不可像多数人所行的那样，先请医治身体的医生，及至一切指望与医治都断绝了，才请医治灵魂的。唉！这样行的人何等之多！还未及有一句安慰的话可以施与他们，他们就已经被打发往自己的地方去了。

观察三。由「他就当请」一语可见：长老是要人去请的。一个人若一向硬着颈项抗拒，到了末后一刻也就难以降服，难以请长老来作他灵魂的帮助。我记得 Aquinas（阿奎那）说：Sacramentum extremae unctionis non nisi petentibus verbo vel signo dari debet（临终膏油之礼，非有人以言语或表示求之，便不当施行），意即这末后的职事，除非有人求，就不可施行。Possidonius（波西丢）在《奥古斯丁传》中说，Austin（奥古斯丁）素常自己主动去探望穷人、孤儿和寡妇，惟独病人，非等人来请他，他从不去。诚然，「看顾孤儿」（雅各书 1:27）正合乎真宗教；然而病人却当自己去请长老来。说实话，我有时实在害怕把基督教的安慰贱卖给那些昏愚糊涂、全然轻忽自己灵魂的人。我承认，有时我们知道自己前去不至于不受欢迎，或是在另一些情形之下，我们也可以未受邀请就前往，好效法我们的主，「叫那没有访问我的找到我」（以赛亚书 65:1）。

观察四。由「教会的长老」而来。我们在病中若要得安慰，最好请教会的引导者与执事之人前来相助。他们既在恩赐上出众，便最能教导，也最能祷告；他们能凭着权柄、按着职分来安慰人、教导人。先知的祷告有特别的功效。所以神论到亚伯拉罕，对亚比米勒说：创世记 20:7，「你去见他，因他是先知，他要为你祷告。」这正是先知们特别的工作——为百姓祷告，而且他们在蒙应允一事上有更郑重的应许：耶利米书 27:18，「他们若果是先知，有耶和华的话临到他们，让他们祈求耶和华。」那把神的话讲给你听的人，最适合把你的景况陈明在神面前。既然如此，就不可轻看这样的帮助。凡凭职分而行的事，都有更郑重的保证必蒙福：「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了」云云——这话并不是对每一个信徒说的。他们能凭着权柄施行安慰。若说神必垂听他们的祷告，却不垂听别人的祷告，这并不是虚妄的神学：约伯记 42:8，「我的仆人约伯就为你们祈祷，我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。」那几位虽然也是好人，神却单要垂听约伯；因此在以西结书中，约伯被当作善于祷告的先知的典范，成了众口相传的例证。那么，就当使用他们的帮助；这是循着神所设立之典章而来的帮助，你也就更可以指望蒙福。希西家病了的时候，先知以赛亚就前来，把忠信的劝告给他，列王纪下 20:1、2。

观察五。再从「教会的长老」这话来看。探望病人应当由教会的职事们同心协力地担当；这是一件重大的工作，需要许多人的肩膊来扛。祷告与劝勉的恩赐各有不同，这本身似乎就在呼唤众人一同前来；况且，主既立我们作监督，看顾他们的灵魂，这便是我们能为他们所尽的最后一件职分了。

观察六。由「为他祷告」一语而来。探望病人时，一件不可少的工作，就是把病人交托给神；而这祷告必须由长老亲自作，且是在病人身旁、当着病人而作，好叫我们亲眼所见的光景更能触动我们的心，我们的祷告也更能触动病人的心。

观察七。由「用油抹他」这句话，我们要看见神的俯就。传扬基督福音的头一批传道人，有行神迹的能力：这道理本身既如此合乎理性、令人心满意足，本就当得起人的相信；但神仍要赐下可见的印证，好叫我们的信心更得鼓励。当基督讲完山上的宝训，随后就行了神迹；在此之前，奇事异兆已长久静默、无声无息：约翰福音 3:2，『我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。』这就是神要给世人的凭据，叫他们晓得弥赛亚的位格。如今那些神迹已经止息了，因为基督已经取得了人当信服他的正当凭据，也免得我们被撇在疑惑不定之中。魔鬼也能行出奇异的事来，虽然并非真正的神迹；所以，惟恐我们受迷惑，基督早已预先告诉我们，从敌基督那里所能指望的，不过是『一切虚假的奇事』，帖撒罗尼迦后书 2:7；又说『假基督将显大神迹』，马太福音 24:24。

观察八。从那为着医治而用油抹他一语，可以看出：奉基督之名所行的神迹，是用能力作成的，却以怜悯为归结。神在坚固福音的同时，也要显明福音的益处。这些神迹的旨趣，乃是救人脱离灵魂与身体的痛苦，脱离瞎眼、疾病与鬼魔；这正与那应许今生和来生福分的福音最相称。这些神迹与祂的教训相辅相成：不但是信心的印证，也是怜悯与仁爱的实例；不是炫耀的神迹，单单为证明祂位格的荣耀，乃是怜悯的神迹、救助的作为，为要显出祂教训的甘美；同时也教导我们：在福音里，神最要彰显祂能力的地方，就是施行怜悯。

观察九。由「奉主的名」这句话而来。凡所行的神迹，都当奉基督的名而行。使徒和初代的基督徒，虽有这样卓越的托付，却不曾滥用它来成全自己的名声与私利，乃是为着基督的；这教导我们：我们当凭基督的能力、为基督的荣耀，来运用我们一切的恩赐与才干：诗篇 51:16，「主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话；」这才是正当的目标。若求苏醒是为自己的荣耀，那就如同有人在祭坛的灯上点着蜡烛，却用来行窃；又如向天求援助、求供应，却拿去服事地狱。士基瓦的儿子们也曾使用这名和这形式，却是为着自己的目的，因此招致自己的败亡，使徒行传 19:13。奉他的名行事，就是凭从他所领受的才干行事；若口称为他的荣耀，心里所图谋的却是自己的荣耀，其结局必然不善，正如他们那次的尝试一样。基督必要因他自己所赐的恩赐得着尊荣，并且在分派各样才干时，他期待赞美的回报。

第15节。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。

在此他进而说明这抹油与祷告所生的果效；然而值得留意的是，他将其归于祷告，而非归于那油，因为道德性的方法远比礼仪性的规条更为可贵。所以他并未提抹油，只说「出于信心的祈祷」；这也是要表明，祷告乃是医治的常存属灵方法，至于那抹油，不过是适合当时的一种可存可废的礼仪罢了。

出于信心的祈祷；意即这祷告是从信心里发出的，或说是在信心中作的。加上这一句，是要表明：唯有当他们对此事的成效有特别的启示或确信时，这一途径才会奏效；因为要行这神迹，长老与病人双方都当有信心——行神迹之人要有信心，受神迹之人也要有信心；不然，那一方便不当擅自尝试，即或施行了，在这一方身上也不会有果效。我们看见，不信确实是 ponere obicem（设下拦阻），阻挡、限制了我们救主的作为：马可福音 6:5，『他在那里不得行什么异能，等等。

要救那病人，σώσει（要救）。——他所说的是身体上的软弱，因此这里所指的乃是身体上的拯救，就是使人恢复健康。「救」字这样用作「医治」，见马太福音 9:21、马可福音 6:56，「就得了救」，或作「就痊愈了」。

主必叫他起来，ἐγερεῖ。——这个词既用于从死里复活，也用于从疾病中康复起身，不单在此处如此，别处也是如此：马可福音 1:31，「耶稣进前拉着她的手，καὶ ἤγειρεν αὐτὴν（就扶她起来），『扶她起来』，或作『使她起来』。」又如马太福音 8:15，ἠγέρθη καὶ διηκόνει（她就起来服事他们），「她便起来服事他们。」用这个词的缘由，是因为病人躺卧在床上，等到痊愈了，我们便说：他又起来了，又能站立行走了。「主必叫他起来」——加上这一句，是要指明这事是靠谁的能力成就的：信心的价值与功效全在乎它所仰望的对象，所以严格说来，救那病人的并不是信心本身，而是那位在信心中被呼求的神。

他若犯了罪。——使徒为何用假设的语气说话呢？谁能说「我洁净了我的心」呢？箴言 20:9。我以为使徒在此是暗指那些特定的罪，就是因它们而招致这疾病、并由神加在人身上的罪。如今在这事上他不妨用假设的说法，因为疾病并非总是罪的果子，有时乃是神加在人身上，作为显明祂荣耀的方法，约翰福音 9:2。

他的罪也必蒙赦免。——但别人所献上的信心的祷告，怎能为我求得罪的赦免呢？我回答说：照着神所定的次序，这是极其合宜的，因为那祷告为我求得了归正与悔改的途径；并不是说，他们既祷告、既相信，我便可以任意妄为、照样得赦；乃是说，他们既祷告，神就必赐我一颗谦卑的心，并在福音的常道之中，使我得着赦罪之乐。因为我们固然当为别人祈求属世的事，也当为他们祈求属灵的事；既然祈求，就总当存些盼望，指望神必应允。从这一节里，我们可以观察：

观察一。可见一切方法，无论是道德性的还是礼仪性的，若没有信心与之相伴，就不能生出果效；抹油不能，祷告也不能，惟有「出于信心的祈祷要救那病人」。在初期教会，神迹正当兴盛有力之时，果效也总是归于信心：马太福音 9:22，「你的信救了你。」基督并没有说，是你摸了我的衣裳，乃说是你的信心。你看马可福音 6:56 说：「凡摸着的人就都好了」；因此那妇人以为这能力的发出乃是自然而然的，并非出于恩典的施与。基督为要教导她，便指明使她痊愈的不是那外在的举动，乃是她的信心。使徒行传 3:16 也是如此：「因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。」请注意，那处经文表明：不但方法没有信心便不能作工，就是那首要的原因也是如此——「他的名，因信他的名」。门徒们虽然领受了极大的恩赐，却因缺乏信心而不能医治那害癫痫的孩子：马太福音 17:17，「我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。耶稣说，嗳，这又不信……的世代啊！」既然如此，我们就当学会：在一切本分与蒙恩之道上，都要留意运用信心；并且要竭力使我们的确信，照着应许所容许的程度，尽可能明确、尽可能切己。信靠的举动是能牵动神的；而要使神的大能施展出来，路径就在于我们以自己的倚靠来荣耀这大能。

观察二。我们一切的祷告都当凭信心而作。使徒在这一点上反复致意：雅各书 1:6，『只要凭着信心求，』云云。信心是祷告的泉源，祷告不过是信心的运用；惟有确信从基督必得益处的人，才能正确地到基督那里来；一切敬拜都是建立在对神美好的看法之上。我们没有理由疑惑；我们在祂那里所受的接待，向来胜过我们所能指望的；所以你们凡到神面前来，都要凭信心祷告；就是说，或是尊大祂的能力，使之足以抵过一切难处；或是尊大祂的慈爱，把成与不成交托于祂的美意。

观察三。凭信心所发的祈求，通常必蒙垂听、必得应允；基督如此喜悦信心，以致无一事能向它推却：马太福音 15:28，「妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。」基督在那里说话的口气，仿佛信徒所能所愿的，无不到手。

观察四。信心在使用蒙恩之法上的功效，不是出于它自身的功德，乃是出于神的能力与恩典。使徒说：「信心救人」；却又加上一句：「主必叫他起来。」信心不过是器皿；它是一样在自身毫无功德的恩典；它是灵魂空空的手，之所以被委以这样崇高的职任，正因为它一无所有，单单仰望神。天主教徒却把信心看作是我们里面的一个行动；又因理性会向他们提示，说信心的份量不足、不配成就如此崇高的果效，他们便拿行为来补缀它，说是行为给了信心价值与功德。

观察五。罪常是疾病的根源；我们的病痛，多半要怪我们自己。拉比们说，亚当一尝那禁果，头就疼了。人的一切苦难，其起头与根柢，的确在此：哥林多前书 11:30，「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，等等。」身体常作犯罪的器具，因此也就成了疾病的对象；心里的灾病与疮痍，招来身上的灾病与疮痍。极可注意的是，基督在他一切的医治中，总指向疾病的根：马太福音 9:2，「小子，放心吧！你的罪赦了。」若没有赦免，医治便无实效；罪一日存留，你就一日把病根带在身上。所以约翰福音 5:14 说：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」顺服乃是最上乘的良药；罪若仍在，病症或可暂时按住，却断不能除根，它必以更恶的疮疥再发出来。先知以赛亚论到基督说，以赛亚书 53:4，「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」；其意乃是指我们罪的刑罚：彼得也如此引用，彼得前书 2:24：「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪」，这正是七十士译本的明文；然而马太却把这话应用在基督医病的事上，马太福音 8:17，「这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」这两处经文当如何调和呢？我这样回答——基督除去疾病，就是除去果效，为要表明他除去罪，就是除去根源；基督除病之举，乃是除罪的预表。如今马太把那更本然地属于实体、属于所表之事的，应用在表记上；因为你若要明白这处以及别处的经文，可以留意：正如众先祖在他们的作为和所行的事上是基督的预表，照样，基督自己的作为，也可说是他自己将要成就的那更为要紧之事的预表。譬如赶鬼，表明属灵地把撒但从人心中逐出，所以在基督的时候才有那么多被鬼附的；医治瞎眼，表明赐下属灵的看见；除去疾病，表明赦免罪愆。既然如此，罪若是疾病之因，我们若要保守或恢复健康，就当远离罪：出埃及记 15:26，「你若留心听我的话，……我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，等等」；不然的话，你便要像那妇人一样，在医生身上花尽了所有的家产，而病根依旧。你看申命记 28:21、22，神以痨病、热病、火症威吓罪：疾病往往与所犯的罪相称，情欲那不安分的燥热，就以火症来刑罚。亚撒把先知下在监里，他自己的脚就患了病，历代志下 16:9 与第12节可参看。有些时候，神更明显地以灾病惩治悖逆，如律法时代便是；那时神的施恩布道多带形体的性质，疾病便是神管束之法的一部分。然而如今神也时时使用同样的施行；罪人往往按其罪的种类而遭报，虽然我承认，也有许多人被撇下，任其自锈自蚀，好像烟囱一般，久久无人清扫，积垢至满，末了竟自起火焚烧。但我们曾见过多少行淫的人，四处走动，活像一座会走路的疮病院？又有多少禽兽般的纵欲之徒，皮肉被自己的放荡与骄奢烧得火燎一般，等等？

观察六。惟有以赦罪为根基的医治，才是最好的医治。使徒说：「必救那病人……他若犯了罪，也必蒙赦免。」哦，我的弟兄们！我们中间若有人得了医治却未得赦免，身体虽已痊愈康健，良心上的鞭痕与创伤却仍在，那可就糟了；所以你要先求得你的赦免。那能对症下药、直攻病根的，才是真正的良药。大卫说，诗篇 103:4[原文作 3]：「他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。」这才是正确的次序：病人头一件要办的事是与神打交道，然后才是与医生打交道。亚撒先去求医，所以他的结局甚是不好。神若除去疾病，却不除去罪咎，那就不是拯救，不过是把眼前的刑罚暂缓执行罢了。

第16节。你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

至于上下文的连接，许多抄本作 οὖν（所以），即「所以你们要彼此认罪」，把这一劝勉从前面所说的话中推衍出来。无论如何，这几节之间是有连贯的，因为他之所以要人承认那特定的过犯，正是为叫他们能更有功效地彼此代求。由此可以注意：——

观察。赦免与认罪之间有一种关联。使徒说「他的罪也必蒙赦免」，接着便说「所以你们要彼此认罪」。别处也有同样的话：箴言 28:13，「承认离弃罪过的，必蒙怜恤」；约翰一书 1:9 也说，「我们若认自己的罪，……」云云。这是通往赦免的直捷之路，也是了结天上诉讼案卷的上策；在一个法庭里被定罪的，在别的法庭里就得赦免。神已立下律法禁止罪恶，而律法必须得着满足；罪或在天上的法庭受审，或在良心的法庭受审，或由神审，或由我们自审。在认罪之中，神的审判就被抢在了前头，哥林多前书 11:31, 32；这也是最能尊荣怜悯的路。当罪在我们的感受中显得众多时，怜悯就愈显荣耀。神必要人以一条毫无功劳可言的路来取得赦免；藉着认罪，公义可以得荣耀，却不能得满足。我们无法向神偿付满足，所以他只要求承认：「我必不永远怀怒；只要承认你的罪孽」，耶利米书 3:13。这也是安定我们心中安慰最合情理的路；忧伤一经倾吐，最易得着缓解与减轻；一切情感都因宣泄与倾诉而平息。大卫闭口不言时便终日唉哼，但「我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免」，诗篇 32:5。此外，这也是使灵魂厌恶罪的上策。认罪乃是治死罪的一个作为，它仿佛是灵魂的呕吐；最甘美的一口，一旦被恶心地吐出来，人就厌恶它了；罪在犯的时候是甜的，在追忆的时候却是苦的。神的儿女都体验到，他们对罪的恨恶，从未有比在认罪时更为锐利、更为激烈的。既然如此，就当来吧，心里毫无诡诈地向神敞开你的案情，然后你便可以求得你的赦免。大卫以此作为他坦然无惧的凭据：「求你涂抹我的过犯，因为我知道我的过犯」，诗篇 51:3。认罪并非向神的公义递上一纸控告的诉状，乃是向神的慈怜恻隐倾吐一番忧伤的申诉。哦，要着实操练这本分！它是肉体所厌烦的，却对灵是有益的、康健的。罪咎总是躲避神的面；对受伤的良心，主是可怕的。然而，且想一想：这是求得你赦免的唯一途径。蒙恩的灵魂宁可不要赦免，除非是照着神的路来得：Domine, da prius poenitentiam, et postea indulgentiam（主啊，先赐我悔改，然后再赐我赦免）——Fulgentius（富根提乌）如此说。但你要说：我们也认罪了，却得不着安慰。我回答说：那是因为你对神并没有你所当有的那份坦诚；你来的时候，心里缺少那必需的清明与敞开。大卫说，唯有那些「心里没有诡诈的」人才享有赦免的安慰，诗篇 32:2。通常在底下总藏着某一宗罪，灵魂舍不得把它吐出来，于是神就加上愁苦；正如大卫替撒但守密多久，便唉哼多久。摩西有一处隐痛，是他不肯揭露的。他推托别的缘由，说自己不配，说自己拙口笨舌；其实血气的惧怕才是主因：所以神轻轻地按了一下这处隐痛：出埃及记 4:19，「摩西，你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。」他从来没有把这一层说出来，但神知道那内里的阻碍是什么。基督徒也是如此，灵里总有某种病态被姑息娇养着；这诡诈是难以摆脱的，却又是留着必受亏损的。这在约伯的记事中也可看见：约伯埋怨说，他不明白自己何以受此严厉的对待；他的一位朋友回答他（约伯记 23:9 至末），说神「说一次、两次」，人却不理会；因此神便加愁苦上愁苦，加试炼上试炼，全是因为人不肯坦诚敞开地与他打交道，直到我们终于认罪了；那时那位稀有的使者，「千人中的一个」，就来把我们的安慰印在我们心上：因为我们若不向神敞开我们的心，神也不向我们敞开他的心：「他在人前若说：我犯了罪，颠倒是非，这并不利于我。……他的性命必得见光。」通常情形正是这样：底下藏着某一宗罪，所以神就使愁苦长久不去；因此，最好是采取大卫的作法，诗篇 119:26，「我述说我所行的，你应允了我。」他把自己全副的境况向神敞开，神便将恩典的光照与安慰赐给了他。

你们要彼此认罪，ἐξομολογεῖσθε ἀλλήλοις。——这一句历来被人作了各样的应用。天主教徒以此为耳边告解的根据，其实荒谬之至；因为若照此说，祭司也当向那认罪的人认罪，正如认罪的人向祭司认罪一样。因为雅各所说的，乃是彼此相互的认罪，这话本身已经含此意；故此，天主教中较为诚实的人，也已放弃引用此节经文了。⁴⁸ 另有人将这话应用在人际的亏负上：病人既当与神和好，好叫他得痊愈，也当与他所亏负、所得罪的邻舍和好。但 παραπτώματα（过犯、罪过）一词的含义甚广，不当局限于人与人之间的亏负。又有人将它理解为那些我们同心合意所犯的罪，譬如一个妇人若曾屈从了别人的情欲，她就当向那人承认自己的罪，那人也照样、相互地向她承认自己的罪，好叫他们彼此激发，速速悔改。然而这样解释、应用这话，未免太拘、太窄了。我以为使徒所说的，乃是那些在病中最深刺伤良心、并显为致病特别缘由的罪；因此他将这认罪的劝勉与医治和祷告连在一处，因为这最能激发别人施以属灵的救助，如给予合宜的劝诫，献上切合的祷告。凡是随口泛泛而说的话，通常并没有这样的能力与安慰在其中。所要注意的是：——

观察。认罪是有其时候的，不单要向神认罪，也要向人认罪。我不愿在此岔入争辩；我只简要指明——（1.）天主教所要求的那种告解，其中的弊病与不便；（2.）我们当向人认罪的种种时候。

第一，论到耳边告解，就是天主教所要求的那种认罪，我先向你们描述它是怎样的。天主教称之为苦修的圣礼，凡人每年至少一次必须向神父承认自上次告解赦罪以来所犯的一切罪，连同一切情节，即 quis, quid, ubi, quibus, auxiliis（何人、何事、何地、藉何帮助）等等；这条律例无人可以豁免，君王也不能，甚至教皇本人也不能；他们在其中安放了极大的功德与看重。实情是：这乃是他们笼络百姓、使之效忠于他们利益的一大手段与机器，因为掌握了人的隐秘，就更叫人惧怕他们。⁴⁹ 至于我们所反对的，乃在于——（1.）它那绝对的必要性；向人认罪只在某些情形下才是必要的，在别的情形下，向神认罪便已足够。必要性确是加在这一件事上的，约翰一书 1:9。（2.）它要求人如此精确详尽地一一列举自己的罪，连同一切情节，违者受咒诅；而这本是不可能的，便使它成了那 φόρτια δυσβάστακτα（难担的重担）之一，是我们和我们的祖宗都担不起的。简言之，这种钻牛角尖的列举，不过是良心的一副刑架，毫无理据地被发明出来、被施行出来，因为没有人的记性好到能应付这样的查问，诗篇 19:12。（3.）他们把它当作神所设立之圣礼的一部分。他们从本节经文来辩称它有神法的根据，却是可怜之至。他们自己作者中最温和的一位，Gregory de Valentia（格里高利·德·瓦伦西亚），列举了许多天主教学者，说它的根据只是普世的传统而已；其实它是在基督之后一千二百年，才由教皇英诺森三世连同其他迷信一并设立的。（4.）它施行的方式，以及它所带来的后果，使它理当为人所憎恶。它是专横的，对君王的安全与太平是危险的，因它出卖他们的谋议；对所有人都是可耻而又冒险的。我知道他们大谈告解的封印；然而在罗马或西班牙，人只要一告解说自己对罗马教廷有过一个不好的念头，或对那里所信奉的种种虚妄有过一点正当的疑虑，他就必从痛苦的经历中发现，这封印何等快地被撕开，告解的隐秘何等快地被泄露出去。⁵⁰ 此外，它又是污亵的，这从 Bucharadus（布卡拉杜斯）、Sanchez（桑切斯）等人书中所记、规定听告解的神父（confessarius）必须提出的那些污秽无耻的问题上，便可看出来。

第二，我们并非反对一切认罪，虽然天主教徒如此诬蔑我们。除了向神认罪之外，我们也主张在人面前有多种认罪是必需的；即如：——

一、有些是公开的认罪。这样的认罪或行于教会寻常的或特殊的自卑之日：利未记 16:21，「会众要在祭牲的头上承认自己的罪。」又如尼希米记 9:3，「那日的一分念律法书，一分认罪。」这是由教会而行的认罪。也有向着教会而行的认罪，这又分两种：（一）在入会与接纳之先，他们在此郑重弃绝从前生活的污秽，表白今后要照着新的委身而行：马太福音 3:6，「承认他们的罪，在约但河里受他的洗。」使徒们接纳人入教会时，也照样要求人表白信心与悔改，虽然并不像有些人所行的那样，对人的心思与良心作那等苛细狭隘的窥探；正如约翰并未向那一大群人中的每一个都取得逐项的认罪，那也是不可能的。又如使徒行传 19:18，「那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事」；就是郑重否弃自己从前的生活与行径。或（二）在接纳之后，因公开的丑闻而认罪；因为隐密的事教会不加审断，但那些丑闻之举既是干犯教会的过失，就不能单由传道人一人赦免；过犯既是公开的，认罪与承认也就当是公开的。使徒论那犯乱伦之罪的哥林多人，说「这样的人受了众人的责罚」（哥林多后书 2:6）。他又吩咐提摩太：「犯罪的人，当在众人面前责备他」（提摩太前书 5:20）——Aquinas（阿奎那）把这句归于教会的纪律。如今这样行，一面是为着犯罪之人的缘故，好叫他更觉羞愧、更受责服；一面是为着外人的缘故，免得信徒的团体被人看作一个生疮溃烂、污秽不堪的身体，免得教会被人当作藏污纳垢之所，倒要显为圣洁的学校。所以，正如保罗把毒蛇甩在火里，这等人也当被赶出去，非经郑重的承认，不可再收纳。故此，保罗力言：「一点面酵能使全团发起来」（哥林多前书 5:6）；又说「恐怕污秽众人」等语（希伯来书 12:15）。在这些经文里，他所指的与其说是他们恶榜样的传染，不如说是那羞辱的玷污，是那外在丑闻的罪咎，基督的家与身体因此被人污名。

二、向人私下认罪。这又分几种情形：（1.）向被我们得罪的邻舍认罪，这在路加福音 17:4 称为得罪人之后再回转到他那里，也是我们救主所吩咐的，马太福音 5:24：「把礼物留在坛前，先去同弟兄和好。」我们若未曾承认所行在别人身上的亏负，神必不悦纳我们手中的任何事奉与敬拜。所以此处「你们要彼此认罪」，也可以指着彼此间的伤害而言。争竞之中，双方都有过犯，各人却顽梗地为自己的理由辩护，如此等等。（2.）向那些与我们同谋犯罪的人认罪，如同犯奸淫、同行偷盗等等。我们必须彼此认罪，互相代求。地狱中的财主尚且不愿他的弟兄也来「到这痛苦的地方」，路加福音 16:28。既然他们曾与我们同分罪孽，如今邀他们与我们同分悔改，这不过是分内当尽的爱心。（3.）在良心深受创伤时，向敬虔的传道人或有智慧的基督徒认罪。把疮口藏起来直到无药可医，实在是愚昧。我们若将重担倾吐在一位敬虔朋友的怀中，良心便大得舒畅。他们既知情，就更能给我们中肯的劝勉，更能把他们的教导与祷告切合我们的处境，也因此被激动生出更多的怜恤与同情；正如乞丐为要动人恻隐，不但诉说自己一般的穷乏，还要揭开自己的疮伤。基督徒既不能自行摆脱疑惑与苦恼，却仍不肯向属灵的朋友敞开自己、坦然相告，这实在是一种过失。你可以向任何敬虔的基督徒如此行，尤其可向传道人，因为他们庄严地受托掌管天国的钥匙，当你自己无法领受时，他们可以帮助你把圣道的安慰应用在你身上。（4.）在某些特殊情形下，关乎神的荣耀时。譬如因先前的一桩激动神怒之罪，如今有极重的审判临到我们，而这罪又借着良心的痛责向我们显明得清清楚楚，那么为神的荣耀之故，将它公开出来乃是好的。大卫正是如此，当他良心被刺、忽然被责备定罪时，就说（撒母耳记下 12:13）：「我承认我犯了罪。」又如亚干被拈阄拈出来时，约书亚劝他说（约书亚记 7:19）：「我儿，你要认罪，归荣耀给神。」照样，当神的报应追讨我们，直到我们落在某种可怕的结局与刑罚之下时，坦然承认自己的罪乃是好的，好使神的公义更加彰彰可见；因为神由此大得荣耀，人也由此得着奇妙的坚固，切实经历到护理之工的看顾与公义。

又要彼此代求。——由此当注意：基督徒有本分要以祷告彼此扶助。你看约翰在他书信的末了也发出同样的嘱咐：约翰一书 5:16，「人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有还不至于死的罪。」意思是，神必赦免他，藉此使他脱离永远的死。因为具体的事比笼统的道理更能打动我们，容我告诉你——（一）你必须为圣徒的全体、为基督身上的每一肢体祷告；不单为我们相熟的人，也为我们素不相识的人。所以以弗所书 6:18 说，「为众圣徒祈求。」这实在是教会的库房，是众人共有的祈求之资。保罗为那些从未见过他面的人祷告：歌罗西书 2:1-2，「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。」基督徒好比一个富商，在各国都有代办的人，遍布世上各处，替他在施恩宝座前经营；藉此，基督身上的肢体虽然相隔遥远，仍彼此相通。（二）我们尤当为与我们关系更近的人祷告；如保罗在罗马书 9:3 为他本国的同胞祷告。也当为我们的亲属祷告，愿他们得着归正，向我们如同阿尼西母之于腓利门，「按肉体说是弟兄，按主说更是可亲爱的」，腓利门书 16。也当为我们所置身其中的那一特定的信徒团契与聚会祷告。传道人当为他的会众祷告，会众也当彼此代祷：以弗所书 3:14，「因此，我在父面前屈膝……」我们实在没有把这份彼此的关系运用到当有的地步。（三）更当为掌权者和教会的执事祷告。为掌权者：提摩太前书 2:1-2，「为君王和一切在位的……」这是你所能献给他们最好的贡赋。也当为传道人祷告，他们职任的重大呼求你们这样的帮助。你们为他们祷告，就是为自己祷告。牛的乳房若满了，得益的是主人。使徒保罗何等切切地恳求众人的代祷！罗马书 15:30，「我藉着我们主耶稣基督，又藉着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神。」哦！不要让我们独自站立、独自争战，Vae soli（祸哉，那独自一人的）。一个人的祷告好比参孙的一根头发，会众的祷告却如整束的发绺。所以你们当照 Tertullian（特土良）的说法，quasi manu factâ（如同结成一队），以圣洁的同谋围攻天庭，为你们的牧者强求一份福气下来。（四）软弱的当为刚强的祷告，刚强的也当为软弱的祷告。没有一个人不当运用他这份关系。事情多的时候，你也分派儿女各尽一分；就像耶利米书 7:18 那些忙碌的拜偶像之人，「孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面……」人人在这事奉上都有一分。基督的家中也是如此。无人可以豁免：「头也不能对脚说，我用不着你」，哥林多前书 12:21-22。神喜欢在基督的身体里使我们彼此有亏欠，因此若没有彼此的居间代求，他就不赐福与你；因为这才是真正的「圣徒代求」。就此而言，活着的圣徒在某种意义上也可称为代求的中保。但尤其是刚强的、站立得住的，当为跌倒的人祷告；因为这正是本处的用意。哦！但愿我们看重这被忽略的本分。不为别人祷告，是缺乏爱心；不指望别人为自己祷告，是骄傲。不要独自站立；两个人，甚至许多人，总比一个人强。彼此同心竭力谋求对方的益处，工作就必兴旺。弟兄们，尤其要为我们祷告，为我们作传道职分的人祷告。我们的劳苦重大，我们里面的败坏强悍，我们所遇的试探和网罗众多，或许正是为你们的缘故才更多；好叫我们的心对你们更加柔软，更适宜将责备、安慰与劝勉施用在你们的灵魂上。哦！求你们祷告，使我们得着智慧与忠信，能放胆讲论主的道。也要彼此代求。有些人为别人祷告时的心境，比为自己祷告时更好；或者你们的祷告蒙悦纳更多。约伯的朋友都是好人，然而（如我们先前所提），主却说：「我就不按你们的愚妄办你们……我的仆人约伯要为你们祈祷」，约伯记 42:8。

叫你们可以得医治。——这字的用法是通泛的，既可指身体的疾病得释放，也可指灵魂的疾病得释放，而上下文与二者皆相合；因为使徒在此是把罪与病混着说的。你若把它解作身体的医治，就疾病而言，便可观察：

观察一。神必要人在得着医治以先，就着他所以降下疾病的那一宗罪，作出specific、明确的认罪。不过我在此主要是按属灵的意思来领会这「医治」：你只要认罪，主就必洗净你的罪，医治你良心上的创伤。圣经别处也是这样用「医治」一词的，如诗篇 41:4，「耶和华啊，求你怜恤我，医治我，因为我得罪了你」；又如彼得前书 2:24，「因他受的鞭伤，你们便得了医治。」由此我观察到：——

观察二。罪乃是灵魂的疾病。这中间有许多恰切的相似之处。（一）失调：灵魂因罪而错乱，正如身体因疾病而失调。（二）丑陋：所以在律法之下的一切疾病中，罪是用大麻风来表明的，因为大麻风最能玷污、最能毁坏人身体的形貌。（三）疼痛：疾病带来疼痛，罪也是如此——在良心里是一根刺，在临终之时是极大的惊恐，哥林多前书 15:57。（四）软弱：罪越多，人对一切有恩典的行动就越发无能、越发疲弱。使徒说，罗马书 5:6，「我们还软弱的时候」；就是那软弱多病、什么工都作不来的灵魂：我们在本性的光景中正是如此。是的，就是得了恩典之后，也仍有一分疲弱；我们非到天上，永不得完全的健康。这样，你就看见罪与疾病之间有一种总体的相似。至于个别而言，各样的罪与各样的疾病之间也有相似。原罪好比乃缦的大麻风，神曾警告说这病必「贴在基雅悉和他后裔的身上，直到永远」，列王纪下 5:27，以致凡从那一支所生的孩子生来就是长大麻风的，正如凡从亚当所生的，生来就是罪人。此外还有骄傲的鼓胀病、情欲的热病、贪婪的水臌、嫉妒的痨病等等。这些比方是显而易见的。所罗门也把吝啬称为一种病。人有丰富的财物，却无力享用，他说，这是虚空，是一宗大祸患（一种恶疾），传道书 6:2。就如一个人腹中饥饿，面前又有丰盛的饮食，却因肠胃失调而尝不出滋味来。既然如此，你就当躲避罪，像躲避疾病一样；一旦你容让罪进来了，就当为它哀诉，如同为你灵魂的灾病和创伤哀诉一般，列王纪上 8:38。许多人因身上的灾病而哀号；但主说，人若知道自己心里的灾病，那时我就从天上垂听。灵魂的疾病是最厉害的。身体的疾病不过叫身体死亡，这些疾病却叫身体与灵魂一同永远死亡。别的疾病不过是罪的果效；惟有罪，是众疾病的力量，是死的毒钩，是永远惊恐与痛苦的根由。哦！那么，快跑到基督那里去罢，他是医治灵魂的大医生；他医治你的本领，是他付了重价换来的：「因他受的鞭伤，我们得医治。」

因为义人祈祷所发的力量是大有功效的。——这话是为着鼓励人而加上的。这一句中有三样内容：（1.）祷告的性质，发出力量的、恳切的。（2.）祷告之人的性质，是义人。（3.）二者合起来的果效，大有功效。

首先，论到这一本分的资格限定，δέησις ἐνεργουμένη。原文这个词何等崇高、何等有力，各样译本都难以译尽其中的高度。故此译法纷纭。武加大译本作 assidua precatio（不住的祷告），即日日的祷告；然而毫无根据。Beza（伯撒）译作 oratio efficax（有功效的祷告），即有果效的祷告；但原文并非 ἐνεργής，乃是 ἐνεργουμένη；况且这样译法，便使这句话成了同义反复——有果效的祷告是有果效的。另有人译作「由圣灵在我们里面所运行的」，正如那被邪灵附着的人被称为 ἐνεργούμενοι。我们的译者因不知用何等合宜的字眼，就用两个词来译它，作「切切的、有功效的」。这句话本意乃是指一个被作成、被激动起来的祷告；如此便同时含着圣灵的功效与感动，以及一个恳切的心灵与情感所发的力量与迫切。这个词可以给我们两点提示：——

观察一。真实的祷告必是恳切火热的祷告。古时蒙悦纳的凭据，就是有火焚烧祭物。祷告是否得着成效，多可从我们心灵的热度与火热看出来。祷告被比作摔跤；试比较 创世记 32:26 与 何西阿书 12:4；这确是得胜的路径。祷告又被比作那不肯罢休、不接受推辞之人的不知羞耻，路加福音 11:8；我们译作「情词迫切」的，原文是 ἀναιδείαν（无耻、厚颜）。使徒行传 26:7 说，十二个支派昼夜切切地事奉神，ἐν ἐκτενεία；这字的意思是竭尽其全力。在律法之下，香炉中的馨香之料必先被焚烧，然后才上升。⁵¹ 哦！要看顾你的情感；求圣灵将它点着，好叫它在虔敬圣洁的上升中，向着神烈焰腾腾。这乃是通常的美好凭据，表明你必如君王一般与神较力得胜。路德说：Utinam eodem ardore orare possem（但愿我能常以同样的热切祷告）——但愿我常能以这样的热切祷告，因为那样我就常得着这答复：fiat quod velis（照你所愿的成就）——照你的意思给你成全。哦！你即或不能口才流利，却要恳切火热。呻吟里自有言语，叹息也是有声的。婴孩虽不能开口求乳，却切切地渴慕母怀。只是要谨防：不可让你的恳切从属肉体的私欲与私利中发出。祭物与香料不可用凡火焚烧。你的香炉被点着时，那炭火不可取自厨房，乃要取自祭坛。神已应许满足属灵的愿望，却没有应许满足属肉体的私欲。

观察二。从这个字眼上，我们可以看出：祷告的时候，我们必须用极大的殷勤，催逼自己的心去尽这本分；因为这字所指的，正是一种用力甚猛、极其恳切所作成、所推动的祷告。论到使徒们，使徒行传 1:14 说：「他们……都同心合意地恒切祷告。」原文作 ἤσαν προσκαρτεροῦντες（他们持续恒切）。这话所指的，是一种用许多劳力与用力才维持得住的坚忍。祷告并不是一件容易的事，要把一颗懒惰死沉的心，作到必需的情感高度上，更不容易。重锤总是往下坠的，却须用力才绞得上去：诗篇 25:1，「我的心仰望你。」我们的情感一旦被提起来，要保守它在上头也是难的；正如摩西的手，不久就下垂发软了。飞鸟若不继续飞翔、不住地扇动翅膀，就不能停在空中；我们若无恒常的作工与劳苦，也不能持续于祷告之中。我们的信心如此微弱，以致我们难得进到神面前；我们的爱心如此稀少，以致我们难得存留在那里。情感一低落，思念就散乱了；困倦为游荡开路；先是我们的心跑了，随后我们的思想也跑了。所以我们极需要许多劳力与殷勤；一切尽本分的行动，都是靠着一种圣洁的强力，从我们身上拉扯出来的。

其次，是这人的资格，义人；这并非指绝对意义上的义，这从所举的以利亚之例可以看出，经上说他是与我们一样性情的人；所以，这是指在基督里为义、因信称义的人。由此当注意：——

观察。我们祷告时，不但要看这本分是否合格，更要看这人是否蒙悦纳。神先悦纳人，然后才悦纳他的本分。所以使徒是从神为亚伯的祭物所作的见证，证明亚伯这人已蒙神悦纳，希伯来书 11:4；而他所引用的那处经文，创世记 4:4，也明明显出神首先顾念的是亚伯，然后才是他的供物。我曾读到有一种宝石，放进死人口中便尽失其效力：祷告在死人口中正是这样一颗宝石，全无力量，全无功效。箴言 21:27 说：「恶人的祭物是可憎的；何况他存恶意来献呢？」纵然存着虔敬的心意来献，至好也算不得什么；何况人既是恶人，心意又是恶的，主必厌恶它。巴兰带着七只公羊、七座坛而来，却全然无用。约翰福音 9:31 把这话当作一句俗谚、一条众所公认的原则提出来：「神不听罪人。」既是如此，你来祷告的时候，就当留意你这个人在神面前的地位如何：——（1.）不然，你就有陷入律法之灵的危险，以为可以用自己的祷告和善意去讨神的喜悦。人若单单看重本分的品质，却不看重人的品质，仿佛人是因着工作得蒙悦纳，而不是工作因着人得蒙悦纳，再没有比这更确实的、倚靠本分的记号了。这分明是把你带回旧约之约的条款下去，使行为成了你在神面前得蒙悦纳的根基。（2.）你必有被拒绝的危险；神与恶人毫无相干：约伯记 8:20，他必不牵着罪人的手（原文与旁注如此）；神也必反问你与他有何相干：「你……有什么资格呢？」诗篇 50 篇。当留意你在基督里的份，一切都系于此。

第三，这本分的果效——是大有功效的。他并未告诉你究竟有多大；你若肯亲身试用、亲身经历，自会晓得。请观察：

观察。凡按正道所献上的祷告，断不至于落空。这是神所分别为圣的媒介，藉此我们领受至高的福分。祷告乃是钥匙，神那些大能的仆人用它锁住天，又随己意开启天。在众恩典之中，信心为最卓越；在众本分之中，祷告为最卓越；这两样最为宝贵，因为对我们眼下的光景最为有用。细想圣经把何等的功效归给信心与祷告，实在令人惊奇：祷告在恩典的法庭上恳求福分，信心则领受福分。就这题目大可铺陈畅论，但因这是大多数实用讲论所常讲的题目，我便不多说了。神自己说话，仿佛他的双手被祷告捆住了一般：出埃及记 32:10，「你且由着我，⋯⋯」⁵² 不但如此，他还与摩西立约商议，若摩西肯缄默不言，便向他提出条件：「我要使你的后裔成为大国，⋯⋯」还有另一处话，若我们读得不差，「至于我的众子和我手的工作，你们可以求我，⋯⋯」这些话当以圣洁的敬畏来惊叹领受，却不可强解，免得我们的心思堕落成粗鄙的亵渎。这些确是何等大的俯就，其中主要向我们指明祷告的果效与力量，因他乐意在基督里悦纳我们的祷告。既然如此，就当存这样的鼓励来祷告：神已在明处说了，就是在普天下面前郑重宣告，凡寻求他面的，必不徒然，以赛亚书 45:19。

第17节。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。

他以一个具体的例证来证明这一普遍命题，就是以利亚的榜样。在我们查考这些字句之先，我要先解决一个疑难。他怎能从单单一个例证中引出一条普遍的规则，何况这人的一生满了奇事与神迹？我回答说——（1）在必然的事上，一个例证已经足够；这类事上的证明乃是 ἐκ περισσοῦ（额外有余的），是为着说明，而非为着确证。（2）这例证虽是个别的，然而祷告的命令与祷告蒙垂听的应许，两样都是普遍的。（3）他的用意是要表明：既然以利亚求得如此之多，我们的祷告也断不至于全然徒然；在我们所得的答应中，或许神迹的成分少些，然而恩典的成分却一样丰盛。（4）至于那人身分的特殊尊荣，使徒自己早已预先堵住了这诘难；ὁμοιοπαθὴς（与我们性情相同），在此正是为着防患于未然而设的。他们或许要辩说：以利亚是个特例，谁能指望有他那样的经历呢？使徒预先解开这疑难，告诉他们说：他也是和别人一样，被同样的软弱所困的人。如今我来到这些字句上。

以利亚。——一位卓越的先知，圣经中记载他有非常之事。他使寡妇的儿子复活，列王纪上 17:22；他求下天火对抗巴力的祭司，列王纪上 18:38；他曾受乌鸦供养，列王纪上 17 章；靠一餐之力行了四十昼夜，列王纪上 19:8；两次使天火降在五十夫长和他们的部属身上，列王纪下 1:10；他脚不沾水地过了约但河，列王纪下 2:8；他被火车火马接入天上，列王纪下 2:11；在基督登山变像之时，他显然可见地出现，马太福音 17:3。天主教徒虚构说，他必在审判之日以前肉身再来到世上。而在此处，我们的使徒所举的却是另一件奇事——诸天本身仿佛顺服他的祈祷，任凭他的心愿而闭而开。

以利亚与我们是一样性情的人。——有人将此解作外在的苦难与患难；有人解作身体的软弱与今生的诸般不便；有人解作内心的情欲与心思的搅扰；有人解作道德上的软弱与罪：这一切或许都包括在内。同一个字也用在使徒行传 14:15，当众人要向保罗和巴拿巴献祭时，他们说：『我们也是人，性情和你们一样（ὁμοιοπαθεῖς，一样性情的）。』那里这字乃是指凡使人与神性有别之处；正如彼得在类似的情形下说，使徒行传 10:26：『你起来，我也是人。』照样，圣经也显明以利亚曾饥饿，列王纪上 17:11；他惧怕死亡，因而逃避耶洗别，列王纪上 19:3；又在赌气与不满之中求死，列王纪上 19:4。凡人所常有的各样软弱，都归在他身上。

他恳切祷告，προσευχῇ προσηύξατο，直译作「他以祷告祷告」，这是众所周知的希伯来语法。Verbalia addita verbis（动词性名词附加于动词），乃希伯来人一种句法，含有强烈之意，正表明祷告中当有的那种殷切竭力的心志。这句正是使徒在前一节所用 δέησις ἐνεργουμένη（发动起来的祈求）的解释。故此基督在路加福音 22 章说：「我很愿意」（原文作「我以愿望愿望了」），意即热切恳挚；这也是同样的希伯来语法。不过我察觉在希伯来人中间，表达的形式与所表达的事物之间，总有一种相称，因此 Aquinas（阿奎那）的注解也并非全无道理：Cordis et oris orationem notat（指心与口的祷告），即可指舌与心的一致；心祷告，舌也祷告。这一句道出以利亚蒙垂听的缘由：他是以恳切、以信心，照着神向他所启示的旨意祷告的。

叫天不下雨。——列王纪上第十七、十八章详载此事，其中并无这样的记述，也全无一字提到他祷告求天不下雨；圣经只说他预言必有旱灾。然而极有可能的是：巴力的敬拜既已遍地流行，便逼得这位为神大发热心的善人，祷告求降旱灾作为刑罚；百姓既因此受了管教，他就再祷告求雨。既是使徒把这段事迹记录下来，我们对其真实性自然无可置疑。圣经的常例是：一处只给我们一段历史的大要，另一处则补出其中的情节；如雅尼和佯庇之事，提摩太后书 3:8 即是。又如诗篇 105:18，我们读到『人用脚镣伤他的脚；他被铁链捆拘；这在创世记里并无记载。又如希伯来书 12:21，『所见的极其可怕，甚至摩西说：我甚是恐惧战兢，这话在摩西五经中亦无处可寻。

雨就不降在地上，共三年零六个月。——路加福音 4:25 也指明同样的时限：「以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月……以色列中有许多寡妇，」云云。但你要说，这话怎能属实呢？既然列王纪上 18:1 明明说：「过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚说：你去，使亚哈得见你；我要降雨在地上，」怎么会是三年半呢？为解此疑，Grotius（格劳秀斯）说，耶和华的话临到他，约在第三年之末，而应验乃在半年之后；但此说未必可信；另有别人另作解释。我以为最好的答复，乃是 Abulensis（阿布伦西斯）所提出、后来又为 Junius（尤尼乌斯）及其他极有名望的神学家所采纳并加以发挥的。他们答道：那处所说的第三年，当从他住在撒勒法之时算起；如此，他在基立溪旁居留的日子便不计算在内，他在那里被乌鸦供养了整整一年；因为列王纪上 17:10 说：「过了些日子，他就往撒勒法去；」旁注作「日子满了」，就是说，满了构成一年的那些日子。所以 Junius（尤尼乌斯）译作 anno exacto（满了一年）。创世记 4:3 也用同样的说法：「有一日，」云云；旁注作 mikketh jomim，「日子的末了」，或作「年终」。既然如此，这一年过去之后，我们便当从那时起开始计算；这从列王纪上 17:14 大可推得，那时以利亚在撒勒法，经上说：「耶和华的话临到他说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华降雨在地上的日子。」如今，从那时起约到第三年之中，耶和华又向他显现。

所当注意的有以下几点：——

观察一。神那些卓越的儿女，也是与我们性情相同的人：参彼得前书 5:9，「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」；他们同样为着一颗邪恶的心、一个忙碌的魔鬼、一个败坏的世界而受搅扰。我们在本源上都已受了玷污，都染上了亚当的大麻风；血都是一样的颜色。⁵³ 圣徒的生平中，屡屡有显著的污点；他们与别人同属一样的性情，并未全然脱去、丢开血气的牵累与利害。摩西嘴里说了急躁的话，大卫偏行己路犯了奸淫；他自己道出缘由，诗篇 51:5——他与别人有同样的本性。所以神许多亲爱的儿女，常有可耻的跌倒。若是恒常持续地活在罪中，就否定了他们是圣徒；若是毫无间断地持守圣洁，也就否定了他们是人。既是如此，凡在软弱重担之下劳苦的神的儿女，都可以得安慰；这样的争战与信心和敬虔并非不能并存：别的信徒也照样受操练，从来没有一个人进天堂，而不曾有些事操练他的「信心和忍耐」，希伯来书 6:12。我们既有份于神的性情，却并未脱去人的性情；我们当存戒惧而行，然而也当存安慰而行。

观察二。将至圣之人看作与我们一样性情的人，这并不是对他们的贬损。此处有双重的过失：有人将神的仆人封为圣者，不肯思想他们身上的软弱，把他们造成半神，仿佛他们蒙特权得以豁免于寻常人的境地，如此便失去了他们榜样的益处；然而在圣道之中，他们乃是被立为许多的先例。你的祷告可以蒙垂听，正如以利亚的祷告蒙垂听；你的罪可以得赦免，正如保罗的罪得赦免，提摩太前书 1:17。神必在你里面坚固所必需的恩典，正如祂坚固大卫一样，撒迦利亚书 12:8。另有人却只盯住他们的软弱，不以他们为怜悯的先例，反以他们为犯罪的护庇。于是每一个卑污的心灵都要援引罗得的乱伦、大卫的奸淫、挪亚的醉酒。在 Salvian（撒尔维安）的时代，人就这样辩解说：Si David, cur non et ego? si Noah, cur non et ego?（大卫既如此，我为何不可？挪亚既如此，我为何不可？）你既在他们的罪上效法他们，也当在他们的恩典上效法他们：他们是与我们一样性情的人，但他们也是圣洁的人。雅各在此不单述说以利亚的软弱，也述说他的恩典。

观察三。在神那些最卓越的仆人身上，也有相当可观的软弱。以利亚行神迹的同时，仍被许多苦难所缠累。保罗「得了极大的启示」，却也有「一根刺加在肉体上」。就是在耶稣基督自己的一生中，也有能力与软弱的交织，有神性的荣耀与人性的脆弱的交织。他降生之时有星显现，却被放在马槽里；后来魔鬼在旷野试探他，却也有天使在那里伺候他；按其为人，他在无花果树上看错了，按其为神，他却使那树枯干了；他在园中被兵丁捉拿，但他先叫他们退后倒在地上。尤其值得注意的是：那几位在山上亲眼见过他荣耀的门徒，后来又被召去作他在园中痛苦挣扎的见证人。可比较马太福音 17:1 与马太福音 26:37。这一切都是要表明：在最高的恩典施与之中，神必使我们存谦卑之心；而在最低微的护理安排之中，也自有足够的力量托住我们。

观察四。恩典并非无感无觉，也不是没有情感与情欲。斯多亚派主张：惟有丧尽一切天然感觉与情感的人，才算是善人。然而以利亚与我们是一样性情的人。恩典并不废除我们的情感，乃是把它们提拔到更高之处；它是把这些情感从埃及移栽出来，好叫它们生长在迦南；它不毁坏本性，乃是引导本性。

观察五。神藉着他那些卓越的仆人所行的，以及为他们所行的一切，都是出于他自己的恩典，并非因着他们的价值与尊贵。神为以利亚行了大事，但他与我们是一样性情的人；他的祷告虽然大有功效，然而他也和每一个信徒一样，都是欠恩典之债的。我们纵然领受了极高的帮助，仍旧是无用的仆人，路加福音 17:10；当我们回想那共有的软弱时，我们如此说，既是说真实的话，也是说清明谦卑的话；⁵⁴ 起初神施怜悯收纳我们的时候，我们本与别人一样；以扫不是雅各的哥哥吗？玛拉基书 1:2；就他们的本身而论，就他们同为人而论，并无分别。在雅各身上，神所能爱的，除了他自己的恩典之外，绝无一样胜过以扫的；⁵⁵ 照样，我们若被高举在别的信徒之上，也纯然是出于恩典；他们若比别的圣徒高过一头，那是主的拣选，不是他们自己的价值。以利亚与我们一样，以利亚所投奔的那寡妇也与别的寡妇一样：路加福音 4:25、26，『在以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。』神要怜悯谁就怜悯谁；你若果然超群，是谁使你与人不同呢？

观察六。心若正直，我们的软弱必不拦阻我们的祷告。以利亚与我们是一样性情的人，然而他祷告，天就不下雨；你只要效法他的信心与恳切，你的软弱便不成为阻碍：历代志下 30:19，『凡专心寻求主的，主都赦免他们』，虽然他们没有按律法洁净自己。基督进入园中的时候，说他要吃蜜房和蜂蜜，雅歌 5章——就是悦纳他们的本分，虽然那蜜还未从蜡中分出来，还夹杂着软弱与不完全；他也要喝他的酒和奶，就是掺了较为淡薄、较为柔和之物的酒。在律法之下，『大祭司要担当他们圣物上的罪孽』，出埃及记 28:38；照样，耶稣基督也除去我们事奉中的软弱。凡不纵容自己软弱的人，尽可存着蒙应允的盼望祷告。神认得圣灵的声音；我们属肉体的愿望得着赦免，我们属灵的愿望得着悦纳。

观察七。从「他恳切祷告」，或作「以祷告而祷告」这句话可见。这是我们的本分：要在祷告中祷告。不单是念一篇祷文，乃是真真切切地祷告一场：罗马书 8:26，「我们祷告，圣灵用说不出来的叹息与呻吟替我们祈求」；就是说，我们祷告，圣灵在我们的祷告里祷告。当舌头独自祷告时，那不过是一声空响；我们常把喘息与叹气误认作恩典，把血气的激动误认作圣灵的感动。⁵⁶许多人靠着言语的用力，把自己鼓动得极其火热激昂，然而如此而已；那上达于天、蒙神垂听的声音，乃是灵魂的呻吟。既是这样，就当在祷告中祷告，凡事要靠着圣灵随时多方祷告祈求，以弗所书 6:16。不要嘴唇在祷告，心却在游荡；唇舌的劳作，不过像一件吹奏的乐器，只发出大声响罢了；祷告的本质在乎心思的上升。⁵⁷

观察八。有时求神向恶人施行报应，是合乎律法的。以利亚祈求不要降雨，乃是出于对神荣耀的热心，并对他们拜偶像之事的憎恶。我承认在这里我们必须谨慎；圣经中的咒诅之辞，往往是凭着先知的灵而发的，是出于神特别的推动与指示。没有以利亚的灵和以利亚的凭据，就不可效法以利亚的作为。使徒们错谬地效法以利亚另一件作为，「吩咐火从天上降下来」（路加福音9章），基督便责备他们说：「你们的心如何，你们并不知道。」人心里可能有失序的复仇之火，那是从未在神的坛上点燃的怪异野火。为要在这咒诅之事上指引你们，我要陈明几条命题。（1）公共的事与私人的事之间，大有分别。凡属私人之事，我们信仰的荣耀便在于祝福那咒诅我们的人，为那凌辱我们的人祷告；我们从我们所信之道的伟大创始者学得这样的功课：「他被列在罪犯之中，他却为罪犯代求」（以赛亚书 53:12）。这是预言基督在十字架上为逼迫他之人所发的祷告：「父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得」；当他们心中充满怨毒之时，他心中却充满慈爱；羔羊的跟随者实在不当有豺狼的心性；凡属私人和个人所受的亏负，我们都当乐意饶恕；然而在公共之事上，凡神的权利或人的权利被歪曲搅扰之处，我们便可求神救助那受欺压的无辜之人，「打破作恶之人有头发的头顶」等等。（2）在公共之事上，我们不可直接地、正式地求报复；我们的祷告乃当以维护神的荣耀为念，至于为自己的事伸冤，只当是随之而来、间接附带的结果：诗篇115篇说，「耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要归在你的名下」；就是说，不是为我们的报复，也不是为满足我们的私欲，乃是为要重建人对你怜悯与信实的敬重。推动并主导人心的主发条，应当是对神荣耀的热心。整篇诗篇83篇满了咒诅之辞，但结尾却是这样，第18节：「使他们知道：惟独你名为耶和华的，是全地以上的至高者。」维护神的尊荣与道路，乃是他们所求的主要目标。（3）神的百姓并非绝对地求刑罚临到某些特定的人身上，乃是笼统地求刑罚临到教会的仇敌，并且明确地是针对那些神所知道乖僻而不肯和好的人。（4）他们平常的祷告，是针对仇敌的诡计，多过针对仇敌的本身；diligunt in inimico naturam, non vitium（他们爱仇敌的本性，不爱他的罪恶）——他们能爱那本性，虽然恨恶那罪。

观察九。神可以长久地延续祂的审判，尤其是不合时令的天气之灾。在以利亚的时候，三年零六个月之久，天如铜，地如铁。这足以平息我们乖僻的心，就是那在天时不遂我们心意时便惯于埋怨神护理之工的心。哦！想一想以色列在三年多不下雨时是何等光景，当敬畏那位能塞住「天上的瓶」的主（约伯记 38:37），能拦阻云彩不降下甘霖的主：丰年时雨都在祂的掌握之中；参看耶利米书 5:24。第二因并非偶然而动，也不能随己意而动。这就是神加在世界上的嚼环；天气的调度，正是祂权能与良善最显而易见的凭据之一。

观察十。最后，要留意：人若激动主的先知起来求神对付他，那是何等可悲的事。以利亚心灵的忧伤，叫以色列付上了重价。他们所传的信息中大有能力，他们庄严的祷告中也照样大有能力。我们在旧约的历史中常可看见，当神有意要毁灭一族人时，祂便吩咐祂的先知缄默。若他们的缄默已是可怕的凶兆，那么他们的咒求又当如何？当撒迦利亚的血被流的时候，他说：‘愿主鉴察伸冤，这一句祷告使他们付上了巴比伦之苦的代价，而他的血直到他们彻底覆亡才算完全得了报应；可参看马太福音 23:35, 36 与历代志下 24:21。诚然，那些不过是发泄报复之心、出于血气躁怒的祷告，其中并无甚么分量；然而，当你因自己的罪恶与狂傲给了他们缘由来为对付你而祷告，他们的哀诉便是随后而来之审判的可悲预兆。

第18节。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。

他又祷告；意思是，换了另一种口吻，不是以咒诅祈求的方式，而是以恳求的方式；这后一种祷告，圣经中有明文记载，列王纪上 18:42，‘他屈身在地，将脸伏在两膝之中，这是极其谦卑而火热的祷告举动，神已定意要藉此赐下祝福。

天就降下雨来；就是说，空气与云彩。正如 πέτεινα οὐρανοῦ（天上的飞鸟），我们译作「空中的飞鸟」，马太福音 6:26；申命记 11:17 也是如此，若「耶和华的怒气向他们发作，他就使天闭塞不下雨」，这「天」即是云彩。何西阿书 2:21, 22 那层层递进之语也是如此：「我必应允天，天必应允地」等等，那里的「天」也是指云彩。

地也生出土产来。——万般的原因彼此相连，而至高的原因乃在于神；在这场雨降下之先，因着天旱，遍地曾有大饥荒。

由此可以观察以下几点：——

观察一。当神定意要赐下福分时，祂便激动百姓的心去为此祈求。定规了结局的神，也定规了达成结局的途径：以西结书 36:37，「主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。」耶利米书 29:12 也说：「你们要呼求我，向我祷告，我就应允你们。」拯救的时候既已临近，神就要祂的百姓以祷告将这拯救求取出来。既是如此，你就当把祈求之灵的浇灌看作可喜的预兆；这是将临之怜悯所赐下的头一个信息与美好记号，正如春天未到之先，先有雀鸟的啁啾。

观察二。我们纵然确知一样福分必要成就，仍不可停止祷告。以利亚早已预言必降大雨，然而当他仿佛听见多雨的响声时，他却俯伏祷告。但以理从书上得知那定下的年日已满，因此他就更加恳切，但以理书 9:1-3。当基督已经明言祂的再来说：「看哪，我必快来」，教会便抓住这话的凭据，说：「主耶稣啊，我愿你来！」启示录 22 章末了。这就显明，那使我们轻忽蒙恩之法的确信，乃是一种坏的确信。神的儿女从来没有比在确信必得福分的时候，更加殷勤、更加放胆地竭力而行的；盼望是勤劳的，它必牵引人去行动。

观察三。祷告乃是至绝望之境中的良方；当你在别的一切指望上都已失落，你在祷告的指望上却未曾失落。虽已三年之久亢旱无雨，以利亚仍旧祷告，直到他求下甘霖。有人论到路德的祷告，说：Non dubito quin multum subsidii ad desperatam hanc causam comitiorum preces illius allaturae sunt（我毫不怀疑，他的祷告必为这已成绝望的国会之事带来极大的扶助）——他深信这事尚有一线生机，只因路德在为它祷告。既是如此，纵然天如铜、地如铁，你也当存着指望，持续祷告。事到绝望之际，主往往就临到；砖数加倍之时，他就差遣摩西前来。

观察四。祷告的功效极大。以利亚仿佛握有天上的钥匙，可以随意开、随意关。世上再没有什么比祷告成就过这样奇妙的事：约书亚一求，日头就停住不动，约书亚记 10:13；希西家祷告时，日影竟往后退了那么多度，以赛亚书 38:8。以利亚祷告时，它从天上降下火来，列王纪下 1:10。不但如此，以利沙祷告时，它从天上带下天使来，列王纪下 6:17。更有甚者，神自己也仿佛要向祷告的恳切与力量让步，创世记 32:24-25；在这一场角力中，祂甘愿被人得胜。诚然，那忽略祷告的人，所忽略的不单是与神相交最甘甜的门路，更是在祂面前得胜最有力的门路。

观察五。由「天就降下雨来，地也生出土产」这句话，可见一切第二因之间有彼此的倚赖与从属。众受造之物借着彼此的服事与供应而互相效力：地得众星之热的温养，得雨水的滋润，因这二者的调和而变为肥沃，于是生出无数的草木，供活物享用得益；而活物又是为供给人。细想一切原因的层层从属，以及它们彼此之间所存的相称，实在奇妙：诸天运行于诸元素之上，诸元素运行于地之上，地便生出果实供人使用。先知曾留意这奇妙的次第，何西阿书 2:21–22：「我必应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。」我们仰望五谷、新酒和油的供应；但这些若没有云彩就无能为力，云彩若没有星辰也无能为力，星辰若没有神更是无能为力。众受造之物彼此有所倚赖，而众受造之物又都倚赖神。在这世界的秩序中，有一条精妙的结与因果的链条，万物借此彼此相连、环环相扣，为要引领人的灵魂上达于主。

第19、20节。弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，你们该知道，使罪人从迷路上回转，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。

此处，使徒从祷告转向另一项基督徒的本分，就是劝诫；其中所提出的工作，乃是叫一个罪人从迷路上转回。随之附加了双重的果效：我们要作器皿，使他们得归正、得赦免。有些人以为，这是为全卷书信所作的申辩；不如说，这更可归于紧接的上下文，因为使徒正在论及我们彼此当尽的那些基督徒的爱心与扶助之工——探望患病的，为受苦的祷告，如今又论到挽回走差了路的。

你们中间若有；就是说，你们本国之人中间，或更确切地说，你们这一群会众之中；因为他已假定他们是已经归入真理知识的人了。

使他离开真道，πλανηθῆ ἀπὸ τῆς ἀληθείας（从真理上偏离）。——他所指的错谬，兼含信仰上的与品行上的。这字主要是指信仰上的错谬；但在下一节他说到「一个罪人」，又说到「遮盖许多的罪」，这些说法乃是指生活上的错谬，所以两者都当包括在内。他所说的真理，是指福音的准则，无论是定罪于判断上的错谬，还是定罪于行事上的偏邪。论到前者，提摩太后书 2:18 说到许米乃和腓理徒，「他们偏离了真理，说复活的事已过」。论到后者，加拉太书 2:14 说到彼得，「他行的不正，与福音的真理不合」；使徒约翰也屡次说到「按真理而行」，⁵⁸就是照着福音所规定的准则与次序而行。

有人使他回转。——严格说来，使一个罪人回转乃是神的工作。是祂使我们转回：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」，以弗所书 2:10。然而这事也归给人，归给那作归正之工的传道人和器皿，如使徒行传 26:18，「叫他们从撒但权下归向永生神」，因为他们所用的正是神藉以赐福的那些方法与帮助。我们栽种，我们浇灌，「惟有神叫他生长」，哥林多前书 3:5。请注意，他说有人使他回转；他并没有把这事只限于传道人。属灵的爱心之举，是众信徒都当挂念的本分。凡有真恩典之处，恩典必要感化他人、使人相似于己：路加福音 22:32，「你回头以后，要坚固你的弟兄。」

他该知道，γινωσκέτω。有些抄本读作 γιγνώσκετε，即你们要知道，意思却是一样的。

叫一个罪人回转；就是在神手中作器皿，藉着祷告与劳苦，献上自己的帮助与劝勉。

救一个灵魂。——有人解作那劝戒者自己的灵魂；但更恰当的，是指那被挽回之人的灵魂；所谓「救」，即作他得救的工具。原本专属于至上之因的言语，往往也归给工具。故罗马书 11:14 说：「或者可以救我骨肉之亲」云云。提摩太前书 4:16 也说：「既能救自己，又能救听你的人。」「一个灵魂」，就是指那个人。此处单举其中最紧要的部分；灵魂既得救，身体也一同得救。故彼得前书 1:9 说：「并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。」雅各书 1:21 也说：「就是能救你们灵魂的道。」

救一个灵魂不死。——就是脱离永远的死，这死在归正之人身上毫无权柄，启示录 20:6；也脱离今生许多的责罚。整句之中含着一层论据：这本是基督的工作；为要救灵魂脱离死亡，他自己竟舍命成就此事；我们岂不该稍尽几分的努力么？如此等等。

并且遮盖许多的罪。——神的作为再一次归给了器皿。其意是说，他必成为遮盖那迷失之弟兄之罪的一个凭借。我承认，这句话的意思如何翻译，众说不一。Brugensis（布鲁根西斯）把它用在那使人回转的人身上，说他必遮盖自己许多的罪。他的理由取自彼得书信中一处平行的经文，彼得前书 4:8，那里说：「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」他把那处经文连同此处一并应用于爱在神面前的功德。但对此我要回答——（1.）这教义本身就是错的。爱固然是我们罪得赦免的记号与凭据，却不是原因。赦免别人使我们对自己得蒙赦免有更大的确信与把握，马太福音 6:14。（2.）彼得那句话与雅各这句话，是否有同样的旨趣与指向，尚未可定；不但如此，反倒有强有力的理由说它们并不相同。（3.）纵然假定这两处是平行的，彼得那处也不是说在神面前遮盖罪，乃是说在人中间遮盖罪；并且不是说遮盖那行爱心之人 的罪，乃是遮盖那领受爱心之人的罪。因为那句话是取自箴言 10:12，「恨能挑启争端；爱能遮掩一切的罪过」；就是说，隐藏并埋葬邻舍的过失。这话唯有辗转推演、经由远隔的推论，方能应用到称义的事上。我承认，有些人也照样解释雅各这句话，「遮盖许多的罪」；他们说，就是借着弟兄间的规劝，设法预防或掩盖他们的软弱；反之，那恨恶弟兄的人，并不愿规劝他们，只愿张扬他们的罪，使他们蒙羞受辱。但在我看来，这一句另有用处；因为它是列在属灵的益处之中，且不是作为本分来劝勉，乃是作为激励来提说；先说救一灵魂，然后说遮盖云云。所以我认为它是暗指称义之事，这事在别处正是用「遮盖罪」来表达的，诗篇 32:1。他所指的乃是那回转之人的罪；当我们作器皿，藉着规劝挽回那迷失的人，领他悔改时，就说我们遮盖了他的罪。且要留意，这里说「许多的罪，有两个缘故：——（1.）为要除去人的灰心。纵然他们坏到极处，也不可放弃规劝挽回他们。合时的规劝或许正是遮盖许多罪的凭借，等等。（2.）为要暗示这面酵的传染与蔓延。一个错谬、一样罪，会生出另一个来，如同水面上一圈圈的波纹；那开始偏离的人，必越走越远。

由此可以观察：

观察一。弟兄们也可能偏离真道。使徒说：「弟兄们，你们中间若有失迷真道的。」神的话语所记载的圣徒，没有一位不连他的过失与错谬一同被记下来。有形教会中难免有错谬；神的儿女、蒙拣选的人，有时也会被引入歧途，甚至陷入大错，这是无人怀疑的，只是不至于全然偏离，不至于最终沉沦，且是极其艰难才会如此：马太福音 24:24，「甚至就是选民，若是能够，也就迷惑了」；说「若是能够」，正因全然迷惑是不可能的，这是由于神那绝无差错的预定与大有功效的保守。⁵⁹ 诚然，他们或许至死仍存着某些较小的错谬，就是那与信心和救恩尚可并存的错谬；但除此之外，他们既在神圣灵的引导之下，就不至于在根基上失迷，也不至于最终失迷。既是如此，最好的人也当谨慎自守。基督对自己的门徒说，马太福音 24:4，「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」错谬是极能勾人、极能缠人的，它与我们天然的心思有一种奇妙的投合；单凭我们里面所有的，我们转眼就要沉沦。没有一种邪僻的意见能摆在我们面前，而它的种子不早已藏在我们自己心里的。再者，当你看见头等的明星离开自己的轨道与本位，看见荣光的天体如闪电一般从天坠落时，不要因此跌倒。神自己的儿女也可能失迷，且一时之间失迷得甚是危险。Junius（朱尼乌斯）在归正之前原是个无神论者。

观察二。我们不但要顾念自己的救恩，也要顾念他人的救恩。使徒说：「你们中间若有……」神已立我们彼此看守。「我岂是看守我兄弟的吗？」这话带着该隐的粗鲁与亵慢之气。神既设立良心看守内在的人，照样，为着人的行事为人，祂也设立基督徒彼此看守：希伯来书 3:12，「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人……」——不单是在你们自己里面，乃是「你们中间或有人」。希伯来书 12:15、16 也如此说：「又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。」我们必须常常儆醒，既要看守自己的心，也要看守自己所置身的团契群体。肢体之间当彼此顾念，这就是圣徒相通。（一）这责备我们对此本分的疏忽。倘若我们肯儆醒，或肯以基督徒的方式彼此谈论理论，偏离迷路的事本可大大避免；我们从彼此的信心与恩赐上，又可得着何等的安慰与坚固！人既不是为自己而生，照样，人也不是为自己而重生。我们常常以人的身分彼此来往，却不以基督徒的身分彼此来往。我们应当 παραξύνειν（激发、挑动），希伯来书 10:24，「彼此激发」，如同刺棒扎在彼此的肋旁一般。（二）这也显明，那些窥伺要害人的人，其罪何等可憎；如同大龙守候那妇人所要生的男孩，启示录 12:4；又如暴怒的希律设法除灭伯利恒的婴孩；又如三月的寒风摧折早春初绽的花蕾——他们也照样用论断、辱骂、属肉体的怂恿，去摧折、去灰心那幼嫩初萌的恩典，又在初信者的路上放下绊脚石，如此便把基督教信仰扼杀于胎中。通常情形正是这样：当人开始寻求神的道路时，亵慢的人就把他们当作嗤笑轻蔑的对象，而狂热怪僻之人则暗中埋伏，用诡诈奸巧的手段引诱他们。若救一个灵魂是本分，那么诱惑一个灵魂必是极危险的罪。这等人已被魔化，成了地狱的经纪、黑暗国度的差役。撒但走来走去，他们也走来走去。在别人的罪上有分，把那罪咎揽到自己头上，实在危险；你既以火热的殷勤去传扬推广某道，你就该先在那道上站立得稳；我说，你必须先对那道的真实有极高的确据才行。然而在传播错谬的人身上，通常可以看出：不是盲目鲁莽的热心，就是败坏私己的目的。「他们用捏造的言语在你们身上取利」，彼得后书 2:3；他们热切火烈地传扬自己的主张，为的是增进自己的利益。

观察三。由「若有失迷真道的」一语而来。哪怕只有一人失迷，教会中也没有一个人卑微到、被人轻看到这地步，以致众人不必顾念他的安危。一条苦毒的根能污秽许多人；无论就传染而言，还是就绊倒人而言，我们众人都与此相关；一点火星就能烧起大火。如 Arius（亚流），起初不过是不足挂齿的一点火星，却点起了那样一场焚烧、烧遍世界各处：「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸」，雅歌 2:15。以智慧的先见，警醒防备罪与错谬在会众中初露的苗头，实为美事。这也督促我们要顾念圣徒相通中最微小的肢体。有人自以为出身高贵、才干过人，不屑于基督身体上肢体与肢体之间当有的那种彼此往来交通。安多尼古和犹尼亚，不过是两个可怜的囚犯，却在使徒中是有名望的，罗马书 16 章。

观察四。由「有人使他回转」这句而来。这话说得是泛指的，并非把这事限于教会的圣职人员，虽然这主要是他们的本分。除了传道人在公开场合的劝勉之外，私下里的基督徒彼此也当交通，以得安慰、得造就。我说，私下里的基督徒不单可以，而且必须在彼此中间维持基督徒的相交：希伯来书 3:13，「总要趁着还有今日，天天彼此相劝。」他们要用那能显明罪、能防止心里刚硬与背道的话语，彼此激励。神将他的恩赐分给各人，各有不同，为叫我们彼此有所领受、彼此得益。所以使徒在彼得前书 4:10 称之为「神百般恩赐的好管家」。如今各人都当照着自己的恩赐与经历，把自己那一份投进来；正如恶人彼此说的，箴言 1:14，「你与我们大家同分，&c.

观察五。由「使他回转」而来；就是说，叫他从错谬中转回。在基督徒相交的诸般本分中，这是最要紧的一件，就是使那走迷了的人转回。我们不可只是劝勉，还要挽回；这本是我们连对邻舍的牲畜也当尽的本分：申命记 22:4，「你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。」再说，出埃及记 23:4 也说，「若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。」请注意，这两处所说的，不过是牲畜跌倒或失迷；何况你的邻舍自己因罪而跌倒、因错谬而失迷，帮助他、挽回他，岂不更是爱心所当为的吗？神岂是为牛驴挂念吗？我们若容让罪留在他们身上，就可能因他们的罪而受苦。这虽是一件不讨人感激的差事，却不可推辞；我们常被属肉体的顾虑所左右，不愿去作那使人不悦的事。既然如此，劝诫既是我们的本分，「领受劝勉的话」、忍耐地接受责备，也就是你们的本分，不然你们就是抵挡自己的救恩。错谬最是碰不得的；属肉体的私情不愿让判断力得着光照，它夺去人理性之光，只留下理性的骄傲；所以再没有比那因私利被引诱入一种主张的人更容易发怒的了，他们的疮是碰不得的。责人以理、加以规劝，通常招来的是恨恶：「如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？」加拉太书 4:16。真理是位好母亲，却生出一个坏女儿，就是藐视与恨恶。唉！本不该如此。大卫却把义人的责打看作「头上的膏油」，诗篇 141:5；忠心的责备与劝告，好比一把抹了香膏的刀，一面刺伤，一面医治。

观察六。再从「使他回转」这句看。他不说「灭他」；基督徒的本分并非立刻控告定罪，乃是劝勉那走错路的人，使他回转。动辄求天上降火下来，正显出几分性急，急于报复而不能忍耐；当先用爱的火来焚烧他们。在采取任何严厉手段之前，我们必须用尽一切当用的开导之法；最坏的事业往往是最嗜血的。异端的惯技就是「走该隐的道路」，犹大书11节。教皇党人对人心中一点疑虑也加以刑罚，这是暴虐；倘若有人提出一个疑问，纵然是在告解之中，也非得用拉肢刑架、或宗教裁判所的酷刑才能消解。Tertullian（特土良）曾这样控诉外邦人：Ex officina carniftcum solvunt argumenta（他们从刽子手的作坊里取出辩论的答案）——基督徒为自己的信仰申辩，得来的答复却出自刽子手之手。Ambrose（安波罗修）也如此观察：Quos sermonibus non possunt decipere, gladiis clamant feriendos.（凡是言语不能迷惑的人，他们就叫嚷说当用刀剑击杀。）假宗教容不得半点反驳；理上亏欠的，就在势上补足；所以走错路的道路总是凶悍残忍。只要那人还显出愿意受教的心，还有温柔求解的努力，就当先设法给他更好的开导，解开他良心中的疑惑，切不可先动强迫的力量。保罗主张在教会施行责罚之先，当有两三次的警戒，提多书3:10。Pareus（帕柔斯）说：那些不顾救一个灵魂免于死亡，反倒立刻把它交给魔鬼、交给火刑柱、交给刀剑的人，乃是残忍的刽子手，不是神学家。

观察七。由「叫他知道」这句话而来。要激励自己去行善工，最好是实实在在地思想这善工的尊贵与益处；γιγνωσκέτω（叫他思量），叫他思量：能在这样的工作上有份，是何等高的尊荣。使徒也正是照这理由催逼人忍耐，罗马书 5:3，「知道患难生忍耐。」又照这理由催逼人存诚实的心，歌罗西书 3:23、24，「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。」既是如此，当你心里死沉、意志抵挡的时候，就当学这智慧：把你的心思运用在你所当尽之本分的价值上，并这本分所要成就的果效上。人的力量在乎他的思辨与理性；对灵魂而言，再没有别的扶助比得上合时的思想所带来的扶助：我所事奉的是谁？是主吗？凡为他的缘故所作的劳苦，岂能是徒然的吗？如此等等。

观察八。由「使一个罪人从迷路上转回」这句话而来。前面说的是「偏离真道」，如今说的是「他所行的迷路」。你可以留意：教义上的错谬，通常终必落在生活与行事的罪恶上。犹大书8节说：「这些作梦的人也像他们污秽身体。」先是人作梦，随后就污秽自己。我们常见宗教上的不洁与身体上的不洁相连，属灵的淫乱要以肉身的淫乱受刑罚：何西阿书 4:12、13，「他们行邪淫离弃他们的神……因此，你们的女儿淫乱。」Austin（奥古斯丁）说，Anima quae fornicata est a Deo casta esse non potest（灵魂既离弃神去行邪淫，就不能贞洁），⁶⁰那些离弃神去行邪淫的人，是不能贞洁的。真理使人心存敬畏，正确的信仰引导人的言行；不信是罪的母亲，错信是罪的乳母。在错谬之中，人心的理性部分与感性部分结成一种有罪的同盟，于是属肉体的情欲便得着属肉体的教义来满足。灵，即魂的上层部分，去迎合肉体，即那些低下的官能；因此圣经说，神的话有定罪知罪的能力，能「刺入、剖开魂与灵」（希伯来书 4:12），⁶¹分辨属肉体的情欲，与那些用来遮掩情欲的狡诈托辞和推诿。

观察九。由那「要救」二字而来。人在神之下，得有这样的尊荣，就是作拯救者。我们是 σύνεργοι Θεοῦ（与神同工的人），「我们与神同工的」，哥林多后书 6:1。神喜悦接纳我们与他自己的工作有分，又将他恩典的荣耀加在我们的努力之上。这是主赐给我们极大的尊荣；我们当学会将这荣耀再归还与神，因这荣耀独独归他：哥林多前书 15:10，「我比众人格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在」；路加福音 19:16，「你的一锭银子已经赚了十锭」——不是我的勤劳，乃是你的银子；加拉太书 2:20 也如此说，「我活着，却不再是我，乃是基督在我里面活着。」当神把他自己工作的荣耀戴在受造之物的头上，受造之物实在大有缘由，要把自己那华美的冠冕放在主的脚前；当至高之因的尊荣被加在器皿身上，那器皿正当将一切都归于至高之因的功效。神的恩典就是这样：当你用了那些手段，他必算在你的帐上：「你便得了你的弟兄」，马太福音 18:15。人被使用在神的工作上，绝不会有所亏损。哦！让我们在这工作上竭力劳苦：保罗愿意作各样的人，为要得着几个人，哥林多前书 9:19-21。这也可作基督徒的指引；你不可轻忽那些手段，神竟将本属至高之因的名称加给它们。神对他的中保使者说，约伯记 33:24，「救赎他免下坑」等等。所以那些要向以东传道、使那里的选民归正的使徒和福音的传道人，也被称为拯救者：俄巴底亚书 21 节，「必有拯救者上到锡安山，审判以扫山。」这是极可注意的：归正之工虽本是主的工作，然而有时归于我们自己，为要显明我们不可懈怠；有时归于传道人和器皿，为要显明我们不可轻看他们的帮助；有时归于神，为使我们不至自恃，也不至忘恩。

观察十。由「灵魂」二字而来。救恩主要是灵魂的救恩；身体也有它的份：「这卑贱的身体，要改变形状，和他荣耀的身体相似」，腓立比书 3:21。但灵魂是首先得着荣耀的，也是荣耀最主要的容器，正如它现今是恩典最主要的容器一样；参看彼得前书 1:9。既是如此，这就教导我们，不可盼望一个属肉体的天堂、一座土耳其人的乐园，或一处安逸与感官快乐之地。天堂中的天堂乃在于此：灵魂被神充满，认识神，爱神，并以他的同在为满足。完全的知识、完全的爱、与基督完全的联合，才是基督徒当追求的。这也教导我们要保守自己的灵魂纯洁：「肉体的私欲是与灵魂争战的」，彼得前书 2:11——它所争战的，不只是灵魂现今的福乐，也是你将来的指望。这话也安慰神的儿女：无论他们境遇如何，他们的灵魂总要安然无恙。

观察十一。从「叫他从死中」这句话而来。谬误对人的灵魂是致命的、能杀人的。凡罪的工价就是死，尤其是那被谬误撑腰的罪，因为那时全人的心思意念都联合起来敌挡神。使徒彼得称异端为 αἱρέσεις ἀπωλείας（沉沦的异端），「陷害人的异端」，按原文即「毁灭的异端」。我承认有些异端比别的更能陷人于沉沦、更具毁灭性，然而一切异端就其本性而言，都是趋向沉沦的。真理之道乃是唯一的生命之道：有些异端断断不能与得救共存，就是那些在根本要道上的错谬，又加上顽梗强项、抗拒亮光——这正是那处在定罪之中的异端者的记号。既是如此，我们就当谨慎，不可玩弄谬误；其中有死亡：人岂可拿自己的沉沦当儿戏？通常在意见的事上我们更为轻忽，因为良心少有痛悔——因它据以判断的亮光已被扭曲；又因污秽的行为在人眼中更显丑陋可憎，在外面招来更多羞辱。然而谬误同样危险；人怀抱谬误，就是怀抱自己的死亡。此外，这也驳倒了那些说无论走哪一条路都可以得救、只要生活端正的人：他们说有些意见是通往救恩较为便捷的路，但条条都是路；有些放纵派如此说，荷兰的一些阿民念派人士亦然，如 Caspar Barlaeus（巴莱乌斯）、Adolphus Venator（维纳托）等。索西努派也说，人无论持何种信念，只要不违背自己的亮光而行，都可以得救。在天特会议上，异教徒凭本性之力、不藉基督而得救一事，被大加谈论。科隆的神学家们还出了一本书，名为 De Salute Aristotelis（论亚里士多德的得救），讲那异教徒亚里士多德的得救。但圣经只说「一信」（以弗所书 4:5），又说这福音要传遍天下，使万民归向神（马太福音 24:14）。为叫你们对这事有更分明的领会，我要立几条命题。（一）离了基督，无人能得救，「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基」（哥林多前书 3:11），就是说，指望与安慰的根基；「在天下人间，没有赐下别的名」等（使徒行传 4:12）；「我就是道路」（约翰福音 14:6）。所以那些说外邦人可凭本性之律得救的天主教徒，是大大受了欺骗，如 Maldonate（马多纳）在马太福音 11:21 的注释中所主张的。（二）除了那认识基督、信靠基督的人以外，无人能藉基督得救：约翰福音 17:3，「认识你……这就是永生」。Adolphus Venator（维纳托）说，人可以藉基督得救，甚至连对基督的历史性认识都不必有；Acosta⁶² 也抱怨说，某些经院学者持守类似的主张。但在圣道中，我们只知道藉着信基督得救，别无他途：约翰福音 3:17 及下文说，「凡信他的」等等。（三）我们必须照着圣经的要旨去信基督，那是信心的准则，离了这准则，信便是徒然（哥林多前书 15:14；约翰福音 7:38）。使徒处处反对那些 ἑτεροδιδασκαλεῖν（传别样教训）的人，就是传另一个福音、教导另一种道理的人（加拉太书 1:6-8；提摩太前书 6:3；提摩太前书 1:3）；所以那些说基督不看你怎样信、只看你怎样活，而把一切都寄托在良善生活上的人，是受了欺骗。（四）在圣经教义之内或与之相关的较小分歧，虽与救恩的主要脉络并无冲突，然而若是出于私意别图而持守，或是违背良心而持守，仍是能致人于沉沦的。受割礼不受割礼，与新造的人原无相干，然而违背良心而属其中任何一边，都是后果堪忧的事；因为那时一个较小的意见，便与明知故犯的罪同列，因它是明知亮光而蓄意坚持的。那么，就当思想：你在判断与表白上持守正确，是何等要紧的事；因为谬误本身虽不致沉沦，却可能因情境而致沉沦，抗拒亮光是与恩典何等不能相容啊；因为再没有比这更能证明一个意志未曾降服的了：为着属世的顾虑，而抵挡自己心中的确信；这就是「爱黑暗过于爱光明」（约翰福音 3:19），就是把眼前的便利看得比敬虔所应许的荣耀赏赐更重；这与信心或真恩典何等不能相容，基督在约翰福音 5:44 与约翰福音 12:43 这两处已经指明了。我知道人惯常辩说，只要谬误不是根本性的，仍可得救。哎！但无论谬误何等微小，违背亮光而行，其危险总是极大：「所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心」（腓立比书 3:15）；就是说，要照着自己所领受的亮光与原则的高度而行；虽然在某些情形下，公开表白可以暂缓，我们也可以「有信心，就当在神面前守着」（罗马书 14:22），然而在公众争辩之时，在我们被郑重呼召为真理作见证之时，却不可如此；所以不要被那托辞所欺骗，说在你所行的那条路上也可以得救。有人⁶³ 辩得极好：就算你在你自己也承认是错谬的那条路上仍能得救，然而这样的可怕轻慢与忘恩——只要自己能得救，就情愿让神受羞辱——又怎能与爱相合呢？（五）严重的疏忽，或不肯下工夫求得更好的认识，就等同于抗拒亮光、抵挡亮光。⁶⁴ 懒惰或刻意的无知里面藏着诡诈；人不肯认识他心里所要恨恶的；这显明他对真理暗存惧怕与猜疑；人不愿紧紧跟随真理，惟恐真理拦阻他的私欲与利益：约翰福音 3:20，「不来就光，恐怕他的行为受责备」；又如彼得后书 3:5，「他们故意忘记」。凡能安然自得于对某一真理无知的人，不单心思上错了，心里也错了；神的子民的常规乃是不住地查考（诗篇 1:2；罗马书 12:2）；我们不但要行我们所知道的，更要查考，好叫我们知道得更多。（六）那些在信仰或敬拜上持较小的谬误而活、而死的人，得救是极其艰难的（哥林多前书 3:13）。使徒说到在那金子的根基上建造草木禾秸，又说这样建造的人「虽然得救，乃像从火里经过的一样」；他失去许多的安慰与平安，灵里大受熬炙，被留在更黑暗、更冷淡、更疑惑的光景之中。

观察十二。由「并且遮盖」一语可见：称义就在于遮盖我们的罪。罪被挪去，不再在神眼前，也不再在我们自己良心眼前，首要的是不再在神眼前。神既是无所不知的，就不能不看见罪；既是圣洁的，就不能不恨恶罪；然而他既已在基督里得了满足，就必不按公义惩罚罪：peccata sic velantur ut in judicio non revelentur（罪如此被遮盖，以致在审判中不被揭露）——罪既这样被藏起，就不至于被带到审判之中，也不至于在我们不喜悦它的时候伤害我们。别处也用类似的说法：诗篇 22:1，「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。」这是借用以色列人掩埋粪秽之事作比。他们在行军时，兵器上要系一把锹，为要在离营大解之时用它挖土，把从身上出来的掩盖起来，使神在他们中间看不见污秽之物；申命记 23:13、14。照样，这污秽也被遮盖了，那可厌的臭恶从公义的鼻孔前被挪开了。与此相称的话，还有「不再记念你的罪恶」，以赛亚书 43:25，以及「将我一切的罪扔在你的背后」，以赛亚书 38:17。神要将它们从他公义的眼前挪去。罪按其本性乃是高声呼求报应的，是激动忿怒的强烈缘由；然而神却不再理究它们。还有更进一层的说法，就是「东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远」，诗篇 103:12，这主要是就我们良心的知觉说的。我们惧怕罪，神便把罪安置在足够远的地方。又有「将我们的一切罪投于深海」，弥迦书 7:18。凡沉在深海之中的，便永远失落、永远被忘记了。那大洋断不会被抽干、被晒干。主用这一切话，是要使我们确信：罪一经赦免，就如同从未犯过一样。人虽饶恕，却不容易忘记；伤口纵已治好，疤痕仍留在那里。但神悦纳我们，竟如同从未有过嫌隙一般。

观察十三。由「许多的罪」而来。许多的罪并不拦阻我们得赦免、得归正。神的「恩赐乃是由许多过犯而称义」，罗马书 5:16；以赛亚书 55:7 也说：「他必广行赦免。」这六千年来，神一直在加增祂的赦免，白白的恩典却从未疲乏、从未厌倦。受造之物欠公义极大的债，但我们有一位有能力的中保；债主那里不缺怜悯，中保那里不缺清偿之力。若以为君王的岁入还不起一个乞丐的债，那是何等的愚昧。基督既已担当作了满足，祂的银钱尽够偿付。我们的心量有限，因此在自己的思想里把丰盛的恩典缩小了。然而神不是人，何西阿书 11:9。仆人连几十两银子都不肯免，主人却能免去千万银子；我们为一百个银币斤斤计较，主却赦免一千万银子的债，马太福音 18:24 与 18:28。怜悯是一座不易耗尽的宝库。我们有许多的罪，神却有许多的怜悯：「按你丰盛的慈悲」，诗篇 51:1。当良心被罪担压得直不起腰来，我们可以像以扫那样说：「父啊，你只有一样可祝的福吗？」怜悯确是一片汪洋，永远满溢，永远奔流。众圣徒要带着满载的经历进入天堂。白白的恩典能给你看那长长的账目、长长的欠单，都已被基督的宝血勾销了。愿主借着基督的宝血与圣灵的成圣，使你有分于这丰盛的怜悯！阿们。

第四卷终

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