雅各书 · 第二章

第二章

第1节 我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。

本章包含两项特别的劝勉，按当时事情的光景看来，实在极为必需。第一项是反对「按外貌待人」，即因人外在的种种优势而偏待他，尤其是在教会的事务上。第二项是反对一种虚妄的自负与夸口，自以为有信心，却没有行为的显现或见证来印证它。前一项劝勉，他从第1节讲到第14节；后一项，则从那里讲到本章末了。

在第1节中，他向他们提出所要劝他们避免的事，就是「按外貌待人」——因着某些外在的尊贵体面而如此待人，而这等外在之物与信仰全然没有丝毫的关联或干系。若将各字逐一解明，其意便最为清楚。

我的弟兄们。——这是全书信中惯用的称呼。有人认为，他在此处主要是指长老和执事，因为（据他们说）安排各人合适的座位，多半是出于这些人的手。但我看不出有什么理由要如此限定它，因为在本书信其余各处，这称呼都是用于他所写信的众人全体；而在此处，他既是劝阻他们不可按外貌待人，这称呼似乎更有一层特别的用意，指明众信徒在同一位父里同有均等的分。

不可……有信心。——此处的信心不是取其严格的意义，而是取其较宽泛的意义，指对基督教信仰的口称信主，或指基督的恩典在祂百姓心中的彰显。其意即为：不可以有恩典、不可以有信仰，等等。

我们主耶稣基督的——他并非指基督自己所有的信心，也不像有些人所调和解释的，指基督所作成的信心。这样的说法，与其说是标明信心的作者，不如说是标明信心的对象。在圣经的用意里，基督的信心就是对基督的信心；如加拉太书 2:20，「我如今活着，是因信神的儿子而活」；又如以弗所书 3:12，「我们因信他，就在他里面放胆无惧，敢于亲近神」；又如腓立比书 3:9，「乃是有信基督的义」；别处也是如此。这里称基督为我们的主，是因为「主」乃是他作中保、作教会元首的本称，也因我们在他里面同有一份、且是同等的一份：轻看肢体，就是羞辱元首。

荣耀的主。——有人如此读：「不要按着外貌，去持守那荣耀之基督的信心」；意思是说，不可用这些外在的、属世的优势来衡量这荣耀的信心；或读作「我们荣耀的主耶稣基督的信心」；我们所以补上主这个字（原文中此字只出现一次），一则因为别处也如此称呼他：哥林多前书 2:8，「他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了」；二则因为照上下文补出这字最为合宜；三则因为在此处这称呼含有一重论证的力量。基督教信仰既是与那荣耀之主的一种关系，就已经把足够的尊荣加在人身上了，纵然他在别的方面是贫穷可鄙的；人若真信基督是荣耀的，就不至于这样轻易地藐视那些身上稍有基督形像的人。

按着外貌待人，ἐν προσωπολημψίαις（按外貌待人）。——所谓按外貌待人，就是在同一件事上，因某人身上某些与此事全无关系的因素，便多给或少给他所当得的。这词的本意是「接纳人的脸面或外表」，因此是指我们看见别人身上有些外在的光彩，便因这缘故而偏待他们。这说法在旧约中出现时，七十士译本译作 θαυμάζειν τὸ πρόσωπον¹（惊羡人的脸面），意即被其美貌所胜、为之目眩；这大概就是使徒犹大在犹大书 1:16 所用 θαυμάζοντες πρόσωπα（惊羡人的脸面）一语的由来，我们译作「为得便宜谄媚人」。但在往下讲之前，我们必须把使徒所劝人远离的这罪准确地定位、说明清楚，不然就要引出许多荒谬的结论来。礼貌与人情本就要求我们对世上尊贵之人存外在的敬重。为一个富足人起身让座，并非本身就是恶。倘若一切人与人之间的分别以及对人的敬重都是罪，那么治理与主仆之分也就无处可存了。因此我要逐一查考：——

一、何种按外貌待人是有罪的。

二、使徒在这话中所责备、所指明的那一种特定弊病。

第一，怎样的按外貌待人才是有罪的？无论在神或在人，都有一种圣洁而合宜的看重人。（1.）在神：经上说他「悦纳他百姓的脸面」，创世记 19:21——希伯来文作 naschati panecha（我已抬举你的脸面）；别处也常说神顾念他们的人；先顾念他们的人，然后才顾念他们的事奉。（2.）在人：当我们因着正当的缘由——他们的年岁、职分、恩赐、恩典——而看重人，这是合宜的；是的，因着神所赐与他们的外在荣耀与尊贵而敬重他们，也是合乎律法的。他们的身分本有一份相称当得的敬重，然而这敬重与其说是为着他们自己的缘故，不如说是为着神向他们所施的厚赐；正如那些向驮负 Isis（伊西斯）圣物的驴子屈身下拜的人所说，non tibi, sed religioni（不是拜你，乃是拜这宗教），他们所敬的是那宗教，而非那牲畜。

但除此以外，还有一种恶劣的按外貌待人，就是当心中的判断被某种外在的荣华与体面所蒙蔽，以致我们不能辨别真理与公义，一件案情竟被那些与它毫无关联的外来情由压偏了秤。故此利未记 19:15 说：『不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。』一面不被愚昧的怜恤所左右，一面也不看势力、权柄、交情、地位；因为向来阻挡公义施行的，正是这两种偏见：或是血气的怜恤说，他是个穷人；或是血气的惧怕说，他是个大人物；于是所看重的，倒是人生在外的际遇，而不是案情本身的是非。所以申命记 1:17 说：『审判的时候，不可看人的外貌；听讼不可分贵贱。』

第二，使徒所称的「按外貌待人而持守基督的信心」，究竟是那时代人所犯的什么样的一宗罪呢？我回答说——（一）总的来说，是他们在教会的诸般治理上，无论在敬拜、在会审、在责惩上，都过于看重这些身分之别与外表的体面，正如我们在下一节所要指明的。在神的事上，众人都是平等的；贫与富站在同一水平、同样有分的地位上。我们的救恩被称为「同得的救恩」（犹大书 3）；众人的信心，就其本质与所信的对象而言，乃是「一样宝贵的信心」（彼得后书 1:1）。然而如今他们的敬重只归给那些在世上略有光彩的人，对贫穷的弟兄却显出明显可感的轻视，仿佛他们不配与自己同席同谈；这不但从眼前的上下文可以看出，也可从第1章8、9节看出，那里他安慰那些被人藐视的穷弟兄，指明恩典就是他们的尊荣；又如哥林多前书 10:1，从第19节以下，「各人先吃自己的饭」；第22节，却「藐视神的教会」，就是把穷人排除在外，其实穷人与他们同样是教会。所以要留意：这里不单是在贫富之间分出等级，更是对一方大加恭敬，对另一方却存骄傲的藐视。（二）说得更细些——（1）他们过分尊崇富足的人，在会众中、在审判的公堂上，想尽一切法子向他们献殷勤、致敬意；甚至走到这样的地步，把不敬虔的富人看得高过敬虔的穷人，去尊敬奉承那些惯于拉他们到公堂上去的人。（2）他们贬低穷人，不按他们在恩典上的卓越、在基督教中的崇高地位来看待他们；神在他们身上的显现，他们视若无睹，全不理会；甚至还因着穷人外表的卑微与不足观，出于骄横无礼，加以损害与凌辱，待他们几乎不像待人，更不用说待他们如同基督徒了。

所当注意的有以下几点：——

观察一。在宗教的事上按外貌待人是罪。我们可从多方面犯这罪：——（一）以外在之事，而非以敬虔，作为我们敬重与爱慕的根据。使徒说，哥林多后书 5:16，「所以我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」凭着外貌认人，就是因世俗的、外表的好处去爱人、敬重人。保罗作法利赛人时，所盼望的是一位带着外在荣华威仪而来的弥赛亚；但他归正之后，就把那些属肉体的思念与看法放下了。所罗门所说的固然是真的：「智慧和产业并存乃为美。」恩典与外在的优越相遇，人就更显可爱；但我们爱慕之心的根据与起点，总当是恩典。爱弟兄是一个凭据，但我们要留意这爱的缘由，要因他们是qua（作为）弟兄而爱他们，因为我们在他们身上看见了神的所有。Tertullian（特土良）那句话人常引用：我们不可凭人来判断信心，乃要凭信心来判断人。²（二）当我们不照恩典的分量与程度来分配我们爱慕的分量与程度，不把敬重安放在最显然可见爱之根据的地方。大卫所喜悦的是「圣民，就是那地上的尊贵人」，诗篇 16:3；就是说，是他们中间最卓越的人。有些人宁取一种冷淡中立的口称信主，过于真实的恩典，不肯与卑微的基督徒亲近来往，纵然神形像的能力与光辉在他们身上照得最为明亮。使徒说，哥林多前书 12:23，「不俊美的，我们越发给它加上俊美。」那些世上的荣华与风采最少的人，若在基督里超卓，就当得着最多的基督徒的敬重与尊荣。（三）当我们轻易地以尊贵掩盖卑污，以地位为罪开脱，其实那正是加重；地位尊贵这一层便利，使罪更显眼、更触目。留意圣经论到那些身居至高尊位的恶人时说话何等自由，实在有益：但以理书 4:17，他将国赐与「世人中最卑贱的」；世人看神的儿女再怎样卑贱，圣言看他们也照样卑贱。Luther（路德）说，土耳其帝国虽然庞大，也不过是家主丢给狗的一块残渣。³大卫以此描写敬虔人，诗篇 15:4，「他眼中藐视卑贱的人，却尊重那敬畏耶和华的人」；那人无论是谁，若是恶人，在他们眼中就是卑贱的人。那恶王在圣洁先知眼中何等低微！列王纪下 3:14，「我指着所侍立的永生耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。」（四）当我们把宗教上的敬重献出去，为着好处给人作见证，并且假借敬虔之名，为卑下的目的奴颜婢膝地依附于人；这就是犹大所指出的，犹大书 16，「为得便宜谄媚人」。使徒所说的那些异端，在别处是骄傲的，然而为着好处却奉承卑屈；通常正是骄傲之人，一遇有世俗的利益可图，便再无人比他们心志更卑下。⁴我们近世的主教们，被他们自己一派中的人⁵如此评说：（他们虽在别处是骄傲、凌人的性情）却甘愿把含的咒诅担在自己身上，好在闪的帐棚里作主；宁作servi servorum（仆人的仆人），作权贵者的奴仆之奴，好辖管利未支派。且回到正题：这分明是按外貌待人——人对神贫穷的仆人保持距离、心存骄傲，却能为着利益好处卑躬屈膝、随人俯就、无所不为。以利户那番话真是可敬的决心，约伯记 32:21，「我必不看人的情面，也不奉承人。」（五）当教会的治理施行时，对贫富不能一视同仁、执一平之手，无论在劝勉上或在责惩上。就劝勉说：基督为二者而死，我们也当顾念二者，出埃及记 30:15；贫穷的与富足的要为自己的性命献一样的赎价；他们的灵魂在基督看来，与那些外表荣华最耀眼之人的灵魂一样宝贵。使徒说，「无论是为奴的、自主的，我都欠他们的债。」罗马书 1:14。基督对彼得说「你牧养我的羊」，也照样说「你喂养我的小羊」，约翰福音 21 章。就责惩说：米该雅不惧怕亚哈，施洗约翰也不惧怕希律和法利赛人。他们给基督的那句称赞极为卓越，马可福音 12:14，「我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。」唉！我们当向我们的主、我们的夫子学习。我们若不能对本身相同的人待之相同，就永不是耶稣基督真正的仆人。（六）当我们因传道之人的身分而轻看神的真理。我们通常看重人过于看重所传的事，不看重那金子的宝藏，反倒只看那瓦器；⁶人对基督所加的成见正是如此：「这不是木匠的儿子吗？」我们看杯子过于看杯中的酒，不问所送来的是什么，只问是谁送来的。Matheo Langi（马太·郎），⁷萨尔斯堡的大主教，向众人说弥撒之改革是必要的，饮食上的自由是相宜的，卸去人所加的许多命令也是公义的；只是要让一个穷修士（他指的是路德）来改革这一切，实在不可容忍。照样，在基督的时候也常有这样的问话：「官长中岂有信他的呢？」由此可见，我们何等容易因器皿的卑微而藐视卓越的事物：所罗门说，「有一个贫穷的智慧人……救了那城，却没有人记念那穷人」，传道书 9:15、16。同样的话语，因说话之人所受的尊崇与看重不同，便被人以不同的态度接受。Erasmus（伊拉斯谟）曾说，同样的话在教父们那里被算为正统，在路德身上却被定为异端。⁸由此可见，在宗教的事上，我们可以从何等多的方面犯下按外貌待人的罪。

应用。哦！要思想这些事。这是极大的罪恶，也是人本性里固有的罪恶。我们极容易以为，除了外表的显赫之外，再无别的尊贵可言。这就是轻看基督的肢体；不，这是轻看基督自己：「戏笑穷人的，纵然他们只是寻常的穷人，「就是辱没造他的主」，箴言 17:5。然而，轻看那些已照着神的形像重新得了更新的穷苦基督徒，其罪更重；而至重的莫过于一个基督徒轻看基督徒；正如学者轻看学问、军人轻看自己的本业，远比别人如此更为可恶。这事在世俗之人身上还不算什么，因他们从未认识过更高的荣耀。哦！要想想，你把玛门看得比基督更重，这是何等羞辱基督，好像财富竟能使一个人比恩典更有价值一般。

观察二。耶稣基督乃是荣耀的主，这不单是就他自己的位格而言——他是「神荣耀所发的光辉」，希伯来书 1:3；也不单是就他如今的高升而言——藉此他得了「超乎万名之上的名」，腓立比书 2:9。他不单自己享有这荣耀，更将这荣耀分赐给别人。他要将你心所能愿望的荣耀，尽都赐给你。就是在今世，他也已经把尊荣加在你身上。你尽可放心，他必不使你受辱：不在你的指望上受辱，你的指望是「不至于羞耻的」，罗马书 5:5；虚假的敬拜者却可能因所倚靠的神而蒙羞，如巴力的先知一样，列王纪上 18 章。也不在你所享有的份上受辱：你是「因他赐你的荣华成为全备」的，以西结书 16:14；教会又被称为「女子中极美丽的」，雅歌 5:9。也不在你的服事上受辱：你的工作是你的装饰。神自己也是「圣洁而荣耀」的，出埃及记 15:11。而在将来，你必永远看见他是荣耀的主；有时在今世就是如此——在你久被羞辱、毁谤、苦难所笼罩之后。头发剃去了，长出来反倒更浓密，更加繁茂；照样，当那论断的剃刀把你的头剃光，使你担了毁谤的秃头之羞时，不要灰心：神有他的时候要「使你的公义如正午的光明」，诗篇 37:6，以显明的定罪使你的仇敌目眩而丧胆。当君士坦丁亲吻 Paphnutius（帕弗努提乌）那从前为基督被挖去的眼窝时，世道岂不是大大变了！讥笑不过是一小片云，不久就被风吹散了。但即使基督不使你的仇敌向你屈身，他仍要使你在他百姓中得着尊荣；因为他曾应许，尊重他的，他必尊重，撒母耳记上 2:30。他也能行这事，因万人的心都在他手中，他能随己意支配人对你的敬重。所罗门那句话表明神已定意如此：「人必按自己的智慧被称赞」，箴言 12:8。然而，纵然这一切都不成就，在来世你必定会看见基督是荣耀的主，那时他要把父所加给他自己的荣耀，同样加在众圣徒身上，约翰福音 17:22、24。使徒说：「在那日，他要在他圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇」，帖撒罗尼迦后书 1:10。这是极可注意的说法：不单在他自己身上显为希奇，更在他的圣徒身上；仿佛他看重那从儿女的荣耀归到他位格上的团契之荣耀，过于他自己个人的荣耀。既是如此，就要留意你对基督的看法。你是怎样看他的？看他为荣耀的主么？使徒说：「在你们信的人就为宝贵」，彼得前书 2:7，原文作 τιμή（尊荣）。他们看没有一种尊荣，能比得上与基督有关系这尊荣。你可从两个标记认出这样的心志来：（一）一切别的美好都算不得什么。论出身，是「希伯来人所生的希伯来人」；论地位，是「法利赛人」；论道德的成就，「就律法说，是无可指摘的」；论世上的俊美与声望，「若有人以为可以靠着肉体，我更可以靠着」；然而「我为基督已经把万事当作有损的……因我以认识基督为至宝」，腓立比书 3:8。（二）一切别的卑贱也都算不得什么。πταπεινός——「卑微的弟兄」，可以把自己为基督所受的卑贱看作高升；让他「因被高举而喜乐」，雅各书 1:9。论到摩西也是这样说的：他「看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵」，希伯来书 11:26。请注意，他不单是忍受为基督所受的凌辱，更是把这些凌辱当作财宝，算在他的尊荣和贵重之物中。所以 Thuanus（图阿努斯）记载法国骑士 Ludovicus Marsacus（路多维古斯·马尔萨古斯）的事：当他与其他殉道者一同被押赴刑场，众人都用绳索绑着，唯有他因着身分未被捆绑，他便喊着说：「也把我的锁链给我；让我作同一等次的骑士！」⁹ 为神成为卑贱，实在是一种尊荣，撒母耳记下 6:22。对一个有恩典的灵魂而言，除了罪与退缩闪避之外，再没有什么是卑贱的；羞辱本身也是荣耀的，只要它是为着荣耀的主而忍受的。

观察三。凡看基督为荣耀的，也必看基督的信仰、看信心为荣耀。使徒在此正以此立论：「我们荣耀的主耶稣基督的信心。」珍重基督之位格的人，也必珍重一切与祂相关的。正如人间之常情，我们爱一个人，就爱他的画像，也爱凡与他有关联的物事。恩典不过是一道光线，是从基督而来的、被分赐的美善。一个基督徒的为人，多半从他所看重的是什么可以认出来。那么，在你自己身上、在别人身上，你以何为最上等的美好呢？（一）在你自己身上。什么是你最大的尊荣、最大的财宝？你为自己、为别人所愿求的是什么？你最先愿意舍弃的是什么？Theodosius（提奥多西）看重自己作基督徒，过于看重他的帝国。Luther（路德）说，他宁愿作 Christianus rusticus（作基督徒的乡下人），也不作 ethnicus Alexander（作异教徒的亚历山大）——宁作基督徒的粗人，不作异教的皇帝。（二）在别人身上。在你看来谁最宝贵？是那些你在他们身上看见基督形象最多的人吗？我们向来尊敬荣耀君王的臣仆：箴言 12:26，「义人比邻舍更为卓越。」谁是你最好的邻舍？是那敬畏神的人吗？当他们的谈论最带敬虔的气味时，你是否最喜欢他们？你可以看见，这一句笼统的箴言被另一句限定了，箴言 19:1，所罗门在那里暗示：贫穷的义人比他富足的邻舍更美。那里，才真是试炼所在。与圣洁、有恩典的灵魂相交，远胜过一位大人物对你的青眼与礼遇。哦！不要轻看基督那些落在泥土、粪堆之中的珠宝。大卫能在那躺卧在锅灶之间的鸽子身上，看见银色的翅膀。

第2-4节。若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人，说：「请坐在这好位上」；又对那穷人说：「你站在那里」，或「坐在我脚凳下边」。这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？

我把这几节经文合在一处，因为它们本是一整句话。使徒从他们在教会聚集中惯常的作法，证明他们何等犯了他所劝阻的这一恶行。

若有……进你们的会堂。——原文作 εἰς συναγωγὴν，「进你们的会堂」；有人将此理解为他们敬拜时的基督徒聚会，但这并不甚可能，因为据我所能记得的，基督徒的聚会在圣经中从未以 συναγωγὴ，会堂称之，而总是以 ἐκκλησία，教会称之；并且在教会的聚集中，为世上不同身分与尊位的人安排不同的座次与位置，本身并无罪可言，若把使徒此处的责备套用在这样的作法上，实属误解。另有人将其解作任何一种公共的集议与聚会，为要断定争讼、订立公共的规条、并分派教会中的职任；他们所说的会堂，即指他们审断本族一切案件的公堂。¹⁰ Austin（奥古斯丁）似乎倾向于其中一层意思，就是指为分派教会一切职任而有的聚会；这些职任不当按人外在的身分地位付托与人，乃当按其内里的才德。¹¹ 原来初期教会中所流行的弊病，正与今日在我们中间——这是我们所当痛心的——所见的一样：拣选人、召人担任职分，是看重他世上的光彩，而不是看重他属灵的装备，金戒指反倒比丰富的信心更受看重；这作法与基督的信仰完全不合，也与那时代的安排完全不合，因为神自己曾亲自呼召打鱼的人，以及那些在别人眼中卑微、在世上确实无声无名的人，去担任教会中最高的职分与差事。我们若照这较窄的意思来领会这话，即指分派教会职分与职务的公堂或集议，那么上下文便可得着一个十分妥贴的意思；因为他们在一切教会聚集中的座次，正是照着他们的职分而定的。所以使徒保罗用了这样的说法：「那在座不通方言的人」，哥林多前书 14:16；或按原文作 τόπον ἰδιώτου，就是那平常人的座位。长老们自成一处而坐，¹² 其次是较有学问的人，再次是无知的人；教会在这事上乃是沿袭了会堂的规矩。（正如那部题为 Ambrose（安波罗修）名下的《书信注释》的作者所指出的）会堂素来是让长老坐在椅上，次一等的坐在长凳上，初学的人坐在他们脚前的席上；¹³ 「坐在某人脚前」作门徒的说法便由此而来，正如说保罗是「在迦玛列门下受教」（原文作「在迦玛列脚前长大」）。至于妇女，Grotius（格罗提乌）告诉我们，首位是给那只作过一个丈夫之妻的寡妇，其次是童女，再次是有夫之妇。¹⁴ 如今，因他们分派这些座位乃是颠倒的，看重财富而不看重恩典，对富足人说：「请坐在这好位上」，καλῶς，就是尊荣的位上；对穷人，无论他有何等的才德，却说：「你站在那里」，或「坐在我脚前」，那是初学者与无知者的地方；故此使徒如此严厉地责斥这弊病，就是责斥他们在分派教会中的尊荣时那属肉体的偏心。这样，你便看出上下文可以顺畅地讲下去。但我不可把这段经文只限于公堂或会堂的这一种用处；因此，我们若把它另外的用处也算进来，就是断定教会成员之间一切案件与争执等等，那么上下文的每一句话都必得着完满的光照与解释；因为使徒在这里说到审断，也说到那被律法所定罪的按外貌待人，第9节，这正是审判时的偏待人，利未记 19:5。所以我把这会堂理解为一个为施行公义而聚集的会。在这看法上，我更因近代一位有学问的作者的判断与理据而得了确证，¹⁵ 他证明犹太人素有在他们会堂中开庭审案的规矩；因此我们才屡屡读到这样的话：马太福音 10:17，「在会堂里鞭打你们」；使徒行传 22:19，「在各会堂里鞭打」；使徒行传 26:11，「在各会堂里屡次刑罚他们」；正如他所说的，在何处宣判，就在何处施行公义；并且极有可能的是，他们既归了基督的信仰，仍旧沿用同样的办法。他从 Maimonides（迈蒙尼德）《论公会》第21章所引的一段，也极可注意：「犹太人的规条明明定下：贫富二人一同争讼时，不可吩咐富人坐下，而叫穷人站着，或坐在较差的位上，乃要或二人都坐，或二人都站。」这一细节与使徒此处所用的话显然相合，尤其值得注意，因为我们的使徒是写给「散住十二个支派之人」的，他们按族类乃是希伯来人，这些规矩是他们所熟悉、所惯用的。所以从这一切我们可以断定，这里所说的会堂并不是教会的聚会，乃是为断定争执而有的教会公堂或集议，他们在其中不可偏袒富人的案件而亏负穷人；这样的解释使全段上下文得以澄清，也免去了那通行解法所带来的窘难——那解法为穷人辩护得太过，以致在基督徒的聚会中连对富足尊贵之人应有的礼貌与合宜的敬重都不许有了。

一个戴金戒指的人，χρυσοδακτύλιος（金指头的人），原文这字的力量正是「金指头的人」。金戒指乃是尊荣与显贵的标记；所以犹大有他的图章戒指，创世记 38:18-25；法老为表明约瑟已被高升得尊荣，就「从自己手上摘下戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣」，创世记 42。亚哈随鲁待末底改也是如此，以斯帖记 8:8。

穿着华美衣服。——这也是尊贵的一个标记：创世记 27:15，「利百加就把她儿子以扫的上好衣服拿来」；有些人¹⁶将此理解为那华丽的祭司装饰，因他有长子的名分，这装饰便属于他。所以当那浪子回来时，父亲为要尊荣他，便吩咐取那上好的袍子来，又取戒指来；这些都是荣耀的标记与装饰，是在隆重的日子才穿戴的。但后世的奢华却使这样的穿用越发平常了。福音书中论到那财主说，路加福音 16:19，他「穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐」。

又有一个穷人穿着肮脏的衣服。——原文作 ἐσθῆτι ῥυπαρᾷ（污秽、卑贱的衣服）；这正是七十士译本在撒迦利亚书 3:3、4 所用的同一个字，那里提到大祭司的「污秽的衣服」，乃是教会遭难光景的一个表记；七十士译本在那里作 ἱμάτια ῥυπαρά。

你们就看重那穿华美衣服的人。——Ἐπιβλέπειν（注目而视）一词，是指带着几分惊羡、存着特别的敬意去凝视、去打量。

请坐在这好位上，καλῶς，「在尊贵或体面的位上」；如此说来，这话所指的，或是轻率地将教会中的尊荣职位交在这等人手里，或是如前所言，在他们的案件上偏袒他们。

「你站在那里」，或「坐在我脚凳下边」。——这都是轻慢无礼的言语。站着或坐在人脚前，本是年幼门徒的姿态。有时「站」是指那些站着为自己辩护的人；如诗篇 130:3，「你若究察人的所行，谁能站得住呢？」意即 in curia（在公庭之上），像那些放胆申辩的人一样。以弗所书 6:13 也是如此：「要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住」；这是说站在神的审判台前：乃是借用人在公庭中的姿态为喻。

这种待贫待富的分别，令我想起 Bernard（伯纳德）的一段轶事：他偶然看见一个衣衫粗陋的穷人，便对自己说，伯纳德啊，这人背负他的十字架比你更有忍耐；但他若看见一个衣着华美的富人，便说，或许这人在他华美的衣裳底下，有一颗比我在这修道服底下更美的灵魂。这是何等卓越的爱心，比经文中那些人的行径好得多了；他们对那穿华美衣服的说「请坐」，对那穷人却说「你站着」。他们给富人指定「一个好位」，却把穷人打发到「脚凳下边」去。

你们这岂不是在自己心里按外貌待人吗？——这一句有几种不同的译法，因为 διακριθῆτε（作分别、判断）一词含义不一。有人不作疑问句而译为：「你们在自己里面并未被审判，只是……」云云；意思仿佛是说：他们自己虽未受审断，却凭这些并不明显的标记去审断别人。但作疑问句更好；只是即便如此，读法仍有分歧。有人这样译：「你们在自己心里岂不是被定罪了吗？」意即：你们自己的良心岂不控告你们吗？使徒确实是用这句激切唤醒人的问话，把此事按到他们良心上；但我以为此处的 διακριθῆτε 不当译作被定罪。又有人这样译：「你们心里岂不曾疑惑、动摇于此事吗？」因为这也是本处这词的一种意思。但用在这里似乎最为生硬、最不合宜。这词还有一种意思，就是「作分别」；它常如此使用：διακρινόμενοι，「有分别地」（犹大书22节）；οὐδὲν διέκρινε，「他并不分别」（使徒行传 15:9）；照此，此处正可译作「你们岂不是作了分别吗？」意即：作了不义的分别，出于血气的偏爱，而非出于任何真正的判断。因此，为求更加明白，我们在译作「你们岂不是按外貌待人吗」时，乃是在解释，而非在直译。这是向他们的良心发出的诉求，问他们何以作这样的分别：你们的天平岂不是被那些邪僻的偏顾压偏了吗？我们许多时候可以凭良心的判语认出一件行为的性质。这岂不是按外貌待人吗？良心岂不告诉你们，这是作了神从未作过的分别吗？凡与我们所口称的信仰直接不相称的罪，都是违背良心的；人在这样的行事中，心是分裂的。人心里有些不以为然的念头，是人极力要压下去的。

而且成了心存恶意的审判官。——照我们译本中这些字句的行文，我起初会猜想其意思是这样：他们凭着世上贫贱与尊贵的这些外貌，去判断人的内心；此处便以心中最隐秘、最转瞬即逝的东西——就是意念——来表达此事。然而这 κριταὶ διαλογισμῶν πονηρῶν（心存恶意的审判官），却当作另一种意思来领会。¹⁷ 其意乃是：你们全然按着自己败坏的意念和存心为准则，作出乖谬的判断。他们的看重与他们的目的都不正当，反被属肉体的偏情所歪曲。他们看重外表的荣华过于属灵的恩赐，这既违背理性，也违背敬虔；并且他们在拣选与审断的行事上，为自己所存的目的，也不是人所当存的目的。他们对人的身分心生艳羡，是因着可得的好处；他们衡量的，不甚在于案情的是非，倒在于争讼双方的地位。

从这几节经文中，除了在解释部分已经论及的以外，你还可以观察到以下几点：——

观察一。人极容易尊崇属世的尊荣。在属肉体的眼中，除此以外再无别的可称为荣耀。判断一败坏，行事也就随之污染了。神的儿女或许犯了许多属世的过错，但他没有属世的判断。大卫的心曾偏离了，但他的判断既是正的，这便使他回转过来，诗篇 73 篇：可将全篇与末节对照——「我亲近神是与我有益。」摩西的正直和他对神子民的爱，是出于他的看重：希伯来书 11:26，「他看为基督受的凌辱……」当人有正当的看重，那便使他们珍视敬虔，纵然它被裹在贫寒褴褛的衣衫之下；但当他们的判断与念头被属肉体的原则先入为主、占据满了，就没有什么显为可爱的，惟有尊荣显赫；那高高在上的罪恶，反倒比受欺压的恩典更得他们的敬重。但你要说——若世上尊大的人是恶人，我们岂不可向他们表示尊敬与礼遇么？

我回答说——对富人，即便是恶人，也当有相称的敬重；但若这敬重伴随着对神卑微仆人的轻视，这样的偏心就与恩典不相称了。更具体地说，为使你在待恶人的敬重上不至于错，且领受一两条指引：——（1.）世上的大人物，当因其地位得着相称的敬重，但敬虔之人才当是你交往与亲密相处的对象：『我所喜悦的是地上的圣民』，诗篇 16:3。基督徒不能像在神的儿女中间那样，以与恶人交往为乐；不仅因为在恩典眼中所看的对象更有可爱之处，更有甘美的劝勉与属灵相通之益：『使你与我同得安慰，这就是你与我彼此之间的信心。』罗马书 1:12。（2.）你务要留心，不可以最卑微的基督徒为耻，反当以一切相称的敬重待他们。阿尼西母原是一个卑微的仆人，然而他归正之后，保罗便看他『不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟』，腓利门书 16。众教会的使者也被称为『基督的荣耀』，哥林多后书 8:23，就是基督所要夸耀的人。基督不以任何人为耻，只以那些以他为耻的人为耻：在基督和恩典的眼中，他们是圣洁的，这就是足够的荣耀了。（3.）当他们处在极卑贱、极苦难之中时，你也必须承认他们是弟兄，正如摩西承认神的百姓一样，希伯来书 11:25。（4.）务要留心，在你的敬重里不可推行任何自私的图谋；不可被那贪图便益的败坏动机所左右：这会使我们把埃及人当作以色列人，把尊重错乱地放偏了地方。这一点尤其与传道人相关，叫他们不至于给一块瓦片镀金，为自己的利益与好处去迎合恶人：彼得后书 2:3 正是对假师傅的描写，『他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利』：他们专去投合那些最能作成买卖的人；不是投合圣徒，而是投合富足人，向他们说奉承的话；哪里利益最多就往哪里去，而不是哪里恩典最多就往哪里去：何西阿书 7:3，『他们用谎话使君王欢喜。』

观察二。从「岂不是按外貌待人么？」这句看，他是用问话来责问他们。要叫我们对事情有所知觉，向自己的良心提出问题是极好的，因为这样我们就直接返回到自己的灵魂里去。自言自语、与自己交谈，有极大的益处：诗篇 4:4，「你们在床上的时候，要心里思想，并要肃静。」要叫一个人与他自己相聚，叫他向自己说一句话，实在是难事。世上有许多人活了很长的岁月——有的四十年，有的五十年——这一路上却始终不肯与自己的心交谈。这样盘问良心，在你们自卑、信心、顺服三件工夫上都有用处。（一）在你自卑的工夫上。有几种问题正合这件事，例如察验你的光景，把你的行径与诫命放在一处比对，这乃是自卑的起头：你必发现灵魂最容易被问题唤醒。哦，「我作的是什么事呢？」耶利米书 8:6。我是照这圣洁律法的准绳而行么？我能说「我心里洁净」么？箴言 20:9。接着有第二个问题：既已查出罪来，就当想到律法的严厉与忿怒的确凿，每一次违犯都是死：神会为你的缘故按外貌待人么？「我虽然行事心里顽梗，还是必得平安」——凡说这话的人，神的忿恨必向他如烟冒出，申命记 29:19。再有别的问题，是关乎忿怒之可怕的：以西结书 22:14，「到了我惩罚你的日子，你的心还能忍受么？你的手还能有力么？」我能在无量无终的痛苦之下站立得住么？我能与那吞灭人的烈火同住么？然后有第四个问题，是寻求逃路的：「我当怎样行才可以承受永生？」使徒行传 16:30；或如先知所说，「我朝见耶和华，当献上什么呢？」弥迦书 6:8。我要拿什么赔偿来平息他忿怒的公义呢？这样你就看见，自卑的整件工夫都是藉这些问句推行的。（二）在信心的工夫上，这些问题也大有用处，一面是激动灵魂去思量神所发的应许；如使徒论完了白白的称义之后，就用一个问题作总收束，「既是这样，还有什么说的呢？」罗马书 8:31。灵魂哪，对这样丰盛的怜悯，你还能反驳什么、力争什么呢？保罗前面一路都只是在张弓，^如今才把箭放出去。「还有什么说的呢？」一面也因为这使我们更觉察不信的危险：希伯来书 2:3，「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？」我若忽略神第二次的相召，我将如何呢？这样，它就是信心工夫上的帮助。（三）在顺服的工夫上，这些问题同样有用；如当试探几乎要在灵魂里得胜的时候，就当以一句刺人的问话迎上去：创世记 39:9，「我怎能作这大恶，得罪神呢？」又如心在敬拜的本分上拖沓沉重，「你献给你的省长试试，他岂能从我手里悦纳么？」玛拉基书 1:8。若是地上的事，我肯这样待地上的君王么？这样你就看见，问题在圣洁生活的每一部分都有独特的用处。要更常用这法子；凡遇一事，就趁机与自己的灵魂交谈。

观察三。由「按着偏心断定是非」（原文作「作恶念的审判官」）而来。诸般的恶都是先从思念里发端的：马太福音 15:19，「因为从心里发出来的，有恶念」；这一句正列在那一串黑名单的头上。情感歪曲思念，思念又染污判断。所以神要表明上古世代的邪恶时，便说：「他们思念所存的想像尽都是恶」，创世记 6:5。无神论的根源乃是思念中的亵慢：诗篇 10:4，「他一切所想的，都以为没有神。」贪爱世界的根源乃是藏在胸怀里的某个可怜的念头：诗篇 49:11，「他们心里思想，他们的家必永存。」这样你便看见，你确有理由到神面前去，求他洁净你的心灵，脱去恶念；确有理由为着这些恶念自卑；确有理由警醒防备它们：以赛亚书 55:7，「恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华。」请注意，不单是他的道路，也是他的意念。你要追查每一个败坏的欲望、每一件失序的行事，一直追到那内里隐藏的某个念头。思念有含蓄的，也有明显的：明显的，就是那印在良心上、比较能觉察出来的；含蓄的，就是圣经所称的「隐藏的意念」和「心里所说的话」。虽然人的欲望、图谋、行事都是照着这些念头而行，我们却不那么清楚地察觉它们；正因它们极其可憎，所以最不容易露面。这样的念头甚多；就如本节所隐含的那个隐藏的念头，便是以财富为贵、过于恩典，这才使他们如此偏邪地断定是非。所以，我们当好好领受那能「辨明心中的思念和主意」的道，希伯来书 4:12，好使你每有一次经历，都能把事情归到它本有的根源与缘由上去：我里面必是有一个卑污的念头，以为没有神；以为世界永存；以为财富胜过恩典；以为罪中之乐胜过永生的指望，如此等等。我们当好好解读自己每一个举动，察看其中所藏着的言语；你们的生活不过是把这些念头说出来罢了。

观察四。以外在的尊荣来衡量人，这乃是一个恶念。这与神的安排相违；因为神往往把最大的荣耀加在那些在世上最不足数、最不被看重的人身上。这也与恩典的性质相违；恩典的荣美不是可感可见、显露于外的，乃是内在而隐藏的：诗篇 45:13，「王女在宫里极其荣华。」基督徒里面才是最好的；世上一切荣耀都在于外表、虚想与浮华：亚基帕和百尼基「大张威势而来」，使徒行传 25:23，μετὰ πολλῆς φαντασίας（带着许多排场与虚象）。涂了颜色的东西，往往比真物更有声势。Nazianzen（拿先斯的贵格利）说，这世界在外是 Helena（海伦），在内却是 Hecuba（赫古巴）：里面没有一样与那外表相称。至于恩典，如今却在帕子之下，「将来如何，还未显明」，约翰一书 3:2。所以雅歌 1:6 说教会是「黑，却是秀美的」；虽然外面卑贱，被苦难所毁损，里面却满有属灵的美丽。那里用了两个比喻来说这事：如同「基达的帐棚，所罗门的幔子」。基达的帐棚：亚拉伯人住在帐棚里，与城中的房屋相比，实在简陋单薄，是不起眼的棚舍，被风雨熏染得又污又黑，然而里面却富丽，满是贵重的器皿；所以我们听见有「基达的荣耀」，以赛亚书 21:16。所罗门的幔子或许也表明同一件事。Josephus（约瑟夫）说，所罗门有巴比伦的幔子，质料与工艺都较粗贱，用以遮盖那雕刻在大理石墙上的精工图像。最大的荣耀乃在幔子之内：「里面存着长久温柔安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的」，彼得前书 3:4。这既与恩典的性质相违，也与一切正当的理性相违：在别的事上我们并不这样判断。我们看重一匹马，不是因它鞍辔的华丽，乃是因它的力量与快跑。从前有个画师被人嗤笑，因为他画不出海伦的美貌，就把她画得富丽。我们也不因一把刀有金带，就断定它是好刀。既然如此，若这念头与神的护理、与恩典、与理性都相违，那么在衡量事物与人的时候，就当依一条更智慧的法则，而不是以外在的尊荣为准：不要以为官长所信奉的信仰就是最好的（约翰福音 7:48），也不要以为那些以世上光彩夺目的人就是最好的人。基督往往乔装到我们这里来，正如当年到犹太人那里去一样——到我们这里，是在他那些贫穷的肢体里。

第5节 我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗？

在这一节里，使徒又提出另一个反对按外貌待人的论据：你们所轻看的，正是神照着他智慧的定旨所召来承受最大尊荣的人。他举出主加在敬虔的穷人身上的三重尊荣：他们是神所拣选的，在信心上是富足的，又是承受国度的后嗣。

我亲爱的弟兄们，请听。——他在此唤起他们的注意，仍旧用他先前所用那充满爱意的称呼。凡遇庄重要紧的事，圣经中惯常先有一番开场，求人留心听：「有耳可听的，就应当听」，马太福音 13:9；雅各在耶路撒冷的会议上也是如此：使徒行传 15:13，「诸位弟兄，请听我的话。」使徒在此用这样的开场白，一则是要激动他们思想那一时代所特有的安排。所以哥林多前书 1:26 说：「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多」等等；就是说，要认真思想神在这些时候呼召人的光景。二则因为他将要提出一个火热的论证，来责备他们那乖谬的偏待人心；而凡事关我们自身光景的，就当求我们竭力留心。

神岂不是……拣选了吗？意思是：神照着恩典的特殊安排，从贫穷人中间挑选出人来，作生命的后嗣。你会发现，事情大体上总是如此，而在那个时代尤其如此。这一面是要驳倒尊贵之人的骄傲，仿佛神会因他们外在的体面而看重他们。神在世上所作的头一次拣选，正是拣选了贫穷人；所以我们才屡屡读到，是贫穷人领受了福音；不单是灵里贫穷的人，也是钱囊贫穷的人。神拣选打鱼的人去传福音，拣选贫穷的人去接受福音；世上稍有身分地位的，被赢得的极少。另一面也是为叫我们不至于以为福音那奇妙的增长与广传，是靠着人的势力、肉体的帮助与倚靠而成就的，乃是靠着神恩典的能力。

世上的贫穷人；就是说，在外在的享用上是贫穷的。提摩太前书 6:17 说到「今世富足的人」。另有一个世界，也有它的丰富，只是在那里有产业的人，在此世往往是贫穷可鄙的。圣徒被描述为那些不在今世存指望的人（哥林多前书 15:19），或说是在这世上贫穷的人；就是说，在当今世人的眼中，他们是卑贱可弃的。

在信心上富足。——可以从两方面说人在信心上富足：或是就信心的高度与长进的程度而言，如经上说亚伯拉罕「信心坚固」（罗马书 4:20），又如那妇人（马太福音 15:28）：「妇人，你的信心是大的。」所以使徒催逼他们在恩赐与恩典上要有属灵的丰盛时，便说（歌罗西书 3:16）：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地（πλουσίως，丰富地）存在心里。」或是「富足」与世上的贫穷相对，指明神在他们的指望与特权上，补偿了他们外在的贫穷。

且要留意，经上说神「拣选在信心上富足的人」，其意乃是「拣选他们去成为在信心上富足的人」。这样的说法与罗马书 8:29 所用的一样：「他拣选我们像他儿子」，意即「拣选我们去成为像他儿子的模样」；使徒在以弗所书 1:4 更是明明说出来：「他……在基督里拣选了我们，使我们成为圣洁」——不是因为我们本是善的，乃是要使我们成为善的。所以这处经文不可拿来支持神预见人之信心而拣选之说；因为他既拣选我们在信心上富足，也照样拣选我们承受荣耀为业。可见这话并非指出神拣选的缘由，乃是指出神拣选的目的；不是说他们本来如此，乃是说要使他们成为如此。

承受国度的人。——荣耀常被描绘为一个国度，而信徒则如同尚未成年的王子。

就是他所应许的。——这一类的应许，随处可见：箴言 8:17，「爱我的，我也爱他」；又如出埃及记 20:6，「爱我……的，我必向他们发慈爱，直到千代」。

给那些爱他的人。——为何在此单单指出这一恩典，其缘由可参看第一章第12节的解释与注释中所列举的理由。这里只须留意使徒所用的次序：他先安置拣选，其次是信心，再次是爱。

所当注意的有以下几点：——

观察一。神常常拣选这世上的贫穷人。狮子与鹰被越过了，被选来献祭的却是羊羔与鸽子。福音「向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来」，马太福音 11:25。神如此行，一面是要显明祂权能的荣耀，就是在他们身上保守他们，又在他们中间保守真理，¹⁸而这些人本无世上的倚靠可以扶持。教会被称为「困苦人的会」，诗篇 74:19；就是一班可怜的人，一无世上的凭借。神通常是藉着使用软弱的器具来显明祂的权能。摩西的手在行奇事以前先变成长大麻风的，出埃及记 4章。耶利哥是被羊角声吹倒的，歌利亚是被一块石子和一个甩石的机弦打死的。一面也因为神要藉着拣选贫穷人，显明祂恩慈的丰富。如今一切都必须归于怜悯。起初神所拣选的是最卑下、最贫穷的，这就足以证明祂并不是被外在的体面所动；祂所拣选的是最有罪的、最微贱的，¹⁹「使一切有血气的，在主面前一个也不能自夸」，哥林多前书 1:28。一个强盗成了乐园中的宠儿，拉撒路被接到亚伯拉罕的怀里。那些连一点自夸的凭据都没有的人，反倒被邀来得恩典。一面又因为神要显出祂的智慧，用这内在的荣耀来补足他们外在的缺欠。利未在众弟兄中没有分，却有主作他的分。神对任何受造之物都无所短缺：富足人有些东西，贫穷人却有「祢赐给百姓的恩惠」（诗篇 106:4），就是那特别的怜悯。做买卖的和兑换银钱的都被赶出殿去；富足人在那里最没有份。一面也是要使肢体效法元首，圣徒效法基督，同样在卑微与受苦上有分：撒迦利亚书 9:9，「你的王来到你这里，是谦谦和和地」。一面也因为贫穷是一种保守他们正直的方法；财富乃是极大的网罗。月亮唯有在最圆满的时候才有月蚀。神的百姓在那时候确实最危险。人说太阳在黄道最高之处行得最慢。人在世上的好处最为高升的时候，通常也就是在本分上最疲乏、在事奉上最死沉的时候。海盗从不去袭击空船：我们最充足丰盈之时，魔鬼也最为忙碌。那些被那地的美好所迷住、看见那地宜于牧羊的人，就不肯进迦南。门徒曾说：「主啊，我们已经撇下所有的跟从祢了」；仿佛守住家业与守住基督，实在难以两全。既是如此——（1）你们贫穷的人哪，要称颂神；神竟眷顾你们，全是出于怜悯。这在你们的卑微中就是一种安慰：被世界弃绝，却被神拣选。人若在自己的良心里是有福的，就不能因别人的评断而成为可怜的：以赛亚书 56:3、4，「太监也不要说：我是枯树；因我必赐他永远的名。」不要因外表卑微就灰心。贫穷人在神那里是有名字的：路加福音 16章，他有一个专名，叫拉撒路；那财主却只用一个通称来叫。在人中间却不是这样。Divitum nomina sciuntur, pauperum nesciuntur（富人的名字人尽皆知，穷人的名字无人知晓），Cajetan（迦耶坦）如此说。我们尽可以忘记穷人，却必定牢牢记住那财主的名字与头衔。（2）你们富足的人哪，要想一想：这并不是神赐给祂百姓的恩惠；不要以那普通的慷慨为满足。你可以有产业，别人却可以有更高的特权。要像Luther（路德）那样，²⁰声明你决不以此为满足；你若未得着祂特别怜悯的凭据，就必不肯安心。

观察二。有今世的穷人，也有来世的穷人。那财主天天奢华宴乐，身穿细麻布，末后却连一滴水凉凉舌头也求不着。Austin（奥古斯丁）说：Desideravit guttam（他渴求一滴水），qui non dedit micam（因他连一点碎渣也不肯给）；他不肯给人一点碎渣，如今却讨不着一滴水。以赛亚书 65:13, 14：「我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。」如今任凭你们自己选择：在这世上作富足人，却在来世作穷乏人；虽然你今日在快乐的海中畅泳翻腾，将来却连一滴凉舌头的水也没有。

观察三。这世上的贫穷人可以在灵里富足。使徒那句谜语式的话得着了印证，哥林多后书 6:10：「似乎一无所有，却是样样都有的。」在世上一无所有，却在信心里样样都有。

观察四。信心使我们真正富足；它是灵魂张开的手，好领受神一切丰盛的供应。我们若空虚贫乏，并非因神的手缩短了，乃是因我们的手没有张开。一个人纵然家资巨万，仍可能是贫穷的：财富不过叫你与别人暂时有些分别罢了，及至到了坟墓里，「大小都在那里」，约伯记 3:19；就是说，众人同处一样的光景，再无分别。在藏骸所中，一切髑髅都是一般模样，无从凭今生的荣饰或卑贱加以分辨。惟有恩典能叫你永远超群。不但如此，财富连在今世也不能叫你常有分别：「因财宝必长翅膀，如鹰向天飞去」，箴言 23:5。既是如此，你们贫穷的人哪，不要嫉妒别人的丰足；你们富足的人哪，也不要以这些享用自喜。Istae divitiae nec verae sunt, nec vestrae（这些财富既不是真的，也不是你们的）——它们既非真实的财富，你们也不能永远称之为己有。

观察五。主所爱的，唯是敬虔的穷人。也有作恶的穷人，他们的心因无知而顽梗，他们的生活因败坏而亵慢。基督说：「你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。」（路加福音 6:20）在福音书作者马太那里，这话得了解释：「虚心的人有福了。」（马太福音 5:3）大卫说：「下贱的人聚集攻击我。」（诗篇 35:15）许多时候，那等身分的人正是神的儿女与神的圣工最恶毒的敌手，是无礼的尘土，偏要扬起来扑在神百姓的脸上；他们的怒气尤其凶猛，因为里头既无知识，又无政治上的约束，也无良好的教养可以挫其锋芒。

观察六。神一切的百姓都是承受产业的人；他们是承受产业的人，却也不过是承受产业的人。他们是承受产业的人，这是凭着他们儿子的名分而来的：罗马书 8:17，「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。」耶稣基督是本性上的儿子，也是本性上的承嗣者；我们既是被收纳的儿子，就是被收纳的承嗣者。希伯来书 1:2 称他为「承受万有的」；他又把自己的特权赐给了我们。你只要想想，一个神的儿女是何等的承嗣者，竟被接纳进入与基督同等的特权之中；所以使徒说他是「同作后嗣」的。按属灵的方式，并照我们所能承受的度量，我们必要得着基督所有的同一荣耀。再者，他们是权利不可废夺的承嗣者。人可以立后嗣，也可以改变心意，尤其是对所收纳的后嗣；但神永不改变。为使我们确知此事，我们有质，哥林多后书 1:22；我们又有初熟的果子，罗马书 8:23。有质，是显明我们的产业何等确定；有初熟的果子，是显明我们的产业何等美好；一是尝其何等美好，一是保其何等确实。既然如此，你们既已尝过以实各的葡萄，对自己得儿子名分略有知觉，就可以放心：神绝不更改他慈爱的定旨。再者，他们是这样的承嗣者：不但盼望承受天父的产业，更要承受他自己。神不单把天堂过继给你，更把他自己给你：「我要作你们的神」；quantus quantus est（他是何等的伟大，就以何等的伟大），神都是你的。故此诗篇 16:5 说：「耶和华是我的产业。」再者，他们是在父亲活着的时候就得以享有产业的承嗣者²¹。人把家业留给我们，是在他们再不能享有的时候；但我们的福分乃是：神与我们一同享有；所以经上说「和他一同得荣耀」。再者，他们所承受的产业，绝不因同作后嗣者众多而有所减少。许多丰盈的溪流一分入几条渠道便干涸了；但在这里，人越多，特权越大。能在众圣徒中间同享神，这是何等的福分！他们「要与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。我们可以同承产业而毫无嫉妒。同伴本身就是福分的一部分：这正是使徒所举的动力之一，「你们乃是来到那无数的圣徒和天使那里」，希伯来书 12:22, 23。「天国里谁是最大的？」（马太福音 18章）这问题实在愚昧；因为当神在万有之中作万有的时候，他必充满每一个器皿。这样的问题只配我们今日的光景；但在荣耀里，既没有罪来激起这般好奇，也没有缺乏来引发这般询问。

他们不过是承受产业的人：唉！如今他们叹息，等候得儿子的名分，罗马书 8:23，就是等候完全享受这名分的特权。约翰一书 3:2 也说：「我们是神的儿女，将来如何，还未显明」；我们有权利，却未得完全的占有。产业实际到手时是何等光景，连指望也测不出来。神所施展的良善已多，所积存的更多，诗篇 31:19。值得留意的是，圣经论到一切基督徒的特权，都好像要等到审判之日才得成全。关于儿子的名分，我已说过，圣徒仍在等候。至于称义，到那时我们才知道其中的安慰；那时基督在他庄严至尊的日子，在他公义得胜的凯歌之中，只记念信徒的服事，而略过他们的罪。那时我们才真知那应许的意思：「我是那涂抹你过犯、不再记念你罪恶的。」我们如今的安慰是搀杂的，常被疑惑惧怕所困扰；但当我们的赦免在全世界面前被庄严宣告时，我们才真知道被宣告无罪是何等滋味。所以圣经说话，好像我们称义的判令要到那时才颁下：使徒行传 3:19，「你们当悔改，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。」或许这也正是那处经文暗示来世罪得赦免的缘由：马太福音 12:32，「今世来世总不得赦免」；i.e.（即），赦罪的判令，如今既不能真正颁下，那时也不能庄严宣告。救赎也是如此：我们要等到从死亡与坟墓中得赎，从一切祸患中得着完全终极的拯救，才明白这特权；所以经上说我们「等候我们的身体得赎」，罗马书 8:23；又说「你们要抬起头来，因为你们得赎的日子近了」，路加福音 21:28。或许这也是使徒历数我们与基督联合的果子时，把救赎放在末后的缘由，哥林多前书 1:30。在此我们有义、有智慧、有恩典，惟有在来世才得救赎；所以主的日子被称为「得赎的日子」，以弗所书 4:30。与基督联合也是如此；这联合虽在此地开始，却屡屡中断，以致更像是离别而非联合：哥林多后书 5:6，「我们住在身内的时候，是与主相离。」使徒这样说，是因我们未能畅然享受他同在的安慰。所以腓立比书 1:23 说：「我情愿离世与基督同在」；基督徒在此虽与基督同在，倒不如说是没有他。到那时我们才知道与他同在是何等滋味，就是当我们的身体与灵魂一同被迁入天上，永在他的眼前、他的面前。成圣也是如此：旧人所存留的还这么多，新人几乎所剩无几；因此审判之日被称为 παλιγγενεσία（重生），马太福音 19:28；就是万物更新之时，就是我们得以安置于永远境地之时；这或许也正是使徒那句话的由头，帖撒罗尼迦前书 3:13，「在基督降临的时候……成为圣洁」。

由此可见，在基督徒特权的各方面，我们虽是承受产业的人，却不过是承受产业的人。既然如此，你们「有圣灵初结果子」的人，来罢，当因你们的指望而喜乐：「你看父赐给你们是何等的慈爱！」约翰一书 3:1。我们本是外人，却得作儿子——不，得作承嗣者；我们本是卑微的——或许在世上是贫穷的、行乞的——却得着这 ἐξουσίαν（权柄），得着这样的尊荣加在我们身上，被选入那从来最美、将来也最美的国度，约翰福音 1:12。我们本是仇敌，既叛逆又可鄙，却仍作承嗣者：从「可怒之子」变为「承受荣耀的后嗣」。神本不需要这样的收纳；他有一位儿子，在万世之前就被称为他的喜乐、他的欢欣，箴言 8:31，然而他竟愿使你这与他家为外人、向他冠冕作叛徒、在世上如此卑贱的人，与他的独生子同作后嗣。哦！这该在我们里面生出何等的爱与感谢！神格中的每一位都向我们显出他的爱：父收纳我们：「你看父赐给我们是何等的慈爱……」；子暂时放下、卸去他的尊荣——不，甚至舍命，为我们买来这权利，加拉太书 4:6；「圣灵又见证我们是神的儿女」，罗马书 8:15。哦！当以崇高高举的心思，敬拜三位一体之爱。

再思想，这里有何等的安慰，可抵挡我们在世上所遇的一切沮丧与羞辱；乔装的王子常被人轻视，承受天国的人也被世人辱骂。但你为何要垂头丧气呢？撒母耳记下 13:4，「你为何日渐消瘦呢？你不是王的儿子吗？」你们不是承受荣耀国度的后嗣吗？顺带说来，这里也有一句劝告世人的话：不可轻看那最卑微的敬虔人——他们是承受产业的人；人人都敬拜初升的日头，人人都留意那承嗣者。哦！要与他们结为朋友，日后他们必于你有益：路加福音 16:9，「要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去」；意思是，要用那常被滥用于罪中的财物，去结交那些贫穷敬虔的圣徒；他们必与基督一同审判世界，哥林多前书 6:2。与他们结交，使他们可以为你投一票，接你进入天上的喜乐。基督在审判之日所要留意的一件大事就是这个：「你们既这样待我这赤身露体的弟兄中一个……」马太福音 25:40。

观察七。信徒乃是承受国度的后嗣。天堂与荣耀常常是以「国度」这一名分向我们陈明的，这样的经文随处可见。国度是为君王所设的；而每一位圣徒都是属灵的君王：启示录 1:6，「他使我们成为国民，作他父神的祭司。」与此相应，彼得前书 2:9 说我们是「有君尊的祭司」。这两重尊荣被联在一处，因为古时他们的君王就是祭司，各家的家长就是那家的祭司。Cohen（祭司／首领）一词既可指米甸的首领，也可指米甸的祭司。但言归正传。他们是君王，乃因他们有属灵的权能，能治服自己、罪、撒但和世界；又因他们是君王，所以他们的荣耀必是一个国度。再者，基督是君王，故此他们也是君王，他的国就是他们的国。他们既与基督联合，就得以有分于他的王权。再者，我们所盼望的荣耀与一个国度之间，实有极大的相似：路加福音 12:32，「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」它被称为国度，是就其光华、欢筵与荣耀而言。这在人间原是最高的卓越，也是尊卑之别的标记。又是就其侍从而言；天使乃是「服役的灵」，希伯来书 1:14。他们如今已是如此；但在那里，他们如同守门的，站在我们那城的十二个门旁，启示录 21:12。不但如此，基督自己还要束上带，服事那些他第二次降临时见其警醒等候的人，路加福音 12:37。它是一个国度，也是就权能与治权而言。「万有全是你们的」，哥林多前书 3:21,22。他们「要审判世界」，哥林多前书 6:2,3；是的，连恶天使也要受他们审判。又是就其满足与称心的丰盛而言。在那里有「永远的福乐」，诗篇 16:11。这一切都汇聚起来，成就它为一个国度。那是至高尊荣与荣耀的境地，是极大的喜乐与满足，有尊贵的侍从，有广阔的治权。除这一切之外，你还可加上我们将要享受的那极大的自由与释放，脱离罪恶与患难。我们将不再受撒但的辖制，也不再遭那卑污之心的抵挡。啊！那么，我们既盼望这些事，「该当怎样为人呢？」使徒有一段劝勉正合此意：帖撒罗尼迦前书 2:11,12，「行事对得起那召你们进他国的神。」如今就当活得像君王一样：管辖你的心灵，审断你的灵魂，超乎寻常的追逐之上——鹰不屑于捕捉苍蝇；超乎寻常的十字架之上——cogita te Caesarem esse（要思想你自己是该撒）。要记得你有一日要与神一同在荣耀里作王。要循序渐进地进入你的国度：「神的国……乃在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。」罗马书 14:17。至于其余的人，他们至今至多仍处在一种未定的光景中，这便是一个激励，催逼他们竭尽所能，使自己在这指望上有分：马太福音 11:12，「天国是努力进入的。」它既是一个国度，人为它便这样竭力。哦！你要思量，这是为着一顶冠冕，这必激发你以十分的殷勤去追求。懒散的愿望、昏睡的祷告，是远远不够的。

观察八。天国是一个凭应许而立定的国度。它不但是美善的，足以引动你的渴慕；更是确定的，足以扶持你的盼望。你要看它不单是一个国，更是所应许的国，并且要断定那应许的是可信的。惟有在应许上有分的人，才能以这样的盼望自慰。他们能为自己的灵魂向神恳求说——我们有你的话；有「你叫我所仰望的应许」，诗篇 119:49。天国不但已经预备，更是已经应许。你所有的不必只是飘忽无定的盼望，而可以是坚定不移的确信。

观察九。国度的应许是向那些爱神的人作的。爱是信心的果效，是一切本分的根基，因此也是属灵光景最好的凭据。不爱的人就是不信的人；不爱的人也不能顺服。那么，就当留意这一恩典。你爱神吗？当应许中明明载有条件时，我们若未确知自己合乎那条件，便不能从应许中取得安慰。正如基督问西门彼得说：「你爱我吗？」你也当这样与自己的灵魂交谈：你爱神吗？不但如此，还要再三追问自己的灵魂：你真是爱神吗？爱的果效与产物是多方面的。凡爱神的，就爱那从神而来的。例如：（一）爱他的荣耀。他们最大的心愿与喜乐就是尊荣他，好叫自己无论以何种方式都能有益于神的荣耀。提摩太后书 3:2 所提的罪：「专顾自己，正是与此相反的心态。人所行的一切若都带着私己的图谋，他对神的爱便甚少。（二）爱他的诫命。我先前已经指出，人通常是爱罪而恨恶诫命。那些拦阻他们败坏欲念的圣洁律法，使他们心里烦恼。天然的良心印下本分的意识，卑污的情欲却生出对本分的厌恶。但如今约翰一书 5:3 说：「我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。」本分成了他们的喜乐，圣礼典章成了他们的慰藉：诗篇 26:8，「耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。」他们必渴慕常与神同在，愿在那可以与他相遇之处。（三）爱他的朋友。他们爱基督徒，只因他们是基督徒，纵然那人在别的方面何等卑微。爱弟兄被列为极其重要的凭据，约翰一书 3:14。你们可凭这些凭据来审察自己。

第6节　你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗？

使徒在此力求使他们对自己的过失有所知觉。因为他既已证明按外貌待人是罪，就径直落到他们的良心上说：你们已犯了这罪，你们藐视了穷人。随后，为要显明他们的行事不只是虚妄和邪恶的，更是愚昧无知的，他又提出一个新的论据：「那富足人岂不是欺压你们么？」他实际上是在问他们：难道你们要把这许多尊敬给那些行刑者、欺压者么？但你要说，使徒在此岂不是激动他们去报复么？我们岂不是当「爱我们的仇敌，善待恨我们的人」么？我回答说——（1）爱仇敌是一回事，出于某种偏邪的顾虑而看重他们又是另一回事；谄媚阿奉与人道、礼节上的相待，二者有别。（2）有些人得罪教会何等之深，以致他们不能向神的百姓索取丝毫世俗的礼敬：约翰三书 10 节，「也不要问他的安。」又如列王纪下 3:14，「我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。」（3）使徒所说的不是针对某些人，而是针对事情的性质。你们要尊崇财富么？那正是一切祸患看得见的根源。你们看见那等阶级、那等身分的人，通常都是逼迫人的、亵渎神的。他是笼统地说富足人，并非专指那些常来教会和会堂的人；不然，你若以为这话是针对某些人而非针对那一阶层，就误解了使徒的论据。他的论据是这样：你们看见没有人比富足人更为害人、更是教会的公敌，你们却要在教会中因财富而优待人么？为要证明财富不足以作基督徒礼敬人的根据，他便举出人惯常对财富的滥用。

你们反倒羞辱贫穷人。——他在此指明，他们的行事与神的安排何等相违：神已将尊荣加在他们身上，你们却使他们受辱；原文所用的字正是这个意思。先知论到类似的罪，说法是这样：阿摩司书 5:11，「你们践踏贫民。」

那富足人岂不是……吗。——他所指的，或是那些尚未归信基督教的富足外邦人和犹太人，因为迫害通常出于那一等人、那一阶层，如文士、法利赛人和大祭司：「城内的尊贵妇女……被挑动起来，攻击保罗和巴拿巴」，使徒行传 13:50；或是指那些假基督徒，他们既有权势尊大，便欺压自己的弟兄，向他们施行各样的强暴。或者，更宜按普通的意思来讲，就是泛指任何一类富足人。

欺压你们。——这词是 καταδυναστεύουσι（滥用权势压制），意即滥用他们的权势来与你们作对，或僭取一种从未赐给他们的权柄。所罗门正是在这个意义上说，箴言 22:7，「富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人。」管辖，就是僭据一种权柄，虽然他并未受任官长之职分尊荣。

拉你们到公堂去吗？——若将此解作那些未归主的犹太人，其意便是：他们推动了这场迫害，与马太福音 10:17 所说的相同，「他们要把你们交给公会。」或者，若泛指富足人（我更倾向于此），则是指他们惯常施于穷人的强暴手段，像对待欠债的人那样拖拉他们：「揪着他，」马太福音 18:28。先知以赛亚也用「以凶恶的拳头打人」来表明同样的残暴，以赛亚书 58:4。在犹太人中间，债主对欠债之人拥有极大的权柄，我们的使徒用 ἕλκουσι（他们拉扯）一词便暗示了这一点；而当他加上「到公堂去」时，就更加重了这在他们中间已成习常的罪恶：这不单是对穷人施行强暴，更是假借律法的形式来欺压他们；或是用缠讼不休的官司把他们磨得精疲力竭，或是凭着自己的权势与尊大所博得的偏待，当下就夺去他们应得之权。这种作为在万国中间都是常见的，在犹太人中间尤甚，因此圣经处处都记着这事。参看诗篇 10:9-10。

所当注意的有以下几点：——

观察一。由「轻看穷人」一语可见：凡众所共知、明明摆在眼前的罪，就当直截了当地指责。拿单对大卫说：「你就是那人」（撒母耳记下 12:7）。当所行的事已是众目昭彰，软弱无力的责备便毫无用处。先知径直击在大卫的胸口上，说：这就是你的罪。城中失火之时，岂有人冷冷淡淡地走来说：那边烧起大火了，愿神保守它不至害人？断然不会；他必要呼喊：走水了，走水了！你们若不去扑灭，就都要毁在其中了。照样，当所行的事既是公然的，又是显而易见的罪，就不宜用玄想式的讲论和不痛不痒的劝勉来敷衍，而当直指其事说：你们轻看了穷人。诸位，这就是你们的罪；你们若不改，这就要成为你们的败亡。当罪已成流弊、祸患已近眉睫之时，讲道略带几分火热，正是合宜的。

观察二。从「你们倒」这句话来看。他将他们的作为与神的安排相对立；轻看穷人乃是一种罪，不但违背神的话语和成文的旨意，也违背神在其作为与安排中的心意与本意。这乃是一种 gigantomachy（与神争战），是抗拒神。（一）这违背神在创造他们时的心意：箴言 22:2，「富户穷人在世相遇，都为耶和华所造」；就是说，他们在这一件事上相遇，即他们同有一位造他们的主。还有另一处相遇，约伯记 3:15；他们在坟墓里相遇，在死亡中相遇，也在造他们的主那里相遇。神从来没有造一个受人轻蔑的受造之物。这些思想理当拦阻我们轻看人。他们受造与我们一样，他们死去也与我们一样。穷人被称为我们「骨肉之亲」，以赛亚书 58:7；他与我们同是亚当的子孙。（二）这违背神的护理——就是祂那普遍的护理，是祂在世上设立了这样的次序：箴言 17:5，「戏笑穷人的，是辱没造他的主」；就是说，是藐视神智慧的安排，因祂愿意世界由山岭与幽谷构成，愿意穷人与富人交错杂处；所以基督说，马太福音 26:11，「常有穷人和你们同在。」这是护理中已定的规例与法则之一，并且为世上各种用处与职事所必需；这样才保全了秩序。人类社会中有许多职分与工作是不可缺少的，因此有些人的心性被造得适于手艺与劳苦的力工，而心志较高、教养细致的人是不肯屈就的。（三）这也违背神特别的护理，藉此护理，最大的恩赐常常赐给那些在世上贫穷卑微的人；他们的心思因贫乏而磨得敏锐，或许在理性的运用上更为清明。乃缦的仆人所见的比他主人更多，列王纪下 5:13；所罗门也提到「一个贫穷的智慧人救了那城」，传道书 9:15。不但如此，神也常常将「承受救恩」这独特的尊荣加在他们身上。上下文说穷人「在信上是富足的」；这样，凌辱他们的害必然归到神身上，因为他们是祂的朋友、祂的儿女；而朋友之间万物相通，恩情如此，凌辱亦如此。

观察三。富足人通常是逼迫人的，或是欺压人的。他们的邪恶又添上了机会的便利。通常，当心里的倾向与外面的机会相遇，罪就被引出来、显露出来。许多人有那心愿，却没有那能力。这世界若不是有神护理的种种拘束，早已成了一座公共的戏台，任凭各样奸恶在其上搬演。所以所罗门把穷人欺压穷人当作一件稀奇怪异的事。此外，财富使人心高气傲，使人变得凶狠。他们少有受苦的经历，因此也少有怜悯之心。神劝勉以色列的理由乃是这样的：要善待寄居的，因为你从前也作过寄居的；要善待穷人，因为你祖宗原是一个将亡的亚兰人。这一类的推理在圣经中屡见不鲜。但如今，人若一味安逸度日，他们的心就不会因体会人生常有的变故与艰难而变得柔和。因此，权柄既在他们手中，他们便使用它，正如野兽使用它的力气一般，行出强暴的事来。先知在阿摩司书6章中屡屡责备「雅各的荣华」和「宫殿中的欺压」。再者，财富往往终于骄傲，骄傲又冲破一切公共的与道德的约束；于是人就以自己的意愿为律法，以为世上其余的人都是为服事他们的享乐而造的。此外，这世界又使他们心中充满贪婪的欲望，要多得世上之物，无论得来的手段何等不义。你既看见他们作欺压人者的缘由，也就看见他们作逼迫人者的缘由，因为通常最卑微的人在信仰上最为热切。世界的灵与基督的灵彼此为敌。福音把众人置于同一水平上，这是那些高抬自居的人所不能忍受的。加之，他们惧怕基督的事会搅扰他们属世的利益与产业。犹太人的官长惧怕百姓中间生出分争，惹得罗马人来到。格拉森人惧怕失了他们的猪。这类缘由还可举出许多。既是如此，富足人就当格外谨慎，躲避那些似乎与他们的地位身分紧紧相连的罪。这固然极难，然而「在神凡事都能」。财富被称为「不义的钱财」（路加福音 16:9），因为它通常是不义的工具与诱因。Jerome（耶柔米）那句话说得严厉，却往往属实——Omnis dives aut iniquus est, aut iniqui haeres（凡富足人不是自己作欺压者，就是欺压者的后嗣）——就是说，每一个富人不是自己欺压人，就是承受了欺压人者的产业。诚然，又富足又公义，几乎是不可能的事。你们这等景况中有许多相随而来的祸患。有道德上的恶，连外邦人也看得出来的，如骄傲：「要嘱咐他们不要自高」（提摩太前书 6:17）。又如夸口，并带着几分藐视他人：耶利米书 9:23，「富足人不要因他的富足夸口。」又如不义：箴言 22:7，「富户管辖穷人」，就是以势力与强暴管辖；这字也可译作「辖制欺凌」。再有奢侈与挥霍。人滥用他们那分肥美的产业，尽都花在自己的私欲上。那财主「天天奢华宴乐」。但也有属灵的恶，那是更坏的，因为它们潜藏得更深，不易察觉。这些就是——（一）忘记神，正当神最记念他们的时候。安逸度日的人对本分几乎全无知觉。亚古珥祷告说：「使我也不富足……恐怕我饱足不认你」（箴言 30:9）。（二）倚靠受造之物。因此才有那些屡次的警戒：提摩太前书 6:17，「不要倚靠无定的钱财」；诗篇 62:10，「若财宝加增，不要放在心上。」受造之物往往与神争宠；我们享有得越丰盛，就越难拦阻这心不去倚靠它们。（三）贪恋世界。我们常与什么对象相往来，就被什么所沾染；人所有的越多，用在神的事上和自己身上的反倒越吝啬。所罗门说到「财主积存资财，反害自己」（传道书 5:13）。约伯记20章22节也有一句话说：「他在满足有余的时候，必到狭窄的地步。」再没有比有家业而不得享用更明显的神之咒诅了。又如（四）安逸自恃：路加福音 12:19，「灵魂哪，你安安逸逸的吧，你有许多财物积存，可作多年的费用。」这些都是紧附于财富的恶，正如锈之附于银钱。我只把它们一一提名，因为我不愿岔开去逐条铺陈。

第7节。他们不是亵渎你们藉以得名的那尊名吗？

他继续列举财富的种种滥用。那些与神为敌、与信仰为敌的人，那些亵慢「基督徒」这尊贵之名的人，除了富足人还有谁呢？

他们岂不亵渎……——有些人把这话解作那些口称信主的属肉体的富人，仿佛他们以自己行事的丑闻，使基督教本身招来了憎恶与恶名。这样，「他们亵渎」按这种理解就是「他们使人亵渎」。他们认为这是一种希伯来语法，是以 kal（卡干，简单主动式）代 hiphil（希腓干，使役式）。众解经家几乎都是这样讲的。他们举出那些相似的经文为证：罗马书 2:24，「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」；彼得后书 2:2，「真道因他们的缘故被毁谤」，就是说，藉着他们的缘故；还有提摩太前书 6:1，吩咐仆人要顺服，「免得神的名和道理被人亵渎」；提多书 2:5，妇女应当谨守、贞洁，「免得神的道理被毁谤」。诚然，宗教受的羞辱，莫过于属肉体的口称信主之人的生活所带来的。然而，把此处所说的话应用到富有的基督徒身上，正是解释这段上下文的大错。使徒在此只是就那个时代富人的品行作一观察：他们通常都是基督教的死敌；由此便推论说，财富在教会中并不是一项值得看重的条件，不该据此提拔人居于治理与尊荣的地位，也不该凡遇争讼便偏助他们的案情。

那尊贵的名，καλὸν（美好的、尊贵的），如前面第3节所用的—καλῶς，「请坐在这好位上」，按原文即是尊荣地。

你们所被称的。——原文作 τὸ ἐπικληθὲν ἐφ᾽ ὑμᾶς（那被称在你们身上的），有人如此解释：「就是你们所呼求的那名。」这被用作基督徒的一种描述：哥林多前书 1:2，「凡求告基督之名的人」；提摩太后书 2:18，「凡称呼基督名的人」。或者如此解：那名是在你们身上被称呼的，即在洗礼之时，如马太福音 28:19 与使徒行传 2:38。抑或不如照我们的译法，「你们所被称的」；因为「称在你们身上」这句话正是此意。这话曾用于妻子，妻子是从丈夫的名而得称的：以赛亚书 4:1，「容我们归你名下」；也曾用于儿女，如创世记 48:16，「愿他们归在我的名下，和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下」；如此，这话便指基督的名加在祂百姓身上，因他们与祂有这样的关系，作祂的新妇、作祂的儿女。

所当注意的有以下几点：——

观察一。恶人中的富足者，比一切人更容易亵慢。他们「居心自比神的心」，以西结书 28:5,6。财富生出骄傲，骄傲终归于无神。况且他们享用受造之物最为宽裕放纵，言语便容易失体统。当他们的心被酒和欢乐烘热点燃，就按捺不住，非要把心中的恶毒吐在基督的道路和基督的仆人身上。那些欢宴饱足的巴比伦人非要听一首希伯来的歌，诗篇137篇。在许多人看来，若不把施洗约翰的头放在盘子里端上来，就算不得筵席。宗教，或是敬虔的人，必须被端上席去，供他们的嬉笑戏耍作下酒之物。

观察二。爱基督的人必恨恶亵渎的人。使徒要使他们看轻这些不敬虔的恶人时，便说：「他们不是亵渎你们所敬奉的尊名吗？」摩西听见有人亵渎神，便发出圣洁的热心，利未记 24:13-14。大卫也说，诗篇 139:20-22：「因为他们说恶言顶撞你；你的仇敌也妄称你的名。耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？……我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。爱是极其敏感的，所爱者稍受一点亏负，它便觉得痛。尤其当那受爱的对象遭受如亵渎加于基督那样极大的藐视时，爱心更要迸出火花，以火热的热心燃烧起来。我们这时代那些迦流一流的人，听见基督的尊名被可咒可诅的亵渎所玷污，竟能如此漠然，毫无义愤，这正显明他们对基督的爱是何等稀薄。大卫以那些说恶言顶撞他的神的人为仇敌；这些人却把这等人当作心头所宠爱的。

观察三。基督的名是尊贵的名。基督教永不会成为你的羞辱，倒是你可能成为基督教的羞辱。使徒保罗说：「我不以基督的福音为耻。」罗马书 1:16。许多人在属肉体的同伴中间羞于承认自己所信的，仿佛作基督的仆人竟是一件可羞耻的事。哦！这原是你的尊荣。基督教既是你的尊荣，你也当作它的尊荣，免得污损这尊贵的名：「荣耀……的道」，提多书 2:10。世上那一群恶人乃是 ignota capita（无名之辈），是无人知晓、无人留意的人；他们可以犯罪，又再犯罪，世人却不加理会。然而，看见有尊贵之名的人被过失所胜，这如何助长了未受割礼之人的夸胜！世上的含族之辈，一见挪亚醉酒便要笑了。白衣上的污点与斑迹，是最容易被人看出的。

观察四。基督的子民乃是照着基督的名得名、得称的；基督徒之名，是从基督而来。使徒说，以弗所书 3:15，「天上地上的各家，都是从他得名。」这名最初是在安提阿起的，使徒行传 11:26。他们先前称为「门徒，但为要与假弟兄有所分别，他们就自称为「基督徒。」他们的仇敌称他们为「拿撒勒人，又称他们为「加利利人；约在那时也有一个如此为名的教派，半是犹太人，半是基督徒。如今单单这名，就催逼我们谨慎与圣洁。要记念基督所行的：你们是照 他的名得称的：提摩太后书 2:19，「凡称呼基督之名的人，总要离开不义。」πᾶς ὁ ὀνομάζων（凡称呼名的人），就是那以在祈求中使用基督之名为荣的人。亚历山大大帝曾对他一个也名叫亚历山大的将领说：Recordare nominis Alexandri（要记念亚历山大这名）——你切不可行任何有辱亚历山大之名的事。照样，你也切不可行任何有辱基督之名的事。又如另一人论到某件不体面之事时所说的：我本可以做，若我不是提米斯托克利；照样，我本可以做，若我不是一个基督徒。或如尼希米所说：「像我这样的人岂要逃跑呢？」我既是照基督的名得称的，岂可行这事呢？再者，这名也是你在祷告中可以向神陈说、以求恩典与怜悯的凭据；他的名既加在你身上，这便叫你在他心肠中格外可亲。神的应许原是向这等人所发的：「这称为我名下的子民，若……」历代志下 7:14。申命记 28:10 也有一个极显著的应许：「地上万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。」你也可见教会如此陈情，耶利米书 14:9：「耶和华啊，你仍在我们中间，我们也称为你名下的人，求你不要离弃我们。」你也可以这样到神面前去说：主啊，我们的光景虽是如此，但「我们是称为你名下的人。」

第8节。你们若照着经上所说「要爱人如己」的话，全守这至尊的律法，便是好的。

如今他要揭出他们如此颠倒地分派尊敬所凭的根基。那并非他们所托词的爱心，乃是因着有利可图而尊崇人的外貌。因为这一节乃是一种预辩（prolepsis），即预先堵住那可以料见的托辞；那托辞或许可以这样措辞：说他们不当因过于谦卑、把敬重给了最不该得之处而受责备；又说他们如此行，乃是顾念公众的益处，是必要地遵守神在人间所设立的等级与尊卑之分。使徒设想到这一诘难，一面用退一步承认的方式回答：你们若是出于顺服第二块法版而行（使徒用「要爱人如己」这一总纲道出其大意），那么这样的敬重，只要按正理调节，又「照着圣经而行，不过是本分；一面又用责服人的方式回答：你们对富足人过度的敬重，连同对贫穷人的藐视，乃是一种谄媚与偏心，是律法所公开定罪的。因为在律法或圣经的观念里，那贫穷的、那我们可以帮助、可以周济的，与富足人一样是我们的邻舍，是的，更可说他才是我们的邻舍。

你们若全守，τελεῖτε。——你们若正正当当、完完全全地遵行律法，就是律法中那论到待人接物之外貌的那一部分。这字按本义乃是「你们若全然成全」的意思。诚实无伪原是一种完全。天主教的人常举此处为据（此外还有别处），要证明义人能够全守神的律法。其实这里所含的，不过是对律法全备本分的一种真诚的看重罢了。

那至尊的律法。——他如此称呼它，或是因为神是万王之王，而耶稣基督是众圣徒的王，启示录 15:3；这样，律法无论在神手中或在基督手中，都是至尊的律法，稍有偏离即是叛逆。你们不会轻易去违犯君王的律例。神的律法之所以称为至尊的律法，乃因立法者的尊荣。叙利亚译本支持这层意思，因它译作「神的律法」；或者，也可从律法本身的价值来称它为至尊：凡卓越的，我们便称之为「至尊的」；又或是因它在良心上有极大的权能。人的法律严格说来只是执行性、解释性的；神的律法却是至尊而绝对的。或者称「至尊的律法」，是要显明它的平直明白，如同「王道」一般；或按我们的说法，就是「王的大道」。故民数记 21:22 说：「我们只走王道。」与这说法相合，「至尊的律法」可以含有本分之大道、正路的意思。或者，最后一层意思，称为至尊的律法，是要标明它诫命的宽厚大度。神所吩咐、用以引导你们如何分配敬重之意的命令，并不叫你们如此卑屈谄媚；它所要求的本分远为尊贵、远为大度。

照着经上所记；就是说，正如圣言中屡屡记载的那样。此处所指明的这条命令，在圣经中一再重述，见利未记 19:18。七十士译本在译那处经文时，所用的字句与我们使徒此处所引的完全相同。我们的主也屡次重提此命，见马太福音 22:39；众使徒亦屡次引用，见罗马书 13:9；加拉太书 5:14。这条准则的全备意义，我们随后就要展开。

你们这样行就好了。——同样的说法也见于腓立比书 4:14，其意乃是说：他们若如此行，便无可责之处，也可以公义地从上下文所指控的罪咎中得着开释与宣告无罪。顺便我们从此可以推知：使徒并非一概禁止人对富足之人有所尊重，他所禁止的乃是那种卑污的尊重，就是带着上下文所描述的那些情形的尊重。

从这节经文中，可以观察到以下几点：——

观察一。最卑污的邪恶，也总会给自己找一层体面的遮盖与借口。罪喜欢乔装而行，因它本来的面目丑陋可憎。所以撒但用尽机谋，我们的心又被无知与自爱所欺哄，便设法把罪遮起来、掩起来，好叫我们宽待自己；这正当叫我们格外儆醒。切不可为一桩卑污的行径寻一件本分的外衣，也不可从律法里找些托词来搪塞良心的责备。撒但的诡诈，有时是把罪装扮成本分的形状与外貌，有时又把本分描画成罪的模样，如同基督在安息日治病，就被人如此看待。你要格外存疑，尤其在牵涉自己私利的事上，免得下贱的逢迎被算作必要的顺服，不义之财被当作敬虔。当按着准则查验这行为的性质：那至尊的律法，可容得下这样的谄媚屈膝吗？也要查验你自己的心：我的目的正不正，如同我的行为正不正？单单作律法所吩咐的还不够，还必须照律法所吩咐的样式去作。本分之事，若所存的心与所定的目的是属肉体的，也能变作罪。

观察二。来到律法面前，是察出自欺的最好途径。使徒说，若是照着律法而行，那就好了。保罗因诫命的到来而死了（罗马书 7:9）；就是说，诫命在他心中一施定罪之力，他便看见自己原是处在死亡与失丧的境地。所以罗马书 3:20 说：「律法本是叫人知罪。」因此我们当常常与诫命交谈，凡有所行，都当就近它请教。

观察三、主的律法是君尊的律法。（一）它有一位君王作者。那催人顺服的庄严动机就是：「我是耶和华。」Marcion（马西昂）说律法出于一位邪恶的神，这是褒渎的话。如今许多人轻蔑律法，说话的口气仿佛也有马西昂的灵。赐下福音的那同一位主耶稣，也赐下了律法。所以使徒行传 7章屡次说，律法是「藉天使传的」；就是那位立约的使者。又如希伯来书 12:25 直到末尾，使徒证明震动西乃山的正是主耶稣的声音。神学上有一条众所公认的定则：父从未以任何形状显现，因此旧约中一切显现都是第二位的显现。（二）它所要求的是尊贵的工作，是配得君王去作的；这服事最与人心灵的尊荣相称。服事就是尊荣，本分就是特权：何西阿书 8:12，「我律法的大事」（武加大译作 honorabilia legis，即律法中可尊之事）。论到以色列，曾说没有一国的尊荣高过万国，因为他们有神的典章，这就是「他们的智慧」，申命记 7章。神荣耀中最光辉的一面就是他的圣洁，所以说他「因圣洁而荣耀」；我们的尊贵也在乎成为圣洁。凡使一切遵行之人都成为君王的律法，必然是君尊的律法。（三）又有君尊的工价；不多不少，正是要使你们众人都成为神的君王和君侯：「你们来承受那为你们所预备的国」；又说，「从此以后，有公义的冠冕为我存留」，提摩太后书 4:8。这就是你们日后要从神那里得着的款待——都要被加冕作君王和君侯。哦！那么，就在你们的思念中把这尊荣归给律法罢。人在本性里也未尝不敬重严正。神的典章何等超绝！当责问自己：为何你竟不能更多地降服在它们的权下。在罪的道路上，你有的是恶主人、更恶的工作、最恶的工价。有恶主人：「你们必行他的私欲」，约翰福音 8:44；那些私欲是撒但的私欲，他是那些私欲的作者。有恶工作：罪是最大的奴役与束缚，彼得后书 2:18；人心在本性里就要起来抵挡它。又有恶工价：罗马书 6章，「罪的工价乃是死」。好罢，那么就把这些不相称之处压在心上，说：「我在神身上找出什么恶来呢？」耶利米书 2:5。是神向我作了幽暗之地呢，还是罪向我作了幽暗之地呢？Polycarp（坡旅甲）说：我服事他已八十年，καὶ οθ̓κ ἠδίκησε μὲ，他从未亏负我。你们当与自己理论：你们岂要得罪这样一位君尊的主、这样君尊的工作、这样君尊的赏赐么？

观察四. 神留给我们的准则乃载于圣经之中；祂旨意的表明就在那里，也当从那里去寻求：圣经「能叫属神的人得以完全」。

观察五。圣经要求我们爱邻舍如同自己。保罗说，加拉太书 5:14，「全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」全律法，就是律法中关乎我们对人本分的那一部分；或者说，是全律法，因为在尽了对人的本分之时也就敬拜了神，如此便将两块法版合成一块。基督也说，马太福音 7:12，「这就是律法和先知的道理」——即整本圣经的总纲，也是其中所立的公平准则——「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」；塞维鲁（Severus）正因这句话而敬重基督与基督教。然而，人是否必须以待自己同等分量的关切与看重去爱邻舍呢？人对妻子那份特别的爱，正是这样表达的，以弗所书 5:28：「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。」而希伯来文在别处的说法也是一样：「叫他爱邻舍如同自己的身子。」那么，他现在岂必须以他向自己、向妻子所怀的那种独特看重与情爱的分量，去爱每一个人么？

我回答说——这条诫命的严格不当使我们惊愕。基督还将它提高了一层：约翰福音 13:34，「我赐给你们一条命令，乃是叫你们彼此相爱，像我爱你们一样。」这里有另一种样式的榜样：基督的爱是何等深挚，其分量远超我们心思所能测度；然而我怎样爱，你们也当怎样彼此相爱。

但为要阐明这件事，我要先向你们说明：第一，谁是你的邻舍；第二，当以何等样的爱去爱他。

首先，谁是你的邻舍？——这个问题是必须提出来的。它曾被提到基督自己面前：路加福音 10:29，「谁是我的邻舍呢？」解答可以从基督的回答中归纳出来。第一，就总体而言，凡我可以施以帮助的人都是我的邻舍；而用「邻舍」这个词，是因为我们的爱心最多是向着与我们相近的人施行、被牵引出来的，就是我们周围的那些对象。但不可局限于此，因为基督证明外人也可以作邻舍，路加福音 10:36。凡有人的面貌的，都称为「我们的骨肉」，以赛亚书 58:7；又称为「一本」，使徒行传 17:26——「一本」，就是较远一层的亲族。就我们最初本源之相近而言，就他也能得着我们所盼望的同一荣耀与福分而言，任何人都是邻舍；照着福音的准则，一个外人、一个仇敌，也可以是邻舍，是我们当爱如己的对象，我们既凭他也有人的本性，就当如愿自己得好处一样愿他得好处。第二，另有更特别的邻舍，就是住在我们周围、与我们往来更频的人，他们的缺乏当激动我们发出更多爱的行动与表现；他们与我们或近或远，我们对他们的爱也当按比例分配：与我们同住的人当先于外人。所以希伯来人在「天天的供给」上把本国的人置于说希腊话的犹太人之先，使徒行传第 6 章。其次是我们的亲属、我们家中的人，要先于一般的邻舍；正如使徒所说，提摩太前书 5:8，「人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。」他这话是就在家中显出怜恤这件事说的。再进一层，我们的儿女比这些人更在前；而怀中的妻子则在众人之先：一切施惠与供养的行动，都当照此分派。第三，还有属灵的邻舍，就是那些被同一位圣灵所生、同有一样指望的人，他们在我们的情感中当有特别的优先；我是指那种专属于基督教的情感而言。至于一切施惠与相爱的外在行动，他们也当居首，惟独我们的儿女与家人是例外，因为按本性的法则，在这事上他们当被看作我们自己的一部分：加拉太书 6:10，「有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」简言之，在施惠之爱上，贫穷困乏的人是特别的邻舍；在喜悦之爱上，敬虔的人当得优先：「我的喜乐全在世上的圣民」，诗篇 16:2。这也是 Bernard（伯尔纳）所定的：Meliori major affectus, indigentiori major effectus, tribuendus est（当把更多的情感给更良善的人，把更多的实惠给更缺乏的人）——最良善的当得我们最多的情感，最贫穷的当得我们最多的施惠：路加福音 14:12-14，「你摆设筵席，不要请你富足的邻舍」云云。他并非定罪正当的礼数往来，而是责备法利赛人的错谬，他们以为靠这些事就可以满足这条诫命；正如本节经文中这些人所行的，他们把不过是贪心的举动装作爱心的举动，把卑贱的谄媚逢迎称为爱。我们至今仍看见许多人，把实际上只是属肉体的走访看作基督徒的交通，又以礼数为借口来推托爱心的本分。

其次，「爱人如己」这句话所要求的是怎样的爱？我回答说——这句话所指明的是我们爱的方式，而不是爱的分量；是性质上的相同与相似，而非份量上的相等。它不能按同等程度来理解，一方面是因为在某些情形下，人有义务爱邻舍过于爱自己；如约翰一书 3:16，「我们也当为弟兄舍命」，以我一己之命救全体之众。照样，我们也当以自己暂时的损失去成就彼此属灵的益处；我们可以让自己冒不确定的危险，去拦阻别人确定的危险。使徒保罗在爱心的荣耀过度之中，竟能把全体犹太人得救这公众的益处，看得比自己一己灵魂的得救更重：罗马书 9:3，「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意」；摩西为以色列全体的安全，也甘愿自己「从神的册上被涂抹」，出埃及记 32 章。有些情形可能发生，其中公众的益处比我个人的福乐更为重大，本身也更为美好；那时我就当以舍己之心，爱别人过于爱自己。另一方面，也因为在寻常情形下，我不可能在别人的事上像在自己的事上那样被强烈地感动，或那样勤勉地行动；因此，如我所说，这条律法所指的是那爱的性质与方式，就是我当以怎样的心、循怎样的路去追求别人的益处——要以我为自己所存的同一颗心、走同一条路。它主要针对的，是要防止人间常见的双重恶：自爱与亏负人。自爱，是人出于心地的自私与狭窄，「只顾自己的事」；亏负人，是人不顾自己如何待人。第一，它借着催促我们，防止自爱——（1.）要顾念别人的益处：哥林多前书 10:24，「无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处」，就是顾念他们的安慰与知足，以一切合宜、适切于他们需要的仁爱之举待他们；尤其要促进他们属灵的益处，竭力为他们谋求，为他们祈祷，纵然他们是仇敌也要如此，正如大卫为他的仇敌禁食，诗篇 35 篇。但可叹！在这世界的末世，这样的爱已经大大衰残了。圣经中人被大大定罪的，正是自私自利，提摩太后书 3:2。有一位说，²²世界从前一次被毁，propter ardorem cupidinis（因情欲之火热），是用水来毁，为的是欲火之热；将来还要再被毁，propter teporem charitatis（因爱心之冷淡），是用火来毁，为的是爱心之冷。这些本分如今全然过时废弃了。（2.）要真实地顾念他们的益处，虽不能一样多，却当一样真。使徒说，「爱人不可虚假」；使徒约翰也屡次说到「用诚实相爱」。我们虽不能事事都同样热切，但在促进他们的益处上，却必须与促进自己的益处一样真实，不夹带任何私己的目的，不回头计算自己的好处与利益。第二，它防止亏负人，乃是指引我们如何愿意别人待我们，就照样待别人；不愿他们受害，正如不愿自己的灵魂受害：我的意思是，当我们思虑清明、自爱合乎正规的时候；要遮盖他们的缺点与软弱，如同遮盖自己的一样；要赦免他们的过犯，如同你盼望神赦免你的一样；在一切契约与相处往来之中，把你的心放在他们的地位上。我愿意人这样待我吗？若由我自己选择，我岂不愿被人另眼相待吗？在我们一切的交往中，常常向自己的良心提出诉问是好的：我愿意人用这样的量器量给我自己的灵魂吗？

这样，我就把一切人际往来的大准则——「爱人如己」——讲开了。如我先前所说，这条准则的用意，一面是要防备自爱，叫我们看见：我们不但当为自己求好处，也当为别人求好处；一面是要防备相害，叫我们加于别人的恶，不至于多过我们加于自己的。

第9节．但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。

这是使徒回答的第二部分。在前一部分中有让步之意：「你们若是出于顺服律法而如此恭敬人，便是做得好」；但此处却是纠正：你们如此恭敬人，乃是违背律法的指示，因此这不是本分，而是罪。

但你们若按外貌待人；就是说，你们在分派教会中的尊荣与责罚之时，若全然照着人外表的身分与境况来判断，正如前面所已阐明的——

你们便是犯罪；意思是说：这并不像你们所自称的是一件本分，反倒是一宗罪；无论你们自己怎样看，那作基督审断准则的律法，必要定你们为有罪。

并且被律法定为犯法的。——这话可以有两种理解：或是笼统地说，无论他们有何等的托辞，律法终必查出他们来，将他们那不义的偏袒与那必要的尊敬分别出来；或是更特指他们自己所引的那条律法——「要爱人如己」；这律法要求人对邻舍存一样的尊重，无论他有何等的分别，或富或贫；再或者，使徒所指的乃是禁止按外貌待人的律法：利未记 19:15，「你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。」我想使徒所暗指的正是这处经文，因为这话与他的用意何等相合；又因为在那段上下文里，重复提到了爱邻舍这总括的诫命，见第18节；并且在那里，七十士译本所用的字句，正与使徒在第8节所用的一样。

作为犯法的人。—Ὠς，原文中译作as（作为、如同）的这个词，含有实指之意，²³不仅仅是相似、相像；也就是说，你们实实在在就是犯法的人。我特意提出这一点，是为要解开一处同样用法、却关系重大的经文；那便是约翰福音 1:14，「我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光」；这意思不是说他的荣光好像神独生子的荣光，而是说他实实在在就是如此。

本节可观察的不多，因其所论之事已在上下文中讲过。只须留意以下几点：——

观察一。当我们瞎眼的良心不能察觉罪恶时，圣道与准则却把罪恶显明出来。良心的亮光本是微弱的，而且这亮光又是偏私的：「宽待你自己吧」，这乃是败坏本性所说的话；因此，我们既不愿搅扰自己的安逸，受了迷惑的良心就极容易把种种借口误认作本分，把各样本分的外面功夫误认作那本分的能力与生命。所以使徒论到那些只有微光的外邦人，说他们所留意的不过是 ἔργον νόμου（律法的功用／行为），「律法的事」，罗马书 2:14；就是说，不过是诫命外面的事项。不但如此，那些得着更多亮光的人，在运用这亮光上也照样不忠。保罗从前一直安于他的法利赛主义和外面的义，直到他认真地把准则应用到自己身上，才发觉他从前所倚仗为存活凭据的，原来是招致死亡的功过。我想他说「我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，我就死了」（罗马书 7:9），意思正在于此。既是这样，我们便看见：我们必须殷勤留心圣道，查考律法，而不可去询问我们自己良心那弯曲的准则。

观察二。以律法的一部分为借口，来推脱对另一部分的顺服，这只是狡猾的托辞；因为我们一旦挑挑拣拣，所成全的就不是神的旨意，而是自己的意思。²⁴这些人假称对富足人的恭顺谦让乃是律法所要求的，却忘了律法中另有那些为贫穷人立定本分的诫命。良心总得有些东西才能安顿；因此人通常在那些与自己的利益和性情最不相违的顺服上自我陶醉，却不肯对全备的律法存一种完整而一致的敬重。这就好像一个仆人，主人吩咐他去赴筵席、赶集市，他便自以为尽了本分；同时却推却那些较少麻烦、却更为得用的差遣：其实在这样的事上，他所顺从的并非主人的旨意，乃是自己的性情偏好。照样，在那些轻省、又与我们自己脾气和图谋相合的诫命上，我们所服事的与其说是神，不如说是自己的利益；这样的行为里，谋算多于本分与敬虔；因此，它们在神那里就失了赏赐。举一件与本段经文相称的事为例：神吩咐人要乐意接待客旅、留人住宿。如今那些性情好交际的人，一听这话耳朵便格外灵通，就自以为慷慨施舍，因为他们在宴乐款待上花费甚多，或与富足的邻舍一同筵宴；然而出于纯正调和的仁爱、用以给基督贫穷的肢体解乏的，却少得可怜，甚或全然没有。这在神看来，与献狗头为祭无异；因为这一切不过是在敬虔的幌子下喂养并服事私欲——用基督徒仁爱与慷慨的外衣遮盖自己的欢宴纵情；所以使徒说这样的款待不过是‘顺着情欲撒种，加拉太书 6:8；因为我想那段经文的要旨，正是要分辨何为花在仁爱上的，何为花在奢华上的。而在末日的审判过程中（马太福音 25 章所描述的），基督并不问你向富足人做了什么，乃问你向他贫穷的肢体做了什么——向那饥饿的、赤身的等等。既然如此，就当谨防这种偏颇失衡的顺服。假冒为善的人惯于在两块法版之间划界——把对神的本分与对人的本分分开；而在当尽于人的种种敬重上，他们受自己脾气与利益的左右，多于受顺服之真正动机的引导；因此，他们对富足人的尽责与谦让虽常常过了分，对贫穷人却或忽略、甚或轻视，无论是在教会尊荣职分的推举选立上，或在审断案件上，或在私下仁爱的本分上，在探望与款待上，都是如此；这种按外貌待人的事，我们的使徒理当予以驳斥，指明它是过犯，而非本分。

第10节．因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。

本节与前节的联系在于：他们曾辩称，自己对富人的尊重不过是必要的礼貌，是律法所吩咐的本分；或者至少说，这只是小小的过失，可以用他们无害的存心，以及在别的事上的顺服来推诿——这种看法在当时颇为流行。有些人²⁵便以此作为这句话的缘由，认为使徒是要驳倒那时甚为普遍的妄想，即以为在某些事上顺服，便可弥补在别的事上的疏忽与违命。这种妄想的普遍，从基督和众使徒的若干话语中便可看出。我们的救主屡次将此责备法利赛人。Ben Maimon（本·迈门）在他论悔改的著作中有这样一段话：他说，「人人都有他的功德与他的罪。」功德与罪相等的²⁶，他就是 tzadoc，义人；罪多于功德的，他就是 rashang，恶人；至于罪与功德相等的，他是中间人，一半有福，一半可怜。」这就是犹太人在较为败坏的时代其教训的大要；有人以为使徒在本节中正是要迎击这一谬误，指明最小的违犯也使人陷在违背全律法的危险之中。但我更以为，其意乃是如此：他们以半截的本分自足，对富人过分殷勤，对穷人却全然不顾。他前面曾说，εἰ νόμον τελεῖτε βασίλικον，「你们若完全遵行，或说成全那至尊的律法。」如今他们只顾念其中对自己有利的那一部分；把本分中较无益处的那一大半削去，这算不得全备完全的顺服，因此律法便定他们「是犯法的」。那至尊的律法说：「要爱人如己」；人不可照自己最中意的作出这般的例外，随己意扣减、砍去本分中如此重要的一部分。神说「你的邻舍」，我却不可说「只是我富足的邻舍」。人必须持一种均平相称的用心，去顺从神全部的旨意，否则那便不是顺服，你反倒落在犯法之人的危险里。这一点提示对于开启本节大有助益，因这节经文本身颇为难解。Augustine（奥古斯丁）²⁷曾在一封长信中与 Jerome（耶柔米）商讨它的意思；实在，乍看之下，这话似乎严厉而生硬。我要先解明其中的辞句，除去从中引出的错谬推论，然后确立其真实的要义与观察，使这段圣经在良心上发出它应有的、正当的力量。

凡遵守全律法的。——他是按假设而言。假设一个人在律法其余各条上都一丝不苟——其实这是不可能的——我们尽可假设那永不会有的事。或者说，他是照着他们的自夸与自负而说的。他们自以为在别的事上无可指责、无从被定为犯法的人；使徒说，就算如此吧。再或者，他是就这一条诫命的全体而言：「要爱人如己」等等。假设你们对富足人所尽的本分，在于你们有利可图之处，是完完全全、毫无亏欠的。

只是他在一条上有了过犯。——就是甘心去犯、常常去犯，且是良心许可他去犯的；他还以为自己在别的事上有所顺从，就当作功劳，可以借此推托遮饰。

他就是犯了众条。——他要担同样的刑罚，在神面前所处的指望与蒙悦纳的地位，正如同他什么都未曾遵行一样。人可以违犯 totam legem（全律法），虽未违犯 totum legis（律法的每一条）；就是说，他得罪了整部律法的尊荣与权柄，虽然他并未实际触犯律法的每一部分。啊！但你要像使徒们在马太福音 19章所说的：「这样谁能得救呢？」这里有一句可怕的判语，必大大叫神的小子灰心，因他们自知每日都有亏欠。我回答说——使徒在此所指的，是要揭露假冒为善的人，而非要叫圣徒灰心。正如 Zuinglius（慈运理），当他把神的雷霆闪电轰在罪人脸上之后，惯常要加上这一句声明：Bone Christiane, haec nihil ad te（善良的基督徒啊，这话不是对你说的）——可怜的基督徒，这话不是对你说的。所以这话并非要叫神的儿女灰心，然而于他们仍有用处，可使他们更加谦卑、更加谨慎、更加警醒，正如打狗之时狮子也要战抖。为要讲明这处经文，在我列出各条要点之前，我要照先前所应许的，先除去那些错误的推论。（一）你不可由此断定说众罪都是相等的。众罪都能定人死罪，却不都同样地定人死罪。有些罪咎更为可憎，但一切罪咎都是致死的。这正是雅各所主张的：他说「他就是犯了众条」，却没有说「同等地犯了众条」。使徒所要推出的，是对全律法当有同等的顾念与尊重，而非罪的同等。所能得出的只是这一点：一次容留的、任意的、深思熟虑的破坏与违犯，就使我们丧失了我们的义，使我们落在全律法的咒诅之下，那罪人之死，与他实际触犯了全律法并无二致。所以，虽然一切被容留的罪都当受死，然而在罪咎与咒诅的各等程度上，仍旧存有分别。（二）你也不可由此断定说，全然的悖逆本身单就其自身而言，胜过徒有形式的口称信主。基督因那少年人从小就有的美善之处而爱他，并告诉他说：「你离神的国不远了。」我们读到有更大的罪，也有更难当的审判。那些道德良善的外邦人，所受的地狱或许要清凉些。（三）你也不可将这话套在那些顺服之心是普遍周全、只是所成的果效未能相称的人身上：诗篇 119:6，「我看重你的一切命令，就不至于羞愧」；不是说「我已经遵守了」，而是说「我看重」。有恩典的心，在不能成全一切的时候，仍旧仰望着一切；且在每一件已知的缺欠与亏负上，他们自己降卑，寻求怜悯。这话并不把他们排除在外，若排除他们，就是排除了所有人。但当人在偏颇的顺服中容留自己、自以为满意，事先毫无提防，当时并不竭力，事后也无痛悔，他们就落在这判语的可畏之下了。凡对自己在任何已知的亏欠上有所宽纵的人，神必不宽纵他。（四）你不可援引这判语，以致排除了福音的安慰，并排除了我们在基督里因神的恩典所得的指望：因为这判语就其本身而言乃是属律法的，正是律法的严厉；这一类的话语容得下悔改与白白的恩典作为例外。因为律法的严厉只能施行在那些仍在律法束缚之下、未曾被基督释放的人身上。这乃是律法的声音，这是显然的，因为它与申命记 27:26 所立定的律法总纲与要旨相符：「不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅。」他们即使只在一个情节上、在一个礼仪上有亏，也就在咒诅的权势之下。使徒也是这样援引的。加拉太书 3:10，「凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为凡不常照着律法书上一切之话去行的，就被咒诅。」如今基督已将一切与他有份的人从这咒诅中赎出来，正如使徒在那里第13节所说，他「为我们成了咒诅」；这样，在基督里就有了解救之法，我们借着信心与悔改得以据有。且不要有人以我说这判语是属律法的为奇，因为这一类的话语在福音书信中处处交错散布，因为它们对福音的目的与用意大有裨益、大有效力：如为要使假冒为善的人知罪（他们的顺服总是偏颇的）；为要把人赶到福音所显明的恩典那里去；也为要作基督徒的引导与准则，使他们可以晓得神全备的旨意。因为我们虽从律法的严厉中得了释放，却仍当仰望这全备的准则，并当尽己所能地竭力，μὴ πταίειν ἐν ἑνὶ（不在一条上失脚），不在一点一画上犯罪，不安息于自己的不完全，反倒要与之争战。基督又重新振兴了这样的严紧：马太福音 5:19，「无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在神国里要称为最小的」；意思就是，他不得被承认为福音的仆人。基督极为珍重他最小的圣徒和最小的诫命。虽然对于软弱与亏欠，照例有赦免可得，然而基督却丝毫未曾减损律法的严紧。法利赛人以为有些诫命是细小的、可随意取舍的；因此那律法师来问基督：马太福音 22:36，「夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？」诚然，有些本分是更为卓越的；但这问题乃是照法利赛人的心意提出来的，他们把外表的敬虔举动看为最出色的，把自己的遗传看为极重的事；如今他来看看基督是否喜悦这样的分等。（五）你不可援引这判语，以致颠倒了诫命的次序；仿佛一个人犯偷盗，就是犯了奸淫；犯了奸淫，就是犯了杀人。值得注意的是，使徒并没有说「他违犯了众条」，而是说「他就是犯了众条」。这些诫命不当 disjunctim（分离地）来看，乃当 conjunctim（联合地）并 completivè（整全地）来看；不是各自分开，而是合成一体，因它们构成一部完整的律法与义的准则；当人故意违犯其中一部分时，那藐视就反照在全律法之上；正如那亏负一个肢体的人，就亏负了那全人，或亏负了那肢体所属的全身。这段经文既已辩明，我要将全节归纳为一个观察，就是：——

观察。凡出于自愿、并且心中容许的忽略律法中任何一部分，都使我们成为违犯全律法的人。为缓解此论看似的严苛峻厉，可举出许多理由：一则因为人违犯一条与违犯全部一样，都显出对同一权柄的轻慢；一切诫命就神而言都是同等的，都是凭同一权柄所立定，而人若以自己的意思为顺服的尺度，便是轻慢了这权柄。二则因为所当受的咒诅是同一个咒诅，而当忽略乃是出于自愿时，这咒诅便临到其身。三则因为律法乃是一体相连的，如同一条链子，只要松脱一环，整条便断开。四则因为一切罪都出于同一败坏：至小的罪与爱相违，正如至微的一滴水与火相违。²⁸ 五则因为在人间也算作如此：一项条款不守，整份租约便告作废。六则因为一件诚实的本分尚有许多应许系于其上，那么一件罪也必有与之相称的罪责。真实的爱被称为「成全了律法」（罗马书 13:8）。而在神的算法里，凡真诚为一样罪悔改的人，便是为一切罪悔改了。反过来说，一样被容许的罪，实质上便是违犯了全律法。因此，当有人在安息日出去收吗哪时，神说：「你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？」（出埃及记 16:28）这话的意思正是：他们违犯了那一条，便是违犯了全部。

这一要义有许多应用；因这些应用于你们大有益处、也与你们切身相关，为使你们能正确领受此处经文，我便按其次第一一陈明。

一、这教训我们当何等珍重每一条诫命：明知故犯就等同于全然轻忽；所以智慧如此劝诫，箴言 7:2，「遵守我的法则，好像保守眼中的瞳人。」最微小的一粒尘埃也会伤眼；律法也是这样娇嫩之物，极易被人干犯。惟恐你一举之间就丧尽自己一切的义，还是谨慎为好。

二、部分的顺服乃是不真诚的明证。当我们所忽略的本分，正是那些拂逆肉体私欲、或有损肉体利益的本分时，我们所讨的就不是神的喜悦，而是自己的喜悦了。我们当行在「主的一切诫命礼仪上」（路加福音 1:6）。大卫成就了 πάντα τὰ θελήματα（神一切的旨意），「他要遵行我一切的旨意」（使徒行传 13:22）。

三、以某一本分上的殷勤来遮掩另一本分上的亏缺，乃是虚妄的自欺。人有时把纵容自己的许可「预先注日」，有时又把它「事后追注」。所谓预先注日，是他犯罪之时先自揣度：日后总可以悔改补偿，或将来的善行足以作那罪的赎价、足以偿还。所谓事后追注，则是从已经行过的本分里，取得放胆或藉端更肆意犯罪的凭据：以西结书 33:13，「他若倚靠他的义而作罪孽」——就是说，他若以自己所行、所称、或自己心中所以为的义为凭藉，竟放胆去犯罪，那判语便是：「他必定死亡。」我们看见许多人的心在尽过本分之后反倒放荡虚浮，愈发放胆、愈发疏忽，只因心里存着一个虚妄的念头，以为在某些事上做得有余，就可以抵销另一些事上当尽的顺服。

四、每有一次特别的过失，我们就当重新与神和好。「我如今所行的，足以使我在全律法上都成了有罪的；所以，我的灵魂啊，快奔向你的中保吧。」约翰一书 2:1 说：「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」哦！到基督那里去，求他为你诉求赦免；你若不肯走这条路，你的心在神面前就不是正直的。日日有违犯，就当日日求取赦免。神的儿女好像泉源，泥沙一被搅动，他们必不肯罢休，直到重新澄清为止。个别的罪必须有个别地将恩典应用于其上，因为这些罪就其本身、按其本身当得的报应而言，是将你留在咒诅之下的。像大卫那样恳求神挪去咒诅，实在是好的，诗篇 6:1，「耶和华啊，求你不要在怒中责备我，等等。

五、我们不但要顾念本分之工的本身，也要顾念其一切的情形；照样，也不但要防备犯罪的行为，更要防备罪恶的邪情私欲与倾向。在一事上有亏，便是危险的。法利赛人只讲究外面的本分，只求躲避那些明显的大罪，却安然容让自己犯那些较为隐藏的罪，而这些罪的后果何等可怕。怀恨就是杀人；故此约翰说，约翰一书 3:15，「凡杀人的，没有永生。」情欲就是奸淫，马太福音 5:28；一瞥、一顾、一念、一欲，其本身便当受定罪，惟有神的恩典可作它的例外。

六、若日后全然背弃，先前的口称信主也于人无益。杯中一点毒药，船上一处漏洞，便足以坏了全局。一个人可以走对路走了许久，可是行程末了那一转，就把他整个带离了正道。基甸有七十个儿子，只有一个是庶出的私生子，然而那私生子却杀尽了其余众子（士师记 8 章）。传道书 9:18 说：『一个罪人能败坏许多善事。』一旦作了罪人，一切尽失；古人正是这样解这句话。以西结书 33:13 也说：『他所行的义都不被记念』；就是说，一切都归于徒然。悔改之人的罪如何被带入幽暗之地，背道之人的本分善行也照样如此。

七、罪的微小乃是极拙劣的借口；这不但不是借口，反倒是罪的加重：为着一点微不足道的小事竟与神相争，这才更是可悲。路加福音 16:21，那财主连一点碎渣都不肯给，这大大惹了神的不喜悦；后来他连一滴水也得不着。神的审判，往往在起因最小之处显得最为可畏。亚当为着一个果子被逐出乐园；又如安息日捡柴、擅观约柜等事。神的命令约束我们于小事，正如约束我们于大事一样；所涉之物虽有不同，那命令却始终是同一位神的命令。约拿单说：「我只用杖头蘸了一点蜜尝了尝，我就必须死吗？」（撒母耳记上 14:43）若你为着一件小事而下到地狱，那才是可悲的。先知历数其罪，其中一条便是他们「为一双鞋卖了义人」（阿摩司书 2:6）。你岂愿为一件小事、一件无关紧要的事，与神争执到底吗？这既是愚昧，也是无情。

第11节。原来那说「不可奸淫」的，也说「不可杀人」。你若奸淫，即或不杀人，也就成了犯律法的了。

这里是对前一句意思的证明：我们不当只看诫命的内容如何、它是否合乎我们的心愿与利益，而当看那立法者的权柄。他举第六与第七条诫命为例。说这一条的神，也说了那一条；它们同是一位立法者所出的同一律法的命令；因此，人违犯这两条律法中的任何一条，所违犯的乃是这律法的权柄。

那说不可奸淫的；就是说，那位以死刑警戒奸淫的（申命记 22:22），也照样以死刑警戒杀人（利未记 24:17；申命记 19:13）。使徒用「那说」这样的措辞，是暗指律法的引言：出埃及记 20:1，「神吩咐这一切的话说。」他所举的例证，乃是那些不但已归入道德律总纲之内、并且更直接违背本性之光的罪，好叫他的论据更为有力、更容易为人所觉察。这一点是当留意的，免得我们以为惟独对那些明明禁止粗鄙可憎之罪的诫命，才需要有一致的顺服。

从这些话中，请观察：——

观察一。我们不当过多争辩命令的内容，而当仰望立法者的旨意。他证明全律法对良心有同等的约束力，因为说这话的，也说了那话。神的旨意本身就足以成为顺服的动机，彼得前书 2:15；帖撒罗尼迦前书 4:3；5:18。每一样罪都是对神主权的冒犯，好像他的旨意还不足以成为理由；也是对他智慧的冒犯，好像他不知道什么对人有益；又是对他公义的冒犯，好像神的道不公平。当你的心在任何本分上迟疑推诿时，就当用这些思想使自己知愧：这是对真诚的一个试炼；本分惟有在 intuitu voluntatis（单单着眼于旨意）、单单看见神的旨意而行时，才算行得好。这也是普遍顺服的一个动机；²⁹ 这一项本分与其他本分一样是被要求的，也是同一位旨意所吩咐的。

观察二。按着神的诸般律法，本分与罪也有几样不同。人有几样情感，每一样都当有一条特别的律法来管辖；人有几样本质的部分，神也都赐下律法；人身处几样不同的境遇，就需要各别的准则；人对神有几层不同的关系与责任，这就要求性质不同、指向不同的本分。既然如此，就不要像希律那样，只满足于「乐意多听」，却只肯行出一点点来。那召你祷告的，也召你听道，也召你为默想和别样圣洁的用途赎回光阴。一切的诫命都是同样出于命令，也当同样被遵守。你也不要因自己没有犯别人所被责备的那些罪，就以为安稳无虞。除了瘟疫以外，别的病也是致命的：你虽不为田地所牵，或许却为买卖所牵；你虽不是贼、不是娼妓，却可能贪财恋世。正如 Hippocrates（希波克拉底）所说，有 δίπλη μανία（双重的疯狂）——有沉静的疯狂，也有发作的疯狂。³⁰ 你虽不放荡，却可能死在罪中；外面的行事虽端庄有序，心却可能背离神。那法利赛人能说：我不是奸淫的；他却不能说：我不骄傲，我不自恃。

第12节。你们既是将要按使人自由的律法受审判的人，就当这样说话，这样行事。

他从整篇论述中引出一个合时的劝勉：要他们如此规范自己的言语与行为，好叫这言行经得起律法的察验与试炼，尤其是在不按外貌待人这一件事上，因为吩咐他们的乃是一位不偏待人的律法。其理由如下：凡愿意受律法审判的人，就不当撇下律法的最小一部分。而你们既愿意受道德律的审判——这律法已被福音化，成了「使人自由的律法」——在这个称呼里，他暗示摩西律法所吩咐的本分在福音里被重新加强，福音同律法一样，严严地要求我们在言语行为上存着谨慎之心；因为信徒虽脱离了律法的惊恐，却未脱离对律法的顺从。不但如此，他们若仍旧活在自己明知而又容让的疏忽之中，就丧失了这特权，不再是照使人自由的律法受审判，反倒落在前面所提那判语最极致的严厉与无情之下。

你们都要照这样说话，照这样行事。——他把前一章末了第27节所提及关乎言语的事，与本章所论不可按外貌待人之事，合在一处而说；‘你们要照这样说话，是指着那些教训说的；‘你们要照这样行事，是指着眼前这件事说的；他如此并提，更是因为不但行为，连言语也都要受神与律法的审判。

像那将要受审判的人。——有人读作「像那将要施行审判的人」，是把这句与上文直接相连；他们如此解说其意：在旧约里，按外貌待人尚未如此明白地被禁止；但如今，正如国族的分别一样，身分地位的分别也已被使人自由的律法废去了：为奴的、自主的，在基督里都是一样，加拉太书 3:28；所以你们审断人，总不可按外貌待人。但这种讲法似乎巧则巧矣，却不甚扎实。倒不如仍守我们自己的读法，「像那将要受审判的人」；这审判或是在此时此地良心里的审判，或更是指将来在神台前的审判。

按着使人自由的律法。——这一说法在前章第25节已经用过。但在此处它的力量何在呢？最浅一层的理由或许是：他们对富足人的那般看顾，实是奴仆式的谄媚，而律法所吩咐的乃是更高贵、更自由的敬重，是与卑下的图谋和自身的利益远远分开的。又或者，使徒在这说法中是预先应付一个可能针对前一句话之严厉而发的诘难：他们或许要托词说，自己已因基督得了豁免。使徒承认那里确有自由，却没有放纵；因为律法仍旧存在，只是对选民而言乃是使人自由的律法。但他说，你们要察看自己在其中的份是否真实。对恶人而言，它仍是奴役，仍是难负的轭。所以，你们当这样行事，好使自己不至于按律法的方式受审判；因为若按那方式，最微小的过失也足以叫你们受咒诅的追讨。这般的严厉，你们若不愿承当，就要留心这样行事，以显明你们已归入爱的旗帜之下，已进入福音的特权之中。这样，到你们受审判的时候，就必按福音的条款受审判；不然，凡容许自己犯下最小的违犯、或存心故意疏忽的人，就没有什么自由与释放可言，所能指望的不过是那没有怜悯的审判。

我从这节经文观察到：

观察一．律法在基督手中乃是使人自由的律法。

一、这是一条「律法」：哥林多前书 9:21，「我……不是 ἄνομος（无律法的），乃是 ἔννομος（在律法之下的），是在基督的律法之下。」这里有轭，虽不是压得人不能担的重担。虽没有那严苛的追讨，规矩却依然立在那里。它是指示性的：「世人哪，耶和华已指示你何为善，弥迦书 6:8。神那可悦纳的旨意，已在十诫之律法中显明出来，圣经中一切道德的教训，无非是对它的注解。它也是命令性的。我们顺从与否，并非任凭己意的事。律法是有约束力的。创造主的旨意既在律法中向我们表明，我们就伏在它命令的权柄之下。凡属道德与公义之事，都是永远约束人的：罗马书 7:12，「律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」它是圣洁的，因它显明了真正的严正；它是公义的，就是说，与那刻在受造之物心上的、关乎是非公平的普遍认识相符；它又是良善的，就是说，对人有益、有用。这一切都推出一个永远的约束；倘若律法不再约束人，那就无所谓罪了；因为哪里没有约束，哪里就没有过犯：约翰一书 3:4，「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。」如今，若有一种道理说杀人、乱伦、奸淫都不算为罪，天然的良心也立刻要为之忿然不平；所以这世代中亵慢之人以为福音既使我们脱离律法的咒诅，便也使我们脱离律法的约束，这不过是他们的虚妄妄想罢了；因为若真如此，一切本分就都成了人意的敬拜，而罪也不过是一种痴愚的幻念了。

二、它是「使人自由的律法」；因为基督已为我们买赎了极大的自由。

〔一〕我们已从律法之下得了释放，就是不再以律法为行为之约。我们并非绝对地被束缚于律法所要求的那等严峻与精确。生命与荣耀并不是按那样严紧的条款赐给我们的。我们固当以顺服的精确为志，却不当因未能达到而绝望。我们仍要如此看重全备的顺服，仿佛它至今还是我们称义的凭据，为的是叫我们因自己的亏缺而谦卑下来。一颗有恩典的心，断不能触犯那良善的神而心中不痛。罪按其本性仍是可定死罪的，仍是对公义律法的践踏，仍是对神的冒犯。不但如此，如今更添了新的谦卑之由：就是得罪了神的慈爱与恩慈，又是丧失了我们实际享用约中安慰的分——虽未丧失我们在约中的权利，如此等等。既当为亏缺而自卑，也当在竭力上同样恳切。你既得了更多的帮助，就更有理由严谨自守。Lex jubet, gratia juvat（律法命令，恩典帮助）——我们既有更多的凭藉，就当对本分更加留心：腓立比书 3:11，「我向着标竿直跑，或者我也得以从死里复活」；就是说，得着那境地的圣洁。基督徒所行的，远不及他所立的志向。凡以少许的恩典为足的人，其实并无恩典。由此可见，我们虽不受律法的严峻审判，却当仰望律法最高的标准。那不被我们容许的过失必得赦免，那些软弱也蒙宽容；因为所要求于我们的顺服，不是仆人的顺服，乃是儿女的顺服：玛拉基书 3:17，「我必怜恤他们，如同人怜恤自己的独生儿子一样。」

[二.] 我们已从咒诅与定罪中得释放。律法可以定我们所行的罪，却不能定我们这人的罪。它按事情的性质审断事情，对人却没有权柄。所以经上说我们「向律法死了」（加拉太书 2:19），律法也向我们死了（加拉太书 4:6）；因此使徒说 οὐδέν κατάκριμα（没有一样定罪），「如今那些在基督里的，就不定罪了。」（罗马书 8:1）咒诅可以摆在信徒面前，却不能抓住信徒。不单是未驯的小驹，就是已经驯服的马，也仍需要嚼环。

〔三〕我们得以脱离律法的咒诅，也脱离律法所激起的挑动：罗马书 7 章说，「罪趁着机会，就藉着诫命引动诸般的贪心。」属肉体的心一遇拦阻便愈发败坏，正如水流被堵塞，就涨溢奔腾。那禁令本身反倒成了偶然的挑逗；但对一颗蒙恩的心，只因这是神所愿的，那禁令便足以成为尽本分的动力。

〔四〕我们从奴役与惊恐中得了释放。属血气的人行本分乃是奴仆式的，是出于奴仆的心：「你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。」（罗马书 8:15）在旧约之时，因其安排更带律法的性质，其中最大的原则乃是惧怕。所以说：「敬畏神是智慧的开端」（箴言 9 章）；又说：「敬畏神，谨守他的诫命，这就是人所当尽的本分」（传道书 12:13）。在旧约里，惧怕被摆出来作为尽本分与敬拜的大原则，正合乎那时的安排。但在新约里，我们读到「爱……激励我们」（哥林多后书 5:14）；又读到爱就是「遵守他的诫命」（约翰一书 5:2 等）。对古时的世代，神更多显明他的旨意；对我们，他更多显明他的恩典；所以我们所受的那大激励，当是从爱与甘甜而生的。

应用。这向我们显明那些在基督里之人的福分：律法对信徒乃是使人自由的律法；对别人却是奴役与死亡的律法。我们可以「坦然无惧地事奉他」，路加福音 1:57，就是说，不带那奴仆式的惧怕。牲畜要用刺棒驱赶，无生命之物要用车索拖拉；但基督徒乃是被圣洁的情感、恩典的动机、感恩的思量所引导。哦！那么，你们要察看自己，究竟在基督里，还是不在。这是何等甘甜——当我们「向义作了自由的人」，不再埋怨诫命，只埋怨罪，并且把过犯看作束缚，而非把本分看作束缚！那位在死亡的身体之下叹息的使徒，正是照着里面的意思喜欢神的律的那一位，罗马书 7 章。使我们受束缚的，不是神的禁令，乃是我们自己的败坏。再者，这是何等甘甜——当诫命给我们凭据，爱给我们动力，我们得以像儿女、而非像雇工一般来到神面前！

观察二。末日我们必按律法受审判；参罗马书 2:12，「凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。」使徒的用意是要证明：凡在基督以外的人都在定罪之下，无论他们所有的是明文颁布的律法，还是与生俱来的律法；是刻在石版上的律法，如犹太人；还是刻在心版上的律法，如外邦人。众人都按着神向他们所作的旨意宣示受审判：有福音的，按福音，或按「使人有信心之法」，罗马书 3:31；「我所讲的道在末日要审判他」，约翰福音 12:48；只有本性之律法的，按自然之律法；有明文律法的，按石版上的律法；信徒，则按使人自由的律法——基督的顺服要算在他们的账上。无论如何，他们的行为总要拿到一条律法与准则前来查究；他们的信心也要凭他们的行为受审、得称许，因为行为虽不是荣耀的原因，却是荣耀的凭据：正如运动不是生命的原因，乃是生命的果效与标记。行为要被带到审判台前，从马太福音 25:35 那一幅图景就可看出。启示录 20:12 也是如此，「案卷展开了……他们都照各人所行的受审判。」这世界的审判者必要显明他行事公正。恶人的行为被提出来，作为他们灭亡的应得之报；敬虔人的行为被提出来，作为荣耀的凭据。所以使徒论到神待敬虔人与恶人的程序时，特用不同的字眼与说法来标明敬虔人所得的赏赐与报答：罗马书 6:23，「因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」恶人的行为被提出来，是要显明他们所得工价的公平；敬虔人的行为被提出来，是要宣明他们在神恩赐上的分。

既然如此，若律法是审判的准则，那么现今就让它作准则罢。你的自信若在圣道面前站立不住，到基督显现时也必站立不住。我们若肯就着律法和法度去察验，本可预先料到、并预先避开那日的判决。经验中常见这样的事：人越是无知，越是自负；那些藐视并轻忽施恩之具的人，反倒抱着最高的指望。缘故就在于：他们所珍守的那份自信，圣道一照便要驳倒，因此他们心里暗暗自知有罪，就躲开那受察验的路：「不来就光，恐怕他的行为受责备」，约翰福音 3:20。哦！你如今连传道人所讲开的圣道都不敢站立在其前，到基督亲自讲开它的时候，你要怎么办呢？所以当圣道责备你时，要以十分的敬畏和战兢领受它：这道如今审判我，末日也要审判我。许多人对着光发恼，正如埃提阿伯人一年一次郑重地咒诅太阳。哦！但当基督驾云降临，这道被提出来控告他们的时候，他们要怎样切齿哀哭呢！

再者，我们既要照着我们对律法所有之光照与知识的分量受审判，这就催逼我们要结出与神所赐恩典安排相称的果子。以指头刺入本性之眼（悖逆天然之光），已是可悲；在福音的日光之下反倒变黑枯槁，就更可悲了。神既看那准则，也看我们所受之光的多少：基督说：『我若没有对他们说话，他们就没有罪』；意思是，没有这样的罪，没有这一类的罪，没有这么大的罪。外邦人要为他们所有的知识回答，我们也要照我们所得的分量回答。在明知故犯的罪里，罪的成分更多；因为我们对律法之禁令感知得越深，罪也就越加增，其中恶意的成分也越多。所以那些背道的人，因对真理知道得最多，正如 Arnobius（亚挪比乌）所说，乃是 Maximi osores sui ordinis（最恨恶自己本班本行的人）——是他们自己所属这一等次、这一信仰表白最大的仇敌；与此相合的是先知何西阿 5:2 所说：『背道的人设立深计，杀戮人。』我们若是在直接看见、洞察神旨意之后仍去犯罪，其中对神的无情实在更甚；因此大卫特别加重自己奸淫之罪，因这罪是在神使他『在内里知道智慧』（诗篇 51:6）以后所犯的；那里希伯来原文的意思确然如此，虽然我们的译本读法稍有不同。律法既已写在心上，人竟还去违犯，这实在可悲；在这样的行为里，人对自己心中的原则与提醒，可说是施行了一种强暴。

观察三。思念审判之日，对我们的基督徒行程大有帮助。那些常常在耳中听见那日号筒之声的人，最能预备自己去打属灵的仗。不要以为思念这些严厉的算账有违福音的自由，或以为这只是给初信者听的话；这对神的儿女也是有益的。他们虽已脱离那日的严厉，却仍当存敬畏之心思想那日。我承认，有些反省是奴仆式的，只生出心灵里的折磨与辖制；这与神的儿女不相称。但圣洁的畏惧与敬畏仍是必需的；你必发觉它有特别的功用，能激发你在基督徒的谨慎与警醒上。有一种福音性的反省，使人心灵严谨，却不使人作奴仆。有人以为这个题目全然属律法，这实在是愚见。使徒保罗把将来审判的道理看作福音的一部分，罗马书 2:13：「神要照着我所传的福音审判人隐秘的事」，就是说，照着我在福音的执事中所教导的。而且这实在是福音道理中最荣耀部分的一支；基督的审判乃是他君王职分中最高、最具王权的作为。事实上，这道理极有功用，能引恶人悔改，所以保罗在雅典就选用这题目，使徒行传 17:31：「他吩咐各处的人都要悔改，因为他已经定了日子，要按公义审判天下。」他起初就用这动机劝他们，可举出三个理由。第一个理由在经文中已有暗示，因为这是催逼人悔改最有力、最迫切的动机；其余两个理由，从上下文也容易推想或归纳出来。其二，是要预先堵住他们的托辞：他们或要说，若自己走的是错路，怎么却一直觉得是有福之路呢？并没有什么审判或灾殃临到他们。使徒预先回应了这个反驳，告诉他们：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察」，但如今却要察看；他们如今若不悔改，纵然在此世得以躲过，将来的审判却是必然遇见的。其三，因为外邦人自己对这样一日也有某种惧怕与预感，良心不过是这道理的副本；所以保罗讲到「将来的审判」时，腓力斯虽是外邦人，也甚觉恐惧，使徒行传 24:25。哲学家们对那严厉的算账之日也有些朦胧的梦影，从 Plato（柏拉图）的 Gorgias（《高尔吉亚篇》）、Tully（西塞罗）书中许多段落等处即可看出。也许在此事上，自然之光曾大得传统的帮助；所以，作为最初引人归向的动机，这题目是极其合用的。不但如此，神的百姓既已归入基督，也发觉常在此事上运用心思，有极多甘甜的用处与益处。那日的严谨，可以把他们从自己的义中惊赶出来。惟有基督的义才能应付基督的审判：「使我得以在他里面」等语，腓立比书 3:9。当忿怒这样郑重地前来搜查罪人时，能「藏在磐石穴中」，能「在他里面被寻见」，是何等可安慰的事。这道理也有功用，使他们更加严谨警醒，好叫他们把信心与恩典时常操练，及至主来的时候，能欢喜坦然地迎见他。传道者陈明了人所当尽的本分之后，就用这动机加以督责：「因为神必审问一切的工」，传道书 12:13、14。再者，这道理使人在各自的呼召上更加忠心。审判之日无论有什么被略过不提，我们在自己呼召中的行止乃是首先被察看、被摆出来的，因为那正是神所划定、所限制我们的特定范围，为要成就我们被造的大目的。众人的呼召既都在被察之列，尤其是那些崇高的呼召——其中有对神某种特殊的事奉，或有为公众益处所受的职责与差役。保罗自己虽是蒙拣选的器皿，是对基督怀有强烈情感的人，却仍觉得有时需要用马刺催策；他虽宣称自己行事主要是出于爱的催逼，却也借用惧怕的助力：「我们既知道主在那日的可畏，所以劝人」，哥林多后书 5:11，这就表明，思想审判之日的严厉与严谨，是极大的督促，催逼他在传道职事上忠心；他既在自己心里领受了这功用，就用同样的动机劝勉提摩太：提摩太后书 4:1、2，「我在将来审判活人死人的耶稣基督面前嘱咐你：务要传道，无论得时不得时。」当我们想到必须为自己的工作交账时，这就是催人殷勤最恳切的劝辞。这道理也使人感恩。当忿怒被倾倒到极处，我们却得脱离忿怒，能安慰地仰面看基督（约翰一书 2:28），再没有比思想这事更大的赞美之由了；别人被恐惧淹没之时，我们却可以开始得胜的欢呼。所以使徒说，约翰一书 4:17：「爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧」；意思是，神的爱在此显出其至高与完全，就是当别人呼求大山遮盖他们的时候，我们却可以安慰地抬起头来，可以称那审判世界的主为我们的朋友、我们的父。

最后，为要唤醒他们的心，生出殷切的渴慕与期待。那忠心的仆人是盼望主人来的，马太福音 24:45；「新妇也说：来！」启示录 22 章。审判之日乃是基督登极为王的日子，也是你们成婚的日子：在此世我们只是被聘定，还未迎娶。当基督离世之时，彼此之间曾有爱与眷恋的互换为质。Nobis dedit arrhabonem Spiritus; à nobis accepit arrhabonem carnis（他将圣灵的定金留给我们，又从我们取了肉身的定金）。³¹ 他将圣灵为质留给我们，正如以利亚升天时留下他的外衣；他也从我们取了我们血肉本性为质；所以凡在基督里有份的人，必定「爱慕他显现」，提摩太后书 4:8。

应用。既然如此，就当常常在这事上操练你的心思。想一想那位审判者，想他的威严，想他显现时的荣耀；那时坟墓开了，磐石崩裂，基督那说不出的荣耀要如闪电划破诸天；那时他驾云而来，四围有火焰环绕，众蒙拣选的天使全军随侍，有大声呼喊与号筒之声，传唤万人到基督审判的宝座前。也当思想他的纯全与圣洁。当神在一次特别的审判中显明他自己时，他们说：「谁能在这圣洁的神面前侍立呢？」（撒母耳记上 6:20）但当基督来审判全世界，「衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛」（但以理书 7:9），有罪污的受造之物怎能站在他面前呢？基督的宝座是「白色的大宝座」（启示录 20:11），黑暗的罪人断不能站立在其前。在那日能有坦然无惧的，只有两种人：或是像天使那样纯洁无瑕的，或是像圣徒那样在基督血中洗净了的。也当思想他严格的公义：没有一件事微小到不足计较，只要它是罪，神就恨恶它。闲懒轻浮的话语，在神的天平上分量甚重（马太福音 12:36）。没有一件事隐秘到那时不被揭开：圣工中的死沉、不敬、无味，以及在情境、方式或目的上最微小的亏欠与缺失。人一想到那日的严厉，就不能不呼喊说：「主啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？」（诗篇 130:3）所谓站得住，就是 rectus m curia（在法庭上站得直、无可指控），能在那日大胆为自己辩护。有些罪，因人人都犯、也极易失足，似乎理当照例得着赦免，我们对自己在这些事上最是宽纵，譬如少年血气冲动之时所犯的愚妄与放荡——在人的算计里（人对罪的义怒不过一滴而已）算是可宽恕的小过——那些罪那日都要被提出来：「却要知道，为这一切的事，神必审问你」（传道书 11:9）。哦！思想这些事，要带着福音的目的去思想，好叫你在面对基督的审判时，除了基督的义以外一无所倚靠。

观察四。由「要这样说，这样行」一句可见：不但我们的行为，连我们那些较少经过思量的言语，也要受神与神话语的审断。马太福音 12:36，「但我告诉你们，凡人所说的闲话，在审判的日子必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」我们说话时常常忘了自己，把言语看得极轻；然而不只是恶言，就连闲话，末日也要受审。恶言显出邪恶的心，闲话显出虚浮的意念。心与舌之间往来极快；心里所充满的，必浮到上面来，借着言语宣泄出来。所以恶人当谨慎，免得「他们的舌头害了自己」，诗篇 64:8。宁可有一座整山压在我们身上，也不要有一条恶舌落在我们身上；这舌头在忿怒之日必将你压得粉碎。既然如此，可见那些人的推托何等愚昧：他们言语虽然不堪，却指望自己并不像所说的那样坏。唉！这正是最贴近、最明白地显露你心中所存的一样凭据；你的舌头本当是你的荣耀（诗篇 9 篇），如今却成了你的羞耻。恶言有一种可咒的影响力；那σάπρος λόγος（腐烂的言语），「污秽的言语」，歌罗西书 4:6，如闪电一般传遍众人，把他们尽都点着了。且看在善事上人有极大的自欺：他们以为自己的言谈可以顶替自己的行走；而在恶事上，他们虽言语污秽卑贱，却仍指望自己的心是好的。口气腥臭，就证明肺已腐坏；这样腐臭恶浊的言语，正是从污秽的心里出来的。基督问他的门徒说：「你们……谈的是什么事呢？」路加福音 24:17。Xenophon（色诺芬）与 Plato（柏拉图）曾定下规矩：人在筵席以及类似聚会中的言语当被记录下来，使他们说话更加严谨。哦！你要想想，神正把这些都记录下来。到审判之日，当你一切腐烂无味的言语都被一一数算、逐条向你追讨，那将是何等可耻的一篇记录！有一件事值得留意：保罗在罗马书 3:13、14 剖析一个属血气之人时，他讲论言语的器官，比讲论其余一切肢体都更多：「他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人；他们嘴唇里有虺蛇的毒气；满口是咒骂苦毒」等等。里面的粪堆正在腐熏，而它所发出的臭气，多半是从这条路出来的。

第13节．因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。

他将前面的教导应用到这件事上：「你们说话行事，当如那些不愿落在行为之约的严厉之下的人一样；因为你们若容许自己犯任何一样罪，或行任何一事违背那尊贵律法的任何一部分，你们所能指望的就不过是『没有怜悯的审判』。」而对弟兄残忍无情，且加以容许纵容，正是一样必使你们落到那地步的罪；这不单因它是被容许的犯法，更因它是一样特别的罪，按公平而论似乎正当受这样的审判；因为那不肯施怜悯的人得不着怜悯，实在是最相宜的。

因为他要受没有怜悯的审判。——在这句话里，他暗指出行为之约的效力，就是没有丝毫怜悯搀杂调和的审判；律法对犯法之人分毫不减。同时也含有神以此报应的意思：那待人严酷的，理当遭遇严酷的对待与报偿。

那不怜悯人的。——他仿佛是说：怜悯不是给那些单单尊敬富足人的人，乃是给那些心存慈怜、乐意周济穷人的人；因为他所说的「不怜悯人」，或是指向穷人的急难塞住自己的心肠，或是指以轻蔑、亏负、辱骂对待他们。他们不但没有给人当有的尊重，反倒犯了不当有的轻慢之罪；这样的行径，到审判之日必使我们无地自容，那时主必轻忽我们的人，任凭我们落在自己所应得的惊惶与沮丧之中。

怜悯原是向审判夸胜。——这里的词是 κατακαυχᾶται，意思是夸耀、昂首；正如人在某事得以荣耀而成功地成就时所有的神气。这后半句曾被众说纷纭的解释所折磨、纠缠：把各家之说尽数列举给你们，是无益的；它们大体可归为两类。有人把这里的怜悯解作神的怜悯，有人解作人的怜悯。那些将它归于神的人，或如此解说：他们要受严厉的审判；若不是众人都如此，那纯是神的怜悯向他的公义夸胜、得了凯歌。教父中的 Fulgentius（傅根提乌）便持此说。但这未免太过牵强。另有人，如 Gregory（贵格利）等，讲得较为可取，说：虽然不施怜悯的人要受严厉的对待，然而就着别人而言，怜悯却向审判夸胜；就是说，在诸属性为着罪人而生的争衡较量中，怜悯得胜居上，因而欢呼夸胜，像人分掠物时一样。Piscator（皮斯卡托）把这意思讲得更为精细，他把我们译作和的 καὶ 解作虽然或却——圣经中常有此用法——于是意思便是：怜悯自身固然极愿向审判夸胜，因施行怜恤与慈爱之举，神更以为喜乐，然而一见人的无怜无恤，它的心肠便退缩收敛了。我本要倾向此说，只是使徒在此所讲的，乃是人向人所显的怜悯：因为这一节中似乎有一正题与一反题，一立与一对。在立的一面，使徒断言不施怜悯的人必得不着怜悯；在对的一面，则说怜悯使那审判不但得以缓和，且被胜过；就是说，施怜悯的人不在定罪的危险之中，因为神不定那效法他自己美善之人的罪；因此他可以向自己的惧怕夸胜，如同一个已经脱逃的人。如今那些正统的人，虽走这条把它归于人之怜悯的路，却并不把这样的心性当作我们蒙神悦纳的原因，只当作一个凭据；向人所显的怜悯，乃是他将在神那里所得之怜悯的确实保证。我承认这一切都合乎理；但你若细看本文的措辞，便会发现此说有些不妥之处；因为若说我们的怜悯要向神的审判夸胜，这话的声口与结构都极其刺耳；因这样一来，人似乎就有‘可以在神面前夸口的凭据，这与大卫相违，他否认我们有任何行为能在神眼前称义，诗篇 143:2，也否认我们能在他的审判之前抬起头颈；这也与基督相违，他禁止人向神的审判如此夸胜，纵使我们自觉已尽了本分，路加福音 17:10；也与保罗相违，他说在神面前并无可夸的，罗马书 4:2。我们向神公义所能有的一切夸胜，全在乎他怜悯的得胜；因此我认为这两种意思可以彼此调和、互相修正，如此说：是神的怜悯向他的公义夸胜，而人里面的怜悯则使我们得以在神的怜悯里欢喜夸耀；所以使徒的智慧值得留意，他措辞如此，使这话与这两种意思都能相合无碍。不但如此，我更细密切实地思量这些字句，便发现使徒话中的对比，与其说是在无怜无恤与怜悯之间，不如说是在「没有怜悯的审判」与「被怜悯胜过的审判」之间。因此，就全部辩论的结果而论，我判断使徒的话是省略式的，所当领会的比所说出的更多：神里面的怜悯被说出，作我们夸胜的根源；人里面的怜悯则含在其中，作这夸胜的凭据。总意就是：施怜悯的人可以像一个已蒙怜悯的人那样夸耀，因为神的怜悯为着他向神的公义夸胜；他可以向撒但、罪、死亡、阴间，以及自己的良心夸胜。在天上的法庭里，是神的怜悯夸胜；在良心的法庭里，是人的怜悯夸胜：前者标明胜过了神的公义，后者标明胜过了我们自己的惧怕。

所要观察的，有以下几点：——

观察一。人在行为之约下的境况极其可怜。他们所遇见的是公义，其中不掺一分怜悯的调和。神的话对他们不说一句安慰的话。要么是分毫不差的本分，要么是极处的苦境，这就是那约的条款。「行这些事就必得生」，与「行不出来就必死」，是你握住这凭据不放时唯一能听见的声音。神问亚当：「你作了什么事呢？」并不问：你悔改了没有？先知书中也如此说，以西结书 18 章：「犯罪的他必死亡。」最小的一次违犯也是致命的。对已堕落的人而言，那约所要求的本分是不可能的，它所加的刑罚是不可承受的。先前的罪不能靠后来的本分来赎。偿还新债并不销掉旧账。你要盼望神的怜悯么？神的一个属性绝不会施行到损害、亏负另一个属性的地步。在那约里，神定意要荣耀他的公义，而你已被系在一条公义的律法之下，律法与公义二者都必须得着满足。神的话既不说安慰，神的护理也不给安慰。神在他们身上一切的作为都是审判性的：以西结书 7:5，「灾祸，独一的灾祸。」他们所受的十字架完全是咒诅。凡临到在恩典之约下之人的事，其中总有些美善，总有些可以招引盼望、或可以缓和忧伤的东西：「神在发怒的时候以怜悯为念」，哈巴谷书 3:2。那杖没有变作蛇，所以反成了安慰，诗篇 23:5。至于那些人，每一样安慰都被咒诅腌透了；而在他们的愁苦中，除了一副忿怒的面目与形状之外，别无所有。然而行为之约最坏的部分还在后头。神既全然以怜悯待他的百姓，也必全然以审判待这些人：启示录 14:10，「忿怒的杯，是不掺杂的」；就是说，纯是忿怒的成分，赤裸裸的忿怒。然而诗篇 75:8 又说「耶和华手里有杯，其中的酒调和得满满的」；乃是与各样灾殃调和得满满的，却仍是「不掺杂的」，其中没有一滴怜悯的调剂。哦！那既无止歇又无终尽的痛苦，你们怎能承受得住呢？启示录 20:7，「他们要被扔在烧着硫磺的火湖里，在那里昼夜受痛苦，直到永永远远。」在感官上没有比火更痛的；没有比硫磺更臭恶、更烧灼的火；而这一切还要永永远远。那是极处的永恒；无量无度，也无穷尽——这才是地狱中的地狱：过了千年之后，「虫是不死的，火是不灭的」。巴别的砖窑与窑炉，与它相比只是影儿。神从天上降下地狱来的时候，所多玛城中是何等悲惨的号哭与嘶喊！那些被烫伤的可怜人在硫磺的洪流中上下奔逃，因痛苦而尖叫哀号！哦！但当「有火从神的宝座前发出」（但以理书 7:10），那些沉沦的可怜人在其中辗转翻滚，「连一滴水凉凉舌头」也不得的时候，地狱里的哀哭切齿又将是何等光景！那么，这就当唤醒那些still在行为之约下的人，快来归到恩典的旗帜之下。在一个法庭被定罪的人，尚有向另一法庭上诉的自由；当「你向那先前的律法已经死了、已经无分」的时候，你便可以「向神活着」，加拉太书 2:19。让「报血仇的人」催你逃入「逃城」。

但你要说：如今谁是在行为之约之下的呢？外间流行一种俗见，以为头一个约在人堕落之时就已废止、取消了，神如今是按新的条款与我们相待；仿佛恩典之约把先前那份契约完全排挤、关在门外，而他们以为那契约只与亚当一人有关。但这是极大的错误，因为那约不单是与亚当立的，也是与他一切后裔立的。凡属血气的人，只要他仍属血气，只要他仅仅是亚当的子孙，就仍受那约条文的约束。律法的话是普及众人的：「凡不……的人都被咒诅」，加拉太书 3:10；这条法则不容任何例外，唯有白白的恩典与在基督里的分才是例外。因此每一个孩子，甚至生在教会中的孩子，也都难免那咒诅与刑罚：「本为可怒之子，和别人一样」，以弗所书 2:3；所以属血气的人被称为「那在律法以下的人」，加拉太书 4:5；就是说，在行为之律的约束与咒诅之下。倘若行为之律在亚当堕落之时就立刻被废止搁置了，基督就不必作我们的替身与中保，进到它的约束与咒诅之下了；因为他要把我们的债担在自己身上，要顺服我们所欠的本分并所当受的刑罚；所以在刚才所引的那处说，他「为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来」。加拉太书 3:13 也如此说：「他为我们成了咒诅」；就是说，站在我们的地位、代替我们。再者，律法并未被废止，因为它是神据以行事的不变法则，μία κεραία（一点一画）：「律法的一点一画也不能废去」，马太福音 5:18，直等到都成全了——或由受造者自己成全，或在受造者身上得着成全；或由我们，或由我们的中保。定亚当一切子孙之罪的，正是行为之约。它的严厉把基督从天上带下来，为信的人成全它。我们或是必须有基督为我们成全它，或是因违犯它而永远沉沦。所以我们的使徒说，在审判之日神是照着这两个约来对待众人：有些人「按使人自由的律法受审判」，有些人则「受审判没有怜悯」。这两个约各有一位为自己并为自己的后裔立约的主要立约者——亚当与基督；所以，只要你仍是亚当的后裔，亚当所立的约就仍系在你身上。行为之约是与亚当和他的后裔立的，他们都是属血气的人。恩典之约是与基督和他的后裔立的，他们乃是信的人，以赛亚书 53:10。凡凭亚当来自称有分的人，神必不认他们有何分。正如亚伯拉罕的后裔要从以撒数算，不从以实玛利数算——「从以撒生的才要称为你的后裔」——照样，神的儿女也是从基督数算的。其余那些只有一份浮泛之分的人，所存的乃是虚妄的指望：「造他们的必不怜恤他们」，以赛亚书 27:11。

但你或许要问：我们怎能更分明地知道自己所凭的是何等名分、何等凭据呢？我回答——;

1. 你若看不出自己的地契与产权究竟何时更改了，这就大可推定：你仍在旧约的约束之下。承受应许的后裔，圣经描述他们是「逃往那摆在他们前头的指望」的人（希伯来书 6:18）。神的儿女，通常是被某个报血仇的人惊得逃离自己，一想到自己在亚当里所站之地的可悲，就更加迫切地进入新誓约那圣洁的约束之下，奔向基督。使徒设想忿怒正在追查他，因此呼喊说：「唯愿我得以在他里面被找着」（腓立比书 3:9）。凡自以为向来就有信心、向来对神存着善心的人，是大大地错了。那求自义的人曾说：「这一切我从小都遵守了」（马太福音 19:20）。

2. 你心中当下的状态与光景，大可显明许多事。倘若你的心与行为之约相称，就恐怕你所凭以立足的，正是那样的名分与副本。例如：（1.）当心灵是律法性的。与律法相称的有一种心，与福音相称的又有一种心。奴仆的心是律法的灵，自由的心是福音的灵。这正是在行为之下之人的写照：希伯来书 2:15，「一生因死亡的恐惧为奴仆。」敬虔固然当谨慎，然而愚昧的斤斤计较与奴仆式的畏惧，却显出为奴的境况。参罗马书 8:15 与提摩太后书 1:7。（2.）当我们寻求「自己的义」，罗马书 10:3，并把自己的生命与平安安放在自己行为的根基上。行为之约对我们乃是本性中的东西。寻常百姓总盼望靠自己的行为与善意得救，靠自己美好的祈祷在神面前得蒙悦纳。「我们当作什么？」这是每一个受了良心责备之人的口气。犹太人也说，约翰福音 6:28，「我们当行什么，才算作神的工呢？」我们总想用自己的行为把神的恩典拴住。但这种心性最盛行于以下两类人身上——（第一）以自己的行为为凭据而与神争辩的人，就如先知书中那些「喜悦亲近神」的人³²；就是说，为着自己的行为向神诘问、与他争论，因为下一节紧接着便如此说：以赛亚书 58:2、3，「我们禁食，你为何不看见呢？」那法利赛人也是如此，路加福音 18:11。基督也曾描画假冒为善的人以自己的行为为凭据，正指出他们心中暗藏的倚靠：马太福音 7:21，「我们不是曾奉你的名传道，奉你的名赶鬼吗？」神的圣徒却全不认这一类事：马太福音 25:37，「我们什么时候见你饿了、赤身露体呢？」等等。他们诧异基督竟还记得这等不足挂齿的小事。他们尽责愈发殷勤，看待自己所行的却愈发自卑舍己；而别人却建造在自己的大恩赐上、在圣职的事奉上，把每一件琐屑之事都拿来当作神所欠的凭据。（第二）当他们放纵自己更多犯罪，指望用尽责来补偿。他们心里既受责备，若不预先立下改过的美好许诺，便不能这样放胆地行在罪中。人惯常因着倚仗从前所尽的本分、或日后要尽的本分，就更加无所顾忌地犯罪。爱德温·桑兹爵士（Sir Edwin Sands）曾观察说，意大利人之所以放胆犯罪，是为要有些事可去告解。所罗门也讲到「存恶意献祭」，箴言 21:27。巴兰筑了七座坛，献上七只公羊，等等，民数记 21 章，乃是出于一种虚妄的指望，要讨神的欢心，好去咒诅百姓。先知也讲到人倚仗自己的义而犯罪作孽，以西结书 33:13。

三、你可以从自己内心与恩典之境的不相称上看出许多。譬如：（一）你若活在某一样罪的辖制之下，这罪是常有的、是被自己容许的，那么这条规则便是确实的：雅各书 2:10，「犯一条的，就是犯众条。」如此，魔鬼在你身上有分，基督却没有。习成之性情，或善或恶，都显明谁是你的父。罗马书 6:14 那句话极可注意：「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」在恩典中有分，绝不能与一件明知故犯的罪并存。（二）你若滥用恩典；因为这样你便使恩典成了仇敌，公义就要为被滥用的怜悯出头争讼。人们通常在这事上自安自慰：只要教义上不差，就不理会那不知不觉渗入品行中的败坏。哦！你要想想：当你借着福音的名义渐渐轻忽本分，行事不再谨慎小心，反倒愈发放心大胆，藐视圣道中的警戒之言，你就大大触犯了恩典，以致恩典把你交与公义。世上有教义上的敌律法者，也有生活上的敌律法者。好基督徒所以恼怒，是因别人把那本是自己指望之根基的，竟当作放纵私欲的机会：「将我们神的恩典变作放纵情欲的机会」云云，犹大书 4。所以，那把恩典当作罪的燃料的人，对恩典只有一种空洞的领会，并非实在有分于其中。

观察二。不施怜悯的人必得不着怜悯。（一）这罪与恩典最不相称。仁慈之心使我们怜恤别人的困苦：「你从前作过寄居的，就当恩待寄居的。」那蒙了赦免却揪住同伴喉咙的仆人，他的赦免又被追回了，见马太福音 18 章。我们祷告说：「免我们的债，如同我们免了人的债」（马太福音 6 章）。神对我们的爱使人心融化，不但叫我们向神生出痛悔，也叫我们向弟兄生出体恤。当福音初传到苏黎世时，那里的人因深感自己已被基督拯救，就释放了他们所掳的和所囚的。（二）这与神大不相像；神是又赐予又赦免的。你若与祂如此相反，将来怎能仰面见神呢？不相像、不相称，正是招人厌恶的缘由。这样的心肠必拦阻你的祷告；务要防备。不施怜悯有两样——就是既不肯给，也不肯赦。它指出——（第一）在施舍上的亏欠，就是塞住怜恤的心肠。他们向你求告，你的心却硬如火石钢铁。我们该作的不作，与不该作的却作了，同是有罪。贪婪与强暴在神的天平上一样沉重；你在疏忽上的残忍，可以与在加害上的残忍一般无二。（第二）在于不肯赦免那些亏负我们的人。他们固然害了你，但你总要效法你的天父。没有人能害你像你得罪神那样深。罪与祂的本性相违，远过于人的亏负与你利益的相违。你岂愿神在赐予上也这样迟延，在赦免上也这样退缩？倘若神这样待你——无论是恩典还是赦免——你要说什么呢？慷慨怜悯的心，祷告起来必最有胆量。

观察三。神通常施行报应，按人作恶的样式与途径待人。罪与所受的刑罚，往往在某个显著的情节上彼此相遇：巴比伦怎样流人的血，也照样以血还血。雅各冒充长子来到以撒面前，利亚就冒充幼女来到雅各面前；那不肯给一点饼渣的人，后来连一滴水也求不着（路加福音 16 章）。亚撒把先知下在监里，后来自己脚上就有了病。既是如此，我们就当从所受的审判中认出自己的罪，并止住怨言。亚多尼比色是个外邦人，他也看出：「我从前怎样行，神今日也照样报应我」（士师记 1 章）。这也显明你有何等的理由祷告，求神不要照你的罪孽待你，不要照你待他、待人的样式待你；并且当以更大的敬畏和严谨而行。我岂愿神这样待我？我岂愿主的报应是按这样的尺度而来？

观察四。神施行怜悯的作为，是带着喜悦的；他的怜悯向着公义夸胜。所以先知说：‘他喜爱施恩，弥迦书 7:18；另一位先知也说：‘我必欢喜施恩与他们，耶利米书 32:41。神是无限公义的，也是无限怜悯的，只是他喜悦以恩慈待受造之物，喜悦向他们显明自己：这该鼓励你亲近神。怜悯之于神，正如怜悯之于你一样，同是可喜的。在撒母耳记下 14:1，‘约押知道王心里想念押沙龙，就打发提哥亚的妇人来为他求情。王的心既已定在怜悯上，你的祈求便正合他自己的心肠；再者，若‘怜悯向审判夸胜，你也当如此夸胜：去吧，向死亡、阴间、魔鬼、沉沦得意夸胜，终日以怜悯为你的夸口：哥林多前书 15:55，‘死啊！你的毒钩在哪里？坟墓啊！你得胜的权势在哪里？’你还有另一样的夸胜：罗马书 8:33，‘谁能控告我们呢？’虽然魔鬼是控告弟兄们的，然而因怜悯已向审判夸胜，我们就可以向撒但夸胜，一路歌唱着上天堂去。

观察五。我们里面的怜悯，是我们有分于神怜悯的凭据：马太福音 5:7，「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」他们必蒙怜恤：神必恩待他们，但他们所得的是怜悯，不是应得的赏赐；箴言 11:25 也说，「好施舍的，必得丰裕」——撒勒法寡妇的坛是没有底的。我要先向你们指明这怜悯是什么。它显在——（1.）怜恤人的苦楚。耶稣怜悯那众人，马太福音 15:32；我们也当如此。若不是从心肠里发出的动念，就算不得怜悯：「你心若向饥饿的人发怜悯」，以赛亚书 58:10。心与手必须同行：慷慨施与是从怜恤起头的。（2.）以指教或周济供人所缺：只说一句「你们去穿得暖」是不够的，雅各书 2:16。（3.）饶恕人的亏负与得罪，马太福音 18:22，「到七十个七次」；就是说，toties quoties（多少次就多少次）——这是接着彼得所提的数目说的，「我当饶恕他七次吗？7 基督说，不但如此，乃是「到七十个七次」：以不定之数指确定之意。神「必广行赦免」，以赛亚书 55:7，我们也当如此。正如 Tully（图利，即西塞罗）论到凯撒所说，Nihil oblivisci soles nisi injurias（你除了别人加于你的亏负之外，什么都不忘记）——他唯独忘记别人对他的亏负；你们也当如此。其次，我要指明这怜悯在何时才是蒙怜悯的凭据。（1.）当它是作为本分、并照着神所吩咐的方式而行的时候：「只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。」施舍必须是祭，是为神的缘故给人的；不单是作为一件可称许的善举，乃是出于对准则的良心顺服。（2.）根基必须是站得住的。怜悯的正当泉源，乃是出于对神怜悯的体认；它是感谢祭，不是赎罪祭。

第14节 我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？

这里是第二番劝勉，警戒人不可夸耀一种懒惰无用的信心；这劝勉又正与前面为那事所提出的末一个论据相合。他先前曾提到一条使人自由的律法；如今，恐怕有些假冒为善的人错解了这话，以为只要口称信基督，便可随心所欲地生活，因此他就用多方的论据，驳倒这虚妄的臆想。

我的弟兄们，这有什么益处呢；就是说，这于口称信主或敬虔的目的有何推进呢？照样，使徒在驳斥另一种这样自负的自信时，说 οὐδὲν εἰμί（我就算不得什么），『我就算不得什么』（哥林多前书 13:2）；意思是：若他的恩赐没有爱，便在神眼中毫无可取之处。

若有人说自己有信心。——说，就是向别人夸口，或在自己的臆想中自高自傲。值得留意的是，使徒并没有说「若有人有信心」，而是说「若有人说自己有信心」。信心若果真在人里面，对得救便是有用有益的；有信心的人必定得救，然而说自己有信心的人却未必如此。在这一整段议论中，使徒的用意不是要指明什么使人称义，而是要指明谁是被称为义的；不是要指明信心做什么，而是要指明信心是什么。上下文的主旨也不是要说明没有行为的信心不能使人称义，而是要说明没有行为的确信或赞同并不是信心；他所说的称义，与其说是那人的称义，不如说是那信心的称义。

却没有行为；就是说，若从这信心里并无圣洁的果子与流露。天主教人士把它局限于施舍怜恤之举，实属愚谬。信心还有别的产物；因它是一种恩典，对圣洁生活的一切本分都有普遍的影响。

这信心能救他吗？就是说，这只是一种自称有信心的表白；若非如此，信心原是能救人的，也就是在受造之物的任何行动可被称为「救」的那种协同意义上能救人。故此保罗在以弗所书 2:8 说：Τῇ χάριτί ἐστέ σεσωσμένοι διὰ τῆς πίστεως（你们得救是本乎恩，也因着信），「你们得救是本乎恩，也因着信，不是因着行为。」因此我们的使徒所指的必然是一种虚有其表的信心，否则就与保罗直接矛盾了；这一点也可从整段的论述中归纳出来。紧接着的两节说明，他所指的是一种只在舌头嘴唇上的信心，是一种孤立独存、只有它自己的信心；第17节说，这是一种连鬼魔也可以有的信心；第19节说，这是一种死的信心；换言之，它之不能算为信心，正如死人之不能算为人。

本节可注意者如下：——

观察一。假托的恩典是不结果子、毫无益处的。形式上的恩典，正如形式上的本分一样，都不能给心灵带来什么：就目前而论，既无恩典，也无安慰；就将来而论，也生不出得荣耀的指望。假托真理反成亏损，因为这正显明人已被真理说服，却仍旧弃绝它。以信心的口称遮掩污秽的生活，乃是一种实际上的褒渎；因为我们这样行，等于是把自己生活中的谬误与放纵都挂在、钉在宗教身上。所以启示录 2:9 说：「我也知道那自称是犹太人所说的褒渎话，其实他们不是犹太人。」公然的敌挡所加于神的羞辱，倒比拿口称信主作外衣、作亵慢之借口所加的羞辱要轻。在福音书那个比喻里，马太福音 21:28、29 也断定：那说「我不去」的儿子，罪责倒比那说「我去」却不去的儿子为轻。这一切话，都是为要阐明「若有人说自己有信心，有什么益处呢？」这一句。

观察二。假称有信心是容易的，也是常见的。人往往说自己有信心；当他们看见行为的虚空，靠那样的凭据无法站立在神面前时，便假称自己有信心。在福音如此明白的启示之下，人往往会大声反对倚靠行为，然而倚靠一个虚假的信心，其危险也是一样的。

观察三。由「却没有行为」一语而来。使徒证明：若没有行为、没有信心的果子，他们所谓有信心不过是一句「说说」而已。此处所记的教义是：凡有真信心的地方，必有行为。有三样东西能催动人心去尽本分——一个有力的原则、一个大能的帮助、一个崇高的目标；凡有信心之处，这三样都在。有力的原则是神的爱，大能的帮助是神的灵，崇高的目标是神的荣耀。（一）就原则而言，有信心的地方必有爱：情感随着确信而生；有爱的地方必有工作。所以我们常读到「因爱所受的劳苦」，希伯来书 6:10；帖撒罗尼迦前书 1:3；又说「使人生发仁爱的信心」。信心既是对神向我们所存之爱的领会，就生出对神的爱作为回报，然后借着这样甘甜的情感，去推动它一切感恩的行动与事奉：信心先生出爱，再运用这爱。（二）从叫人活的圣灵那里得着大能的帮助。有帮助才能担起行动；人最大的推诿就是无力而行。信心把人栽种在基督里，因此从他领受能力的浇灌。他借着他的灵住在我们里面，我们借着信心活在他里面，所以我们必然「多结果子」，约翰福音 15:4。值得留意的是，在第17节和第26节，使徒称那没有行为的信心为死的、无生命的信心，缺乏圣灵的生命与苏醒。有生命的地方必有活动。有其存在，就有其运作。假冒为善的人被称为「死而又死，连根被拔出来」，犹大书 12节。死而又死，就是在本性的光景中已死，在口称信主之后仍是死的，然后被连根拔出；就是明明显露出来，他们从未从基督那里得着任何生命的浇灌。（三）有信心的地方，必有荣耀神的志向。领受恩典的信心必归回荣耀：彼得前书 2:12，「在鉴察的日子归荣耀给神。」当神以怜悯眷顾他们的灵魂时，他们就必筹算如何将荣耀归给他。因为信心是知恩的，它一想到领受，就不能不想到奉献；它一领会怜悯，就筹划当拿什么报答耶和华。既是这样，就当察验你们的信心；它并不是一种赤裸的赞同，也不是一种不动的领会；必有果效，必有一些行为，而你若见这些行为是在基督里作的，就可知道它们是善的；χωρὶ ἐμοῦ（离了我），「离了我，你们就不能作什么」，约翰福音 15:5——又是靠着基督，「我靠着那加给我力量的基督，凡事都能作」，腓立比书 4:13，就是靠他恩典实际的浇灌；并且是为着基督，就是为他的缘故和他的荣耀；ἐμοὶ τὸ ζῆν Χριστός（我活着就是基督），腓立比书 1:21。保罗的一生，他的 τὸ ζῆν（活着），都被分别为圣归给基督，为要成就他荣耀的用途与旨意。总而言之，凡在基督里作工的人，就是借信心与他联合的人，乃是靠着基督作工，即凭他恩典不断的供应，也是为着基督作工，以他的荣耀为目标。

观察四。从「这信心能救他么？」这句话我们当思想：你要带着这样的指望到神面前求救恩么？我们所当珍存的确信，除了那能经得起主那日的检验、能一直支撑到得救的确信以外，别无其他。到那全人类或被定罪、或被救赎的日子，难道说一句「我曾口称信主」就能作为申辩么？约翰一书 2:28。基督再来的那份庄严，是圣经常用来察验那些毫无根基的指望的情境；如路加福音 21:36：「你们要时时警醒，常常祈求，使你们能……站立在人子面前」；意思就是，在祂降临之时不至于羞愧懊悔。又如约翰一书 4:17：「叫我们在审判的日子可以坦然无惧。」人所思量的，往往只是眼下够用的、能安抚己心的，好叫他们少些顾虑地去追逐自己的事业或享乐。噢！但你当思量的是：什么才够叫你得救；什么才在死亡之日、审判之日派得上用场。除了那能在羔羊宝座前陈明的申辩以外，没有一样申辩是足够的。那么，好，把这话逼问到你自己的灵魂上：这样的信心能救我么？能使我与基督有分，以致我在审判的日子可以坦然无惧么？正如基督三次问彼得：「你爱我么？」你也当一次又一次地向自己的灵魂发问：我带着这样的指望，能与基督面对面相看么？真诚的恩典被称为 τὰ ἐχόμενα τῆς σωτηρίας（与救恩相连的事），希伯来书 6:9，「与得救相合的事」。这就是一切自我省察的归结与总断：这是那能救人的恩典么？除了那能救我的，没有一样当叫我心满意足。

第15-16节。若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：「平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱」；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？

若是弟兄或是姐妹。——使徒在此将信心与爱心相比，指明空言信心与空言爱心一样无益。他所说的弟兄或姐妹，是指基督徒，就是同为一样的口称信主之约所联结的人；这两个称呼在本书信中屡屡用在这个意思上。

赤身露体，就是衣衫不足之意；圣经中「赤身」一词常作此解。如哥林多前书 4:11，「我们忍饥，赤身露体」，就是说缺乏必需的衣着。又如约伯记 22:6，「你剥去衣服，使人赤身」，就是说本已衣衫不足的人，因你的勒索而陷入更深的贫穷。再如人若没有一件体面的、与身分相称的衣服，也称为赤身，如撒母耳记上 19:24，扫罗赤身说预言，就是说没有穿先知的服饰。

且缺了日用的饮食；就是说，他们所缺的不单是宽裕的供给，乃是极其必需的东西。他们没有可以糊口的，连支持一日性命的都没有。基督称之为 ἄρτον ἐπιούσιον（日用的饼），‘现今所需之饼，马太福音 6:11。他以赤身与饥饿这两项，总括了人生一切的需用，因为这些是断不可少的。所以基督说：‘不要思虑吃什么，穿什么，马太福音 6:31；’又说：只要有衣有食，就当知足，提摩太前书 6:8。雅各也许愿说，若神赐他‘食物吃，衣服穿，创世记 28:20，他就必敬拜事奉神。直到世人奢华到了极处以前，这些原是够了的。³³ 那供应的清单极其简短，只是‘衣食’二字。

你们中间有人对他们说：就是说，那本有能力可以别样帮助他们的人；否则，善意的祝愿也不当轻看，因为有些人所能施与的，只是那不费分文的赒济——祷告与劝勉而已。

平平安安地去吧。——这是一种郑重的问安套语，³⁴ 意思无非是说：「愿你安好。」参马可福音 5:34；路加福音 7:50；路加福音 8:48。

愿你们穿得暖，愿你们吃得饱。——说过一般的情形之后，他就举出具体的例子，即那些与前面所提两样缺乏相称的好话：「愿你们穿得暖」，就是说，愿你们有衣穿；这是与「赤身露体」相对的。所以约伯记 31:20 说，「贫穷人因我羊的毛得暖。」七十士译本作 ἐθαρμάνθησαν ἀπὸ κουρὰς ἄμνων μοῦ（他们因我羊羔剪下的毛得暖）。「愿你们吃得饱」，就是说，我愿你们有食物可以充饥。

却不给他们身体所需用的；意思是说，当你有能力给的时候。不然的话，一片诚心的祝愿也是有益的、也蒙悦纳。所以‘一杯凉水’也是可喜悦的，马太福音 10:42；而且‘别人轻松、我们受累’也是没有道理的，哥林多后书 8:13。他主要的用意是要叫那些富足人蒙羞，他们以为用几句不费钱的话、几声慈善的祝愿，就算尽了本分；这样的过犯，正如口称有信心一样普遍，正如约翰一书 3:18 所显明的：‘我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。’

这有什么益处呢？就是说，对那穷人有什么益处呢？肚腹不会因言语而饱足，身体也不会因祝愿而得穿。这不过像那个疯癫之人，想用银钱的响声来还债，不肯打开钱囊，只是摇它几下。穷人不会为你的好话向你道谢，神也不会因你口称有信心而算你为是。

所要讲的几点如下：——

观察一。要察出我们待神的诡诈，有一条极好的路，就是把这事摆在一个可感可见的实例上，或以我们彼此相待之道来作比照。你既不把空话算为周济，神也必不把假称算为信心：这正是比喻的用意；神与我们之间的事，往往借人与人之间同类的事作例来陈明。人的判断，在事情安在第三者身上时看得最清，不像在自己身上那样被蒙蔽、被扭曲。大卫便能断定，撒母耳记下 12 章：「行这事的人该死。」若这事是以直截的责备摆在他面前，他无疑会宽容得多。再者，藉此这些事也变得更明白、更可感；因为天上的事既以地上的形式陈说出来，就穿上了我们所惯有的观念。我们在一盆水里看太阳，比在苍穹中看得更清楚；天以地上的方言向我们说话时，我们也就听得懂天的言语了。既如此，就当用这法子，把事情摆在一件属世的事上：玛拉基书 1:8「你献给你的省长试试，他岂喜悦你，岂能看你的情面呢？」人若带着这样病弱残缺的礼物前来，人会算这是公平相待么？有时也不妨设想此事临到自己身上：我愿意人这样待我么？基督就是这样使法利赛人自己定自己的罪，马太福音 21 章。那些藐视、凌辱、迫害仆人，又杀了儿子的人，基督问他们说：「园主要怎样处治他们呢？」他们回答说（第40、41节）：「要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给别人。」基督说（第43节），神也必这样待你们。神也照样借一个比喻向犹太人诉说，以赛亚书 5:3「请你们在我与我的葡萄园之间断定是非。」我们若把神的事摆在合乎人间事务的说法上，就立刻看出我们在属神之事上的推论何等不合理；譬如把「恩典变作放纵情欲」，那结论何等荒谬、何等不合逻辑——竟从恩典的丰盛推出可以疏懈本分来？这就如你说：我主人良善，所以我要触犯他、惹他不喜欢。许多事上你都可以这样行，尤其是当圣言给你比喻的提示时；只是要谨慎，不可在信靠并盼望神的怜悯这件事上如此推理，免得你把白白的恩典限窄了，因这恩典并不是「照着人的常例」施与的，撒母耳记下 7:19。神必收纳一个回转的娼妓，人却不肯，耶利米书 3:1。除此以外，这法子在别处大有特殊的用处：使我们因自己的疏忽而羞愧，为责己认罪开一道口，又使我们因在信仰之事上的推论何等荒谬不合理而蒙羞。

观察二。从「若是弟兄或是姐妹」这句话可见：神自己的百姓也可能缺乏日用所必需的外在供养。希伯来书 11:37 说，那些「本是世界不配有的人」，却「飘流无定，受穷乏、患难、苦害」。诚然，大卫在诗篇 37:25 说：「我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。」但他或是单就自己的经历而言；或是断定他们虽讨饭，却未被弃绝；又或是指那种可耻的乞讨行业——在犹太人中间，这是神咒诅的标记，如诗篇 59:15：「愿他们走来走去，寻找食物；若不得饱，就发怨言。」又如诗篇 109:10：「愿他们作流荡的人。」可以确定的是，犹太人在约中所得的属肉体、属外在的祝福，比福音之下的信徒更多，因为这与他们所处的时代安排更为相称。

观察三。空言不能了却本分，也不能满足本分的要求。良言美语本身固然是好的，也与基督徒的口相称，但人不可停在其中、以此为安。有些人连口称信主这一步都做不到，说不出良言，不能有敬虔的交谈、圣洁的讲论。言语可以证明你对本分有所认识；然而单单有言语，却证明你对本分没有一颗心。

观察四。更具体地说，要留意：几句怜恤的话是不够的。有些人言语凶暴残忍，也有些人「只在言语和舌头上」相爱，约翰一书 3:20；然而这仍是不够的。言语是廉价的，客套话分文不费；你岂可用不费分文之物去事奉神呢？言语只是一种冰冷的同情；肚腹不是用言语填满的，乃是用食物；³⁵ 脊背也不是用美好的祝愿遮盖的。言语不过是一场戏弄；当你对穷人说「愿你们穿得暖、吃得饱」，却不供给他们身体所需的，你便是在讥笑穷人。不，这甚至是一种对神的戏弄：加拉太书 6:7，「不要自欺，神是轻慢不得的。」使徒在那里所说的，正是那等甘愿被人算作慷慨仁爱之人，其实却只在言语与推托之间。

第17节．这样，信心若没有行为就是死的，只是独自存留。

在此，他将这个例证与比喻加以应用，指明：徒有其表的信心表白，并不比口头上的仁爱强多少；神看这样的信心是死的、是冷的、是无用的。

这样，信心——他是按着他们的自负而说的：你们称它为信心；照着外表看，它也有几分像信心，其实它本身是死的。

若没有行为。——他所指的不单是施舍怜恤之举，也包括信心一切别样的果子与运行。

是死的。——使徒在此说话，是取死尸或枯死之树的比喻；这样的东西与那活着的，只在外貌上有几分相似罢了。就根而论，它是死的；就果子而论，它也是死的；它既没有基督的生命，也没有美好的果子。作为与动作乃是生命的凭据与结果。

「若没有行为」（Being alone）——原文作 καθ᾽ ἑαυτὴν，意即「它自身就是死的」，或「在它本身里就是死的」；就是说，这信心无论多大，全然都是死的。我们译作「若没有行为就是死的」，是要指出这等口称信主、这等笼统的赞同，实在是空洞的、不结果子的、赤裸无遮的；如此便与更正教中那句人所熟知的格言相合：Sola fides justificat, sed non fides quae est sola（唯独信心使人称义，但那孤零零的信心却不能使人称义），意思是：唯独信心称人为义，然而那孤单独存的信心却不能称人为义；即不是赤裸的赞同，也不是空口的表白。这样解释，与上下文也甚为相合。

观察。假信心乃是死的信心。它不能行动，正如死尸不能起来行走一样；它是死的，因为它并不使我们与基督联合。真信心把我们栽种在基督里面，因而从祂领受能力与生命：「我因信神的儿子而活」，加拉太书 2:20。它是死的，因为它并不在任何生命的动作或运行上显明自己。你可以凭脉搏的跳动知道人还活着：活的信心必是活跃的，必在一些蒙恩的果效上显露出来；在圣洁的本分上必有生气：「死行」与「永生神」是不相称的，希伯来书 9:14。在日常为人的本分上，也必有超乎道德之外的东西；不但如此，就是在死亡之中也仍有生命。信心是我们生命的生命，是那使顺服全身活起来的灵魂。信心并非时时一样活泼，然而凡是真的，就总是活着的。我们读到「活泼的信心」和「活泼的盼望」，彼得前书 1:3，那时我们对属灵生命的动作便有更大的感觉；在别的时候它只是活着而已，那时你若觉不出生命，你却必觉出死沉：知觉乃是生命最低微的凭据；你必要在败坏之下叹息、哀诉。好了，你既如此，就可以借此试验你的信心：它是否从基督领受生命？它是否有所行动？基督若在你里面，祂就必要在你里面活着。切莫妄想将来与基督同活，除非你如今活在基督里面；凡活在基督里的，没有一个不「多结果子」的，约翰福音 15:5。

第18节。必有人说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。

使徒进一步扩充眼前这个反驳空洞、孤零之信心的论证，乃是假设有一场对话：一方是信徒，能以自己的行为显明其信心；另一方是自夸的假冒为善的人，却拿不出这样的果效与经历。所以这场争辩，与其说 是信心与行为之争，不如说是「口称的信心」与「藉行为显明的信心」之争；因为使徒并没有让他们这样说：你倚仗你的信心，我倚仗我的行为；却说：「你将你那没有行为的信心指给我看，我便将我的……」云云，意思就是：你且拿出凭据来证明你的信心，我立刻就能证明我自己的信心。

甚至有人要说；就是说，或有真信徒前来，如此与那自夸的假冒为善的人辩驳。

你有信心。——就算如你所说，你有信心，但你所有的也就仅此而已了；不过是赤裸裸的口称信主，或至多只是某种历史性的赞同罢了；因为使徒在第19节承认他们有这样的信心，是的，不但承认人有，连鬼魔也有。

我却有行为。——他并非说这行为是没有信心的行为；那与本文中「我便借我的行为将我的信心指给你看」一语正相反。没有信心的行为，如同房屋没有根基，只是本性的作为，外面涂上几分普通恩赐的光彩而已。你用舌头夸口说自己有信心；我却不夸口，只把行为摆出来，而行为正是实实在在的申辩与荐举。基督自己也不提出别的见证，单举出他所行的事，马太福音 11:4、5。我们的行为最能「在城门口荣耀我们」。

你将你没有行为的信心指给我看。——这一句在原文中读法各异。有些人，如 Œcumenius（俄克梅纽），只读作 δεῖξον τὴν πίστιν σοῦ（把你的信心指给我看），意思是：「你把你的信心指给我看，我便立刻可以为我的信心作保。」多数抄本读作 ἐκ τῶν ἔργων（从行为），意即：把你的行为拿出来作证据，既然行为乃是信心不可分离的果子，那么它们在哪里呢？但最为可信的抄本作 χωρὶς ἔργων（没有行为），其意思是：你所缺的，正是信心最真实的凭据与显明。如今你且把这样的一种信心指给我看，就是说，凭我们信仰的原则与准则，拿出任何凭据来证实它是好的。

我便藉我的行为将我的信心指给你看；意思是：我必速速将它显明于世人眼前，或速速凭着神的话证实它乃是真信心。

所当注意的有以下几点：——

观察一。要使假冒为善的人知罪，一个大有功效的法子，就是把恩典在真基督徒身上如何运行显明出来。使徒在此设立了两者之间的一番对话；基督也是这样，将两个建造房屋的人相比，马太福音 7:24 等处；又将聪明的童女与愚拙的童女相比，马太福音 25 章。这能激起人效法的心；这也表明基督教那些严紧的操练并非做不到的事。别人能远远高过你那点外表的形式。就照这样去省察吧：我们是像他们那样生活么——像那些凭信心与忍耐承受应许的人那样么？

观察二. 由「你将你没有行为的信心指给我看」等语。——我们对恩典的一切盼望与自许，总要察看自己有何凭据。我能否凭着合理的根据或圣经的论证，将这指出来、证明这确是信心、确是爱心？基督徒若肯察看自己盼望的凭据，便能更多看出自己心里的诡诈。妄想乃是一种冒失的倚靠，未曾看见任何实在、明白的根据。那「把房子盖在沙土上的人，是冒冒失失地盖，全不思量根基是否足以承载所建之物。惟有把房子盖在磐石上的人，不但思量它能否承受这般的冲击，且在心里已清楚断定这根基是坚固而足够的。信要「照着圣经所说的」信，才是好的（约翰福音 7:38），不可存任何未曾实在看见明白确切凭据的确信，好使我们在一切质疑与责难之下，都能「将我们的信心指给人看」，就是证实它是真的、是好的。

观察三。行为是真信心的凭据。恩典并非死的、无用的习性；它们即使最微弱、尚在襁褓之中，也必有些果效与运行。论到保罗，他一重生，就说：「看哪，他正祷告。」新生的婴孩尚不能行走，至少总要哭出声来。这就是我们据以判断的凭据，也是基督据以审判的凭据。（一）这是我们据以判断的凭据。许多经卷的主旨，正是要列出取自成圣与圣洁生活的凭据；它们写下来就是为此目的，尤其如诗篇 119 篇与约翰一书；参约翰一书 5:13。不但如此，连结论也已经替我们下好了。经上说：「我们……就晓得，」等等。参约翰一书 3:14，又约翰一书 3:19。许多地方赐下应许，并附上描述，是取自圣徒的温柔、敬虔与善行，如诗篇 1:1、2；诗篇 32:1-9；罗马书 8:1。善行是最可感可见的显明；一切原因都是藉其果效而被认识。果子、叶子、花朵是显然可见的，虽然那生命与汁液并不得见。（二）这也是基督在审判之日所依循的凭据：启示录 20:12，他们「照他们所行的受审判」。又如马太福音 7:23，「你们这些作恶的人，离开我去吧！」他们有口称信主，但他们的行为却是虚空。又如马太福音 25:41、42。

应用。你们可以借这一点来判断自己，也判断别人。（一）判断自己：原因既是隐藏的，果效却是可感知的；所以你们可以凭果子与运作来察验恩典。行为并非信靠的根据，却是凭据；不是信心的根基，却是确据的鼓励。³⁶ 人看见自己的善行，安慰可以增添，然而安慰并非建立在善行之上；善行是盼望的种子，不是信靠的支柱；是拣选的甘美凭据，不是拣选的原因；是荣耀的可喜预兆与初步；一言以蔽之，它们能显明人有分于救恩，却不能凭功赚得。我们「与神相和」，是靠基督的义；而「良心的平安」，是靠我们里面公义的果子；此事稍后再详说。（二）别人也可以凭其行为受判断：凡有知识、又有善良生活的，若还去猜疑人的内心，就不合基督徒的样式。魔鬼在约伯的生活上无可指摘时，便说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？」人若有知识，又有口称信主的表白，且多结善行的果子，便说他们不过是循规蹈矩的道德人，这是对他们的亏负。表白可以伪装，但当表白有行为为它增光时，你就当把内心交给神，雅各书 1:27。「不沾染世俗」，并「看顾在患难中的孤儿寡妇」，这就是「真的虔诚」；这就是虔诚极大的记号与显明。空洞的表白里，或许党派的成分多过能力的成分；但有行为为其增光的表白，乃是爱心据以判断的准则。

第19节 你信神只有一位，你信的不错；魔鬼也信，却是战惊。

这个例证表明他所辩驳的是怎样的信心，就是那只在于空洞思辨与知识里的信心；这样的信心救不了人，正如仰望太阳并不能把人挪到太阳的天体轨道里去。

你信；就是说，你赞同这真理：信心中最低的一层动作，也被冠以「信」的名称。

神只有一位。——他以这一命题为例，虽然他把所论之事只限于这一条，一部分是因为这是信经的第一条，是宗教中最原初的真理，即『神只有一位』，他借此也意指对其余各条信仰真理的赞同；一部分是因为这正是他们与外邦人之间那关键的分别，是基督徒的口称信主在异教徒面前的shibboleth（示播列，即辨别真伪的标记）。

你信，还是好的。——这是对这样的赞同所作的一种认可，就其为善而言是善的，只是不可停留在此；这信虽不能救人，然而就其为历史性的信而言，仍是好的——在它自己的那一类里是好的，作为一种普通的工作与预备；因为神确实这样要求：「以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。」（申命记 6:4）在信仰的另一条道理上也照样说：「凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。」（约翰一书 4:2）这就是说，在这一点上是出于神的。

魔鬼也信；就是说，它们也认同这一真理，并认同圣言中所启示的其他真理。

也是战惊，φρίσσουσι。——这个字所表示的，乃是极度的惧怕与心灵的战栗；它出于 φρὶξ 一字，那字所含的意思，是海水激荡时所发出的那种声响。如今加上「他们也战惊」这一句，并非如某些人所推测的，是要表明他们所行的过于赞同，好像他们的情感里也经历了某种工作；乃是要驳倒这一类的信心，指明它不能救人。他们有一种赞同，这赞同带来惊恐与痛苦；他们却没有一种信心，是带来坦然无惧与平安的——而这才是那称人为义之信心所结的本分果子，罗马书 5:1；以弗所书 3:12。

观察一。单单认同宗教的信条，并不足以推断出真信心。真信心使人与基督联合，它是与基督的位格交往的；它不只是 assensus axiomati（对一条格言的赞同），即对福音某条格言或命题的同意；你不是因那个称义，而是因与基督合一才得称义。前一个世代的错误，就在于把应许而非基督的位格当作信心的正式对象；应许是 凭据，基督才是 对象：所以在圣经的说法中，信心的作为总是落在祂身上。我们读到「到祂那里来」、「接受祂」等等；我们不能离了应许而与基督相契，也不可离了基督而与应许相契。简言之，信心里不只有 赞同，还有 甘愿；不只是同意真道的真实，更是甘心情愿接受基督；必须有一个直接而正式地与基督位格交往的举动。既然如此，就不要把赤裸的光照，或对宗教信条的某种笼统承认，误认作信心。一个人可以在见解与判断上都不错，情感却卑污不堪；一个属肉体的基督徒，其危险与异教徒、拜偶像者、异端者一样大；因为他的判断虽然纯正，他的行止却是异端邪谬的。真正的相信不单是理智的一个举动，而是「一心」的工作，使徒行传 8:37。我承认圣经中有些说法似乎在赞同上着力甚重，如约翰一书 4:2 和 5:1；哥林多前书 12:3；马太福音 16:17；然而这些经文，或是要显明：凡出于郑重、出于完全确信的赞同，乃是从某种特殊启示而来；或者，若它们是把这些赞同当作恩典的凭据提出，我们就必须分辨时代：当时最大的难处在于赞同，而不在于交托。神的真理当日受着那么多的成见压制，福音是一种新奇的道理，与人所通行、所公认的理性原则相反，在世上受着迫害，与人天然属肉体的情感毫不相合，因此极易被人猜疑。今日顺着我们背后吹的风，当日却是迎面吹在他们脸上；如今引动许多人赞同福音的缘由，在他们那时却是拦阻。众口一辞、年久成习，加上世上的看重与偏爱，自然生出对宗教的一种敬畏与尊崇；所以今日的赞同，远不及当日的赞同那样有分量，尤其当它是轻率猝然而得、而非深思熟虑而来的时候；因为这样的赞同只是人的见证所结的果子，并不需要超自然的恩典。所以不要以赤裸的赞同自满自足；这些既不费什么，也就不值什么。有「敬虔的外貌」，提摩太后书 3:5，也有「知识的形式」，罗马书 2:20。「知识的形式」不过是脑中一个真理的观念或模型，却全无能力与效力去改变、变化人心。

观察二。由「你这样行也是好的」一语而来。人身上纵有最微小的善的迹象，也当予以承认。使徒说，就这一点而论，是好的。称许那本为善的，正是修正其余的捷径。这是一门甘美的技艺，能把人一步一步引得更远：凡是好的，就承认它：哥林多前书 11:2 与 11:17，保罗说，「我称许你们」；又说，「我并不称许你们。」耶稣因那少年人道德上的美好而爱他，马可福音 10:21。那是一个可指望的起步。免去严厉责难人的恶名，不总是一味指摘，这是好的。这就责备了那些摧折恩典初绽之嫩芽的人，他们以严酷苛刻，使人刚一转向敬虔便灰心丧气；正如那龙守候着，要「等妇人生产之后，吞吃她的孩子」，启示录 12:4。恩典在人心中幼小初动的作为，理当抱在称许的膝上加以逗弄，或说，当像柔弱之物一般，用极大的温柔与看顾养育之。

观察三。众鬼魔也赞同基督教信仰的各条教义。这一半是出于它们本性的精细——它们乃是有智性的存有；一半是出于它们对神护理作为的经历，以及亲眼看见的奇事。它们深深觉察到神的大能，如何把人从它们的爪中夺回；以致它们不得不承认有一位神，也不得不同意圣经中许多的真理。在马太福音 8:29 里，一口气就承认了许多条教义：「神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」它们承认有神，承认基督是神的儿子——并且不是按着一般得儿子名分的方式；因为路加福音 4章说：「我认识你是谁，乃是神的圣者。」再者，它们也承认有审判的日子，那日必给它们自己和其余的罪人带来更重的痛苦。你又可看见保罗「奉耶稣的名」责令那鬼，使徒行传 16:18。而鬼魔回答士基瓦的众子说：「耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？」使徒行传 19:15。它们承认那位耶稣是主人，保罗是仆人与使者，二者已大大震动了它们的权势与国度。所以腓立比书 2:10 说到「地底下的」，就是指那些已被扔在地狱里的鬼魔——地狱被描绘为地底之处——它们也要「向基督屈膝」。既是如此，你就万不可安歇在鬼魔的信心上。鬼魔能称义么？能得救么？它们相信有神，相信有一位基督，相信基督为罪人而死。基督徒应当超过鬼魔，远远越过它们；不但如此，还要超过一般的人，超过异教徒；还要超过教会中那些假冒为善的人；更要超过自己从前的光景；他必须「忘记背后」，等等。对那些无神的念头，这岂不是一个极有力的当头棒喝么——难道我要比鬼魔更不如么？大卫说：「我在你面前如畜类一般」，诗篇 73:23；亚古珥说：「我比众人更蠢笨，也没有人的聪明」，箴言 30:2。我们一面想把神从神的宝座上拉下，一面却只是把自己从人的地位上拉下；不，还更糟，一个无神论者不只是畜类，更是鬼魔。基督称犹大为「魔鬼」，约翰福音 6:70。不，比鬼魔还糟：鬼魔尚在这真理的惊怖之下战抖；而我们却麻木不仁，对神的护理毫无感觉，对神的审判漠不关心，然而「鬼魔也信，却是战惊」。主大可这样责问说：「愚昧无知的百姓哪，你们不惧怕我么？」耶利米书 5:21,22。

观察四。惊恐乃是众鬼魔知识所生的果效：它们越多知道神，其身上所压的战惊就越大。它们一见奇事，或见基督权能在地上有荣耀的显明，便惊惶起来：「时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」既是如此，你从这里便可收取几样教训——（1.）不能给我们带来安慰的光，不过是黑暗。众鬼魔仍存留着知识，却毫无安慰，所以说它们被「拘留在黑暗里」，犹大书 6。它们越思想神，就越战惊。人若所有的光只够惊醒良心，所有的知识只够定自己的罪，认识神却不能享受神，这是何等可悲。众鬼魔一想到神，就不能不厌憎自己心中所思。哦，那么，你切不可安歇，直到你得着那能生出安慰的、对神的认识：诗篇 36:9，「在你的光中，我们必得见光」；这光里面有光，其余一切的光都是黑暗。（2.）一切在基督以外对神的认识，都是没有安慰的：这正是众鬼魔战惊的缘故；它们不能认神为父，只能认他为审判者；不能认他为朋友，只能认他为仇敌。信心既仰望神为父、为友，就使灵魂得着平安，罗马书 5:1；「惧怕也就被除去了，因为惧怕里含着刑罚」，约翰一书 4:18。这正是众鬼魔、受咒诅之人和属血气之人的悲惨处：他们一思想神，便不能不惊恐；然而这却是圣徒极大的慰藉与安乐——有一位神在！诗篇 104:34，「我的默念他必以为甘甜」；雅歌 1:3，「你的名如同倒出来的香膏」，满有馨香，满有畅快。咸水经泥土滤过，便变作甘甜。神的诸般属性，在其本身对罪人乃是可畏可怕的，然而藉着基督流到我们身上，便生出安慰与甘甜。神的儿女能切切盼望那基督显现最为可畏的日子：「主耶稣啊，我愿你来！」

第20节。虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？

在此，他加强了对属肉体之口称信主者的辩驳；这场辩论所争的，不是称义的原因，乃是我们当如何看待那空洞无实的信心。

但你愿意知道么；意思是：你可愿意正确地明白、思量这件事，或听一听那些可以驳倒你所谓信心的话么？罗马书 13:3 也用同样的说法：「你愿意不惧怕掌权的么？」意思就是：受教学会如何不惧怕它。

虚妄的人哪，ἄνθρωπε κενέ（空虚的人哪），意即「空空的人」；这是取自空器皿的比喻。它与马太福音 5:22 所禁止的 raka（拉加）一词相对应。士师记 11:3 中，七十士译本将 rikim 译作 ἄνδρας κένους（空虚之辈）。你要说：使徒用这样轻蔑羞辱的字眼，是合法的吗？我回答说——（1.）基督所禁止的不是这字眼本身，而是在忿怒中说出的这字眼。你可以看到，那里同样被禁止的另一个称呼「愚拙的人」，在别处基督自己也用过：马太福音 23:17，「你们这无知瞎眼的人哪」；路加福音 24:25，「无知的人哪，你们的心信得太迟钝了」。保罗也是如此，加拉太书 3:1，「无知的加拉太人哪」。必要的责正与轻慢的言语或斥骂，二者之间是有分别的。（2.）使徒并非将此话指向某一个人，而是指向那一等、那一类的人；³⁷ 这样的话若对着私人个体说，便带着私人忿怒的气味；但既是指向那一类人，就不过是标明公开责备中那种正当的憎恶而已。

没有行为的信心是死的。——请注意，他并不是说「信心没有行为便是死的」，乃是说「没有行为的信心是死的」：这两种说法之间是有分别的。若他说「信心没有行为便是死的」，那就似乎在说行为乃是叫信心得生的原因；然而行为不过是果效，是显明信心里有生命的凭据。譬如说，「没有动作的人是死人」，这话说得妥当；而「人没有动作便是死的」，这一说法就大不相同了。简言之，使徒在这场辩论中，是以几条公理为前提推进的。就是：（一）认识各样恩典的途径，乃是藉着它们的果效与运行，正如凭着必然的果效认识其原因一样。（二）行为乃是信心的果效；「没有行为的信心是死的」，而没有信心的行为也是死的。所以，凡出于恩典的行为，乃是信心固有的、常存的、不可分离的果效；这样的果效并不把生命给予信心，只是把信心显明出来；正如果子不能把生命给予树，却把树的生命显扬出来。

所当注意的有以下几点：——

观察一。由那句你愿意知道吗？可见：凡自恃妄恃的人，或是无知，或是不加思量。虚假错谬的信心，通常是黑暗所生的孽子；或是人不明白信心是什么，或是人不思想自己所行的是什么。无知与不加思索，使这等站立不住的妄念得以逃脱责备。

观察二。由「虚浮的人哪」这话而来。一时的信徒不过是虚浮的人；就像空的器皿，满了风，敲起来声音最大；他们满了虚浮的自以为是和夸口的口称信主。（一）满了风，他们有一点轻浮如气的知识，就是那使人自高自大的知识：彼得后书 1:8，「就必不至于闲懒不结果子，不能认识我们的主耶稣基督。」他们有知识，却是闲懒不结果子的知识；他们里面空空洞洞，全无一点扎实的恩典。（二）声音大、响动大；能谈论恩典，夸耀知识，以自己的信心为荣。凡自以为是的人，通常都是轻浮浮泛的性情，全在口舌上，全是空洞的口称信主。虚浮的信心与虚浮的人，往往正相配对。

观察三。对假冒为善的人，必须用几分严厉与锋利去唤醒。所以使徒说：「虚浮的人哪」；所以基督说：「你们这无知瞎眼的人哪」；所以施洗约翰说：「毒蛇的种类啊」，马太福音 3:7。假冒为善的人通常轻忽不思，良心昏睡，所以我们不可低声细语，倒要大声呼喊。公然犯罪的人，心里常有一份折磨与捆锁，容易觉察，也容易被惊醒；但假冒为善的人却能为自己辩护、能反驳。凭着这些伟大榜样的凭据，我们对待他就当更粗直些；温和柔顺只会使他在错谬中得着安慰。

观察四。空洞无果的信心，乃是死的信心。这一点我在前面已经提过；容我再稍加申述。它之所以是死的信心——（1.）因为它可以与人的本性状态并存，而我们在本性中乃是「死在过犯罪恶之中」。（2.）它是死的，因为它没有领受圣灵那使人活过来的感化。（3.）它是死的，因为它缺少生命的功效，就是运作；凡有生命的，运作即是其起始，又趋向运作，且藉运作而增长；所以这样的信心是死的，正如树根埋在土里，却不能结出信心通常的果效与果子。（4.）它是死的，因为它于永生无益，对你的用处和效力，不过与一件死物一样。哦！把它拔掉罢；谁肯容一棵枯死的植物留在自己园中呢？「何必白占地土呢？」路加福音 13:7。

，第21节 我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？

在此他提出那足以使这虚妄之人心服的明证，就是取自亚伯拉罕的例子；因为旧约与新约的信徒，都是照着同一条路得称为义的。

我们的祖宗亚伯拉罕。——他举亚伯拉罕为例，一则因为亚伯拉罕是称义之首要的范例与典型；二则因为许多人惯于援引保罗在罗马书 4:1-4 等处所提出的这一例证；三则因为在犹太人中间，亚伯拉罕是一位格外受人敬重、被人推崇的人物。他称亚伯拉罕为「我们的祖宗」，一是因为对他所写信的对象——散住各处的十二支派——而言，亚伯拉罕确是他们的祖宗；二是因为对一切有信心的人而言，他也是他们的父，这等人被描述为那些「照着我们祖宗亚伯拉罕……的踪迹去行」的人（罗马书 4:12）。的确，「我们的祖宗亚伯拉罕」乃是圣经中赐给亚伯拉罕的庄重名号与称谓。参约翰福音 8:53；使徒行传 7:2；罗马书 4:1。

因行为称义；就是说，藉着他的行为，在神与世人面前被宣告为义。但你要说，这岂不与圣经相违么？罗马书 3:20 说：『凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义』；论到亚伯拉罕，尤其说他『不是因行为称义』（罗马书 4:2）。我们当怎样调和这一分歧呢？这主要的问题，我要留到第24节才详加讨论；此处只为解开眼前的疑难，容我略作答复。有人分别称义之义：或是 foro divino（在神的法庭上），或是 humano（在人的法庭上），即在天上，或在人前；而在人前的，又分为在我们自己的良心里，或在别人的眼中。就后两层意思而言，他们承认行为确能称人为义；虽不能在神面前，却能在良心的法庭上、在世人面前称人为义。这样的区分，并非全无圣经的凭据，因为罗马书 3:20 说：『凡有血气的，没有一个因行律法能在他面前称义。』请注意那句在他面前，这就暗示另有一种在人面前的称义，其中可以容纳行为。罗马书 4:2 也是如此，说亚伯拉罕『在神面前并无可夸』（before God）。末后那一句就暗示，他在人面前尽可以申明自己的真诚，正如约伯在约伯记31章所作的一样。那么，照这一见解，这两处经文便可如此调和：保罗所说的，是信心在 foro divino（在神的法庭上）、在神面前的用处与职分；雅各所说的，是信心的果效与品质，藉此信心在人面前被称为义。这样，此事便可妥当地相安无事了。只是我信其中还另有一层意思，因为他所说的，乃是亚伯拉罕献以撒时所领受的某种特别的称义；你必看见，他那时是从神那里领受了对他信心的称义，虽然在三十年前他就已领受了对他本人的称义。当他还是拜偶像、不敬虔的人时（约书亚记 14:2，罗马书 5:4），神就出于恩典呼召了他（创世记 12:3），称他为义。经上说：『他信神，这就算为他的义』（创世记 15:6）。他是藉归算而称义的，罪与罪咎都被赦免了，以致不能再压在他身上定他入沉沦。但如今他献以撒的时候，他的信心被称许为真实无伪的，因为那道命令正是为要试炼他的信心；所以在他顺服之后，神作了两件事——一是向他重申基督的应许（创世记 22:16, 17），二是给他一个见证与宣告，证明他的真诚（第12节）：『现在我知道你是敬畏神的了』，这是基督对他说的，在那里祂被称为『耶和华的使者』。我以为，行为既是 in foro lmmano（在人的法庭上）向人显明的记号，人可藉此判断信心的品质；照样，在 foro divino（神的法庭上）、在神面前，神也是『照各人所行的』审判，正如启示录 20:12 所明说的。神要藉着显出祂圣徒的行为，证明他们的信心是真的；也要藉着别人的行为，揭穿他们那毫无根基的指望，因为无论大小，都照那准则受审判。并且神不只在将来，就是如今也照行为审判；就是说，看行为为信心的见证与宣告。『现在我知道你是敬畏神的了』；就是说，现在我有了实证；亚伯拉罕就在这实证之上被称为义，应许也被重申。我以为我们的使徒是暗指那件实证说的，因为他是当作一件众所周知的事来说：『我们的祖宗亚伯拉罕……岂不是因行为称义么？』就是说，岂不是在此事上从神领受了见证与宣告，证明他是称义的么？与此相合的，是《马加比书》的作者所说的（马加比一书 2:52）：『亚伯拉罕在试炼中，岂不是被查出是忠信的么？这就算为他的义。』Found faithful（被查出是忠信的）这说法，与雅各所用的『被称为义』是同等的。所以保罗与雅各可以这样调和：保罗所说的，是罪人从其本性境况的咒诅、从律法的追讨等等之中被称为义，并被接纳进入神的恩宠里，这是出于恩典，不是出于所应得的；雅各所说的，是那使我们如此蒙神悦纳的信心，得着称许与嘉许。神藉着信心这样的实证与果子，使我们在先前的称义上得着安慰，因为在这些事上我们被查出是忠信的；就是说，在神与人面前都被认定为有真实的信心。为此，Diodat（笛欧达提）作了极精妙的注解：保罗所讲的称义，是与罪人一般的定罪相对；雅各所讲的称义，是与假冒为善的人特殊的定罪相对。按保罗的意思，罪人得着赦免；按雅各的意思，信的人得着嘉许；这样，两位使徒的意思便极其甘甜地一致了，就我所能看见的，毫无可议之处。至于天主教方面的驳难，我要留到第24节再来处理。

把以撒献在坛上的时候。——请注意，亚伯拉罕实际上并未把以撒献上，只是在心志与誓愿上献了，然而圣经却说「他献上」。希伯来书 11:17 也是如此说：「亚伯拉罕因着信，就把以撒献上」云云；他心里已定意如此，倘若神继续坚持那命令，他必真地照着行了。³⁸神把那将要成就的事看作已然成就的事，也留意人心里所存的，即便还未见于行动、未曾实际完成。

观察一。凡想要得亚伯拉罕之特权的人，务要留心自己是否有亚伯拉罕的信心。你以信徒的身分自称与他有亲。那么亚伯拉罕是怎样的呢？他的信心中有两件事值得注意——（1.）他以全然的谦卑领受那些应许：创世记 17:3，『亚伯拉罕就俯伏在地，』大大地自惭自卑，因见神如此待他。（2.）他以极大的忠信善用那些应许，在神面前作完全人，在一切关系中行事都为神的荣耀。他的顺服有两个实例，是圣灵特特加上标记、特特注明的——一是离开父家，创世记 12:1，在此他在产业上舍己；另一是献上他的儿子，创世记 22:1，在此他在指望上舍己。哦！『要追想你们所从出之磐石，所从挖之石穴，要追想你们的祖宗亚伯拉罕，』以赛亚书 51:1, 2。你领受怜悯，可有这般谦卑？你善用怜悯，可有这般感恩？亚伯拉罕所受操练、所受试炼的那些命令，谁能不踌躇畏难呢？神呼召每一个信徒，或多或少总要舍弃一些与他至近至亲之物。

观察二。信徒必须留意，要以行为荣耀并证实自己的信心。切不可以一个空洞的口称信主为满足。口称信主只显明我们归附哪一党派，惟有圣洁才显明我们归附神。彼此相争的党派，也可能在同样的罪咎与行径上彼此相合：「这有什么长处呢？」马太福音 5:47。有人顶着基督徒的名，心里却是异教徒的心，出于党派之私也可以自称基督徒。一切属血气的人，虽在利害上彼此不同，却在悖逆神这一件事上众口同声。但我最要力陈的，是要催逼那些自称因恩典称义的人，去坐实他们在恩典中的分，去查看行为这一凭据。放纵派的人绝对地催人相信：他们从亘古以来就已称义；为要把人哄睡在十足的安逸里，他们竟把怀疑或省察自己的信心真假当作一宗罪。Saltmarsh（索尔特马什）说，我们不可质疑信心，正如不可质疑应许；又说基督和他的众使徒并未催人去问自己信不信；又说基督吩咐人相信的命令不是拿来辩论的，乃是拿来顺服的，云云。³⁹ 这真是虚妄的托辞！质疑命令与查验我们的顺服，这两者截然不同。我们固然不可与本分争辩，却当省察自己是否尽了这本分。使徒正是直截了当地论到这事：「你们总要自己省察有信心没有」，哥林多后书 13:5。除此以外，再没有别的路可以叫灵魂脱离自欺，可以把虚假的臆想与真实的恩典分辨出来。那愚拙的童女何等可悲，她们从不怀疑自己的信心，直到为时已晚！世人通常的错谬，是以为信心的卓越在于确信的安稳与强烈；以为凡能十足断定基督为他而死、断定自己必上天堂的，便是有信心了；殊不知信心与妄自臆断的分别，不在确信的安稳，乃在确信所立的根基，见马太福音第7章末了。那里的两座房子，或许盖得一样高、一样美观，分别只在根基。假冒为善的人也可以有与信徒一样漂亮、一样十足的自信，只是他的自信没有建造得那样稳当；若照圣经的判语，最有福的不是那烦扰最少的人，乃是那最少有理由烦扰的人。所以你们务要察看自己的信心与自信，好叫它得以被证实——被你们的行为证实。这是可感可见的凭据，也是最触目的凭据。我承认，有人斥这为好讼，有人斥这为律法主义。有人以为人心里有那么多推诿、迂回与诡诈，这样的察验即使不是不可能，也是靠不住的。我承认，倘若我们察验时只凭良心与理性的亮光，这反对之词似乎不无分量。若没有神自己的灯，谁能查明「人的心腹」呢？箴言 20:27。那主要的确据在于圣灵的见证，若没有圣灵的见证，水的见证便是缄默的，约翰一书 5:8。没有这亮光，众恩典便不发光。必须有神自己的中保「指示人所当行的义」，约伯记第33章，否则心里就会有许多推诿，我们仍旧摸黑而行。在律法之下，凡事都要「凭两三个人的口作见证」才可定准，申命记 17:6。所以这里也有两位见证：圣灵与我们的心同证，圣灵与我们更新了的良心同证，罗马书 8:16。是圣灵赐下亮光，叫我们能辨明恩典的真伪；是圣灵刻下那份感受与安慰，并借着使灵魂得着满足，在我们里面生出宁静与安稳。所以使徒把主要的确据安放在圣灵的凭据上：罗马书 9:2，「我在圣灵里，良心也与我同作见证，我说的是真话，并不是谎言」；意思是，我的良心因圣灵而得确据，知道我并未错谬、并未撒谎。另有人斥之为律法主义，好像我们催人以行为为凭据，就是要把人的自信建立在他自己的义上，或建立在他自身的功德上。诚然，凭我们的恩典来判断是一回事，倚靠或信托我们的恩典乃是另一回事。显明与配得之间大有分别。行为作为果子，可以显明我们已被称义的地位。「与神和好」与「良心的平安」也有分别。我们与神的和睦、相亲，全然是靠恩典与白白的称义而得的，那就是 εἰρήνη πρὸς Θεὸν（与神和好），罗马书 5:1；但在良心的公堂上，总须有些凭据与显明。一个负债破产的人，保人一还清他的债，他在法庭上便得了平安；然而要等到有信函或别的方式通知了他，他心里才享着这平安的安慰。白白的称义是我们安慰的根基，行为却是把这安慰传达给我们的凭据。虽然如此，我们仍需谨慎。不当地使用记号，会叫灵魂满是疑惑；我们若不把所求的安慰安放、建立在基督身上，照着他白白的应许，就必得不着那安慰。基督徒在安放自己盼望这件事上，尤当格外精细、格外审慎。神断不容受造之物在人的信托上与他分庭抗礼；他必不将他的荣耀归给别人；你若如此行，他就要显他的怒气，任凭你长久处在不定与不满足之中。凡我们想靠自己的火花取暖的时候，总是躺卧在悲惨之中。因这事关系甚大，我要给你们几条指引，教你们如何反省自己的恩典或行为，以之作为你们属灵光景的凭据。

1. 你必须忠于基督。有许多人只在自己灵魂中那些满有恩典的性情里寻求全部的幸福，因此忽略了基督。⁴⁰ 这就是把爱的凭据看得比那可爱的本人更宝贵。要纠正这一点，宜按以下路径下工夫：——（1.）要彻底地走出你自己；务要在义的问题上守住心不偏；在建立你的指望时，当留意不可忽略那「房角石」。保罗把他一切本性上的特权、道德上的优长，甚至他自己的义，就是他作法利赛人时所行的、作基督徒时所行的，都一一算过。「若有人可以靠着肉体夸口，保罗更可以；」但他却把这一切都弃绝了；不但如此，还看作「有损的」，i.e.，看作引人假冒为善、自恃己力的危险诱饵，腓立比书 3 章。当我们进入自我省察之时，心里若有这样切实而新鲜的思念，实为有益，好使我们的灵魂被带向基督，而不是被引开、被夺离基督。通常确信是在一次严肃而直接的信心操练之后才被赐下的：以弗所书 1:13，「你们既信，就受了所应许的圣灵为印记；」使徒在此指明圣灵盖印的次序，是在信、在归向基督之后；也指明圣灵盖印时所具的属性，即作那「应许」的灵，of promise；这就暗示：当我们的思念刚刚新鲜地操练于思想自己的不配、并神白白的恩典与应许之时，我们便最适宜领受圣灵的见证与确证。（2.）就在你观看并享受自己所得恩典的时候，仍要把心系于基督。看看若非白白的恩典，你将会成为怎样。神不但能在你最坏的罪中找出定你罪的把柄，也能在你最好的本分中找出来；就是最重生的人，也不敢把自己的灵魂押在他生平所曾起过的最属天的一个念头上。尼希米行完一件满有热心的事之后，随即接着说，尼希米记 13:22，「我的神啊，求你因这事记念我，照你丰盛的慈爱怜恤我；」这就暗示：即在此事上，神也能找出足以毁灭他的东西。保罗也是如此，哥林多前书 4:4，「我虽不觉得自己有错，却也不因此得以称义；」他在自己的职事上不觉得有何不忠，然而这也不能使他在神面前为义。所以，纵然有最大的凭据摆在眼前，你也当看明白，白白的恩典才是最稳妥的避难所；正如约沙法，他手下有犹大全部的兵力，数点起来有五十万人，然而他仍去投靠神，好像全无一点凭借的手段：历代志下 20:12，「我们也无力……我们的眼目仰望你。」照样，在恩典最美的行列之中，你仍当把基督存于信心的眼中，让灵魂安息在他身上；又如圆规的两脚，一脚定在圆心，另一脚则在圆周上游走；我们的灵魂也当如此安息于基督、定在他身上，同时去查寻凭据与额外的安慰。（3.）在这一切的结果与收尾之后，你更当格外殷切地重新亲近基督，更得力、更欢畅地操练信心。当你细察他向你灵魂所施的厚恩，思想那使你能行善事的恩典之流溢时，你就有更大的鼓励去与他联合。所以约翰一书 5:13 说：「我将这些话写给你们信的人，要叫你们知道自己有永生，也叫你们信……他。」他的意思是：他们既得了确信，就可以更欢畅地重新发出信的行动；正如多马摸着基督的伤痕时，就有更大的理由去信，约翰福音 20:27；non nova, sed aucta fide（不是新的信，而是加增了的信），如 Estius（艾斯提乌）所注解的，乃是以更新并加增的信心去信。照样，你既已感受并体味到基督向你所施的厚恩，又借着善行明明看出自己在永生上的份，你就有最大的理由再一次以信心和依靠把自己投在基督身上；因为，正如使徒所说：「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。」罗马书 1:17。我们在神面前称义这整桩事，是靠着信心不断的行动而推进的，从一个行动、一个程度进到另一个。总而言之，无论我们在自己的行为与恩典中寻求何等的安慰，基督总要「如一袋没药常在我们怀中」，雅歌 1:12；要把他紧紧地、切近地存在心间，常在信心的眼中，常在爱的怀抱里。

二、你必须按福音的路数下手，带着与福音相称的心志去作这工。省察、认识你里面的凭据与恩典时，不要照律法所要求的那种完全去衡量，而要看它们是「用约的血所洒过的」。倘若你寻找的是律法所要求的那种完全的爱、惧怕、信心、盼望，你的心必永无安顿之日；你的本分乃是察看它的真实，而非它的分量。人往往把自己的恩典拿去过秤，却不拿去试金石上试验；当验其真伪之时，却只忙于称其轻重，仿佛数量和分量比本质与性情更要紧。虽然搀杂着许多软弱，仍要承认那是恩典，这是好的：神的儿女在自知有许多亏欠之时，仍曾据实申明自己恩典的真实：雅歌 1:5，「我虽然黑，却是秀美。」纵在许多软弱的帕子与云雾之下，恩典仍在那里；又如雅歌 5:2，「我身睡卧，我心却醒。」新妇有双重的眼光，一面看自己的恶，一面看自己的善；福音书中那人也是如此，虽被残余未除的不信压得低微，却仍能坦然申明自己的信心：「主啊，我信！但我信不足，求主帮助。」马可福音 9:24。我们不可作假见证害别人，更不可作假见证害自己；所以，虽处于许多恶中，那一点点的善也要承认下来。

1. 你当审慎地下手作工，明白这些标记的性质，也明白使用它们的时候；凡事各按其时都成为美好。有信心中被离弃的时候，那时众恩典并不显然可见。在黑暗中我们既看不见黑，也看不见白。在大大沮丧、灰心的时候，一个基督徒的本分不是去省察，而是去信：「他当倚靠神的名」，以赛亚书 50:10。此时最合时宜的，是鼓励灵魂发出信心的举动，去思想那绝对的应许，而非有条件的应许。神所立那绝对的应许，本就是为着吸引、鼓舞这样困苦的灵魂。但也有时候，灵魂容易困倦，被漫不经心的安逸所袭取；那时就当以认真的省察唤醒它。对一个放荡属肉体的心，绝对的应许如同毒药；对一个沮丧的心，却如同令人欢畅的酒。当灵魂伏在惧怕与罪咎的知觉之下，它无力作出判断，因此省察只是加增它的愁苦。反过来说，当心里昏沉大意的时候，省察最是合时；那时最好思想那有条件的应许，使我们在取用安慰之先，先来寻求应许中所标明的资格。大卫在患难舱底之时，竭力持守信心，昂然轻看一切灰心之事：诗篇 3:2，仇敌说：「他得不着神的帮助。」他曾犯下可耻的罪，那篇诗正是因押沙龙背叛而作，而那背叛乃是神为管教大卫的罪所安排的；这就使仇敌夸口说，如今神与他为敌了。然而大卫并不提说那罪，却唤起自己的信靠；正当试探迎面而来，他仍持定他的确信：「但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的」，第3节。他在别处也自陈这是他素常的作法：诗篇 56:3，「我惧怕的时候要倚靠你。」在灰心的时候，在惊恐将要在他心中滋长的时候，他便去寻求信靠与倚赖的凭据和支撑。反之，当心里生锈、安逸自恃的时候，就当效法 Nazianzen（拿先斯的贵格利）的办法；当他的心开始被安逸与享乐所腐蚀之时，⁴¹ Τοῖς Θρῆνοις συγγίγνομαι（我与《耶利米哀歌》相亲近），他说，我素常读耶利米的哀歌，或使自己的心习于那忧伤可哀之事。在一切属灵的境况中，行事审慎总是好的，免得我们把自己交在仇敌手中，反成就了撒但的诡计。

2. 你最大的关切必须是存谦卑的感恩之心；要感恩，因为一切都出于神。凡以借来之物自夸的，乃是虚妄的灵；凡因自己欠债比别人更多而夸口的，也是如此：哥林多前书 4:7，『使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？』无论我们省察之下发现了什么，都不可归给自由意志，只可归给白白的恩典：『神照着自己的美意，赐人立志行事的心』，腓立比书 2:13。自由意志立起功德，白白的恩典却将它压下。我们从太阳借光，太阳并不因此欠我们的情；我们从泉源汲水，泉源也不因此受我们的惠。我们都可以像大卫那样说：『我们把从你而得的献给你』；主啊，这都是你的丰厚赏赐。既如此，我们就必须谦卑，因为每一件善工虽是从神的灵而来，却要经过你的心，而在你心里就被污染了；partus sequitur ventrem（所生的随从母体）。我们的善行里，像母亲的多，像父亲的少；因此『我们的义』就成了『粪土』，腓立比书 3:8，成了『污秽的衣服』，以赛亚书 64:6。这样，为免我们看见自己所得的恩典时骄傲玷污了心灵，就当分别地、切实地反思神的丰厚与我们自己的卑污。

观察三。由这句把他儿子以撒献在坛上而来。以撒被算为已经献上了，因为在亚伯拉罕的心意中他已经献上了。所要注意的是：真诚的顺服之志，被算为顺服。神曾因人存了归回的心志，就赐下赦免：诗篇 32:5，「我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。」只要记得，那心志必须像亚伯拉罕的心志一样。（一）必须是真诚而坚定的，因为他已预备自己去实行；不是那种拿来搪塞眼前本分的虚假心志——人指望明天去做今天当做的事；这些不过是转瞬即逝、飘忽不定的意念，神都察看：诗篇 44:21，「神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘。」神知道这样的拖延不过是委婉的拒绝，或者说是欺哄的应付，为要打发良心的呼喊与催逼。最常见的莫过于用将来的打算来为眼下的疏忽开脱。神必查究出来：亚伯拉罕却是预备好了的。（二）这心志必须是终归于行动的，除非有可容许的拦阻。何时算是可容许呢？（1）当我们像亚伯拉罕那样，被从天上拦阻时；他是被神的命令所拦阻，我们则是被神的护理所拦阻：列王纪上 8:18，「你立意为我的名建殿，这心意甚好。」当纯粹是护理拦阻了我们圣洁的意愿，神便悦纳那心愿。（2）因着不能胜过的软弱：罗马书 7:18，「立志为善由得我，只是行出来由不得我。」使徒不能 κατεργάζεθαι（作成、行出来），达不到自己心志所定的分量；在这种情形下，神看的是心里所存的。既是如此——（一）这对神的百姓是安慰，他们因不能照自己所愿的去尽本分，就大受灰心。神看重那心志，并且如同医生看病人一样来判断你们，不是看他吃了多少，而是看他的胃口。心志与渴慕乃是神自己所激动的工作，是恩典自然而然、甘心献上的涌流。行事为人或许被外力所压制，然而那使你竭尽所能去行的恳切心志，通常是真诚而纯正的。神的儿女不能为自己的行为辩护时，便诉诸内心的意念与渴慕：约翰福音 21:17，「主啊，你是无所不知的，你知道我爱你」；尼希米记 1:11，「喜爱敬畏你名的仆人」等等。（二）这也劝戒我们要谨慎自己的心志。许多人若不是被拘束着，必要更加邪恶。⁴² 神察看他们心里所存的：马太福音 5:28，「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」Seneca（塞内加）也说：Incesta est et sine stupro quae stuprum cupit（虽未行淫，心贪淫者已是不洁）——心志已使人有罪，纵然行为被拦阻。神察看巴比伦王的心志与意图：以赛亚书 10:7，「他心里要毁灭，剪除不少的国。」意念与倾向都当加以看守。（三）这显明神何等乐意接纳归回的罪人；儿子「相离还远」，父亲就迎上前去，路加福音 15 章。人的意志一放下悖逆的兵器，一转向神，主就跑去抱着这样可怜的灵魂的颈项连连与他亲嘴，好用一些及早的安慰使他饱足。以赛亚书 65:24 也说，「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。」恩典的作为往往先于、并且常常抢在本分的作为之前。以法莲说：「求你使我回转」，随即他就成了「可爱的儿子、可喜悦的孩子」，耶利米书 31:18 并第 20 节。你一转脸向着神，他就向你奔来。（四）这也显明我们当如何看待神的心意与应许；要以确信的心看待应许中的事，如同已经实实在在成就了一般：启示录 14:8，「巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」神能从心志中读出本分来；我们更有理由从应许中读出成就来。「他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」民数记 23:19。他的旨意不像我们的会改变，他的能力也不受拘限。

观察四。由「把以撒献在坛上」而来。他把这事举出来，作为亚伯拉罕信心真实的大凭据。信心并非随便结出些什么行动就算了，除非它能结出像亚伯拉罕那样的行动。凡是要你舍己的事，总是叫肉体为难的。大卫不肯用那不花代价的献祭。惟有在那些我们必须否定自己的理性、自己的情感、自己的利益之处，那才是足以试验一个信徒的行动。且让我们看看亚伯拉罕这一行动里有什么可留意之处，好叫我们也去照样行。（一）当留意这试炼之大。要献的是他自己的儿子，是他所爱的儿子，是他的独生子，是他久盼而在「他的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝」之时才得着的儿子；不但如此，还是「凭应许生的儿子」。若他只须与天然的亲情争战，那也已经够重了——父母下顾儿女之爱总是极其强烈的；但他爱以撒还另有许多特别叫人钟爱的缘由与理据。然而亚伯拉罕不只要与天然的亲情争战，还要与理性争战；不只与理性争战，还要与信心争战。他这就等于要亲手处死自己一切的指望；而且这一切都得由他自己动手；他要用自己的手一刀砍断自己一切的安慰；执行这样的判决，对血肉之体而言，其苦其酷，无异于亲自作自己的刽子手。哦！你们这些为神竟这样舍不下自己的人，只在本分容易顺手时才去作，从不肯从艰难与不便的手中把本分夺回来的人，出去，自己蒙羞去吧！公开的本分，若认真去行，通常是与属肉体的利益相违的；隐密的本分，则是与属肉体的情感相违的。你能舍下一切与你亲近宝贵的么？你能献上你的以撒么？能为隐密的本分献上你的安逸与享乐么？能为公开的本分献上你的利益么？并非每一样行动都是信心的试炼，惟有那牵涉舍己的行动才是。（二）当思想他顺服的敏捷。亚伯拉罕既是信的榜样，也是顺服的榜样。他领受应许，是我们信心的表样；他献上儿子，是我们顺服的表样，希伯来书 11:17。（第一）他甘心乐意地顺服：创世记 22:3，「亚伯拉罕清早起来。」在这样的差事上，有人必会尽量拖延；他却早早起身。我们平常宁可把本分缩减，也不肯把自己缩减；对那工作总不肯早起。（第二）他坚决地顺服；他向妻子隐瞒，向仆人隐瞒，连向以撒自己也隐瞒，免得有人拦阻他这敬虔的心意。哦！如今谁有这样的智慧，能把行本分的种种情形安排得叫自己不受阻碍呢？（第三）他否定了属肉体的理性。在为难的事上，我们总想规避那命令，只商议如何推托，不商议如何遵行。倘若我们受这样的试炼，就必要质疑那异象，或另找一层别的意思；或者献上以撒的像，或献上羊群中的一只小羊，就称之为以撒；正如我们如今常用种种分别来曲解命令，捏造推托之词，把自己的灵魂骗到忽略本分的地步；就像那些外邦人，他们的神明索要 φωτα，即一个人，他们却献上 φῶτα，一支蜡烛；又如 Hercules（赫拉克勒斯）以一个画出来的人代替一个活人献上。亚伯拉罕却不如此，虽然他大有可推托的机会，因为他正夹在信那应许与遵那命令之间。神在他的信心上试炼他：他的信心须与他天然的理性争战，正如他的顺服须与他天然的亲情争战。但「他以为神还能叫人从死里复活」，希伯来书 11:19，他就把那命令与那应许调和起来了。我们本可多么轻易地从这道门溜出去，借着宗教的种种借口与理由而不顺服。然而亚伯拉罕却把以撒献上了。

第22节。你岂不看见他的信心是与他的行为并行的，并且信心因着行为得以成全么？

既已举出这个实例，他现在便借着向那自夸的假冒为善之人发出呼语，把这道理紧紧逼到他身上——这人正是打着信心的幌子，暗中养着一种不洁的生活。

你看见，βλέπεις（你看见）。——他要唤醒那安然无虑的属肉体之人，故将这一实例直逼其良心：「你看见吗？」意思是：这岂不是明明白白的吗？或者不作疑问句读，即「你是看见了的」。

他的信心是与他的行为并行的。——对这句话，人们给出了许多解释。天主教徒引用它来证明：在称义一事上，信心需要行为的配合，仿佛行为与信心乃是并列的原因；然而若是如此，使徒就该说，是他的行为与他的信心并行，而不是他的信心与他的行为并行了。在正统信仰的人中间，解释也略有不同。我所取的意思是：他的信心并非停留在赤裸空洞的口称信主上，而是运作不息的；它对他的行为有功效、有影响，与其余一切恩典一同作工；它不单在信的行动上发出自己、施展自己，也在作工上发出自己、施展自己。

信心因着行为得成全。——这一句也被人扭出了好几种意思。天主教的人由此断定：在称义的工作上，信心是从行为得着它的价值、分量与全备——这个想法有损于神慈爱的白白施与，也与圣经一贯的教训相违；因为毋宁说是信心把价值给了行为，而不是行为把价值给了信心，罗马书 14:23；希伯来书 11:4-6。行为远不是称义首要的、更为完全的原因，在称义那里它们根本就不在被顾念之列。这个解法既已被正当地驳倒，人又给出了别的几种。如（1）有人说，「得成全」就是「被显明、被显露」；⁴³ 正如经上说神的能力是「在人的软弱上显得完全」，哥林多后书 12:9。没有人会疯到说我们的软弱能给神的大能添上什么；那大能既不能增，也不能减，也无须从人的软弱那里借取分毫。它之所以「显得完全」，是因为它得着更好的显露之机，更为卓异地发出并显明自己；信心「得成全」也是如此，就是更加充分地被认识、被看见。用这样说法的理由是——（第一）因为卓越的事物若一直隐而不露，便受着一种不完全；或（第二）因为信心能生出它本有的、必然的果效之时，便是它已长到某种成熟与完全的凭据，不只是活的，且是活跃的；这个解法说得过去。但（2）另有人如此领会：信心或口称信主，若不与行为相连，便不是丰满完全的，因为信心与行为乃是构成一个信者的两个要素；这个解释与使徒的用意也颇为相合。（3）我认为最平实、最贴切的解法是：信心与顺服一同作工，便得了成全，就是得了增进与长益；正如里面血气的活力因运动操练而增强：简言之（如 Dr Jackson〔杰克逊博士〕所解释的⁴⁴），行为不是把自己的完全交通、归算⁴⁵给信心，以此成全信心，乃是藉着激动、操练、加力于信心本有的活力，以此成全它。

这一节既已如此讲明，我们便当从其中观察：——

观察一。信心对基督徒一切的行动都有其影响，希伯来书 11 章。信心在那里被立为总的原则；那里所论到的一些行动，按其形式本更属乎别的恩典。但我们说这一仗是元帅打赢的，虽然兵卒们在战场的高处也奋勇有功，因为他们是在元帅的统领指挥之下。照样，因为其余一切的恩典都各按其序列阵前行，在信心的统领下作战，所以这日子的荣耀、这本分的荣耀，就都归给了信心。信心对属天生命中一切的职任都有极大的影响。（一）因为它占着一个甘甜之原则的优势：『信心是藉着爱心发生功效』，加拉太书 5:6。它把神的爱摆在人面前，随即用这爱的甘甜作为理由来劝勉：它以那样融化人心的恳求相催逼，叫信徒不能说个不字。保罗暗示了信心的理由，加拉太书 2:20，『我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己。』当灵魂退缩不前时，信心就说：基督爱了你，为你舍了自己。他在救恩之工上并不这样退缩；正如那兵丁在亚古士督（奥古斯都）拒绝他所求时对他所说的——我在亚克兴（Actium）之役侍奉你时，可不是这样待你的。（二）它提出有力的鼓励；它在神的大能里看见帮助，在神的恩典里看见悦纳，在神的丰厚里看见赏赐。当你被疑惑与灰心所削弱时，信心就说：你尽你的力，神必悦纳你。基督来与他的新妇同席时说，雅歌 5:1，『我吃了我的蜜房和我的蜂蜜。』蜜虽掺着蜡，虽因软弱而含着杂质，基督仍要悦纳。当疑惧使人心发昏、手发软，恐怕我们要沉重难行时，信心就把『一位天使拿着香炉站在坛旁，有许多香赐给他』指给灵魂看，启示录 8:3-4。本分若径直出自我们的手，必发出恶味，所以基督在半路上把它截住，于是它在中保的手中被熏上馨香。再者，你因软弱而灰心么？信心必回答说：你固然软弱，神却必使你有能力。在自己里面软弱，乃是益处，不是灰心的缘由，为要叫我们『靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人』，以弗所书 6:10。桶空了，才更容易从大海里打满。保罗说，哥林多后书 12:10，『我什么时候软弱，什么时候就刚强了。』没有一颗心死沉到神不能使之复苏的地步，而且他也乐意如此。经上说，历代志上 15:26，『神帮助抬耶和华约柜的利未人』，那本是肉身的工作；我们对肉身的劳作原不至那样无力。神帮助他们，是除去他们的疲乏；那么他必更要赐下内里的力量，更多的爱、喜乐、盼望，这些正是灵魂的力量，尼希米记 8:10。再者，人心若懒惰退后，或贪恋安逸享乐，信心便能把赏赐的荣耀、神右手中的福乐等等摆在它面前。（三）它折断那相反倾向的势力；世界若拦阻本分，『因为凡从神生的，就胜过世界』，约翰一书 5:4；一面是把基督引入这场争战，一面是用属灵的回答与理由。理性告诉我们必须为自己打算；信心告诉我们必须为神而活。理性说，我若走这条路，就要毁了自己；信心却往幔内观看，看见这正是保全一切的独一之路，哥林多后书 4:15-17。理性摆出埃及的财物，信心却摆出那将来的赏赐。信徒有时在自己里面所觉察的那些交锋与反击，便是由此而来。

那么，从这一切我们可以推论——（1.）我们必须得着信心；信心之必要，正如生命之必要；它是我们生命的生命，我们灵魂的灵魂；是那 primum mobile（第一推动者），是那第一根轴销，带动顺服的一切轮子转动，如同血脉与生气运行于全身。照着神的定命，信心之必要，正如基督之必要：井虽深，若无水桶，与我们何益？存心要作工的人，断不肯没有器具；那真以尽本分为良心之事的人，岂肯没有信心呢？（2.）要在你一切的行为中运用信心；凡行为，若无信心与之同工，就算不得善；既不蒙悦纳，也远不及一半的甘心乐意。希伯来书 11:4 说，『亚伯因着信献祭』，πλείονα θυσίαν（不单如我们所译的『更美的祭』，按原文所能容许的意思，也可作）『更多的祭』。信心是你所能有的最好扶持；属肉体的目的使我们把本分作得残缺不全，疑惑使我们在本分上软弱无力。

观察二。信心因着行动而更臻美善、更趋完全。我们疏于运用所领受的恩典，正是这些恩典衰减枯萎的根由；井水常汲，其味愈甘。⁴⁶ 基督徒若只存着死的、无用的习性，便一无所得。银子裹在手巾里，只会生锈；最高贵的官能，若不在操练中长进，也必卑贱下去。使徒劝提摩太 ἀναζωπυρεῖν（把火挑旺），要他「将神的恩赐再如火挑旺起来」，提摩太后书 1:6。这是暗指圣殿中的火，是要常常燃着、不可熄灭的。既然如此，就当殷勤尽本分，把你们所受恩典的行动引发出来；许多人虽然活着，却不活泼；衰退不知不觉之间，便为死沉开了路。

第23节。这就应了经上所说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」他又得称为神的朋友。

为了加强前面从亚伯拉罕的榜样所引出的论证，他又举出一处圣经的见证，证明亚伯拉罕确有真实的信心，并且亚伯拉罕确实被称为义。

这就应验了经上所说。——你要说，这怎么可能呢？既然那句话早在多年以前就已论到亚伯拉罕说过了。试比较创世记 15:6 与创世记 22 章；而且使徒保罗说，那经文应验在亚伯拉罕身上，是「他还未受割礼的时候」，罗马书 4:10——那是在以撒出生之前，更断然是在献以撒之前。Luther（路德）⁴⁷正是据此弃绝这封书信，言辞间颇有不敬。天主教学者则试图这样调和：虽然在亚伯拉罕献以撒以前，信心就已算为他的义，但我们的使徒要证明的是：单有信心不足以称他为义，还需要行为；因为他们说，他的义原不完全、不圆满，直到加上行为才得成全。Socinians（苏西尼派）⁴⁸也照着同一调门吹奏，却毫无根据与凭据；因为保罗引用的正是这同一句话来证明称义不在乎行为，罗马书 4:2, 3，并且证明他所得的称义乃是使他完完全全得福、蒙福的称义，第6至8节。倘若雅各竟要另外加上行为之义，他就与摩西、保罗都正面相违了。摩西的话断不能承载那样的意思，他分明断言信心算为亚伯拉罕的义。

那么，为使此处经文明白，简要说来，你须留意：经上说「应验」，含有几种不同的意思：有时是指所引之处的主旨正被援用；有时则是遇见了相似的情形，于是引一段经文，说是「应验了」，并非作为论据，乃是作为比拟；正如神学家们⁴⁹所说的 sensu transumptivo（借用、移用的意义）。他们又指出一个记号，可将这比拟的意义与那本来正解的意义分别出来：当一段经文是按本义被引用时，说法是「这要应验……」，标明该处的目标与主旨；当它是按比拟被引用，或用来配合一件平行的事例时，说法是「那时……就应验了」，意思是有一件相类的事发生了。此处正是如此：「这就应验了经上所说」，就是说，在他信心的这一番实证与经历上，可以再一次说，他的信心算为他的义。我们宁可采取这一解释，因为他献上儿子（创世记 22 章）比创世记 15 章所记的那次献祭，更大地彰显、显明了他的信心——虽然那尊荣是在 15 章首次加给他的。

事情最清楚地显明出来的时候，就说是「应验」了；正如使徒行传 13:32, 33 那处人所熟知的经文，那里说「你是我的儿子，我今日生你」这句话应验在基督复活之时，因为那时他「显明是神的儿子」，罗马书 1:4。此处也是如此：这既是亚伯拉罕信心的明证，就显出从前论他所说的「他信神，这就算为他的义」是何等真实。他借那一举动宣明自己有真实的、称人为义的信心，所以⁵⁰在这场试炼之后，主说：「现在我知道你是敬畏神的了」，创世记 22:12。我以为，他之所以特意用这样的说法，正是要防备有人从创世记或保罗的教训中引出诘难；同时也暗示他的教训并非要催逼人弃绝信心之义，乃是要人把自己在其中的分证实清楚；因为亚伯拉罕之义的这一见证，在各方面都与他所提出的教训完全相合。

亚伯拉罕信神，这就算为他的义。——「这就算为他的义」这句话，其本来的意思只是要表明：这事为神所嘉纳、所悦纳；旧约中常这样使用。如非尼哈的热心，也说是「算为他的义」：诗篇 106:30–31，「那时非尼哈站起，刑罚恶人，……那就算为他的义，世世代代，直到永远。」因此，圣经在这句话里并不是在宣告我们称义的凭据是什么，而只是表明：当信心或顺服的举动是在艰难与沮丧当中作出的，主乐意给这些举动何等的看重。诚然，使徒引用这句话，是要证明那本乎信、而非本乎行为的义：罗马书 4:3，「经上说什么呢？说：『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』」但我以为使徒并不是按这话最严紧的字面来引证，好像要由此推出信心就是我们义的凭据；他所要说的只是：亚伯拉罕从神那里所得的第一次见证与郑重的嘉许，是因着他的信心。人若把圣经的语句严紧地一味推究，却不顾其最初的、一贯的用法，那么错谬与争辩之兴起也就不足为奇了。至于那些关乎称义凭据的大争论，我不愿插手其间；只须指出这一点就够了：保罗书信通篇的主流⁵¹乃是归于基督的义，这义归算与我们，就使我们在神面前为义、为神所悦纳；而这义我们是藉着信心领受的。所以信心之称人为义，并不是照教皇派的意思，好像它是一种至为完全的恩典，或是我们所作的一件善行，乃是就它与基督的关系而言，因它领受基督并他那满足了神公义的义；如此，你或说信心是作为工具而称人为义，或说是作为单独作工的工具，或说是作为一种蒙命定的途径，或说是我们这一方面所当有的关系性举动，其结果与用意都是一样的：单为字句与说法的形式争执，实在是过于苛细、过于挑剔了。

他又得称为神的朋友。——使徒说「他得称为」，意思就是「他就是」；如以赛亚书 48:8，「你自出母胎就称为大有罪的」，意思就是你本是犯罪的人。新约中也是如此：约翰一书 3:1，「得称为神的儿女」，意思就是作神的儿女。或者说，这是指圣经中加于亚伯拉罕身上的那庄严称号；如以赛亚书 41:8，「你这以色列，是我朋友亚伯拉罕的后裔。」历代志下 20:7 也说：「你是我们的神，你将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔。」⁵² 这称号之所以赐给亚伯拉罕，是因他与神时常有交通——他屡次得见异象；也因他与神屡次立约——这是极大的俯就，地上的君王惟对与自己同等的人、对自己的朋友才如此行。所以在赐给亚伯拉罕这称号的那几处经文中，都与那约有些关联；而在此处所说的，是在他献以撒时，因着他信心与顺服的那一番明证而得的，那时神也向他郑重地重申立约，并以起誓坚定此约。

观察一。行为使圣灵的见证得以确证。使徒说：「这就应验了」；意思是，照着神的见证，人看得出亚伯拉罕真是一个信的人。圣灵有时借着言语使我们得确据，用某种内里的低语和声音向我们说话；有时借着印刻，把有恩典的性情种在我们里面，仿佛把祂的心意写给我们。若两者都能察觉，便是美事；在圣灵的见证之外，我们还有水的见证，约翰一书 5:8。留意自己的行为，是防备受迷惑的最好途径。这里没有虚假，不像那些浮华闪现的喜乐。狂热的心灵常被突如其来的安慰之火花所欺骗。行为既是圣灵更可察觉、更为恒常的凭据，就生出更为扎实的喜乐：约翰一书 3:29，「从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳」；就是说，借着爱心与慈惠的实际行动而知道。那即时启示的路子较为飘忽不定；圣灵这样的运行，好像临到参孙身上的那些外在的感动——「耶和华的灵时常感动他」；因此每逢圣灵一收回，新的疑虑和怀疑就又生起。惟有借恩典而作的察验最为恒常持久，因它是神爱我们的一个持续不断的实际凭据。安慰的火花只在感觉得到的时候才甘甜可喜；但论到恩典，却说「神的道存在他心里」，约翰一书 3:8，又说「你们从主所受的恩膏 ἐν ὑμῖν μένει（常存在你们心里）」，约翰一书 2:7。这是长存的荣耀，是灵魂日常的筵席；而那些心醉神迷的喜悦，倒像是神在欢庆盛大的时节向祂百姓递上的珍馐。既是如此，就当学习——（1）善行并不是可疑而有争议的凭据。心灵幽暗、想象丰富的人总会不断生出疑虑；但过错在于人，不在于凭据。（2）要学会在试炼的时候，凭着全然无亏的良心在神面前作可蒙悦纳的人；这样便能确证并印实你心里那些关乎你在基督里有份的、尚不完全的低语与呢喃。当效法亚伯拉罕所行的：一蒙呼召，他就离开本地；虽然无子，他仍信那后裔繁多的应许；当神试验他时，他就把以撒献上。当神用某些难处试炼你的信心或顺服时，那正是你因被察验为忠心而得着确据的特别时机。

观察二。信徒是神的朋友。这不单是亚伯拉罕独有的称号，乃是众义人的称号。所以基督说，约翰福音 11:11，「我们的朋友拉撒路睡了。」说得更明白的，约翰福音 15:15，「以后我不再称你们为仆人，乃称你们为朋友。」他们之所以是神的朋友——（一）因为他们在基督里与神完全和好了：我们生来本是仇敌；然而神不但赦免我们，更接纳我们进入友谊之中，歌罗西书 1:21。押沙龙虽得赦免，却「不得见王的面」。别的破裂，伤口虽愈合，疤痕仍在；如今我们不但得以复原，被带进和睦的境地，更被提升到更高的根基上。神不但饶恕归正的人，更以他们为乐。Periissemus nisi periissemus（我们若不曾失丧，就必失丧了）——那一次堕落，反倒为更荣耀的复兴开了路；正如折断的骨头，接好之后，断处最为坚固。（二）他们与神之间一切的施与和本分，都是以朋友的方式往来的。如：（第一）财物相通。Plutarch（普鲁塔克）的推论甚好：Τὰ τῶν φιλῶν πάνα κοινὰ（朋友之间凡物公用），朋友是凡物公用的；而神既是我们的朋友，我们就必不至缺乏——出自一个外邦人之口，实属难得。在圣约之中，神是我们的，我们是他的，耶利米书 31:33，32:38、39；撒迦利亚书 13:9。他将自己交付与我们，quantus quantus est（他有多大就多大地），他是何等的大，就何等地归我们；我们也照样全然舍己，交付与他。这约如同婚约，可用先知的话来说明，何西阿书 3:3，「你要归我，我也必归你。」神将他自己、并他一切的权能与怜悯都交付与我们，以致临到我们的没有一样不是以祝福的方式而来；即便是雨水这样寻常的怜悯，「必按时降雨，必有福如甘霖而降」，以西结书 34:26；我们也照样将自己献与神，直到最微末的利益与享受：「马的铃铛上必有『归耶和华为圣』的字」，撒迦利亚书 14:20；一切都成了分别为圣的。（第二）密事相通。所以我们的主就以此关系相劝：约翰福音 15:15，「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」仆人所知道的，不过是与他本分和工作有关的事；⁵³ 主人只管吩咐，却不将吩咐的缘由告诉他们。但如今基督待使徒们却更亲密、更甘甜；他将父一切的密事都向他们敞开了——关乎他自己的复活、圣灵的差遣、外邦人的蒙召、末后的审判、永生等等。你们这些卧在基督怀里的人，也必照样知道他的密事：创世记 18:17，「我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？」凡关乎你得救与平安的事，他都必让你知道。反过来，信徒也照样向神敞开自己的密事：以弗所书 3:12；希伯来书 10:19，他们「坦然无惧地来到施恩的宝座前」；原文是 μετὰ παῤῥησίας（带着直言的自由），就是说话的自由；或按其更严格的意思，是畅所欲言、尽吐心意的自由。我们可以在神面前有几分放胆，将我们一切的忧伤、一切的惧怕、一切的缺乏、一切的愿望都告诉他，正如朋友向朋友的怀中倾心吐意一般；如出埃及记 33:11 所说，「耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。」（第三）意志与情感的相符相合。真友谊是建立在心志的相似与相合之上：⁵⁴ 神与人的灵魂所愿的是同一件事——以圣洁为途径，以神的荣耀为归宿：约翰福音 15:14，「你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」；若不如此行，不过是虚假谄媚的情意罢了。以弗所教会所受的称许正是如此，启示录 2:6，「你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。」再没有一种友谊比得上我们所爱所恨与他相同——恨神所恨的，爱神所爱的。参箴言 8:13；又参诗篇 139:21。（第四）借着彼此的喜悦与欢畅；他们以神为乐，神也以他们为乐：以赛亚书 62:4，「耶和华喜悦你」——喜悦他们的人，喜悦他们的恩典，喜悦他们所尽的本分；他们也照样以神为乐，乐于亲近他，乐于与他相交、在他面前，他们受不了任何的生疏与隔膜；他们不能让一日过去，或让一次亲近神的本分过去，而与神毫无相交往来。论到假冒为善的人，约伯记 27:10 说，他们「岂以全能者为乐」。徒具形式的本分乃是重担，「这些事何等烦琐！」玛拉基书 1:13，纵然献的不过是一只病弱的羊羔。那浪子以为离开父亲的眼目最好，往远方去最好，路加福音 15 章；但圣徒却以与基督同在为乐；他的工作在他们是甘甜的，他的律例是他们的诗歌，诗篇 119:54；本分从他们心中甘心涌出，正如恩典从神那里涌流一样；他「必因施恩与他们而欢喜」，他们也人人都能说：「我何等爱慕你的律法！」（第五）借着神向他们所存的特别恩宠与眷顾。别人所得的不过是普通的怜悯，他们所得的却是拯救的怜悯；他们有「隐藏的吗哪」，有别人无从想象的喜乐，启示录 2:17。别人被引进王宫，诗篇 45:15，他们却被带进大君王的内室，雅歌 1:4；他们有密室中的怜悯，在一切所行的路上与神有甘甜的相交；别人得的是字句，他们得的是能力；别人得的是圣礼的外表，他们得的是其中的安慰：雅歌 5:1，「我的朋友们，请吃！」如此说来——（一）这是给义人的安慰，就是那些在自己里面发现有几分朋友般向神的情意、有几分讨他喜悦之心的人。神是你的朋友；你从前是仇敌，如今借着基督得以亲近了。神喜悦你的人，喜悦你的祷告，喜悦你的恩典，也顾念你外面的福祉。作王的朋友是极大的尊荣；你们乃是天上的宠儿！哦！你们这些以他的同在为乐、尽你所能行在他道中的人（虽未能行到当行的地步），这就是你们的安慰。（二）这也是给你们的警戒；你们的罪最是伤神的心：「原来是你，是我知己的朋友」，诗篇 55:12。基督被自己的门徒出卖，是何等可悲；照样，当他的律法被他自己的朋友废弃时，也照样使他的圣灵担忧：撒母耳记下 16:17，「你厚待朋友就是这样吗？」这正是大卫所加重言之的：诗篇 41:9，「连我知己的朋友，我所倚靠的……」意料之外的伤害，总是带来更深的悲痛。哦！要谨慎而行，儆醒而行！

第24节。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。

这样看来。——这或是从整段论述中得出的结论，或是从亚伯拉罕这一特定的例证中得出的结论；他在此是仿照保罗推论的方式：罗马书 3:28，「所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」这段论述极可能正是为着纠正人对那教义的滥用而发的。

怎样藉着行为；就是说，藉着圣洁生活的各个部分与本分。

人称义；就是说，得以脱去假冒为善的嫌疑而被判为无罪；因为按我们使徒的说法，凡信心显明为真、为正的人，或被查出是公义正直的人，就说他是被称为义的；正如经上说基督「在肉身显现，被圣灵称义」，提摩太前书 3:16；就是说，被证实为神。

并不是单因着信。——不是单凭一个赤裸空洞的口称信主，也不是凭那死的、虚妄的信心，就是那只在于头脑赞同、空洞思辨的信心；这样的信心非但不能使人称义，严格说来，根本算不得信心。

讨论本节的主要工作，乃是要使雅各与保罗彼此相合。二人的结论似乎正好相反。参罗马书 3:28；加拉太书 2:16。保罗也举亚伯拉罕为例，反对因行为称义。为调和这表面上的分歧，历来费了许多气力。有人因此便否认这封书信的权威，路德起初如此，许多路德宗人起初也如此。Camerarius⁵⁵ 说得大胆而轻率，仿佛争辩之火把使徒推到了相反的极端与谬误里去；然而这是把结割断，不是把结解开。使徒们既同被一位真理的圣灵所感动，就不可能发出彼此相反的断言；虽然人往往因极其憎恶一种错谬，反而怀抱了另一种错谬，但对于那些受无谬之助引导的人，若如此设想，便近乎褻慢了。那些设法调和两处经文的人，比那否认其中一处之权威的人，更显出对圣经的敬畏。前人提出了许多解法；我要逐一略加考察，好使我们凭着妥当的思量与确实的证据，择定其中最好的一种。

1. 教皇党人⁵⁶说，保罗所讲的是第一次称义，就是人本为不义、藉此被成为义的那一次；他们认为保罗所说的「行为」，是指没有信心、没有恩典，单凭自由意志的能力与力量所行出来的行为。而雅各所讲的，则是第二次称义，就是人由义而被成为更义；他所说的「行为」，是指在信心里、藉着神恩典的帮助所行出来的行为。对此我要回答——（1.）这是把称义与成圣混为一谈。（2.）这种区分是虚假的，在圣经里毫无根据。我们既已在美好的地位中，就再不能赚得什么；我们一生都是靠恩典得救：罗马书 1:17，「神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信，因为义人必因信得生。」若罪人得以称义的那义完全是藉信心成就的，那就丝毫没有行为的余地了。使徒却说，这义在人一生之中都是「本于信以致于信」；此外，使徒保罗排除了一切行为，连那些藉恩典而行的也一并排除。诚然，这个错误比伯拉纠派（Pelagians）的错误轻些，他们说人凭天然的能力就能遵守律法以致称义。然而，把使人称义的行为归功于神的恩典，这还不够。那法利赛人也正是如此：路加福音 18:11、12，「神啊，我感谢你，不是感谢我自己。」他却没有称义地回去。把本性与恩典相联合，在神要独得荣耀的事上使人作神的助手，这是极其恶劣的。（3.）说我们藉自己的行为比藉着信心所领受的基督的功劳更为得义，这与褫渎无异；⁵⁷因为对那使人被成为「更义」的称义，他们是容许行为有分的。（4.）「更为得义」这说法与使徒的主旨不合，因为使徒所要指明的，不是我们的义如何增长，而是谁与这义有分。况且，这些对手也不肯承认，使徒所辩驳的那些人已有第一次的、真实的义；再者，喇合的例子也与此相反——照他们的解释，喇合不能说是在他们所谓第二种称义中得称为义的，然而按我们使徒的意思，她正是因行为称义的。因此，教皇派的这一番曲解，并不能除去两位使徒之间那看似的矛盾。

2. 亚米念派（Arminians）与苏西尼派（Socinians）则另走一条路；为使他们的欺骗更有几分体面的托辞，他们看似把一切都归于恩典，也似乎定罪一切行为的功劳，因为这些行为贫乏、软弱、不完全；然而他们却把新的顺服立为称义的工具，说神的白白恩典只显在祂悦纳我们不完全的顺服上。Socinus（苏西努）⁵⁸与其他人⁵⁹便是如此。他们所提出的调和二位使徒的办法乃是这样：Paulus cum negat nos ex operibus justificari, nomine operum perfectam per totam vitam legis divinae observationem intelligit, nec aliud quidquam dicere vult, nisi nos ex merito ipsorum operum nequaquam justificari coram Deo, non autem ad nos coram ipso justificandos nulla opera nostra requiri; sunt enim opera, id est obedientia quam Christo praestamus, licet nec efficiens, nec meritoria, tamen causa sine qua non justificationis coram Deo atque aeternae salutis.（保罗否认我们因行为称义时，「行为」一词乃指终身完全遵守神的律法，他所要说的不过是：我们绝不能凭这些行为本身的功劳在神面前称义，却并非说我们在祂面前称义无需我们的任何行为；因为行为，就是我们向基督所献的顺服，虽非称义的成因，亦非有功劳可言，却仍是在神面前称义并得永远救恩所不可缺的条件。）就是说：保罗否认因行为称义时，「行为」是指律法所要求的完全顺服；而雅各所说的只是新的顺服，那是我们得称为义所不可缺的条件。苏西努《Synops. Justif.》卷二第17页如此说，而他本门中的人大体都随从他这说法。⁶⁰但对此我要回答——（1.）使徒保罗所排除的，不只是律法上精确的顺服，也是福音里真诚的顺服，凡各类行为一概被他排除于称义之事以外；这从全本圣经中信心与行为屡屡被分开、被对立，便可看出。且举几处为例：以弗所书 2:8-9，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。」又如罗马书 11:6，「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。既是出于行为，就不在乎恩典；不然，行为就不是行为了。」恩典与行为这两条路是互不相容的。行为与恩典掺杂拼补的道路，神断不悦纳。把新布缝在旧有的倚靠上，只使裂口更大。保罗在他书信中所对付的那些人，其错误正在于一半倚靠基督，一半倚靠行为；因此他在各处辩论此事都如此热切：加拉太书 5:4，「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」因为他们要把两约掺杂起来，如此便把自己在恩典之约中的份完全毁掉了。（2.）无论借着何等托辞，若把行为立为我们在神面前称义的凭据或条件，其后果都极其危险。这既夺去神的荣耀，也削弱受造之物的安慰。神的荣耀受亏损，因为我们归给自己多少，便从神那里夺去多少。如今我们若把自己的顺服当作我们义的凭据或条件，就是在自己身上夸口，与罗马书 4:2-3 所说相违，并且贬损那唯一使我们称义的白白恩典（罗马书 3:24）；而受造之物也失了安慰，因为他在神面前的义竟建在自己的顺服这样脆弱的根基上。神的儿女向来在自己里面一无所有、无路可走，他们的榜样正显明：站在自己的根基上是何等危险。且举数处：约伯记 9:2-3，「人在神面前怎能成为义呢？若愿与他争辩，千中之一也不能回答。」又如第20节，「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。」又如第30-31节，「我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。」大卫也同样表明，他从来不敢提出这样的申辩，以自己的顺服称自己为义（诗篇 143:2，130:3）。在新约里，众圣徒更是丰丰富富地弃绝自己的顺服与义，不敢倚靠它，是的，连福音条款之下的新顺服也不敢倚靠：哥林多前书 4:4，「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。」他已尽其所能，在职事与管家的托付上并不自觉有罪或不忠，然而这一切都不能使他称义。又如腓立比书 3:9，「唯愿我得以在他里面，不是有自己的义，云云。」他不敢让公义的查究与审察触及自己的任何行为或圣洁。

为要把这一点更充分地讲明，我且简略地立下几条命题。

（一）凡要在神面前得蒙悦纳的，必须是义的：哈巴谷书 1:13，「你眼目清洁，不看邪僻。」神断不能对一个罪人——就其为罪人而言——施以慈目。（二）并非随便哪一种义都能顶用：它必须是能经得住祂荣耀之圣目察看的义。故有那些说法：「在你面前称义」，诗篇 143:2；罗马书 3:20；以及「在神面前夸口」，罗马书 4:2；加拉太书 3:11 等处亦然。（三）这样的义在人身上一无可寻。我们的顺服乃是一床太短的遮盖：约伯记 15:14，「人是甚么，竟算为洁净呢？妇人所生的是甚么，竟算为义呢？」又如撒母耳记上 6:20，「谁能在这圣洁的神面前侍立呢？」哪怕最微小的欠缺，也足以把我们交在律法的追讨与公义的控诉之下。（四）这义唯独在基督里可得；在祂以下并没有赐下别的名；⁶¹在祂那里确实寻得着；因此祂被称为「耶和华我们的义」，耶利米书 23:6，又「成为我们的义」，哥林多前书 1:30。所以我们受命「先求神的国和祂的义」，马太福音 6:33。我们若要进神的国，就必须寻求神的义。（五）这义是藉着信心成为我们的：如第一条所说，它必须是我们的；而它唯独藉着信心成为我们的：罗马书 1:17，「神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。」从始至终，基督之义的益处都是藉着信心领受的；信心是最合宜、最能自我否定的恩典；它是开启我们与基督联合的恩典；我们既与基督合而为一，就得以拥有祂的义与功劳，作为我们的权利，为我们的安慰与使用。可参罗马书 3:22 与腓立比书 3:9，那里将「本乎信神而来的义」与「我自己因律法而得的义」相对而言；这就向我们指明：这义是出于神的，且是藉着信心成为我们的。（六）那些领受基督之义的人，也必被祂成圣。新的顺服是称义不可分离的伴侣：哥林多前书 1:30，「公义、圣洁」；因这联合的缘故，二者我们都得着了：哥林多后书 5:17，「若有人在基督里，他就是新造的人。」如此可见，顺服并不是称义的条件，而是称义的凭据；它与其说是新约的条件与资格，不如说是立约之人的条件与资格。信心使人称义，顺服则加以印证：⁶²二者必须同在一个人身上，虽然它们并不在同一个法庭上发言。

三、正统的教师们，虽在字句措辞上略有不同，然在调和雅各与保罗一事上，其实同归一意。故此，有人说：保罗所辩论的是称义的原因，因此把行为排除在外；雅各所论的是称义的果效，因此力言行为必然显现。也有人说：保罗辩论的是我们如何得称为义，雅各辩论的是我们如何显明自己已经称义；一位所讲的称义，是从罪中得开释，另一位所讲的，是从假冒为善中得开释；一位讲的是义的归算，另一位讲的是义的宣示。又有人说：保罗讲的是信心的职分，雅各讲的是信心的品质；保罗所争的是那使人得救的信心，雅各所争的是反对那赤裸裸的头脑赞同；一位讲的是称那人为义，另一位讲的是称那信心为义，如此等等。这一切解答其实归于同一意旨，或彼此相属，或只在措辞上有别，且都与使徒的主旨甚为相合。你处处可见，他所要作的，乃是贬低并羞辱他所说的那种信心；他称之为虚妄的、死的信心，是「独自存在」的信心，等等。而当他为这场辩论定下范围时，他说：「你将你的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。」在此他明白地揭示了所争论的题目何在，就是他们的信心当如何得着凭据。且有一件事甚为可注意：当他起首立论时，他所摆出的命题乃是这个——单单口称有信心而无行为，是不能救人的。诚然，这话是用问句说出的，第14节：「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？」或照原文，ἡ πίστις（那信心）能救他吗？——就是「那样的」信心能救他吗？如此的问句乃是最有力的否定方式，因为这是向人的良心发出的呼求；且你可以看见，他的结论总是这一个：那独自存在、没有行为的信心，是死的。这就明白地显出，那 τὸ ζητούμενον（所寻求辩明之事）、就是所争论的题目是什么，即：那没有行为的信心，是不能称人为义的。

从这整段论述中，你可以观察到：——

观察一。圣经之中有时看似有分歧，实则并无真正的矛盾。这 τὸ ἐναντιοφανὲς（表面上的相反之处），乃是出于极美的智慧安排。神要防人在各方各面生出误解与谬见；故此圣经的言语这样安排，使这一处可以救助那一处。⁶³ 举例来说，有人主张基督只有一个虚幻的身体，只是表面上像人；因此，为要显明祂人性的真实，就有 约翰福音 1:14 那句话：「道成了肉身。」又有人把这句话拉扯过度，主张神性变成了人性；为纠正这一偏差，我们又有另一句话，提摩太前书 3:16：「神在肉身显现。」若有 Valentinian（瓦伦廷派）之人引提摩太书那处经文，以证基督有一个虚幻想像的身体，我们便可以约翰所写的话与他相抗：「道成了肉身」；若有 Cerinthian（克林妥派）之人力争神性有所变易，我们便可以保罗所写的话与他相抗：「神在肉身显现」云云。照样，有些地方吩咐我们「作成我们得救的工夫」（腓立比书 2:12, 13），把得救的全副事务都责在我们身上，为要责备懒惰；另有些地方，则把立志与行事全然归于神，为要防止自恃。如此，保罗既要对付那些法利赛式靠行为称义的人，就无可辩驳地证明人称义是因着信，不在乎行为；雅各既要对付那些徒有福音之名而属肉体的人，就同样有力地证明，只有口称的信心而无行为乃是虚空的。圣经把一切教义与言语这样彼此权衡、彼此调和，好智慧地防备人在各方各面的错认与谬误，使各处的话语不至被人强解、割裂而独用，倒要照着信仰的准则加以衡量。

观察二。单单口称有信心，还不足以洗清我们假冒为善的嫌疑。基督不肯认那些口称他名却作恶的人，马太福音 7:21, 22；照样，教会也不该单凭人的口称就认他们为真信徒。这世代里，我们看重口才与言语的恩赐，过于看重善行；空洞的夸夸而谈，反倒比真实的爱心更有分量。

第25节。妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？

此处他又举出另一个例证。但他为何提到喇合呢？（一）因为她这一举动被算为信心的果效：希伯来书 11:31，「妓女喇合因着信，接待使者，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」一个素来住在外邦人中间的人，竟能确信以色列神的大能，确信他们对那地所拥有的权利，这实在是极大的信心之举；这信心是神藉着神圣的感动，在她听见有关神和他作为的传闻之后，在她心里作成的。（二）因为这个例证正好接在前一个例证之后。人或许要诘难说：并非人人都能攀到亚伯拉罕那样的高度，他是众信徒伟大的典范与榜样；诚然如此！但最微小的信心，也必像最伟大的信心一样结出行为来；因此他举出喇合作为最软弱之信心的例证。（第一）就她的身分而言：神在她身上动工之时，她是一个妇人、一个妓女、一个外邦人；既有这许多不利之处，可以断定这是所能举出的最低的一个例证了。（第二）就那举动本身而言，其中也伴着软弱，伴着一句谎言；这谎言在此确是被隐去、未被提及，免得损了她信心的荣耀。（第三）因为对这个例证或许有人存疑。人可能诘难说：在喇合身上，单凭口称信主便被算作信心了，况且她还是个妓女。他答道：正是在喇合身上，这教义可以得着证实；因为她的信心，无论何等软弱，总是发出了一些舍己的举动或果子来。

但你要说，这与所要证明的题旨有何相干，怎能证明那没有行为的信心之自称或口称信主，不足以洗脱我们假冒为善之名呢？我回答说——你须这样领会：倘若她只是对那两个使者说，我信天地的神已将这全地赐给你们为业，只是我不敢在这城里向你们施什么恩惠，那便不过是使徒在此所论的那种死的、不结果子的信心；然而她这信心在她身上大有功效，以致她果真向他们尽了报恩之职，虽然她因此招致眼前的危险，并要担受本城之人因她藏匿探子、发怒而加在她身上的酷刑。现今我要来讲这几句话。

照样——这话是承接前面亚伯拉罕的例证而说的。

妓女喇合……岂不也是。——Lyranus（利拉的尼古拉）认为，hazzonah 这个用来指妓女的字，原是她的本名；另有人认为此字不过是指她是个女店主或卖食供膳的人；所以迦勒底文意译本将它译作开客店的妇人，תתא פדוקיתא，γυναῖκα πανδοκεύτριαν（开客店的妇人）；这迦勒底文的字是由希腊文构成的，他们便把词源 zonah 追溯到 zun，意思是供养、喂食，虽然另有人把它追溯到 zanah，即他行了奸淫；他们又以为，犹大的一位族长断不可能娶一个公开的妓女为妻。但是圣经中常用的冠词 ἡ πόρνη，即那妓女，加上这一称呼屡次被重提，作为一个众所周知的情节，又加上叙利亚文用的是一个本义且惟一意思就是妓女的字，这些都似乎表明：她实在是一个生活污秽、声名狼藉的妇人；神既愿意将这事显明出来，好彰显他自己的荣耀，我们再去为她开脱，就不过是愚妄罢了。或许她既是女店主，也是妓女，因为开店的人往往名声不佳。她离开父母独居，也未提及丈夫儿女：她若不是以开设客店款待旅人为业，那两个探子多半不会投入一处公开的娼寮，除非是不知情，或是被神的护理引到那里去的。

因着行为称义；就是说，她被证实为真诚的，并在全会众面前得着神的尊荣；因为那时有特别的吩咐，要救她和她的全家，而她本国的人却尽都被杀，此后她又得与以色列的一位首领结亲。

当她接待使者，又放他们从别的路上出去。——这事记在约书亚记第二章。但这一举动岂不可疑么？岂不是背叛么？她岂不是有亏于她对本国所当尽的爱与忠信么？Abulensis（阿布伦西斯）以为，她即便把使者出卖了也算无罪；然而此说虚妄，且与圣经明明的见证相违。她之所以无罪，是因她有神所赐的凭据与特殊的启示，知道迦南地、连她的城，都已给了以色列人（约书亚记 2:9-11 等）。既已归入信心，她就当离弃自己外邦人的关系，被并入以色列民成为一体，因此也就有责任促进他们的益处；加尔文（Calvin）在此论得甚是。⁶⁴ 但你要说：若这里没有罪，那这行为的卓越之处何在呢？她既已如此确信，这不过是待客之礼、或必要的审慎与谨防而已，还能算什么？我回答说——（1.）其中大有信心：她相信自己所听见的、神在旷野和亚拉伯荒漠之地所行的事，并尊大祂毁灭他们的权能与大力。她城中的人正当强盛兴旺，自以为在城墙之内安然无恙，全不觉悟自己的罪与将临的危险；加之神藉着某种特别的感动向她启示了，她便深信将来必然成功：约书亚记 2:11，「耶和华你们的神本是上天下地的神。我知道耶和华已经把这地赐给你们。」所以，正如 Origen（俄利根）所观察的，⁶⁵ 她承认已过之事，相信现在之事，又预言将来之事。（2.）其中有顺服：因她在此所行的一切，都是出于对神的敬畏与惧怕，她既知神乃是这场战争的发动者；这行为虽有几分软弱，然而就其大体而言，实是一件本分。（3.）其中有舍己：这行为对她本可招来极危险的后果；但为要显明她对神的忠信，她不顾本城人的威胁与残暴，⁶⁶ 不顾战争胜败无常，不顾自己家国将被焚烧——她若以为单单口称有信心便已足够，就断不会如此行了。

本节可观察之处甚多，我且简略述之。

观察一。神许多时候可以拣选罪人中最坏的。一个娼妓身上的信心也是可悦纳的：「在后的将要在前」；就是说，那些迟迟才起步奔向天国的人，往往比早年就口称信主的人走得更远。在基督的家谱中所记载的妇人，无一不是带着某种污名的；拜偶像的妇人、行淫的妇人，竟列在基督自己的世系里，如喇合、路得、拔示巴、他玛。Chrysostom（屈梭多模）⁶⁷ 给出了缘由：ὡς ἱάτρος, οὐχ ὡς δικαστὴς παραγέγονεν（他来是作医生，不是作审判官），他来是要拯救罪人，因此甘愿被人知道，按着肉体祂是从罪人而出的。玛拿西行了邪术之后仍被收纳，保罗说了亵慢的话之后仍蒙接纳（提摩太前书 1:13）；这一切都作为先例，神要在其中显明祂的怜悯与恒久忍耐，正如此处的喇合一样。所以你要看见，马太福音 21:31 说：「税吏和娼妓倒比你们先进神的国。」最可憎、最被人藐视的罪人，当他们借着悔改转向神时，也能寻得恩典，并在基督心中得着一席之地。

观察二。最微小的信心也必须以行为和恩典的果效来证明自己是真的。喇合，一个外邦的归信者，她不只是口称信主，更保全了那两个探子。假冒为善的人不可推托说：人人都不能像亚伯拉罕。那么，你像喇合么？你能拿出你信心的什么凭据来么？信心即使处在最低的程度，也必以这样那样的果效显明自己。基督在园中留意到那「青嫩的无花果」，雅歌 2:13。最小的信心，虽然只像一粒芥菜种，也必生出些枝子来。

观察三。信徒虽以行为印证自己所口称的信仰，却仍旧是白白恩典的纪念碑。她虽因行为称义，却仍是「妓女喇合」。昔日罪孽的伤痕与印记依然留存，这不是要羞辱我们，而是要荣耀神。

观察四。寻常的举动，若是出于信心、以顺服而行，便成了带着恩典的举动；正如喇合接待使者一样。在那样的情形下，接待人不是出于礼貌，而是出于敬虔。马太福音 10:42，「为先知的名，把一杯凉水给人喝」——这不是客套，而是本分，且必不失其赏赐。希伯来书 11 章将许多民事与世俗的作为都归于信心，如争战、救孩子等等，因为这些都是被信心导向属灵的目的，并靠超自然的力量而成就的。属肉体的人行他的敬虔本分，却是为着世俗的目的；敬虔的人行他世俗的本分，却是为着敬虔的目的；他在天然的、人际的职分中，仍是属灵的。诚然，再没有一样炼金术能比得上恩典的炼金术：在那里铜变成了金，买卖交易的行为也成了敬拜。基督徒无论在店铺里，或在密室中，总是在作他那伟大的工作——在待人的本分上顺服神、荣耀神。

观察五。信心最大的试炼在于舍己之举。喇合的信心正是如此，她宁可看重神的旨意，而不顾本国的安危；前面所举亚伯拉罕的例子也是如此。在基督的信仰里，舍己是人首先必须立定心志去做的事，马太福音 16:24。当神的道路与人自己的道路正好并行不悖时，人的真相是显不出来的。你所当极力查问的，乃是：我在何事上曾为神舍弃自己？曾抵挡过哪一样私欲？曾冒过哪一样利害的风险？没有一样试炼能比得上这一样——就是当我们单单凭着信心本有的鼓励，肯与感官所享的某些便利分手之时。

观察六。神儿女的行动与本分，通常都带着某些显著的缺欠为瑕疵；正如喇合的接待，同时也有喇合的谎言。摩西「用杖击打磐石两下」（民数记 20:11），信心里搀杂了恼怒。亚伯拉罕献以撒，却对仆人含糊其辞：「我与童子往那里去……就回到你们这里来」（创世记 22:5），然而他心里原是要将他献为祭的。这样，即使在最好的本分上，我们仍是牛驴同耕，甚至在恩典受试炼之时，也露出败坏来。

观察七。神向我们善行中所夹杂的恶掩目不看。此处只提接待使者，却不提那撒谎的事。当年为亚历山大画像的人，因他脸上有一道伤痕，便画他以手指按在伤痕之上。神也照样把怜悯的指头按在我们的伤痕上。请看雅各书 5:11，「你们听见过约伯的忍耐」；我们听见的原是他的不忍耐，他咒诅自己的生日等等，然而经上却不提他的怨言。恶人与主何其不同！他们专挑神百姓的过失与软弱，却把良善之处一概忽略；就如逐肉的苍蝇，专落在疮上；又如鹫鸟，飞越那可喜悦的园子，却降在腐尸之上：一点瑕疵，就足以污了他们全人的荣美。但主凡在何处看见一点恩典与真诚，就赦免许多的软弱。彼得前书 3:6 说：「就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。」所引之处乃是创世记 18:12。撒拉那一整句话满是不信：「我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？」其中只有一个好字，就是「主」字，是她对丈夫敬重顺服的记号，而神的灵单单记念这一点。我们所事奉的这位主人，既这样乐意赏赐我们行为中的善，又这样乐意赦免我们行为中的恶，事奉他实在是美事。

第26节．身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

使徒在此结束了整场辩论，指明那种没有行为、空有其表的信心口称，实在是无甚可取；它不过像身体没有活的灵魂——是一具尸首，不但无用，反且发臭。本节无需多加发挥，因其中的道理已在第17节与第20节论过了。

身体没有灵魂是死的。——关于 πνεύματος 一词的意思，颇有分歧；旁注作 breath（气息），正文作 spirit（灵）。许多人偏取旁注的读法，因为经文所用不是 ψυχῆς（魂），说身体没有魂，而是说身体没有灵或气息。Cajetan（迦耶坦）持此见解，他的话值得留意，因为与更正教的教义完全相合。他说：「所谓『灵』，并非指魂，乃指气息；因为兽的身体若不呼吸就是死的，照样，信心没有行为也是死的。呼吸是生命的果效，正如行为是活信心的果效。由此可见使徒的意思，⁶⁸ 他说信心没有行为是死的，并不是说行为是信心的魂，乃是说行为是信心的同伴，正如呼吸与生命不能分开。」照这样的解释，他们所主张「爱是信心之魂」的教义，以及他们所分的「无形之信」与「成形之信」的区别，便都站不住了。然而，我倒宁可认为，正文中的 πνεύματος 不当译作 气息，而当译作 灵 或 魂，即那使身体活着、有生气的本质；此词在别处也是这样用的，如那几处著名的经文：路加福音 23:46，「我将我的灵魂交在你手里」；使徒行传 7:59，「求主耶稣接收我的灵魂。」至于那作为生命果效的呼吸，则是用别的字来表达，即 πνοὴ 与 ἀναπνοὴ；如使徒行传 17:25，他将 ζωὴν καὶ πνοὴν καὶ τὰ πάντα（生命、气息、万物）赐给万人，「他将生命、气息、万物赐给万人。」这样，意思就是：身体没有魂如何，信心没有行为也是如何。然而，由此并不能推论说爱或行为就是信心的魂，因为这比喻并非就赋予生气、赋予形式而言，乃是就运作果效而言。正如身体没有魂，只剩下外面的形状轮廓，却毫无生命的迹象；照样，在空洞的口称信主里，也有些信心的轮廓，却没有果子来显明它的真实与生气，它与真信心的差别，正如尸首之别于活人。

是死的；就是说，不能履行生命的功用与职责，也不能行出一个人当行的事。

这样，信心若没有行为。——天主教学者把这里的信心理解为真实的、使人称义的信心，因为他们以为这样的信心可以没有行为；然而死的信心断不能是真的信心，正如一具尸体并不是一个真人；而真的信心也断不能没有行为，加拉太书 5:6。可见我们当把这里的信心理解为外在的口称信主，它因与真信心有几分相似，所以也被称为信心。

是死的；就是说，这信心乃是虚假的，对于信心一切的目的与用处，都毫无功效。

实践方面的教训可参看第17节、第20节；此处只须观察：——

观察。就真信心而言，赤裸裸的口称信主不过是一具死尸、一副骸骨。这可从两方面来看：（一）它像腐烂的尸首一样可厌。属肉体的基督徒乃是真基督徒的一具尸首；轮廓形状俱在，里头却尽是腐败。以口称信主为遮盖的不洁生活，在神看来正如死尸在你面前那样令人作呕。当属肉体的、只有口称的人靠近基督，基督便退得更远，正如你会躲开那使你厌恶之物一样：马太福音 7:23，「你们这些作恶的人，离开我去吧」；我不能忍受你们的同在。当他们藉祷告到他面前，「恶人的祈祷为可憎恶」；就如从腐坏的肺里呼出的气息。（二）它是无用的，就信心的一切功用而言都是如此；⁶⁹ 它不能使你与基督联合，好叫你得着他的义为己有，也不能使你感受到他的圣灵。总而言之，它不能带给神荣耀，不能给拥有它的人带来安慰，也不能使别人得益处；灵魂既已离去，它便与一具死尸无异，再无用处。

---