作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安。——雅各书 1:1
雅各——名叫雅各的有两位，一位是西庇太的儿子，一位是亚勒腓的儿子；本书信的作者乃是后者，这一点在前面论及书题的绪论中已有更充分的说明。
作神的仆人。——δοῦλος（仆人、奴仆）一词有时用来表明一种卑下低贱的身分，如奴隶或为奴之人；使徒保罗在加拉太书 3:28 说，『为奴的、自主的，在基督里都成为一了』，那『为奴的』一词他用的正是 δοῦλος；而这位伟大的使徒竟以作 δοῦλος、作神的仆人为荣。凡在神面前最卑微的职事与职分，都是尊荣的。
但为何不称使徒呢？Grotius（格老修斯）以为，其缘故乃是本书的作者既非西庇太的儿子雅各，也非亚勒腓的儿子雅各，而是第三位雅各；此人不是使徒，只是耶路撒冷长老团的主席。然而这一说法，我们在序言中已加以驳斥了。因此我这样回答：他之所以不提自己的使徒职分——一、因为无此需要，他在众教会的看重与声望中原是显赫的；所以保罗说，他被人看作柱石，是基督信仰的主要栋梁，加拉太书 2:9。至于保罗，他的使徒职分屡遭人嫉妒质疑，所以他才常常加以申明。二、保罗自己也并非在每一封书信中都自称使徒。有时他的写法是：‘保罗，为基督耶稣被囚的，腓利门书 1；有时是：‘保罗，基督的仆人，腓立比书 1:1；有时只冠以保罗一名，别无他称，如帖撒罗尼迦前书 1:1 与帖撒罗尼迦后书 1:1。
接着说，和主耶稣基督。有些人把这两句连起来看，视为指着同一位说的，如此读作：耶稣基督的仆人，他是神，也是主；诚然，这也是希腊教父们驳斥Arians（亚流派）时，用以证明基督之神性的一处经文。然而我们的读法是把这两句分开的，这读法更可取，因它最少牵强，也更合乎使徒书信的题辞体例；基督的尊荣并不因此受损，因他在此被列为与父同受尊荣的对象；父既是主，耶稣基督也是主；耶稣基督既是神，父也是神。如此说来，雅各不但按创造与护理之权分作神的仆人，也按救赎之权分作基督的仆人；不但如此，他更是特特由基督作为主——即作为中保、作为教会的元首——所委派，以使徒的身分为他效力。我想这样分开来说，「作神和主耶稣基督的仆人」，是有其特别缘由的，就是要向他的同胞表明：他事奉基督，正是在事奉他列祖的神；正如保罗在使徒行传 26:6-7 所辩明的，他为基督站住，不过是为「神向我们祖宗所应许的指望」站住，「这应许，我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都指望得着。」
经文接着说，请散住十二个支派之人的安；就是说，写给犹太人和以色列民，主要是那些已经归信基督之道的人。雅各作为「受割礼之人的使徒」（加拉太书 2:9），乃是写给这些人的。他并不用他们本族的希伯来文写，却用希腊文写，因希腊文是当时最通行的语言；正如使徒保罗写信给罗马人，也是用这同一种语言，而不用拉丁文。
请散住十二个支派之人的安中「散住」二字，原文作 ταῖς ἐν τῇ διασπορᾷ（给那些在分散之中的人，或属于分散之列的人）。然则此处所指的是何等的分散、何等的四散呢？我回答说：（1.）或是指因他们古时被掳、并列邦屡次更迭而造成的分散；因为如此便有些犹太人仍旧住在外邦，约翰福音 7:35 那句话所指的，据信便是这些人：「难道他要往散住在希利尼中的犹太人那里去么？」或（2.）是指较近的时候，即使徒行传第八章所说的那场迫害所致的分散。或（3.）是因革老丢的仇恨；他曾命令一切犹太人离开罗马，使徒行传 18:2。想来在别的大城中也曾有同样的举动。犹太人，以及其中的基督徒，处处被驱逐出去，如约翰被逐出以弗所，别的人被逐出亚力山大。或（4.）是指某种自愿的分散，就是希伯来人在他们的国势衰微败亡之前不久，零零散散地寄居在外邦人中间，有的在基利家，有的在本都，等等。使徒彼得便是如此写信的，彼得前书 1:1：「写信给那分散在本都、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的人。」
Χαίρειν，请安。——这是当时通行的问候语，但在圣经中并不多见。Cajetan（迦耶坦）以为这话俗气、带着异教气味，因此对这封书信起了疑问，然而这疑问实在不足取。我们在圣经中也时时见到同样的问候，如对童女马利亚所说的，路加福音 1:28：χαῖρε（正是此处所用的同一个字），「蒙大恩的女子，我问你安」。又如使徒行传 15:23：「使徒和长老并众弟兄问外邦众弟兄的安（χαίρειν）。」通常所用的是「恩惠、怜悯、平安」，但有时也用「请安」。
从本节可得的观察如下：——
观察一。从「雅各，作神的仆人」这句话来看：按肉身说，他是基督的近亲，因此按希伯来人的说法被称为「主的兄弟」（加拉太书 1:19）；这并非严格意义上的兄弟，好像他是约瑟前妻所生之子（虽然有些古人持这种看法1），而是主的表亲。既是如此，「主的亲属」雅各却称自己为「主的仆人」。由此可见：内里的特权才是最上好、最尊荣的，属灵的亲属关系当高于属肉体的亲属关系。马利亚的有福，gestando Christum corde quam utero（心中怀基督胜过腹中怀基督）——她心里有基督，胜过她腹中怀基督；雅各作基督的仆人，也胜过作基督的兄弟。且听基督自己就这一点所说的话，马太福音 12:47-49：「有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。」基督回答说：「谁是我的母亲？谁是我的弟兄？」就伸手指着门徒说：「看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」与基督最真实的关系乃是建立在恩典之上；我们凭信心接待他，远比凭血缘挨近他更为有福。凡竭力遵行他旨意的人，尽可确信基督的慈爱与看重，就如同他与基督有着最亲近的外在关系一样。
观察二。作基督的仆人，对至尊至贵的人也毫无羞辱。雅各，保罗称他为「柱石」，却自称是「基督的仆人」；大卫作王，也说：诗篇 84:10，「宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。」尼提宁人（Nethinims）或殿中看门者的职分是最低下的；所以当有人提出该如何处置那些离弃神去随从偶像的利未人时，神说：「他们必担当自己的罪孽」；就是说，他们要被降级，被派去作殿中最卑下的职事与差役，即作守门的、看门的（参以西结书 44:10-13）。然而大卫却说：「我宁可作一个看门的」；肉体的尊荣与显赫，与此相比算不得什么。保罗是「希伯来人所生的希伯来人」（腓立比书 3:5）；意思是他出于古老的希伯来血脉与世系，就人所能追忆的，他家中或他列祖之中并无一个归化的外邦人，这在那民族中被算为极大的荣耀；然而保罗说，与得着基督相比，我将万事都看作 σκύβαλα（粪土、狗食）（腓立比书 3:8）。
观察三。在教会中声望最高、职分最尊的人，仍不过是仆人：「雅各……作仆人」；哥林多后书 4:1，「人应当以我们为基督的执事」。哥林多的罪，就是敬拜人，把过分的尊荣与敬重加在他们所仰慕的教师身上，把他们立为党派的领袖，又把自己的信心交托在他们的断语之下。使徒设法把他们从这错误中挽回，就指明他们不是主人，乃是执事：可以给他们作执事、作管家的尊荣，却不可给他们那唯独归于主人的倚赖。参哥林多后书 1:24：「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐。」我们不是要制定信仰的条款，乃是要解明它们。所以使徒彼得吩咐众长老，不可「辖制所托付你们的群羊」（彼得前书 5:3），不可辖制他们的良心。我们的工作纯是服事，我们只能劝勉；唯有基督才能把担子放在良心之上。这也正是基督给门徒的劝告，马太福音 23:10：「也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。」我们教导的一切权柄与果效，都是从我们的主而来。凡不合乎祂旨意、不合乎祂话语的，我们都不可定为必须相信或必须遵行的。总而言之，我们不是奉自己的名而来，也不可为自己的目的行事；我们是仆人。
观察四。神和主耶稣基督的仆人。——在一切的事奉中，我们既当尊荣父，也当尊荣子：约翰福音 5:23，「神愿意人都尊敬子如同尊敬父一样」；意思是，神惟独在基督里才受人的尊荣与敬拜：约翰福音 14:1，「你们信神，也当信我。」信，乃是受造之物所能献上的最高敬拜与尊崇；这信，你既要归与父，也要归与子，归与那位作中保的第二位格。你行各样本分，总要在其中尊荣基督；这样——
第一，要在基督里寻求他们蒙悦纳。唉！若我们在本分中只仰望父神，那是何等可悲。亚当藏躲自己，不敢来到神面前，直到基督的应许临到。那些假冒为善的人喊着说，以赛亚书 33:14，『我们中间谁能与吞灭的火同住呢？』人若在基督之外仰望神，罪咎便叫他对神再生不出别样的念头；我们所能见的，无非是威严披着忿怒与权能。但如今经上说，以弗所书 3:12，『我们因信基督，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前』；因为在他里面，那些本身可畏的属性，都变为甘甜可慰的了；正如海中的水本是咸的，一经土地过滤，在江河里就成了甜水；神身上那在基督之外令人心惊胆战的，在基督里却生出坦然的信靠来。
第二，要仰望他的帮助。你是在基督里事奉神：——[1.] 就是说，你藉着基督事奉神：腓立比书 4:13，「我靠着那加给我力量的基督，凡事都能作。」当你自己的手在作神的工时，你的眼目必须仰望基督的手，好从他得着扶持：诗篇 123:2，「看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，云云」；你必须带着神自己的工具，去作神的工。
[2.] 是当你在一切事奉神的工作上，都顾念耶稣基督的事，哥林多后书 5:15。我们必须「为那替我们死的主活」；不单是笼统地为神而活，乃是为他而活，为那替我们死的神而活。你必须看看自己如何推进他的国度，传扬他的真理，促进基督作中保的荣耀。
〔三〕当一切都是为基督的缘故而作。在基督里，神对你们有了新的所有权，你们是用他的血买来的，为要作他的仆人。在律法之下，劝人顺服的大理由是神的主权：你们要如此如此行，『我是耶和华』；如利未记 19:37 及别处所说的。如今的理由却是感恩，是神的爱，是神在基督里的爱：『原来基督的爱激励我们』，哥林多后书 5:14。使徒常以此为动力来劝人——要为基督的缘故作神的仆人。
观察五。请散住十二个支派之人的安。——神眷顾祂受苦的仆人：祂感动雅各写信给这分散的众支派；你们枯干之时，天上的眷顾正向你们繁盛。人本会以为，他们既被赶离圣所，也就被赶出了神的眷顾之外。以西结书 11:16，「主如此说：我虽将他们远远迁移到列国中，将他们分散到列邦，我却要在他们所到的各国作他们暂时的圣所。」他们虽然没有圣殿，神却要作他们暂时的圣所。祂眷顾他们，看顾他们的心灵，好将合时的安慰施与他们；也察看他们的仇敌，好以合时的护佑抢先拦阻。祂眷顾他们，守候拯救的时机，「好聚集那被赶出的」（弥迦书 4:6），并收拾「祂的珍宝」（玛拉基书 3:17）——那看似被漫不经意地撒散、失落了的珍宝。
观察六。神自己的百姓也可能被驱散，被赶离本乡本土。神有他被赶散的人：他论到摩押说：「求你收留我被赶散的人」，以赛亚书 16:4。教会也哀哭说：「我们的产业归与外邦人」，耶利米哀歌 5:2。基督自己也没有枕头的地方；使徒又告诉我们，有些人「本是世界不配有的」，他们「在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定」。请注意，他们在山林中飘流（这是 Chrysostom（屈梭多模）的注解）ἀλλὰ καὶ ἐκεὶ ὄντες ἔφευγον—2（就是在那里，他们仍在逃亡）——旷野的幽隐退避之处，也不能给他们一个安稳无惊的居所。照样，在使徒行传 8:4，我们读到初代信徒「往各处去传道」，四散奔逃。这些年日中，神许多的儿女被赶离自己的家园；但你们看，我们实在没有理由以此为怪事。
观察七。请散住十二个支派之人的安。——他们的分散并非寻常之事：这是神长久以来护庇在祂眷佑翅膀之下、保守聚居的一族百姓。他们此番分散中值得留意的是：——
一、神公义的严厉。十二支派分散各处——这原是他自己的百姓。可见倚靠任何特权都是靠不住的，因为连神的以色列也可以被弄成寄居的客旅。以色列一味要自由，所以神说：「我必将他们放开，如同放羊羔在宽阔之地」（何西阿书 4:16）。神要给他们自由，给他们足够的地方。正如羊羔离了羊圈，在树林旷野中来回咩叫，无人安慰，无伴相随，四围尽是豺狼与野地的走兽——自由是够了，危险也够了！——照样，神要把他们赶出羊圈，叫他们这里一个犹太人、那里一个犹太人，稀稀落落地分散在列国之中，寄居在言语不通的民中间，如同羊羔落在猛兽当中。哦！你要思想神公义的严厉；能叫慈爱的父亲把儿子撵出家门的，必定是极大的罪。罪总是把人驱逐、抛掷出去：它把众天使赶出天堂，把亚当赶出乐园，把该隐赶出教会（创世记 4:12、16），也把神的儿女赶出他们的住处：耶利米书 9:19，「我们的住处被人拆毁」——我们的居所把我们吐了出来。你若在自己家中羞辱神，你的房屋必厌烦你；你所滥用无度的那些安逸之物，必要把你驱离；奢纵不过是为掳掠开路。你看阿摩司书第六章，他们在锡安安逸无虑，竟把大卫的乐器糟蹋在自己的嬉戏和寻常宴乐之中：阿摩司书 6:5，「为自己制造乐器，如同大卫所造的。」但为这缘故，神威吓要把他们分散，把他们从奢华逸乐的房屋中迁去。及至他们被赶到外邦之地，他们所受的正与他们所行的相称：巴比伦人也要听圣殿的音乐：诗篇 137:3，「现在给我们唱一首你们希伯来的歌罢」——非要一首圣歌不足以助他们亵慢的取乐。凡类此的情形也都如此：我们若在自己的房屋家庭中厌烦了神，我们的房屋也必厌烦我们。大卫的家败坏失序，他就不得不从家中逃走（撒母耳记下 15 章）。哦！那么，当你行走在你诸般的安逸之中，出入于你华美的居所、荣耀与享乐的宫室时，切不可存尼布甲尼撒的心；他游行在巴比伦王宫里说：「这大巴比伦不是我……建为京都的吗？」（但以理书 4:30）——他一看见自己的安逸，骄傲便滋长起来。也不可存那些犹太人的心；他们住在天花板的房屋中，却说：「建造耶和华殿的时候尚未来到」（哈该书 1:1-2）。他们安逸舒适，就把神忽略了。倒要存大卫的心；他进入自己华美的宫殿时，心中便生出严肃的思念与尊荣神的心志：撒母耳记下 7:2，「看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。」你且留意这几种人心思运作的不同。尼布甲尼撒游行宫中，就生骄傲：「这大巴比伦不是我建的吗？」犹太人住在天花板的房屋中，就生怠慢：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」大卫住在精巧的香柏木宫中，却生敬虔：神为我做了这许多，我又为神的约柜做了什么呢？好罢，那么，你当在你的房屋中尊荣神，免得你成了房屋的重担，被它们吐出去。十二支派是分散的。
二、他真理的确凿无误；他们受罚，正“照他们会众所听见的”，如先知所言，何西阿书 7:11、12。在审判的作为中，我们不但当留意神的公义，也当留意神的信实。临到以色列的灾祸，没有一样不是摩西五经中按字句预先说明的；人尽可以从律法的警戒之言中，写出他们一部历史来。请看利未记 26:33：“我要把你们散在列邦中；我也要拔刀追赶你们。”申命记 28:64 也有同样的警戒：“耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边。”你看那应验与那预言何等相符；因此我认为，雅各在“十二支派”这称呼早已废弃、诸支派彼此混杂之时，仍用“十二支派”这说法，正是要表明：他们从前原是十二个兴盛的支派，如今因那预言的成就，竟凄然四散，混杂在列国之中。
第2节 我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。
我的弟兄们。——这是圣经中惯用的称呼，在本书信中尤为频繁：一则因犹太人的习惯，他们向来称本族的人为弟兄；二则因古时基督徒的习惯，3他们出于亲切，常称同一团体、同一交通中的男女为弟兄姊妹；三则出于使徒的慈爱之情，使这劝勉更多调以爱心与善意。
以为；就是说，感觉虽不以为然，但在属灵的判断上，你们必须如此看待。
大喜乐；就是说，乃是至上喜乐的题目。Πᾶσαν，凡（一切、全然）在使徒的著作中正是这样用的，如提摩太前书 1:15，πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος，『是可佩服的』，就是说，是最当佩服的。
你们落在，ὅταν περιπέσητε（当你们落在……之时）。——这字所指的，乃是那出乎意料、临到我们身上的患难；因为突如其来之事，最能搅乱人的心。然而，使徒说，「你们既落在其中，猝然被围困，仍当看这是一场试炼，是大喜乐的事；因为这在我们看来虽似偶然，其实仍在神的定命之下。
百般（Divers）。——犹太民族声名扫地，普遍为人所憎恶，尤其是信主的犹太人；他们除了受外邦人的讥笑之外，还从自己的弟兄、自己本族的百姓那里受着种种的伤害、抢夺与掠劫。这从彼得的书信可以看出，他所写的对象与我们这位使徒所写的正是同一批人；他也提到「百般的试炼」，彼得前书 1:6。再者，从希伯来书也可看出，那封书信同样是写给这些分散各处的支派的：见希伯来书 10:34，「你们……忍受自己家业被人抢去，也甘心乐意」，就是被那些暴怒的群众和下流之辈抢去，而基督徒对他们又无从伸冤。
试炼。——他如此称呼苦难，因为苦难对信徒而言，其功用与性质正是如此。
其中的观察如下：——
观察一。我的弟兄们。——基督徒彼此以弟兄之情的纽带相连。如我前面所指出的，同一交通中的基督徒彼此称为弟兄姊妹，乃是古时的惯例，这也曾给当日的异教徒留下讥笑的把柄。Tertullian（特土良）说：Quod fratres nos vocamus, infamant（他们因我们互称弟兄而毁谤我们）；这至今仍被人当作辱骂的材料：还有什么讥笑比「圣洁的弟兄们」更常听见呢？纵然我们不肯保留这称号，那与此关系相称的情谊却不当止息。这称呼向各等各样的基督徒都暗示了本分：对那些在恩赐或职分上出众的人，它提醒温柔谦和，使他们不至对基督身体中最卑微的肢体自高自大、轻蔑相待——这正是基督自己的理由：「你们都是弟兄」，马太福音 23:8；它同时也提示彼此相爱、互相亲睦。既同归一个元首、同有一个指望的人，还有谁当比他们更相爱呢？Eodem sanguine Christi glutinati（同被基督的血黏合为一），奥古斯丁这样说他自己与他的朋友亚利比乌；意思是，被同一位基督的血胶合在一起。我们都在归家的路上行走，也盼望在同一个天上相见：弟兄们若「在路上相争」，实在是可悲的事，创世记 45:24。从前有人说：Aspice, ut se mutuo diligunt Christiani!——看这些基督徒何等彼此相爱！（特土良《护教篇》第39章）但唉！如今我们却要说，看他们何等彼此相恨！
观察二。从「都要以为」这几个字可见，苦难之为甘为苦，全在乎我们如何看待它。Seneca（塞内加）说：Levis est dolor si nihil opinio adjecerit（若不加上己见，痛苦本是轻的）——我们的忧伤实在乎我们自己对苦难的看法与感受。属灵之事本身自有其价值，别的事物却系乎我们对它的评断与估量。既是这样，我们就极当作出正确的判断；我们的痛苦或安慰正在于此；事情如何，全照你如何看待它。为使你们在苦难一事上的判断得以端正，且领受以下几条准则。
一、不可凭感觉判断：希伯来书 12:11，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦……」Theophylact（狄奥菲拉克特）注意到，4 在这句话里有两个词最有力量，就是 πρὸς τὸ παρὸν 与 δοκεῖ，即当时与觉得。「当时」指的是感觉的知觉与经验，「觉得」指的是感觉的判断与断语：感觉在其中尝不出一点喜乐，感觉所提供的除了苦涩与忧愁再无别的；然而我们却不可照这样的算法去衡量。基督徒活在世界之上，因为他不照着世界来判断。保罗之所以轻看一切日光之下的遭遇，正是出于他属灵的判断：罗马书 8:18，「我想现今的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」感觉全然只顾眼前的事，它的判断必定截然相反；但使徒说「我想」，即是说，我是按着另一种法则、另一种算法来推断。希伯来书 11:26 也是如此说：「摩西看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵」——你看，他的抉择乃是建立在他的判断与看重之上。
二、要凭超自然的光来判断。基督的眼药必须先医明你的眼目，否则你就不能作出正确的判断：人若未曾进到幔内，未曾借着圣所灯台的光观看，对万事就没有恰当合宜的领会。哥林多前书 2:11，『除了神的灵，也没有人知道神的事。』他在前面第9节已说，『眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，等等；即，天然的感官察不出属灵特权的价值与宝贵；因为我以为使徒在那里所说的，并非我们的悟性无力想象天上的喜乐，乃是属灵的事物与属肉体的感官全然不相配。一个人若除了理性与本性之外别无它光，就不能判断这些事；神的谜语只向那用神的母牛犊耕地的人敞开：我们能分辨、能珍重那些属神的事，全是借着神的灵；这正是使徒在那一章里的主旨。大卫也如此说，诗篇 36:9，『在你的光中，我们必得见光；』就是说，借着他的灵，我们才得以分辨荣耀或恩典的辉煌，也看出世界的虚空无有。
三、要按超自然的根据来判断。许多时候，寻常的根据，甚至属血气的根据，也能叫我们看出自己的忧患原是轻的；然而你的算计必须是圣洁的算计。先知书中那些人说：「砖墙塌了，我们却要凿石头建筑」（以赛亚书 9:10）。这固然是灾祸，但我们知道怎样补救；许多人正是这样轻看自己的患难：我们能把这损失修复补齐，或知道如何应付这场苦难。凡此种种都不是「正确的判断」，乃是「虚妄的意念」；先知正是这样称呼他们那属肉体的辩论与推理：耶利米书 4:14，「你心里的虚妄意念存到几时呢？」就是说，那些属肉体的权宜之计与筹划，他们藉此轻看神的责罚，而非善用神的责罚。真正的判断与算计，总是随着某种属灵的思量与推论而来，是从信心或忍耐的某个原则中生出来的结果；譬如说：这固然是灾祸，但神必使它转为我们的益处。神的管教固然严厉，但我们里面有刚强的败坏须要治死；我们被召去受大试炼，但我们也可以指望大盼望，如此等等。
观察三。从「大喜乐」这几个字可知：苦难对神的子民而言，不但给了忍耐的机会，也带来极大的喜乐。世人没有理由把信仰看作一条阴森愁苦的路；正如使徒所说：「基督的软弱比人的刚强还强」，哥林多前书 1:25；照样，恩典的最坏处也胜过世界的最好处；「落在百般试炼中，都要以为大喜乐」！基督徒是一只鸟，不但在春天能歌唱，在冬天也能歌唱；他能像摩西的荆棘一样活在火中，被烧着却没有烧毁；不但如此，他还能在火中踊跃。本节的劝勉并非一句奇谈怪论，只宜于思辨与议论，或是想象力的某种高张与驰骋；乃是一项观察，是建立在共同而众所周知的经历之上的：信徒的常态与行径正是如此——在试炼中喜乐。所以希伯来书 10:34 说：「你们……甚至家业被人抢去，也甘心忍受」，或译「也欢欢喜喜地忍受」；在被搜刮抢夺之际，在粗暴凶横之人的无礼相待之中，他们仍是欢喜快乐的。使徒还更进一层：哥林多后书 7:4，「我们在一切患难中分外的快乐」。请留意这句 ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ（我在喜乐上格外充溢），我在喜乐中满溢横流。可见一个灰心丧气的灵，实在活得远远低于基督徒的特权与原则所应有的高度。保罗在他最艰难的光景中，仍感到喜乐的洋溢：「我分外的快乐」；不但如此，你还可看见在另一处他更进一层：罗马书 5:3，「就是在患难中也是欢欢喜喜的」，καυχώμεθα；这字标明最高的喜乐——带着夸耀与欢腾的喜乐，是一种压抑不住的心醉神迷。基督徒实在是世人眼中的奇观，他们生活中的一切，在人看来无不希奇；他们全部的行程是一个谜语，众人不能明白，哥林多后书 6:10：「似乎忧愁，却是常常快乐的」；这是保罗的谜语，也可作每一个基督徒的箴言与徽志。
诘难一。但你要说：圣经难道不容我们对自己的处境有所感觉么？我们怎能以恶事为喜乐呢？基督的心也曾「甚是忧伤，几乎要死」。
解答。我回答说——一、这喜乐并不是单单在苦难的祸患本身；这样的喜乐远非恩典的果子，反倒是违逆人之常情的：人对痛苦本有一种天然的憎恶，就如我们在基督自己身上所看见的：约翰福音 12:27，『我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候』云云。作为一位私人，基督愿意显明与我们里面一样的性情；虽然作为中保，祂是自愿拣选了死与受苦。单就祸患本身而言，那是叫人痛苦难当的。此外，在基督的受苦之中，还有我们的罪咎归到祂自己身上，并有神的忿怒一同临到；而有一条众所公认的定则： Coelestis ira quos premit miseros facit, humana nullos.（惟天上的忿怒所压之人才是可怜的，人间的忿怒却不能使人可怜。）除了神以外，没有别的仇敌能使我们成为可怜的；把醋和苦胆搀入我们苦难之中的，乃是祂的忿怒，而不是人的忿怒。
二、他们的喜乐，是从苦难所带来的美好果效、后果或安慰而生的。我且举出几样来。
[一] 这是加在我们身上的尊荣：我们被拣选出来，为基督的真理作见证。「你们蒙恩……为他受苦」，腓立比书 1:29。这是一份恩赐，是白白恩典的作为；被召去担当这样特殊的职事，乃是神特殊眷顾的作为，非但不该成为灰心的缘由，反倒是感恩的根据。彼得前书 4:16：「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」不是以埋怨的心思控告神，乃是荣耀他。这一层思想曾深深影响初代的圣徒与殉道者。使徒行传 5:41 说，他们「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」；原文作 ὅτι κατηξιώθησαν ἀτιμασθῆναι（因他们得着荣耀，为基督被人凌辱），意即他们得着尊荣，为基督受羞辱。被牵引到天使与世人面前，作神和他真理的勇士，这是加在我们身上极大的尊贵与荣耀；这就足以担保我们的喜乐。基督自己也如此说：马太福音 5:12，「人若因我的缘故辱骂你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就应当欢喜快乐」；路加福音则作「应当欢喜跳跃」，路加福音 6:23；这词形容心情的踊跃，是被某种突然而来的大安慰所激动起来的。
〔二〕教会所得的益处。坚定不移的护教，能赢得世人的心。教会好比一棵橡树，靠自己的伤口而活；枝子被砍得越多，新芽就发得越盛。5 Tertullian（特土良）说，异教徒的残暴，正是引人归入基督教的极大诱因与动力；6 而 Austin（奥古斯丁）7 一一列举异教徒为压制基督教的增长所用的种种毁灭手段，然而它反倒越发兴旺：他们被捆绑、被屠戮、被拉肢刑架、被石头打、被火焚烧，却仍旧加增繁多。教会起初是在血中奠立的，而当它被血浸润时最为兴旺；奠立在基督的血中，又仿佛被殉道者的血所浇灌滋润。既然如此，他们大可以为此欢喜：真道因此更广传开来，而他们自己的死与所受的苦难，无论如何总是有助于教会的生命与养育。
〔第三〕他们自己私下、独有的安慰。神为殉道者、为在试炼中的儿女，预备了合宜的安慰。8容我略举数端。有时是道的同在格外加增：帖撒罗尼迦前书 1:6，「在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道。」大难临身！然而福音足以与之相抵。通常这安慰乃是他们蒙恩地位的确据与看见，明明白白。日头往往在下雨之时照耀；当他们外在的光景最为阴沉愁苦之际，他们却得着神恩眷的甘美一瞥：「人若辱骂你们，逼迫你们……应当欢喜，因为天国是你们的」，马太福音 5:10。神向他们显明他们的权利与分——「你们的」。yours。此外，还有对荣耀分明的盼望与思念。殉道者在受苦受难的当下，不但看见自己所得的分，更看见那分的荣耀。他们心里被激动起来的一些意念，几乎近于神魂超拔，是他们的灵魂与自己的福分预先有福的联合，是对天堂的预尝，以致在试炼与苦难之中，他们竟有一种不觉其痛的境地。他们的心思全然被那不见之事所吞没，以致对所见之事几无思念、几无知觉；正如使徒在哥林多后书 4:18 所暗示的。再者，他们欢喜，是因为他们更快、更速地进入荣耀。仇敌反倒是施恩与他们，把他们从这烦扰的世界中打发出去。这就叫古时的基督徒被定罪时比被开释时更欢喜；9他们亲吻火刑柱，向刽子手道谢，因为他们切切渴慕与基督同在。故此 Justin Martyr（游斯丁·马特尔，《护教辞》卷一，驳外邦人）说：Gratias agimus quod a molestis dominis liberemur（我们感谢你们，因你们救我们脱离了苛酷的主人）——我们感谢你们，救我们脱离了严厉的监工，好叫我们更甘甜地享受耶稣基督的怀抱。
诘难二。但有人要说：我所受的苦难与殉道并不相类；这苦难不是出于人的手，乃是出于神的护理，且是为我自己的罪受的，并非为基督受的。
解答。我回答说——诚然，出于神之手的苦难，与出于人之暴虐的逼迫，二者之间是有分别的。神的手是公义的，罪咎会叫人心中少了几分欢畅；但要记得使徒所用的字眼是百般试炼；疾病、亲友之死，以及这类出于神直接护理而来的事，对神的儿女而言，也不过是试炼罢了。在这些苦难中，所要求的不单是哀恸与自卑，也要有圣洁的勇气与坦然：约伯记 5:22，「你遇见灾害饥馑，就必嬉笑。」有一种圣洁的宏大心胸，有一种与最悲惨的护理相称的喜乐。信心当高过一切临到我们的事；叫信徒胜过每一样暂时的遭遇，本是信心分内的工作。就是在寻常的十字架里，也有许多可以嬉笑、可以喜乐的理由；比方基督的同感：你若不是为基督受苦，基督却在你里面、与你一同受苦。他为你的苦难忧伤，也体恤你苦难的感受。信徒若以为，除非是为基督的名而忍受，否则基督全然不理会他们的愁苦，又以为福音的安慰只适用于殉道，这实在是一个错误。再者，寻常十字架中喜乐的另一个根据，乃是因为在其中我们可以多多经历恩典、经历神的爱，也经历自己的真诚与忍耐；这就是喜乐的根据：罗马书 5:3，「就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练。」这条法则适用于各样的患难或受苦；它们成了甘美地发现神的机缘，因此就是喜乐的题材。又看哥林多后书 12:9-10，「我更喜欢夸自己的软弱」，「我为基督的缘故，就以软弱为可喜乐的，好叫基督的能力覆庇我。」这些都是有福的机缘，叫神向我们显明得更多，叫我们对恩典之能力有更深的知觉与体验；如此我们就可以以之为可喜乐的了。末了，在信心看来，一切的祸患都是一样的；基督徒的盼望若因财物的损失而颓丧，正如因暴力或逼迫而颓丧一样，同是不合宜的。你当如此行事为人，好叫世人知道你能超乎各样境遇之上而活，也知道一切的祸患远在你盼望之下。既然如此，从以上所说的一切，我们就看见：我们承受基督的旨意，当与我们为基督的名受苦，怀着同样的欢畅。
观察四。从「你们……落在」这话，可以看出：患难若是无辜所受、非出于自愿的，就更容易担当；就是说，我们是落在其中，而不是自己招来。Tertullian（特土良）曾错误地说，苦难是当寻求、当渴慕的。人这受造之物从来不知道什么时候算是好：有时因着没有苦难，我们就疑惑神的爱；转眼又因着除了苦难别无所有，仍旧疑惑神的爱。在这一切事上，我们都当把自己交托于神的美意，不要自求患难，只在他把患难加在我们身上时甘心承受。基督教导我们祈求说：「不叫我们遇见试探。」既如此，自己投身其中，岂不只是愚妄的自恃？Philastrius（腓拉斯特里乌）提到有人出于慕求殉道之名，竟强逼人来杀害他们；Theodoret（狄奥多勒）也提及此事。10 这是狂妄的野心，不是真正的热心；同样愚妄的，是那些在世上不肯等候十字架临到、反倒四处寻觅十字架与患难的人，以及那些因自己的暴躁与过失，把人应有的憎恶招到自己身上的人。彼得的准则是：「你们中间却不可有人因为作恶……而受苦」，彼得前书 4:15。我们的受苦中若掺有罪咎，就失去了受苦所当有的安慰。
观察五。从「百般的」这话可见，神有多种方法来操练他的百姓。各样的苦难接连而来，如福音书中那被鬼附的孩子，「时常把他扔在水里，时常扔在火里」；神也是这样更换他的安排，有时用这样的患难，有时用那样的患难。保罗曾列出他所遭的危险与苦难：哥林多后书 11:24-28，「常遇江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。」十字架极少单独而来。神一旦开始试炼，就使用百般的试炼之法；这实在大有缘故。百般的疾病必得百般的药方。骄傲、嫉妒、贪财、恋世、放荡、好高慕大，不是同一剂药所能治愈的。这一样苦难刺破骄傲的皮囊，另一样苦难则拦阻我们那容易随世俗奔流的欲望，等等。所以，若苦难像波浪一般接连不断地临到你身上，不要发怨言。约伯的报信者一个紧接一个而来，报告牛、房屋、骆驼、儿子、女儿，尽都毁灭了，约伯记第1章；报信的接着报信的，而所报的一个比一个更悲惨。我们有「百般的私欲」，提多书 3:3，因此也就需要「百般的试炼」。启示录第6章里，一匹马接着一匹马而出——白马、灰马、黑马、红马。水闸一旦开启，各样的审判便按次序接续而来。阿摩司书第4章，先知题到旱风、霉烂、牙齿的干净（饥荒）、瘟疫与刀兵；这一切审判一个接一个而来。基督也这样警戒耶路撒冷有「打仗和打仗的风声」，又加上说：「多处必有饥荒、地震」，马太福音 24:7。哦！那么，「你们应当畏惧，不可犯罪」，诗篇第4篇。头一阵猛击过去了，你还不能说「死亡的苦难已经过去」；别样的审判仍要各按其时其序而来。也当从此学会：神有多种试炼的方式——没收家产、放逐、贫穷、恶名、辱骂；有些试炼比别的更能察验我们。我们必须把选择交给他的智慧。自择苦难与自择敬拜，同是可憎的。
观察六。从「百般的试炼」这个词，我们看见：神百姓所受的苦难不过是试炼。他不称之为苦难或逼迫，乃称之为「试炼，这是从神差遣它们的目的上说的。同一个词在别处也这样用：彼得后书 2:9，「主知道搭救敬虔的人脱离试探。」如今苦难被称为试探，不是取其通俗的意思，即把试探当作犯罪的机会或诱因，乃是取其本义与原义，即当作试验与验证；这样，我们就可以断言这正是神的目的：申命记 8:16，「在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，叫你终久享福。」圣徒所受的苦难不是刑罚，乃是管教或试炼——是神治死罪的操练，或是他显明恩典的手段；为要试验我们的信心、爱心、忍耐、真诚、恒久等等。既然如此，你就当以一个受试炼之人的样式行事为人。愿你身上除了良善与蒙恩的样式之外，别无可显露的。人在受审验之时总要拿出最好的表现；哦！你们要更加谨慎地看守自己，免得有一点急躁、虚浮、埋怨或属世的心思在你们身上显露出来。
第3节 因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。
这是催促他们在苦难中喜乐的第一个论据，一部分取自苦难的性质，一部分取自苦难的果效。就其性质而言——它们是「信心的试炼」；就其果效或果子而言——它们生出、或说「生忍耐」。让我们略略考究这些字句。
因为知道。——这或是含着说，他们本当知道，正如保罗在别处所说：帖撒罗尼迦前书 4:13，「论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，等等。」故有人以为雅各在此是作劝勉之辞：知道，意即我愿你们知道；或者这是一句陈述：知道，意即你们原是知道的，因你们受了圣灵的教导，又有经历为证；或者，末了这一说更妥，这乃是一种指引，使徒在此告诉他们圣灵用何等方法，将喜乐安置在受逼迫之基督徒的心里，就是藉着一种活泼的知识，或属灵的思量，叫他们把心思运用在自己所受患难的性质与情形上；如此说来，知道就是分明地思想。
你们的信心经过试验。——这里用了一个新词来指苦难；前面用的是 πειρασμοῖς，试炼，其意较为宽泛。这里用的是 δοκίμιον，试验，所指的乃是那种以蒙悦纳、得称许为归宿的试验。但此处生出一个疑难，因为保罗与雅各之间似有矛盾。保罗在罗马书 5:4 说，忍耐生 δοκιμὴν，即老练或经验；而雅各似乎把次序颠倒过来，说 δοκίμιον，「试验或经验生忍耐」。我的解答是——（1.）这两个词本有分别：那里作 δοκιμὴ，这里作 δοκίμιον；故那里恰当地译作经验——这里译作试验。（2.）那里保罗所说的，是受苦所生的果效，即经历神的帮助、领受祂圣灵的安慰，这些生出忍耐；这里所说的，是受苦本身，就其对信徒的用处与神的命定而言，他称之为试验，因为借着它，我们的信心与其余的恩典得蒙察验、得蒙试炼。
你们的信心；这或是指你们在信仰的表白上持守不移，或是指信心这恩典本身——它正是在苦难中最受操练、最得显明为真的那一样。
生出忍耐来。——原文用词是 κατεργάζεται（成全、作成），即成全忍耐。然而这又是一个新的悖论——苦难或试炼本是一切怨言与不耐烦的起因，它怎能生出忍耐来呢！
我回答说——（1）有人把这句话解作一种自然的忍耐，就是单单由苦难本身所生的；我们习惯了苦难，苦难便不那么难受了。情感因不住的操练而变得迟钝，愁苦竟成了乐事。但我以为这不是使徒的用意；这是麻木，不是忍耐。（2）那么，我以为其意是说，我们的试炼供给了忍耐以材料和机会。（3）神的祝福不可被撇除在外。作成之工常被归于质料因，试炼被说成作了神所作的事。神藉着试炼使苦难成为圣洁于我们，如此苦难便成了生出忍耐的器皿。（4）我们不可忘记刑罚与试炼之间的分别。刑罚的果子是绝望与怨言，试炼的果子却是忍耐与甘甜的顺服。对恶人来说，各样境遇都是网罗。他们在顺境中败坏，在逆境中沮丧；11但对敬虔人来说，各样境遇都是祝福。他们的顺境生出感恩，他们的逆境生出忍耐。法老与约兰因所受的苦难反倒更加狂悖，神的百姓却因苦难更加忍耐。同一把火，炼净麦子，却压碎了秸秆与芦苇；糠秕在其中被烧尽的那火，金子却在其中闪耀。12诗人所说的何等真实：诗篇 11:5，「耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。」那么，这一切的总意就是：苦难的用处，在乎察验并试验我们的信心，并藉着神的祝福结出忍耐的果子；正如希伯来书 12:11 把那平安的果子，就是义，归于杖责，而这原是圣灵本身的工作。他说：「管教……为那经练过的人结出平安的果子，就是义」；正如我们的使徒说：「试炼生忍耐。」
所当注意的有以下几点：——
观察一。由这「知道」二字可见，无知乃是忧愁之因。我们若不能正确分辨各样灾祸，就必为之忧伤。我们作人，力量在乎理性；作基督徒，力量在乎属灵的思想。保罗是「学过了」的，腓立比书 4:11，因此他在境遇不齐之中，仍能以平静的心行事。所罗门说，箴言 24:5， 「智慧人大有能力，有知识的人力上加力」；随后他又说，第10节，「你在患难之日若胆怯，你的力量就微小」；意即你少有见识与知识。我们心灵的软弱正在于此。孩童见着一点小事就惊慌。我们若晓得神是何等的神，晓得他一切作为的归趋，就必不至胆怯了。既然如此，就当竭力求得正确的分辨。为帮助你，请思想以下几点：（一）笼统的知识不济事。外邦人也有 τὸ γνωστὸν（可知之事），对神有大体上极高明的观念，罗马书 1:19；但他们「思念变为虚妄」，第21节——ἐν τοῖς διαλογισμοῖς（在他们的推论中），即在实践的推断上，当他们要把所知的落到具体处境与经历中时，便虚妄了。他们对普遍真理知道得很多，却没有智慧把这些真理应用到个别的急难与情形上。许多人泛泛而谈头头是道；如 Seneca（塞内加），当他坐拥豪园之时，能劝人忍耐，及至自己受苦，便胆怯了。13 以利法也这样责备约伯，说他能教导人、坚固人，「但现在祸患临到你，你就昏迷，挨近你，你便惊惶」，约伯记 4:4-5。所以，不但要有知识，更要有智慧去应用普遍的真理，好叫我们在个别的处境中不至惊扰错乱。（二）我们的知识必须化为当下实在的思想与属灵的思量。这才把合时的扶助与安慰带进心里，我们的力量正在于此。你且留意，就必发现圣灵总是藉着合时的思念作工。基督曾把许多安慰教导使徒，随后应许说，约翰福音 14:26，「保惠师要来；καὶ ἀναμνήσει（并且他要提醒），要叫你们想起我对你们所说的一切话。」这正是保惠师本分的职任：以有力而合时的思念进来救助人的心灵。使徒把他们的胆怯归因于「忘了那劝勉的话」，希伯来书 12:5。不但如此，你通读圣经，普遍可以看见——我们在本分上或苦难中的力量，都系于我们清晰而实在的思想。我们要治死败坏么？这是藉着思想的当下运用，或藉着属灵的思量成就的；所以使徒说，罗马书 6:6，「因为知道我们的旧人和他同钉十字架」；我们要欢欢喜喜忍受苦难，也是如此。请看希伯来书 10:34，「你们…也甘心忍受，因知道自己有更美长存的家业」；又如罗马书 5:3，「知道患难生忍耐」。圣经许多别处也照样表明，圣灵是藉着唤醒并激动心中合宜的思想与思量来帮助我们。（三）通常能生出忍耐的，是这样的思想：（第一）灾祸并非出于偶然，也非单出于施害者的凶暴，乃是出于神。所以圣洁的约伯说：「全能者的箭射入我身」，约伯记 6:4。请注意，是「全能者的箭」，虽然撒但在其中大有作为，如约伯记 2:7 所示——箭虽从撒但的弓射出，却是神的箭。其次，（第二）凡我们看见有神在其中的事，我们所当有的惟有敬畏与顺服；因为他太强大，无可抗拒；太公义，无可质问；太良善，无可疑忌。此事留待第五章再详论。
观察二。从 δοκίμιον（试验）一词可见，逼迫在神百姓身上的用处与安排，就是试炼。神使用最恶的器皿，正如精金被投入火中，投入那最吞灭的元素里。清白无辜最好的试验，莫过于罪恶的煎逼。14但神为何试炼我们呢？不是为祂自己的缘故，因祂无所不知；乃是——（一）为我们的缘故，使我们认识自己。在试炼中我们看出恩典的真诚，也看出它的软弱与活泼；如此便对自己的心不再那么陌生。真诚由此显露。一块镀金的瓦片，未经磨擦以前也能发光。在试炼的日子，神把炉火烧得极热，渣滓尽都烧尽；各样利益都被剥夺，那些雇工便成了变节的人。所以，为叫我们认识自己是否真诚，神便用严厉的方法试炼。有时我们发现自己的软弱，马太福音 13 章；那在平安中自以为刚强的信心，一临危难便显出软弱来；正如石头地上的苗，起初青绿好看，及至盛夏便枯干了。彼得以为自己的信心坚不可摧，直到大祭司院里那场惨痛的试炼，马太福音 26:69。天气严寒时，体弱的人才觉出关节的酸痛与旧伤。有时我们也看出恩典的活泼。星宿白日隐藏不见，黑夜却发光。启示录 13:10 说：『圣徒的忍耐和信心就是在此。』就是说，这正是这些恩典被操练、并在其高峰与荣美中显露出来的时候。香料被焚烧捣碎时最为芬芳，照样，得救的恩典也在艰难时期发出最馥郁的香气。引导以色列人的柱子，白日显为云柱，黑夜却显为火柱。信心的卓越，未经彻底的试炼以前，总是被云遮蔽的。这是就我们自己而言，好叫我们认识那在我们里面所成就之恩典的真诚、或软弱、或活泼。（二）或是为世人的缘故。如此说来，（其一）就现今而论，是要藉我们的坚忍使他们信服，叫软弱摇动的人在信仰上得坚固，叫全然未蒙呼召的人得以归正。路德有一句名言：Ecclesia totum mundum convertit sanguine et oratione（教会以血与祷告使全世界归主）。当我们被召去受苦时，我们就受了验证，信仰也受了验证。保罗的捆锁反倒叫福音兴旺：腓立比书 1:12-13，『弟兄中多有人因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。』在兴盛的日子，信仰常因那些口称信主之人的丑闻而蒙羞；于是神就带来大试炼，好在世人面前重新尊荣并洗清它的名声，而这些试炼通常都奏效。Justin Martyr（游斯丁·马特尔）就是因基督徒的坚忍而归正的（Niceph. lib. iii. cap. 26）。不但如此，他自己也承认此事。15当他看见基督徒如此甘心选择死亡时，便心里思想：这些人必是诚实的，他们所持守的道理中必有极卓越之处。我也记得《特伦特会议史》的作者论到巴黎议员 Anne de Burg（安·德·布尔格），他因信奉更正教而被焚，说这样一位显赫人物的死与坚忍，使许多人切切想知道，究竟是什么样的信仰，能叫他如此勇敢地忍受刑罚，于是信徒的数目大大增加了。16（其二）我们受试炼，也是着眼于审判的日子：彼得前书 1:7，『叫你们的信心既被试验，就在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀。』神要在全世界面前称信心为义，并在基督那庄严的日子，把忍耐的冠冕戴在信徒的头上。你们看见了神为何试炼的缘由。
应用。既然如此，这就教导我们要以恒忍与忍耐来担当苦难；神正是藉这些事试炼我们。为叫你们得安慰，请思想四件事：——（1.）神在你苦难中的目的不是毁灭，乃是试炼；正如金子放入炉中是为要炼净，不是为要烧掉。恶人的祸患乃是「灾祸，独一无二的灾祸」，以西结书 7:5。他们杯中并无调和之物，他们所受的灾殃不是为簸扬，乃是为毁灭。但对敬虔人，患难却有另一种性质与作用：但以理书 11:35，「他们必倒下，为要熬炼他们，使他们洁净，变为洁白」；这是说，在多受迫害的时候，正如安提阿古的时候，他乃是敌基督的预像。（2.）试炼的时候是神所定的：但以理书 11:35，「他们必倒下，为要熬炼他们，使他们洁净，变为洁白，直到末了；因为到了定期，事就了结。」你落在炉中，并非出于偶然，也不是任凭仇敌的心意；那时候是神所指定、所定准的。（3.）神坐在炉旁，细察看顾他的金属：玛拉基书 3:3，「他必坐下如炼净银子的。」这标明他那恒常不倦的看顾：不叫火过于炎烈，不叫一点被倾泻失落。以赛亚书 48:9、10 那句话极可注意：「因我的颂赞，我必自我抑制；我熬炼你，却不是用银子的方法」；就是说，不是那样彻底地熬炼。银子或金子要留在火中，直到渣滓全然除尽：若我们真被像银子那样熬炼，几时才能出炉呢？所以神说，他要「在苦难的炉中拣选我们」，虽然仍有许多渣滓存留。（4.）思想这一点：这试炼不单是为验明，也是为炼进；我们如金子被试炼，一经试炼便被炼净：如彼得前书 1:7，「使你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」；或如约伯记 23:10 说得更明白，「他试炼我之后，我必如精金」：那渣滓浮沫的部分被分离出去，那紧紧粘附在我们身上的败坏被涤除、被蚀尽。
观察三。由「你们的信心」这句话可见。在逼迫中最受试炼的恩典，就是信心：所以彼得前书 1:7 说，「叫你们的信心既被试验，就比……更显宝贵。」在一切恩典中，撒但最恨恶的是信心；在一切恩典中，神也最喜悦叫信心的纯全显明出来。信心被试炼，一则因为它是根本的恩典，维系着基督徒的生命：哈巴谷书 2:4，「惟义人因信得生。」我们凭爱心行事，却凭信心活着；二则因为这是最常被操练的恩典，有时是拦阻灵魂不去使用邪僻的手段和不法的门路：以赛亚书 28:16，「信靠的人必不着急。」就是说，不抢在神之先自己设法搭救自己。正是「信」使灵魂在验证与试炼中站立得住：希伯来书 11:35，「又有人因着信忍受严刑，不肯苟且得释放。」就是说，那释放是以不义的条件给他们的，要他们弃绝神并事奉神之职。有时信心被操练，是叫灵魂在缺乏世上安慰之时单靠福音的安慰而活，叫基督徒在泉源干涸之际仍能从磐石中取水。操练信心的机会实在多，也一则因为它是最受攻击、最受围攻的恩典；一切别的恩典都在信心的率领之下行军，所以撒但的诡计不是与小的或大的争战，乃是把他一切攻击的锋芒与重压都集中在这一样恩典上；不但如此，连神自己似乎也成了仇敌，而信心的本分正是在感觉中神已远离、已隐藏之时，仍信祂就在近前。既然如此，那么：——
应用一。你既有信心，或自称有信心，就当预备迎接试炼。恩典若不经操练，就不得冠冕；从来没有一个人不经争战与冲突就进了天堂。信心必须先受试验，然后才「得着称赞、荣耀」。极当留意的是：神在何处赐下他恩眷的确据，随即就有试炼跟着而来：希伯来书 10:32，「你们蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。」有些人在初蒙归正不久，就为信仰陷入患难，正如这些人一样，一蒙光照便是如此。当基督自己从天上得了见证，撒但随即就试探他：「这是我的爱子」；随即就来一个「你若是神的儿子」——马太福音 3:17 与马太福音 4:1、3：在你得了郑重的确据之后，他偏要叫你怀疑自己的儿子名分。又看创世记 22:1：「这些事以后，神要试验亚伯拉罕。」那是哪些事呢？乃是他与神之间郑重的交往，以及从天上而来的明确保证：耶和华要作他的神，也作他后裔的神。粮草一入城堡，就当预料围攻将至。
应用二。你们身处试炼之中的人，要看顾你们的信心。基督知道什么最容易受攻击，所以他对彼得说，路加福音 22:32，「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」信心一失，我们就疲乏昏倒；所以我们当以持守信心为首要之工。尤其要留意两件事：（1.）在最悲惨的试炼中紧紧握住你的确据：在炉火中仍称神为父：撒迦利亚书 13:21，「我要使他们经火，熬炼他们如熬炼银子，试炼他们如试炼金子；他们必说，耶和华是我的神。」不要因任何严厉的对待，就误解了你父的慈爱。在十字架之下，信心有一要紧的一项，就是相信我们的得儿子的名分：希伯来书 12:5，「那劝勉的话是对你们如同对儿子说的，我儿，你不可轻看主的管教。」使徒自己就点明：受苦难的人被称为儿子。基督有一杯苦杯，但他说，是我父放在我手中的：约翰福音 18:11，「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」那是苦杯，然而他依旧是我的父。（2.）信心的第二样工作，是使你的盼望常新常活：信徒总是以他们的盼望来抵住试探的分量。没有一样忧伤或损失大到这地步，是信心不知道如何在盼望赏赐之中轻看它的；所以使徒给信心下的定义是，希伯来书 11:1，ὑπόστασις τῶν ἐλπιζομένων（所盼望之事的实底），「是所望之事的实底」；因为它使那不在眼前、尚未来到的事有了实在与现今的存在，以盼望抵挡试探，使所盼望的事在信徒心中实实在在地存在，仿佛已经得着享受了一般。既是如此，当魔鬼把这世界连同它的恐吓与利益放在一边天平上时，你就让信心把你的盼望放在另一边；并且要像保罗那样说，λογίζομαι（我算定、我计算），「我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」罗马书 8:18。这一切与我们的盼望相比算不得什么：这与将来的荣耀相比又算什么呢？
观察四。由那 κατεργάζεται（生出、成全）一词可知，许多试炼能生出忍耐，就是藉着神在其上的祝福而生出、成全。习性因屡次的操练而得坚固；你越多运用恩典，恩典就越强；而屡屡的试炼正是催我们勤加操练。使徒说，管教「τοῖς γεγυμνασμένοις，为那经练过的人结出平安的果子，就是义」，希伯来书 12:11。忍耐的果子不是受过一两次苦难便有的，乃是在我们受过操练、与苦难相熟之后才有的。轭负久了，便渐渐安贴合肩；负得多了，就学会安静地担负，因为惯用能使人纯熟。正如我们看见，身上最常动用的部分最为结实，17 树木常经摇动的，根扎得最深。既是如此：（一）这就显明，你在每一个十字架之下当何等殷勤地操练自己；藉此你才得着恩典与忍耐的习性。荒废必致衰残，神也必从懒惰的人身上撤回祂的手；在属灵的事上正如在属世的事上一样，「殷勤的手使人富足」，箴言 10:4。（二）这也显明，我们若在任何一种安排中发怨言、或行差踏错，错在我们自己的心，不在我们的处境。许多人埋怨神的安排，说自己无可奈何，因为患难太大太苦。哦，你要想想：试炼，是的，许多试炼，若被圣灵分别为圣，是生出忍耐来的；你以为要叫你发怨言的，原是使你得忍耐的方法。祸根在你情感未曾治死，不在你处境的凄苦。照使徒的准则，试炼越大，忍耐也越大，因为试炼生出忍耐。世上没有一种处境不给人操练恩典的机会。
观察五。使徒以那忍耐来安慰他们，所用的论据便是：他们必因此得着忍耐；仿佛这一样就足以补偿他们受苦的一切痛楚。此处当留意的是：以外在的安慰换取内里的恩典，乃是极美的交易。火炼的试炼若使你得着忍耐，便算不得什么。带着忍耐的疾病胜过健康；带着忍耐的亏损胜过得利。倘若我们对地上事物的情感更多被治死，我们便会比现今更重看内里对神的享受与经历。保罗说，哥林多后书 12:9，「我要夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我」——患难与灾祸原当受欢迎，因为它们使他对基督有了更深的经历。诚然，除了我们自己属肉体的情感之外，再没有什么使苦难对我们成为重担。
观察六。仍从同一处，我们可以更具体地看见：忍耐是一样极有用处、极有价值的恩典。没有它，我们就不能作基督徒；没有它，我们连人也作不成。说不能作基督徒，因为忍耐不单是其他恩典的装饰，更是其他恩典的守护所。若非如此，当我们遭遇沉重的十字架时，怎能在行善上坚持到底呢？所以使徒彼得吩咐我们，彼得后书 1:5-6，要「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐」。真敬虔的一切要素，还能到哪里去找呢？它以信心为根基，以知识为引导；右手有节制防守，抵挡世界的诱惑；左手有忍耐防守，抵挡世界的艰难。你看，没有忍耐我们就不能作基督徒；照样，没有忍耐也不能作人。基督说：「你们要存忍耐，得着你们的灵魂」（路加福音 21:19）。人之所以为人，得以享有自己、享有自己的性命，正是靠着忍耐；不然，我们只是给自己招来不必要的烦扰与不安，如此一来，就仿佛被剥夺了自己的性命与灵魂，就是说，失去了性命与灵魂里的安慰与安宁。
第4节。但要让忍耐成就完全的工，使你们成全、完备，毫无缺欠。
此处他以劝勉的方式，进而指明何为正当的忍耐，催促他们持守到底、存心纯全、竭力追求一切可能的完全。我要将本节中难解之处逐一开释。
Ἔργον τέλειον（成全的工夫），成全她的工夫。要明白这句话，须知在使徒的时代，有许多人满怀热心，头一阵的冲击尚能抵挡得住，但或因祸患的种类繁多，或因祸患的日子长久，就疲乏了，终于退让、灰心；所以使徒愿他们持守到底，直等忍耐得着彻底的操练，显出它的完全来。众恩典中最高的作为，就称为那恩典的完全：如论到亚伯拉罕的信心，我们照寻常的说法便说，那里有完全的信心；照样，当忍耐经过种种长久的苦难而受尽试炼，我们便说那里有完全的忍耐。可见忍耐成全的工夫，就是不顾苦难的长久、剧烈,与种种苦难接踵而来，仍然坚定不移地忍耐到底。一次试炼便显出约伯的忍耐；但当祸患加上祸患，他却以温柔安静的心承受这一切，这就显出忍耐是完全的，或说是受了充分的操练。下面接着说：——
使你们成全、完备，毫无缺欠。使徒的用意，并不是要断定基督徒今生可以达到全然无瑕的地步：「原来我们在许多事上都有过失」，雅各书 3:2。我们今生所有的，不过是局部的：哥林多前书 13:9-10，「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」在此世恩典必然是不完全的，因为所用的媒介本是不完全的。使徒的意思，或是指我们当存真诚无伪之心，因为圣经中常称真诚为完全：创世记 17:1，「你当在我面前作完全人」——原文与旁注正是如此，而我们的译本作「你要作正直人」；或是指持守到底、恒忍不变的完全；再或者——这更可取——所指的乃是所谓「各部分的完全」：叫我们成全完备，无一样必需的恩典有所缺少；使我们既已有别的恩赐，也同样有忍耐的恩赐，好叫基督的全备形像在我们身上得以完成；使凡构成一个基督徒所不可少的，无一缺欠。诚然，也有人把这句话看作律法性的宣告，意指神按公义所可要求于人的，以及我们凭良心所当竭力追求的，就是无论在各部分或各程度上都全然完备。这固然远超我们的能力；然而我们既是自己丧失了能力，就没有理由叫神也丧失他的权利。Austin（奥古斯丁）有一句话说：18 O homo, in praeceptione cognosce quid debeas habere, et in correptione cognosce tuo te vitio non habere.（人哪，你要从诫命中认识你本当拥有什么，又要从责备中认识你之所以没有，乃是因你自己的过失。）这样的诫命，正是要显明神的权利，激发我们尽本分，并使我们因深觉自己的软弱而存谦卑之心。神原可以要求这么多，我们原也有能力成就这么多，只是我们因自己的过犯把它失落了。这话固然不错，但前面几种解释更为平实、更为本旨。
所当注意的有以下几点：——
观察一。我们各样恩典的完全，非到我们经历许多重大的试炼时，是不能显明出来的。舵手的本事要在风暴中才看得出，基督徒的恩典也照样要在许多重大的患难中才看得出。19既是如此，那么在你所遭遇的一切事上，你当说：忍耐还未成全它的工夫。人一想到还有更重的事在后头，眼前较轻的患难就容易担当了；然而信靠与忍耐却还未被拉伸到极处。使徒说，希伯来书 12:4，「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」在那成全的工夫尚未显明之先，我们岂可在较轻的试炼中就疲倦丧胆呢？约伯的境况已是极其可悲，他却又设想一个更艰难的情形：约伯记 13:15，「他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的」——意即：纵在更重的试炼中，我也不当疲倦丧胆，也不当发怨言。
观察二。恩典的操练不可中断，直到它完全成全——直到成就 ἔργον τέλειον（完全的工）。寻常的心志或可一时被激动，然而转眼又跌落下去：加拉太书 5:7，「你们向来跑得好，有谁拦阻你们呢？」你们本已在信心与忍耐的美好道路上，欢然向前，是什么使你们偏离了这路呢？这话暗示：人在半途中疲乏，其理由之少，比起在起头就灰心，是一样的少，甚或更少。寻常的原则也能叫人燃烧发光一阵子，可是后来却像闪电一样从天坠落。这话对一切恩典都是真的，尤其对本节所论的这恩典是真的。忍耐必须持续到神的作为终了之时，与苦难同其久长；不单在起初要忍耐，就是当你的祸患加倍、窑炉被烧热七倍的时候，也要忍耐。寻常的倔强能顶住头一阵冲击，惟有忍耐能在患难持续、迟延未去之时仍旧站立得住。使徒责备加拉太人，因为他们起初的热心不久就耗尽了：加拉太书 3:3，「你们是这样的无知吗？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？」单单开头是不够的；我们在信仰上的进程必须与我们的起头相称。20 在大有长进之后却踌躇动摇，21 正表明我们「不配进神的国」，路加福音 9:62。先知书中的活物总是往前直行（参以西结书 1:11）；而倒行的螃蟹，则被算在不洁净的活物之中，利未记 11:10。尼禄头五年的政绩是有名的；许多人起步也甚好，却不久就灰心了。罗马主教 Liberius（利伯利乌），起先热心抵挡亚流派，被人看为教会中的参孙，是正统信仰最恳切的护卫者，且为真理受了流放之苦；然而唉！他后来跌倒了，据 Baronius（巴罗尼乌）说22，他为要收回自己的主教之位，竟与亚流派联合。既是这样，你们既还在世上，就当向着更完全的忍耐前行，效法那些「凭信心和恒久的忍耐承受应许」的人，希伯来书 6:12。
观察三。基督徒必须以完全为目标，竭力向着完全奔去。使徒说：「使你们成全、完备，毫无缺欠。」（一）基督徒必渴慕、必向着绝全的完全而奋进。正是这目标与愿望引领我们长进：他们恨恶罪是这样彻底，以致罪未被全然除净，他们心里就不能安宁。他们先到神那里求称义，ne damnet（叫罪不定罪），使罪定罪的权势得以除去；再求成圣，ne regnet（叫罪不掌权），使罪掌权的势力被毁；再求得荣，ne sit（叫罪不存在），使罪的存在本身被废去。他们既以致死而锐利的恨恶与罪为敌，也就被一种恳切而不肯罢休的求恩之愿所推动。凡有真恩典的人，绝不以些微恩典为足；无论何等分量都不能满足他们。保罗说：「或者我也得以从死里复活」（腓立比书 3:11），意思是得着我们复活以后所享的那种恩典境地。这是以主体代其附属的转喻。你看，白白的恩典有极大的愿望与雄心；它所瞄准的，是那荣耀永远境地中的圣洁；实在说来，正是这个使基督徒竭力向前、如此恳切地奋力。如希伯来书 6:1 与第4节所说：「我们……竟要竭力进到完全的地步」；接着第4节说：「论到那些已经蒙了光照……若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了」，这就含着一层意思：人若不向着完全前进，便要退后；志向低下的人，就必倒退堕落。（二）基督徒在基督信仰的各方面、各部分上都当实实在在地完全。他们既要有信心，就也要有忍耐；既有忍耐，就也要有爱心与热心。彼得前书 1:15 立的规矩是：「你们在一切所行的事上也要圣洁，因为我是圣洁的。」生活的每一点、每一面都当以恩典调和，所以使徒说 ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ（在一切所行的事上），就是在为人行事的每一处曲折转弯之间；哥林多后书 8:7 也说：「你们既然在信心、口才、知识、热心和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。」假冒为善的人总是这一面或那一面有缺欠。哥林多人有许多知识与口才，却少有爱心；正如许多口称信主的人多祷告、多知道、多听道，却不多施舍；他们不肯「在这事上也格外显出满足来」。Basil（巴西流）在他ad Divites（致富人）的讲章中说，我认得许多人禁食、祷告、叹息，πάσαν τὴν ἀδάπανον εὐλάβειαν ἐκδιανυμένους（把一切不花钱的敬虔都尽行做遍），他们喜爱宗教中一切不费本钱的举动，就是除了自己劳苦以外别无所费的举动，却卑鄙下贱，对神与穷人一概吝惜不给，τὶ ὀφέλος τουτοῖς τῆς λοίπης ἀρετῆς。他们既不完全，别的恩典于他们有何益处呢？各样恩典之间有连锁、有亲缘；它们喜欢携手同行，如同起舞般彼此相合、彼此和鸣，有人便这样解释使徒所用的字 ἐπιχορηγήσατε：彼得后书 1:5，「有了信心，又要加上德行」等等。一处被容许的过失或疏忽，便可能是致命的。那么，你要在心里这样对自己说：基督徒当在凡事上都毫无缺欠。哦，我灵里却有多少可悲的亏缺！我若被放在神的天平上称一称，必被称出「亏欠」甚多！哦，当竭力追求更加完备、更加完全。（三）他们也以持久的完全为目标，就是既不愿在本分的任何一面上有缺，也不愿在生命的任何一段上有缺。后来背道的行为，会使我们从前的冠冕枯干；他们就失去他们所做的工（约翰二书 8）。他们从前所费的一切属灵劳苦都归于徒然；我们为福音所做、所受的一切，在神那里都算作失落、被忘记了。所以以西结书 18:24 说：「义人若转离义行而作罪孽……他所行的一切义都不被记念。」正如律法之下，拿细耳人若污秽了自己，就要重新从头起算：民数记 6:12，「先前的日子要归徒然，因为他在离俗之间被玷污了」；仿佛他已守满了所许之愿的一半，或四分之三，然而每一次污染都使全数作废、尽归失落，他必须重新起头。背道的事也正是如此：我们既以郑重的许愿与献身，把自己分别出来归给基督，若不忍耐到底，从前口称信主时的一切义行、热心与忍耐，都要被忘记。
第5节。你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。
使徒既已论到当以超乎苦难之上的心志来担当苦难，此处便先行堵住一个可能的诘难。那诘难或可这样陈述：这话甚难，不但要存忍耐，且要存喜乐来支撑心志；当万事都与我们作对时，谁能担当得起呢？本分说来容易，只是我们如何才能行出来呢？使徒承认这是难的，是要有极大的属灵技艺与智慧才行；他说，你们若缺少这智慧，只要向神求，神必赐给你们。他就借此机会，转而论到祷告的规则与激励：在本节中，他是以神的性情与神的应许来激励他们。如今且来看这些字句。
你们中间若有缺少智慧的——这个「若」字并非表示疑惑，只是引出一个假设。23 但使徒为何用假设的语气来说话呢？谁不缺少智慧呢？我们岂不可照先知的问话说：「谁是智慧人？谁是通达人？」（何西阿书 14:9）我回答说——（一）这样的说法反而更有力地断定并肯定一件事，如玛拉基书 1:6：「我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？」这并不是说神对这些事有所疑惑，乃是这等假设正是最强的肯定，因为其中含有一种默认已被承认的意思：你们都要承认，我是父亲，是主人，等等。此处也是如此：你们若缺少智慧——你们都要承认自己缺少这样的本事。罗马书 13:9 也是这样：「若有别的诫命，等等。」使徒明知另有诫命，只是就着这既定之实往下说。帖撒罗尼迦后书 1:6 用 εἴπερ（既然），「这若是公义的事，等等。」使徒认定将患难加给搅扰人的，乃是公义的事，就据此往下说；因此我们便译作肯定语气：「既然这是……，等等。」雅各书 5:15 也是如此：「他若犯了罪。」怎么说呢，谁没有犯罪呢？我说，这也是就着默认已被承认之事往下说。（二）众人所缺的并不都是一样：有些人所缺的只是更进一层的程度与供应；所以说，你们若缺少；这里带着假设的意思，就是：你们或是全然缺少，或只是缺少更多的份量。
智慧。这里当按经文的上下文加以限定，不可泛泛而解：他所指的是承受苦难的智慧或本领；因为在原文中，本节的起首明明是紧扣着上一节的脚跟而来的，ἐν μηδενὶ λειπόμενοι（毫无缺欠），接着便是 εἰ δέ τις ὑμῶν λείπεται（你们中间若有缺少的）——「毫无缺欠」，随即又说「你们中间若有缺少的」。
让他祈求；就是说，要以恳切认真的祷告祈求。
求神——我们的祈求当直接向祂陈明，中间不容假手于人。
他厚赐与众人。——有人以为这话是指神天然的恩慈与普遍的厚赐；诚然，这在祷告中也是一层理据：那厚赐与众人的神，岂会拒绝祂的圣徒？正如诗人以神赐给众受造之物的普通恩惠，作为祂百姓盼望与信靠的根据，诗篇 145:16，「你使有生气的都随愿饱足」；他的信靠便由此生发，第19节，「敬畏他的，他必成就他们的心愿」。那使一切有生气之物饱足的，断然也必使自己的仆人得着饱足。神有一种普遍的厚赐，虽然施与得甚为丰裕，却不是特殊的恩赐。然而上下文容不下这一层意思。那么，所谓众人，或可解作各类各样的人——犹太人、希腊人、化外人，尊贵的、卑微的，富足的、贫穷的。神并不按外貌上的卓越而施与；祂厚赐与众人。或者（三）——这解法最合上下文——是指一切求祂的人，一切殷勤而存信靠寻求祂的人；无论如何，这话既这样普遍地说出，就使无人被拦阻灰心，个个都可存着几分盼望投奔于神。
厚赐。——原文的字是 ἁπλῶς，本意是单纯地，但在这一类事上，通常是指慷慨地。我特意指出这一点，好解明其他许多处经文；如马太福音 6:22，基督愿我们「眼睛了亮」，就是慷慨施与，不惦记所舍出去的银钱：又如罗马书 12:8，「施舍的，就当 ἐν ἁπλότητι」，我们译作「诚实」，但小字作「慷慨，或厚厚地施与」。又如使徒行传 2:46，「他们存着诚实的心用饭」，就是慷慨地、厚厚地，正如我们在别处所译的一样，如哥林多后书 8:2，「你们诚实的丰盛」，我们译作「厚恩」；又如哥林多后书 9:11，同一个字用来指慷慨。而单纯这字如此常被用来指慷慨，是要显明——（1）施与必须出于我们心中自由而专一的动念；那些吝惜施与的人，是半掩着手、半愿着心而给，那就不是单纯的，不是发乎本心、出于自由的动念。（2）我们不可诡诈地施与，暗中营谋自己的目的，或怀着与所显出的慷慨不相符的另一番用意：神就是这样单纯地施与，正如大卫在撒母耳记下 7:21 所说的，是照着他自己的心意。
并且不斥责人。——在这里，他责备人施恩时另一个常见的瑕疵，就是拿自己所行的恩惠去责备人、数说人，这便把一番好意的价值蚕食尽了。礼义之道所要求的，是受恩者当记念，施恩者当忘却；24 惟神并不斥责人。但你要说，那么论到已受之恩的那些质问，又当作何解？为何马太福音 11:20 说：「耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们」？因着这一诘难，有人这样解这句话，有人那样解。有人以为这是说，神赐予时并不带着骄傲，不像世人惯常那样，用言语或神色去羞辱受恩的人：神不斥责人，就是不轻蔑地拒绝求告者，不讥刺他的不配，也不因他目前的过失或从前的软弱而推却他。但我倒认为，这更是指出神行善的不倦不厌：你尽可屡屡求他，他绝不因你频频来到他面前而斥责你；他不因我们求而讥责我们，虽然我们把求而得来的恩惠加以滥用时，他确会责备我们。他之责备，并非吝惜自己的厚赐，乃是要我们知羞觉愧，要我们自认自己的忘恩负义。
就必赐给他。——除了神的本性以外，他在此又提出一个应许：「只要求那厚赐与众人的神，主就必赐给他。」神的种种描述帮助我们对他形成正确的思念，而这应许则帮助我们凭着确实的信靠紧紧抓住他。
所当注意的有以下几点：——
观察一。众人都被圈定、被关在缺乏的光景之下：「你们中间若有人。」这一假设句，如我们先前所说明的，乃是一个全称肯定。神的智慧容许受造之物有所缺乏，因为倚赖生出敬畏；我们若不是被迫仰望上天，靠神源源不绝的供应而活，就不会在意他。我们看得分明——人越是对人类自身处境麻木无觉，就越没有敬虔。应许通常是向缺乏的人发出邀请，因为他们最有可能珍视这些应许：以赛亚书 55:1，「你们一切干渴的，都当就近水来；没有银钱的也可以来」；马太福音 11:28，「凡劳苦担重担的人」。在马太福音第五章里，是「虚心的人」，是「饥渴慕义的人」：他们因自己的缺乏与需要而被降卑，所以最能柔顺地领受神的恩许。既然如此，你就不要以为自己的境遇高过其余受造之物的境遇。惟独神是 αὐτάρκης（自足者），自有其福乐，自有其丰盛；别的一切都被缺乏所围绕，为要叫它们仰望他：诗篇 145:15、16，「万民都举目仰望你……你使有生气的都随愿饱足。」受造之物是由种种渴求所构成的，为要叫它们的眼目仰望神。的确，那些自觉一无所缺的人，其实最是缺乏：要对自己的光景有所知觉。
观察二。由「缺少」二字可见：匮乏与穷困催逼我们祷告，我们与天上的交通乃是从自知有需要开始的。那浪子若不是「穷苦起来」（路加福音 15:16），父亲也未必得着他的音信。你要留意：受造之物起初与神来往，是出于自爱。头一个动机与吸引，乃是求补自己的缺乏。但要记得，宁可始于肉体而终于圣灵，胜过始于圣灵而终于肉体。神竟使我们的自爱成圣，归于这样蒙福的目的，这实在是好的。当基督在肉身的日子，若不是有那许多的苦难——瞎眼的、瘸腿的、被鬼附的、瘫痪的——也不会有那许多人前来投奔他。头一个动机就是缺乏。
观察三。由那「智慧」一语，就其上下文而论；所得的教训是：要正确地对待苦难，需要极大的智慧。喜乐的忍耐乃是一门圣洁的技艺，是人从神那里学来的：「我知道怎样处丰富，也知道怎样处卑贱」（腓立比书 4:10）。这样难的一课，需要多多地学习。在几方面都需要智慧：——（1）要辨明神在其中的目的，要读出这一施与所说的话语与其中的意思：弥迦书 6:9，「要听那杖」。每一件天意都有它的声音，只是有时那声音如此微小低沉，以致需要些技艺才听得出来。我们的心灵唯有在辨明神在万事上的旨意时，才最得满足。（2）要认清这苦难的性质，是要簸扬我们，还是要毁灭我们；它怎样是为我们的益处而定的；我们又可从其中得着什么用处与好处：「耶和华啊，你所管教、用律法教训的人是有福的」（诗篇 94:12）。当教训与杖同行时，那杖就是祝福。（3）要寻出你自己的本分；在当日就晓得当尽的顺服之事：「巴不得你在这日子知道关系你平安的事」（路加福音 19:41）。每一件天意都有其合时合宜的本分与之相称：能寻出这些本分，就是智慧；在各样处境中晓得当作什么，就是智慧。（4）要节制我们自己情欲的猛烈。25 凡凭感觉、私意、情欲而活的人，就不是智慧人。我们需要有技艺去施用合宜的劝勉与安慰，使我们的心可以超越我们肉身所受的愁苦之上。主「在肺腑中指教我」，这就使心得以平静。既是如此：（1）你若要得着忍耐，就当先得着智慧。有聪明的人最能管束自己的情感。我们心灵的急躁乃是出于愚昧（箴言 14:29）；因为哪里没有智慧，那里就没有什么可以平衡情感。你看，谨慎既给忿怒定界限，也照样给忧愁定界限。所罗门说（箴言 19:11）：「人有见识就不轻易发怒」；见识也照样约束他悲伤的过度。（2）要驳倒世人的论断；他们把受屈时的忍耐、纯朴与温柔，只算作蠢笨与愚昧。不然；这乃是心灵在圣洁而有智慧的根基上的宁静；然而世人称善为恶、按自己的臆想给各样恩典乱起名字，也不是什么新事。正如天文家把那些荣耀的星辰称作牛、蛇、龙等等，他们也照样把最光辉最荣耀的恩典叫错了名。热心成了狂暴；严谨成了拘细；忍耐成了愚昧！然而雅各说：「你们中间若有缺少智慧的」，所指的正是忍耐。（3）你愿意被人算为有智慧的吗？就以你心灵的忍耐与宁静显出来。我们天然宁愿人以为我们有罪，也不愿人以为我们软弱。「难道我们也瞎了眼吗？」（约翰福音 9:40）。我们都爱慕智慧的名声，不愿被人算为瞎眼或愚昧。当思想：情感狂暴的人乃是愚昧人，不能管束自己情欲的人乃是毫无聪明。
观察四。从「求神」这句话可见，我们在一切缺乏之中，都当直接投奔神。圣经并不指引我们去到圣徒的神龛前，乃是指引我们到施恩宝座前。你不需要藉着圣徒的代求；基督已经为你开了一条路，使你得以进到父的面前。
观察五。更具体地说，要留意：智慧当向神求。祂本是智慧的，是智慧的泉源，且是取之不尽的泉源。祂的存留并不因赐予而枯竭。请看约伯记 32:8，「在人里面有灵，全能者的气使人有聪明。」人虽有这官能，光却是神所赐的，正如日晷唯有日光照在其上，才能指出时辰。「倚靠自己的聪明」实在是最属灵的一种偶像崇拜。真智慧乃是从神而来的一道光辉，是从神发出的流溢。人若不在谦卑倚靠的路上行，就断不能得着它。当我们看见自己的不足与神的全备，主便亲自担当我们的事，指教我们、引导我们：箴言 3:5、6，「在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。」人若自以为是，想凭自己的思虑与筹算来纾解心灵，结果不过是更加缠累自己。神必要人认定祂，就是在我们一切的行事与争战中都求问祂，否则我们必要失败。外邦人中较良善的一等，凡遇要事，未曾求问神谕就不肯着手。既然一切智慧都当向神求，那么这忍受苦难的智慧就更当如此了。世上再没有比「在患难中以自己为有福」更违背理性的事了。我们必须进另一所学校，不是本性的学校。我承认，理性与本性也能提出若干规则，使人在忍耐之道上颇有长进；但一所初级学校或文法学校，怎能与大学相比呢？最好的路乃是不去就近本性，而去就近基督，「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」，歌罗西书 2:3。
观察六。由「他就当求」这句话可见，神必要我们凡事都藉祷告去支取；他不因人不求而白白赐下。这是天上恩泽施行所依循的定例之一：以西结书 36:37，「我要加增以色列家的人数，仍要为这事应允他们的祈求。」神要我们在求取每样怜悯的路上，认出赐怜悯的那一位。在尽本分的路上领受怜悯，既是安慰也是特权；宁可求而未得，胜过得而未求。26 祷告介于我们的愿望与神的丰盛之间，正是叫神与我们之间生出应有的敬爱之情：每一次蒙垂听，都增添爱、感恩与信靠，诗篇 116:1-2。凡藉祷告赢得的，我们通常也带着感恩去穿用；凡跪着领受的安慰，最能得着善用。既然如此，智慧和各样美善的恩赐都是施舍之物——你只管求，便可得着。这样的价钱换来的怜悯，实在算不得昂贵。哦！谁不愿列在神称为「祈祷之民」的那一群中呢？西番雅书 3:10；谁不愿属于「寻求他的族类」呢？诗篇 24:6。
观察七。祈求乃是最大缺乏的良方。人坐在自己的沮丧之下叹息呻吟，只因他们的眼目不越过自己往上看。哦！你并不知道你在祈求中会何等蒙应允。神用许多的软弱使我们谦卑下来，正是要催逼我们祷告。凡在本性看来为难的，在圣灵看来却是容易的。神所要求的顺服，是超乎我们本性之能力的，却不是超乎他自己恩典之能力的。有一句话说得好：Da quod jubes, et jube quod vis（求你赐下你所命令的，然后你要命令什么就命令什么）。神若吩咐什么超乎本性所能的事，正是要叫你屈膝跪求恩典。他喜欢发出命令，好叫你不得不来祈求；实在说来，神既已吩咐，你就可以放胆祈求。每一条诫命都有一个应许与它携手同行：「他就当求。」
观察八。「厚赐」。神向受造之物的施予，都是以恩赐的方式进行的。谁能使神成为自己的债主，谁能增益祂的存有，谁能作出一件足以使祂欠情、足以立功得赏的事呢？神通常是把最多的赐给那些在世人眼中最不配得、最无力报答祂的人。祂不是白白地邀请那最坏的人么？以赛亚书 55:1，『没有银钱的也可以来买，不用银钱，不用价值。』我记得 Nazianzen（拿先斯的贵格利）27 极妙地发挥了这处经文：ὤ τῆς εὐχολίας τοῦ συναλλάγματος——哦，这交易的条件何其容易！δίδωσιν ἥδιον ἢ λαμβάνουσιν ἕτεροι——祂施与的心比别人售卖的心更加乐意；ὤνιον σοὶ τὸ θελῆσαι μόνον τὸ ἄγαθον——你只要肯领受，这就是全部的代价了；纵然你毫无功德，在自己里面并无一物可以使你有胆量，然而你肯领受么？所以在福音书里，瞎眼的、瘸腿的都被召来赴婚筵，马太福音 22 章。凡分给这样的人的，必然只能是恩赐。既然如此，当神将祂自己更多地浇灌与你时，就要把一切隐秘的念头都止住，不要以为神在你身上看见了比别人更多的可取之处。功德之说是这样粗鄙的妄想，以致在福音的光照之下，它不敢用那么直白的言语露面；然而却有暗暗的低语，有些念头乃是 verba mentis（心中的言语），我们借此以为神的拣选总有几分缘由；因此申命记 9:4 说，『不要心里说，是因我的义。』你既不敢在外面说这话，就也不要在心里说。不要让自己在这事上，因一个隐秘无声的念头，而干犯了这亵渎圣物之罪。
观察九。「给众人」。神恩典的提议是极其普遍、极其广泛的。在这邀请之中无一人被排除在外，这是何等大的鼓励。那么，我们为何要自己排除自己呢？马太福音 11:28：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。」可怜的人哪，请留意，耶稣基督并未立下任何例外。祂并没有把你——那背上压着沉重罪担的人——除在外：「凡……都可以来。」这里也是如此：所缺乏的是普遍的，「你们中间若有人」；所供应的也是普遍的，「祂厚赐与众人」。神从未对你说过，这话与你无份，也从未说过你的名字不在羔羊的生命册上。无缘无故地猜疑神，乃是一种卑劣的多疑。
观察十。由「厚赐」二字可见，神的赏赐是白白的、丰厚的。他许多时候所赐超过我们所求的，我们的祈求远不及恩典为我们所行的。我们的心思与所求之间有一种不完全的拘谨。我们无法上升到神的美善那正当的丰溢与无限。使徒说，神所行的「超过我们所求所想的」，以弗所书 3:20。既然留心观察祷告的答应如何远远超过受造之物的愿望（而人的愿望通常已是极大极广的），实在是有益的，那么就让我举几个例证。所罗门求智慧，神却厚厚地赐给他；他赐他智慧，又赐他极多的财富与尊荣，列王纪上 3:13。雅各在路上只求食物与衣服，神却使他从一根杖变成两队，创世记 28:20 与 32:10。亚伯拉罕只求一个儿子，神却赐他后裔如天上的星、海边的沙，创世记 15 章与 22 章。扫罗到撒母耳那里去寻驴，所听见的却是关乎一国的消息。那浪子以为得以作个雇工已是过分，父亲却为他筹划一切可能的尊荣与款待——肥牛犊、戒指、袍子等等，路加福音 15 章。马太福音 18:26 里，那欠债的只求宽容片时：「宽容我几天，我要把所欠的全都还清」；下一节他的主人却「免了他的债」。神的丰厚确是我们的心思所容不下的。新妇只愿被吸引跟随基督，王却带她进了内室，雅歌 1:4。大卫只求脱离眼前的危险：诗篇 31:4，「求你救我脱离网罗」；神却将他高举，使他得着尊荣：「你使我的脚站在宽阔之处」，第8节。既然如此：（一）不要在你的心思里限制神：「你要大大张口，我就给你充满」，诗篇 81:10。神的手是敞开的，我们的心却不敞开。神的恩典好像撒迦利亚书中的橄榄树，常常滴流不止；只是我们缺少器皿。童女马利亚的话极可留意：路加福音 1:46，「我心尊主为大」，μεγαλύνει（尊为大），就是在我的心思里为神腾出更大的地方。神的丰厚既不仅是常流不息，更是满溢而出，我们就当把自己的心思与盼望放得尽可能宽大而广阔。荣耀的王临近的时候，人被吩咐要敞开城门，诗篇 24:7。我们的心思无一能测透神以至于尽极，就是说，无法穷尽并抽尽神性一切的美善与荣耀；然而我们的领会确应更加上升、更加高攀。（二）我们当效法我们的天父，厚厚地施与，ἁπλῶς（专诚地、无二心地）——这正是本节的字眼——以慷慨而出于本性的厚恩施与；要单纯地给，不要存两样的心。有些人心里退缩而吝啬，只在应许上大方。你要想一想：神并不用空洞的应许来喂养你。另有些人在一切的善行上都顾念自己，把自己的施舍当作买卖；28这就不是单纯的，也不合乎神的样式。有些人施与时心里勉强，存着分裂的心，半是愿意，半是收手；这也不像神。还有些人施与是出于诡诈，为要欺骗人；29这是害人的恩情，δῶρα ἄδωρα（无礼之礼），就是算不得礼物的礼物；——他们的殷勤最是危险。30你要像你的天父那样施与：厚厚地施与，单纯地施与。
观察十一。由「并不斥责人」这句话而来。人施与常是如此，神赐予却是另一样。由此当留意：第一，总而言之，神的赐予与人的赐予截然不同。我们的毛病，就是拿自己的尺寸去量那无限者，照着自己待人的样子去揣度神。人的心灵在一切推论上，都受感官与经验所供给的原则和前提所引导；因我们素来所交往的，都是有限的性情与心肠，所以我们便不能对神存有正当而合宜的意念。外邦人粗鄙的偶像崇拜，就是「将不能朽坏之神的荣耀变为人的形像」（罗马书 1:23）；就是照我们身体的形状样式去揣想神。照样，基督徒属灵的偶像崇拜，就是照自己心思与性情的模型和尺度去揣想神。我深信，在信靠的事上，再没有什么比这一个念头更叫我们受亏损的，就是以为「神竟与我们一样」（诗篇 50:21）。我们既是性急报复的心肠，就不能信他的宽容与赦罪的怜悯；我想，这也就是为何当基督讲到一日之内七次饶恕弟兄时，使徒们便呼喊说：「主啊，求你加增我们的信心」（路加福音 17:5）——因为他们无论在自己身上或在神身上，都难信有这样大的赦罪之怜悯。因此我也想，这就是为何神处处如此恳切地表明：他的心与人的心，性情大不相同：以赛亚书 55:8-9，「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路；天怎样高过地，照样我的意念高过你们的意念。」意思是说：我的心肠并不像人那样窄狭、刚硬、难以消解；地与穹苍之间有何等辽阔的距离，你们的一滴与我的沧海之间也是如此。何西阿书 11:9 也说：「因我是神，并非世人……所以以法莲必不被灭绝。」意思是说：我没有像人那样狭窄的心，没有像人那样忿怒难消的性情。既然如此，就当思想：神赐予时，他必按着他自己的身分而赐。不要拿你自己心中那可怜的窄狭去量他，也不要把神圈禁在受造之物的范围里。经上说到亚劳拿，他献与大卫是「像王一样」（撒母耳记下 24:23）。凡神所作的，他必以神的身分而作，超乎受造之物的分量与尺度，作那与他自己本质之无限、永恒相称的事。
观察十二。从同一句话「并不斥责人」，你可以更具体地看到：神不因祂子民屡次来到祂面前求怜悯而加以责备，祂施恩与人也永不厌倦。人的惯常做法，是拿自己已经做过的事来推脱。他们必要数说从前所施的恩惠，好推却眼下的请求。人的家底不久便耗尽了；给出去便亏损，所以很快就厌烦了。是的，我们甚至不敢过多地劳烦一位朋友，唯恐求助太频，情分就磨尽了。你们知道所罗门的劝告，箴言 25:17：「你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，恨恶你。」人间的情形正是如此；不是因为力有不逮，就是因为生厌，他们很快就腻烦了自己的朋友。但是，哦！我们地上的朋友与我们天上的朋友，何等地不同啊。我们越常到神那里去，就越蒙悦纳；我们越「与祂和好」，福气就越临到我们，约伯记 22:21。祂的门总是敞开的，祂也时刻预备接纳我们。我们不必惧怕催求神再施下一次的慈爱恩惠：哥林多后书 1:10，「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。」一次的怜悯不过是通往另一次怜悯的阶梯；神既已经如此行，我们便可再次信靠祂还要如此行。在人那里，一再登门、频频造访，只算是厚颜无耻；但在神那里，这却是信靠。神非但不以祂已经做过的事来斥责我们，祂的子民反倒惯常以此为申求的理由：「祂救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手」，撒母耳记上 17:37。既然如此：（一）你每逢领受怜悯上加怜悯的时候，就当为祂那不知疲倦的慈爱将颂赞归给主。当神应许要将尊荣加尊荣、特权加特权，赐给大卫和他的后裔时，大卫说，撒母耳记下 7:19：「主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？」人肯这样行吗？这岂是照着人的惯例与常情吗——一个请求接一个请求地应允，让祂的恩典以同一永恒不变的慈爱甘甜之调涌流不息？我们若像去到神面前那样频繁地去到人面前，早就碰壁受拒了；然而我们却不能使那位无限者厌倦。（二）神既不厌烦赐福与你，你也不可厌烦事奉祂。本分正是怜悯相对应的一面。神赐福不倦，你也不可「行善丧志」，加拉太书 6:9。祂的慷慨既不枯竭，你的热心与火热也不可耗尽。
观察十三。由「就必赐给他」这句话可见：合乎法度的求告必在神那里得着功效。神总是应允祷告，虽然他并不总是满足属肉体的欲望：「你们祈求，就给你们；寻找，就必寻见；叩门，就给你们开门」，马太福音 7:7。我们若在祈求时未曾得着，就当去寻找；若在寻找时仍未得着，就当进而叩门。持守火热，直到得着答复，这是好的。但你要说，这些应许是真的吗？西庇太的儿子求了，却未曾寻见，马太福音 20:22。愚拙的童女叩门了，门却没有给她们开，马太福音 25:8。教会寻找基督也是如此：雅歌 3:1，「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。」那么，基督这些话怎能算为真实呢？我要先陈明一般的情形，作为回答。合乎条件的祷告不会没有功效；就是说，若出自圣洁的心，用圣洁的方式，为着圣洁的目的。我记得有人把祷告的一切要件精巧地总括为一句：Si bonum petant boni, bene, ad bonum（若是良善之人，为着良善的目的，以良善的方式，求良善之事）。31 这里有几重限定：（一）关乎祈求的人。神所看顾的，不只是祷告本身的性质，也看这人的身分与关系是否正当。我们的使徒在第 5 章 16 节说：「义人祈祷所发的力量是大有功效的。」δέησις ἐνεργουμένη（发出力量的祈祷）——就是以极大的力量与迫切催逼而出的祷告；但发这祷告的必须是义人。犹太人把这条当作公认的定则提出来，约翰福音 9:31，「神不听罪人。」圣经中这一点讲得如此频繁，以致他们把它当作俗语来引用——不洁之人污秽了自己的祷告。但这一点留待后文。（二）他们所求的必须是善的：约翰一书 5:14，「我们若照他的旨意求什么，他就听我们。」必须照着他显明的旨意，这是顺服；并且要顺服于他隐秘的旨意，这是忍耐——既不照我们自己的私欲，也不照我们自己的意想。照着私欲祈求，是一种隐含的褻慢，正如巴兰的祭物，献上乃是盼望把上天拉进他那可咒诅之计谋的同盟里。而把自己的意想立为最高的准则，则是狂妄的愚昧。神知道什么对我们最好。我们像孩子一般想要刀子；他却像智慧的父亲一般给我们饼。当所求为善时，神总是垂听他的百姓。但我们必须记得，什么是善，须由神判断，不是由我们自己判断。没有比事事都照自己的意思得着更大的刑罚了。32（三）我们必须用正当的方式祈求：带着信心，如下一节所言；带着火热，参第 5 章 16 节；带着忍耐与恒切，等候神的时候与美意。神向受造之物显明自己，并不是立时就成的。口袋撑开，才能装得更多；心中的渴望向神伸展、拉长时，所得的怜悯通常也就更大：诗篇 40:1，「我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求，侧耳听我。」神喜欢在我们等候之后才施下怜悯。（四）必须是 ad bonum（为着良善的目的）；你祷告必须存着善的目的，以主的荣耀为标的和归向。属肉体的欲望与蒙恩的祈求是有分别的：雅各书 4:3，「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」千万不要让你的祈求终止于自己。出埃及记 17:2，「给我们水喝」，那不过是禽兽般的祈求。畜类也懂得以自保为标的。祷告，如同基督徒生活中的每一个行动，都必须以神为归向。好了，你若这样祷告，就必稳然得着。属肉体的祈求常常落空，因此我们便疑心蒙恩的祷告，信心也因着轻率之自信落空而大受摇动。请思想约翰福音 16:23，「我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。」请留意，基督说得如此普遍——「什么」，为要提起我们的指望；说得如此郑重——「我实实在在地」，为要坚固我们的信心。我们最容易不信这样的应许。
观察十四。最后，从「就必赐给他」这句话看。他所提出的鼓励，不单出于神的本性，也出于神的应许。当我们思想神里面不但有慷慨，而且这慷慨已被应许所担保，这在祷告中便是极大的鼓励。若没有那specific的邀请，泛泛的传闻于我何益？有一位富足的君王白白施予；是啊，可他是随己意施予；不然，他已应许要赐给你。诗人是从神的本性来立论：「你本为善，所行的也善」（诗篇119:68）。但从应许，我们却可以这样推论：「你本为善，也必行善。」笼统的神，只以零散的属性向你显明的神，并不能为信靠提供足够的根基；唯有立约中的神，作我们的神的那位，才能。既是如此，任凭世人怎样看待祷告，祷告绝不是徒劳之工：你既有为着祷告而设的应许，也有向着祷告而发的应许；因此，当你为一件已被应许的福分祷告时，神就仿佛又给自己加上一重担保：「你们祈求，就给你们。」
第6节 只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。
此处他提出一项警告，免得人误会他方才所讲的：并非随便怎样求都行；所求的必须是凭着信心求。
只要凭着信心求。——「信心」一词可有数解：（1.）指对神的信靠，或指一种特定的倚赖之举，如以弗所书 3:12：「我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地进到神面前，（2.）它也可指对所求之事合乎律法的确信；这是圣经中「信」的一种用法，罗马书 14:23：「凡不出于信心的都是罪；」就是说，若我们在尚未确信一事为合法之先便去行它，便是罪。或（3.）「凭着信心」，即处于信的地位；因为神除了自己的儿女、除了那些在耶稣基督里有分的人以外，必不垂听别人，「神的应许在他里面都是是的，都是阿们的，」哥林多后书 1:20。这几种解释都值得斟酌，但我以为第一种最为直接、最合本义；因为此处的信心是与疑惑摇动相对而言的，故乃指一种特定的信靠之举。
毫无疑惑，μηδὲν διακρινόμενος。——何谓疑惑？ 这字的意思，是指心思里不住地争辩、反复权衡，把事情看作悬而未决。同样的话也用在使徒行传 10:20，「起来，同他们去，μηδὲν διακρινόμενος，不要疑惑」；就是说，不要在你心思里反复争辩你所蒙的呼召，以及此行是否顺利。这字常用在信心的事上；如罗马书 4:20，「他仍不因不信心里起疑惑」，原文作 οὐ διεκρίθη，就是「他没有争辩，没有把这事拿来反复辩论」，乃是把心安定在神的能力与应许上。马太福音 21:21：「你们若有信心，不疑惑，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。」他们若能除去心思中的忧疑与游移，把心安定在所领受的凭据上，就必行出神迹来。
因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。——这是一个绝妙的比喻，用以描绘他们的光景；世俗的作者论到同样的事，也用过这比喻，33 先知以赛亚在第57章20节亦然。雅各在此说，那疑惑的人 ἔοικεν κλύδωνι（好像海浪），就是「像海中的波浪」；先知论一切恶人则说 κλυδωνισθήσονται（七十士译本如此译），「这些人必像翻腾的浪，其水不得平静」。
所当注意的有以下几点：——
观察一。真祷告的试验，在乎其中的信心。草率的祈求，是照着惯例作的，不是凭着信心作的；人祷告，却不思量他所祷告的那一位何等丰厚。祷告是一个蒙恩之法，不是一桩差事；所以祷告之时，理当分明地思想祷告的成效。既是如此，就当留意你的祷告，看你是否带着确切的盼望与倚靠献上；一切成效都系于此：「妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧」（马太福音 15:28）；神不能拒绝信心任何所求：「照你所要的，给你成全了吧。」马可福音 11:24 也如此说：「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」要留意这句：「只要信，就必得着。」神的属性，一经得荣耀，便得施展；我们的倚靠，就把他的信实与能力牵系在其中了。但你要问：我们当怎样行，才能凭信心祷告呢？我回答说——有一件事是先已假定了的，就是在基督里有份。至于每一次祷告中所要求的，乃是这些：
一、对耶稣基督之恩典与功劳的实际倚靠：以弗所书 2:18，「我们……得以进到父面前。」我们连一念的盼望与信靠，若不藉着他，也举不起来。你纵然没有确据，也当出离自己，指望在他的功劳里蒙悦纳。这是断断不可少的；惟有信徒才能正确地祷告。那些身上从无一句应许属乎他们的人，怎能安然确信必得福分呢？所以，至少你在这本分上必须尊荣基督：你必须看见，像你这样毫无可取的受造之物，是可以在他里面蒙悦纳的：希伯来书 4:16，「所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」藉着基督，我们可以坦然无惧、无拘无束地前来：我是个罪人，但我的中保耶稣基督是义的。有人要说，他们所疑惑的不是神，乃是自己：我是个可怜的罪人，主肯垂听我吗？我回答说——这不过是撒但的伎俩，要叫我们说自己所疑惑的是自己，不是神；因为实际上，这正是疑惑神：疑惑他的怜悯，仿佛他的怜悯还不够白白，不足以赦免拯救；疑惑他的能力，仿佛他的能力还不够大，不足以帮助。我们前来必须存谦卑的心，因我们是罪人；但我们前来也必须存信心，因基督是救主。我们的愚昧，就在于打着自卑的幌子，却把神想得太小。我们若有见识，就必看见一切恩典之德，正如建筑中的石头，彼此之间有奇妙的匀称与相合；我们可以存谦卑的心而来，同时在基督里坦然无惧地来。
二、我们所献的祷告，必须是能凭信心而献的：祷告当受信心的规范，而信心不可越出神话语的界限之外。你若有应许为据，就可以确信你的祈求必蒙垂听，虽然要等到神所定的时候。凭着信心，你断不能求一样属肉体的私欲。使徒的话极为切合，正可定断此事：约翰一书 5:14，「我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。」凡事都当凭信心而求：有些事可以绝对地求，如属灵的福分——我的意思是就其本质而论，不是就其程度而论。程度上的多少，全凭神的美意。另有些事则当有条件地求，如外在的福分。但愿祷告合乎神的话语，那么祷告的效验也必合乎那祷告。
三、灵魂在每一次祷告中都当实实在在地尊神的属性为大，并把这些属性明明白白地摆出来，抵挡当下的疑惑与惧怕。我们的疑惑，通常不是因为缺少一个清楚的应许，而是因为我们把神看得太小；我们不能把他的慈爱、能力、信实高举过当前的试探，不能信他有足够的慈爱，称我们这犯了如许多罪的人为义；有足够的能力，救我们脱离那样大的死亡与危险，哥林多后书 1:10；有足够的丰厚，赐下那样大的怜悯。这才是凭着信心祷告——在祷告中对神存有合宜正确的看法，看见他里面所有的，足以应付这一个特定的疑惑与急难。如马太福音 8:28、29，耶稣对那两个瞎子说：『你们信我能作这事吗？他们说，主啊，我们信。』耶稣就摸他们的眼睛，说：『照着你们的信给你们成全了吧。』基督先问他们对他的能力是否有正确的估量，随后就称这为信心，并把福分赐给他们。凡到神面前来的人，必须对他有正确的认识；基督向那瞎子所要求的，不过是他为自己大能作一个印证。『你信我能作这事吗？』『主啊，我信。』如此而已。但你要说，请更明确地告诉我们，每一次祷告中所要求的是怎样的信心呢？我回答说——这问题大半已经在前面答过了。
但为使人心里更加踏实，可记取以下几条准则：——[1.] 凡在有确据的应许之处，我们断不可疑惑他的旨意；因为这疑惑或是出于一种猜疑，以为这并非神的话、并非神的旨意，这便是无神论；或是出于一种猜忌，以为神不肯成全他自己的话，这便是亵渎；或是出于一种惧怕，以为他无力成就他的旨意，这就是十足的不信与不倚靠。所以，凡我们在应许中清楚看见他旨意的地方，我们就可以向他坦然无惧，约翰一书 5:14。
[2.] 凡在我们对他的旨意没有确切把握之处，信心的工作便是荣耀并运用他的权能。不信之心最常绊跌于此，与其说是绊跌在神「肯不肯」上，不如说是绊跌在神「能不能」上；这一面从经验可见，一面从圣经可见。——惧怕临到我们，总是在凡百方法都尽绝、所盼望的福分看来最无可能之时；这就可见，使我们疑惑的并非神旨意的不确定，而是对他肯与不肯的误想背后、对他权能的错谬看法。眼前的危难与艰阻，以那样的惊恐袭击我们，以致我们不能凭着对神权能的信心，安然地借用祷告的帮助：这一面又有圣经的见证。你去查考，就必看见神的权能与全备的丰足，乃是信心的第一根基与理由。亚伯拉罕之所以信，因为「神能作成」（罗马书 4:21）。而不信之心所吐出的言语，也总是明明流露出对神权能的不信；如诗篇 78:19：「神在旷野岂能摆设筵席吗？」这里说的不是「肯」，而是「能」；列王纪下 7:2：「即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。」童女马利亚也是如此：路加福音 1:34：「这事怎能成就呢？」其余的例证还有许多。人自欺，以为自己疑惑是因不知道神的旨意；其实他们的踌躇根本在乎神的权能。你看，在归正的事上，我们假称「不能」，实际却是「不肯」；34 反过来，在信心的事上，我们假称不知道神的旨意，实际却是疑惑他的能。所以你信心的头一件工作，就是将权能的荣耀归给他，而把他的旨意留给他自己。基督向你发问，正如他向那两个瞎子所发的问（马太福音 9:28）：「我能作这事，你们信吗？」你的灵魂必须回答：「主啊，我们信。」在祷告中你要像那长大麻疯的人一样来：马太福音 8:2，「主若肯，必能叫我洁净了。」无论他应许你与否，只管信；就是在你心里说：主啊，你是能的。
〔三〕在这些事上，不单要荣耀他的权能，也要荣耀他的慈爱。但你要说，事情既未定准，我们当怎样荣耀他的慈爱呢？我回答说——有两条路；信心有双重的工作。（1.）使灵魂安定下来，顺服神的美意。他是这样美善，你尽可把自己交付与他的美善。无论他应允与否，他是智慧的神，是慈爱的父，必要行那最好的；所以你看，无论何事我们都不可与神争辩，只当把自己交托与神，正如那长大麻疯的并不为神的旨意烦扰，只说：「主啊，你若肯，必能。」把自己投在他的旨意上，却凭他的权能向他恳求；这才是信心真实纯正的运行。当你敢把自己的处境交与神的慈爱，「愿他照自己看为好的去行，他所行的必是善的；正如圣经中神的儿女在一切属世的事上都将自己交与他的安排，因为他们知道他的心满是慈爱，他们天父所看为最好的，就是最好的，这便除去了心灵的不安与困惑：箴言 16:3，「你所做的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。」他们既已存着顺服的心把所做的交托神的旨意，就能安然等候。（2.）使灵魂倾向、并被提起，对所祈求的怜悯生出些指望。指望是一切努力的源头；若不是因为「或者有指望」而可以仰望他，我们就既不会祷告，也不会等候神了，耶利米哀歌 3:29。假冒为善之人的成见乃是：「寻求神是徒然的」，约伯记 21:15。你也知道，有些特别的应许是关乎瘟疫、欺压、饥荒等时候的保全的（玛拉基书 3:14），这些应许虽不总是照字句的严格意思一一应验，却在极大的程度上得着成就，并且 ἐπὶ τὸ πλεῖστον（大体上、多半）是要实现的。我说，虽然解释这些应许时要留下十字架这一例外与保留（因为神所受的约束不过是恩典之约所加的约束，而在恩典之约里，他仍保留了「用杖责罚他们罪孽」的自由，诗篇 89:33），然而，因为神的儿女多有经验见这些应许得着成就，他们就不能不对神怀些指望，反倒倾向于想神必要应允。这些应许至少能生出一种松散的指望，因它们对我们的处境说得如此明确，又如此屡屡应验。不但如此，我们怎能在祷告中把这些应许向一位美善的神提出来，却不像大卫那样说：「求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望」（诗篇 119:49）呢？我并不是说我们该给神定规，把他的旨意限于我们的心思，只是说要存着顺服的心怀些指望，因为总有十字架这一普遍的保留。
[4.] 有些与神有更亲密交通的人，或许会对某些特定的事有一种特别的信心。他们凭着从神的灵而来的某种特殊的感动，在祷告中离去，便与大卫一同说：诗篇 27:3，「我必仍旧安稳。」我不是说这是常有的事，但有时候确实可以如此；我们不能剥夺圣灵向他百姓显明自己的自由。然而要记得，特例不能立为通则；这些乃是神特权的作为，并非按着他常设的律例与法则。不过，这一点我认为是普遍的：在某一件具体的事上，当我们的心被一种实际的信靠牵引向神时，我们可以怀更多的指望；就是说，当我们在祷告中带着顺服却仍怀着盼望，把一个特定的应许陈明在神面前时。因为神很少辜负一个信靠他的灵魂。他们可以凭着双重的凭据攀住神：一面是凭那起初招引他们到神面前的那一个应许，一面是凭神向他们的信靠所作的另一个应许；如以赛亚书 26:3，「坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。」一个有度量的人尚且不肯叫人所托付的信任落空；而神说，eo nomine（正因这个缘故），正因他们倚靠他，他就必善待他们。所以，如今他们既已荣耀了神的能力，又怀着盼望把自己交托于他的旨意，他们心里就有了一个新的盼望的凭据。值得留意的是，诗篇 91:2、3 中有一段神的灵与一个信靠之魂之间的对话。那灵魂说：「我要论到耶和华说，他是我的避难所，是我的山寨，是我的神；我要倚靠他。」这里有一种谦卑而实际的信靠的决断。圣灵便回答，第3节：「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」这里有一个带着确证之词——「必」——的应许；这一个「必」字若不至少牵引出更多的盼望来，就断然是白说的了。
以上便是我就这一常见而有益的题目——凭着信心祈求——所要说的心得。
观察二。从「不要疑惑」，或按原文作「不要争辩」这句话可见，人的本性极爱与神的恩典和应许争辩。理性的骄傲不肯俯就于启示；凡是除了神的见证之外我们再无别的凭据之处，我们就最易吹毛求疵。一切疑惑都不过是与应许争辩罢了；所以我们译本中所说的「举起圣洁的手，无忿怒，无争论」（提摩太前书 2:8），原文作 χωρὶς διαλογίσμου（不带推理或争辩）。确凿无疑的话语，竟被交付给我们游移不定的思虑与辩论；神的应许竟被传唤到我们理性的公堂前受审。既是如此，就当攻破那些 λογίσμους——那些想象，或不如说那些推理（因这字的本义正是如此）——就是一切拦阻人认识在基督里之神的。属肉体的理性是信心最凶的仇敌。若能使那与信心为敌的理性，反倒作信心的仆役，这便是极大的益处。使徒说 λογίζεσθε：罗马书 6:11，「这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」——你们当如此推算、如此推论。当我们的理性与思辨用来促成并催逼信心的结论时，它才算是用得其所。
观察三。仍从此节而来——我们越少疑惑，就越合乎真信心的本质。恩典的功用，是叫人心安定在神身上；忽而抓紧、忽而松脱，正显出软弱：「你这小信的人哪，为什么疑惑呢？」我并不是说这全无信心，乃是说这是软弱的信心：一只战兢的手固然能握住些什么，却握得无力。既是如此，就当竭力撇下你的疑惑与属肉体的争辩，尤其在祷告的时候；要「无忿怒，无争论（疑惑）」地前来：无忿怒地来到和平的神面前，无疑惑地来到怜悯的神面前。不要再辩来辩去，究竟是把自己交托在神的应许与安排之下好呢，还是任凭自己落在属肉体的挂虑之中好；当心在指望与惧怕之间、在人的帮助与神之间摇摆不定时，那就不是信心。我们的救主说，路加福音 12:29，μὴ μετεωρίζεσθε（不要心里挂虑、悬而不定），「你们不要为吃什么喝什么疑惑不安」；不要悬在两者之间，像流星浮气在空中飘荡一般（这字正是此意），不知道神要为你成就什么。若彻底相信神在基督里所启示的属性，一切心灵的不安与困扰便都消去了。既是如此，就当在基督里得着清楚的份，并对神的属性有更分明的认识。无知使我们烦扰，叫魂里满了迷雾般幽暗的思辨；信心却使魂安定，赐它更大的坚固。
观察四。由「好像海中的波浪，被风吹动翻腾」这句可知：疑惑最是搅扰人心，叫人心受苦刑。不信的人像海中的波浪，翻滚不息；信的人却像一棵树，虽被大力摇动，根却牢固。只要我们仍在自己情绪的波涛上被抛来抛去，我们就是在愁苦与奴役之中；直到信心给了人确实的把握，灵魂里才有安息与平安：「我的心哪，你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你」，诗篇 116:7。信心将神的爱浇灌在我们的知觉与感受之中，就生出一片平静。那些教导人怀疑的，Calvin（加尔文）说他们是 exercent carnificinam animarum（在众人灵魂上大行屠戮之刑）——他们不过是把良心一直摆在拷问架上，任凭人受自己纷乱思虑的折磨。罗马教的蝗虫像蝎子一样（启示录 9:10），「尾巴上有毒钩」；被它们钉伤的人「必求死」（第6节）。敌基督的教义丝毫不能给良心安慰与轻省，反倒刺伤它、伤害它，以致人为要脱离那份焦虑，宁愿求死。诚然，人再没有比自己成为自己的重担、自己的惊恐更大的愁苦了；也没有一样刑罚像自己的思虑那样折磨人。既然如此，就当到神那里去，求你的心得安定；那怀抱自己疑惑不放的人，不过是把一场病症当作本分紧紧搂在怀里。 ^
第7节。因为这样的人不要想从主那里得什么。
不要想。——这话或是要表明：他们在神面前无可期待，也不能生出任何笃信。使徒并不说「他必一无所得」，却说「那人不要想他必得着什么」；无论神那满溢的慈惠可能赐给他们什么，他们自己却无可指望。又或者，「那人不要想」，是为要拦阻他们虚妄的盼望。人常自欺，且极愿把自己的灵魂引诱到属肉体之盼望的路上；所以使徒说，「那人不要想」，就是说，不要用虚妄的猜度自欺。
他必得什么。——凡不以信心收场的疑惑，必使祷告落空，叫祷告全然徒然、毫无果效。神的百姓里面也有疑惑，然而他们终必得胜过来；所以这话不可解作：仿佛只要一有疑惑，我们便不能领受任何福分；乃是单指那被人容留、并且在心中占了上风的疑惑。
从主那里，παρὰ τοῦ Κυρίου（从主那里）；就是说，从基督那里。「主」这一称号，按新约的用语习惯，最常是指着基督说的，即指他作中保；而基督作中保，正是要将我们的祷告荐于神前，又将一切福分从神那里传达与我们。所以使徒在哥林多前书 8:6 说：「然而我们只有一位神，就是众人的父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。」外邦人既有许多神，就是许多敬拜的终极对象，也就有许多「主」，就是许多居间的权能，充作神与人之间的中介，把人的祈祷恳求上达于诸神，又把诸神的恩赐并对虔敬的报偿下传于人。「然而，」使徒说，「我们只有一位神，」只有一位至高的神，「就是众人的父，」是一切福分最初的源头与泉源；「并有一位主，」也就是一位中保，「就是耶稣基督，」δι᾽ οὗ τὰ πάντα καὶ ἡμεῖς δι᾽ αὐτοῦ（万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的），凡从父那里临到我们的，都是藉着他；也唯独藉着他，我们才得以亲近父。
所当注意的有以下几点：——
观察一。不信的人虽或能得着些什么，却不能向神指望什么。不要想。他们落在双重的悲惨里：（1.）他们生不出盼望与安慰的念头，因为他们并不在应许的确据之下。哦，这是何等的悲惨——劳苦一场，仍旧被撇在不确定之中；祷告一番，却毫无确实的盼望！工作作完了，他们不能指望蒙悦纳，也不能指望蒙福。神的儿女所立的根基却稳妥得多：哥林多前书 9:26，「我奔跑，不像无定向的」；就是说，不像那有危险、有疑惑、恐怕自己徒然奔跑的人。所罗门也说，箴言 11:18，「撒义种的，得实在的果效」；他们有神无谬的应许，可以指望蒙福；至于恶人，无论他奔跑或安坐，都不能把自己的心思凝成任何盼望；无论奔跑或静坐，他们的光景都是一样的；35若奔跑，是无定向地奔跑；若祷告，是无定向地祷告；正像一个奴仆作完了分内的工，却不知道主人喜不喜悦；所以，他们尽了一切之后，仍旧被撇在自己心思的迷惘与不定之中。其实这刑罚正与他们的性情相称；他们祷告，却不查看祷告的果效；他们尽本分，却不留意本分所带来的福气，好像小孩子漫无定向地射箭，随意一放，再也不去寻找。属肉体的人中间活得最好的，也不过是凭猜度而活，凭着几分松散的虔诚意向而活。（2.）他们即或得着什么，也不能看作是照应许而来的，或是祷告的回应。儿女得饱足的时候，狗也可得些碎渣：他们一切的安慰，不过是神慷慨所溢出、所洒落的余滴。这实在是极大的悲惨——我们在所享用的一切上看不见慈爱，所得的福分与其说是出于圣约，不如说是出于偶然；他们不能像雅各那样，在自己一切的安慰中看出怜悯与诚实来（创世记 32:10）。既是这样，就让这光景的悲惨催逼我们脱离它罢；务要在基督里得着确实的分，好使你活在确实的盼望与指望之下。不信总要把你撇在不确定之中；疑惑乃是新的触怒，人若把祈求变成触怒，还能指望什么呢？人这样迟迟不肯尊荣神，向神求告时也当自觉羞愧了。
观察二。从这句话的另一个理由来看，就是他不要想。人常用虚妄的盼望与念头欺哄自己，他们的心思是差错的：马太福音 3:9，「不要自己心里说：『有亚伯拉罕为我们的祖宗。』」属肉体的自信总是扎根在某种虚妄的原则与念头上；所以人心里想，神未必那样公义，地狱未必那样炽热，魔鬼未必那样黑暗，圣经也未必像人所说的那样严紧。使徒们处处遇见这等属肉体的思想；如哥林多前书 6:9，「你们不要自欺！无论是行淫乱的、奸淫的、拜偶像的，等等。」他们惯于用这一类的指望欺哄自己；又如加拉太书 6:7，「不要自欺，神是轻慢不得的。」人自以为，只要能想出什么托词推卸本分，一切便都无妨了。神断不受任何借口的轻慢；这不过是虚妄的念头罢了。既是如此，你就当留意自己隐密的思想。一切败坏的行为都建立在某种虚妄的念头上，而这虚妄的念头又被某种虚妄的言语所坚固；所以使徒说，以弗所书 5:6，「不要被人虚浮的话欺哄。」一切在实践上的错谬，不过是人把自己本性的思想抬举成一种有分量的见解罢了；这些思想不外乎三样用处：或为罪辩解，或使我们自以为可免审判，或引诱我们进入虚妄的指望。愚昧的人就这样成了自己的骗子，用自己的思想欺哄自己。在一切属自然、属世的事上，我们都渴慕知道真相；欺骗人的固然多，却没有一个人甘心受欺；36惟独在属灵的事上，我们倒以为：当我们把自己的灵魂引诱到虚妄的指望里，或送入愚人的乐园中时，再没有比这更有福的了。
观察三。由「他就必得着」这句而来。我们求而不得，原因不在神，乃在我们自己；祂『厚赐与众人』，我们却存疑惑的心祈求。祂本要赐下，我们却不能领受。我们看见人被人猜疑时便灰心丧气，而猜疑正是使人变得不忠的捷径；那么，我们既然不信靠神，还指望从祂得着什么，岂是合理的呢？基督对马大说，约翰福音 11:40，『你若信，就必看见神的荣耀』；就是说，祂的权能、慈爱、信实，都要在其光辉与荣耀中显明出来。全能本不知何为拘限，惟独被人的不信所拦阻；所以马可福音 6:5、6 说：『耶稣就在那里不得行什么异能……祂也诧异他们不信。』祂不能，是因祂不愿，并非祂缺少能力，乃是那里的人缺少领受的心。马可福音 9:22、23 也是如此：有一位父亲为被鬼附的孩子而来，说：『夫子，你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。』基督回答说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』那愁苦的父亲说：『你若能做什么；』我们圣洁的主却说：『你若能信：』仿佛说，不要疑惑我的能力，只要看你自己的信心；你若能信，我就能行。我们若在领受上像神在赐予上那样预备妥当，就不至于久久得不着答应。全能的权能能拯救到底，无限的慈爱能赦免到底，只要我们肯信。『在信的人，凡事都能；』就是说，凡为信徒的安慰与益处，神都能成就；信心是祂不可更改的定规，祂必不越出自己所立的道路。既是这样，你若领受不着，不是因神缺少能力，乃是因你们自己缺少信心。
观察四。从那「什么」——既非智慧，也非别的什么——可见：神看最小的怜悯赐给不信的人都算太好了；对信心，祂看没有一样是太好的；对不信，祂看样样都是太好的。可以留意，在基督肉身的日子里，信心从未落空；祂从不让信心过去而毫无果效；不但如此，有时祂所赐的竟是你所能愿望的一切：马太福音 15:28，「你的信心是大的；照你所要的，给你成全了吧。」信心叫基督心满意足，因此祂必要叫信的人心满意足；你求什么，祂就赐什么。但反过来说，「这样的人不要想从主那里得什么。」怜悯的心肠一见不信，何等紧闭起来！信的人必得着万有，你却一无所得。
观察五。从「从主那里」这句话可见，我们祷告所得的果效，是从基督手中领受的；祂是居中的那一位，神藉着祂将祝福赐给我们，我们也藉着祂将本分归回给神。参约翰福音 14:13，「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」请留意这句「我必成就」，37基督领受了权柄，将祝福传递下来；我们固然当求父，但福分乃是藉着祂而来到我们身上：而这一切并不是要把父排除在外，反倒是要叫父得荣耀。我们本不配与父交谈，所以基督是真正的中保。我们藉着基督来到神面前，神就得了荣耀。在这真理光照的日子，神愿你在祷告中的思念更加分明、更加清晰；你必须奉子的名来到父面前，并期待一切都藉着圣灵而成：圣灵既是以基督之灵的身分工作，为要荣耀子（约翰福音 16:4），子也照样施予，为要荣耀父。当我们在祷告中默想这三件事——父的慈爱、子的功劳、圣灵的能力——我们所有的指望与信心，何等有根基！若不是父，就没有人能到子这里来（约翰福音 6:65）；若不是藉着子，就没有人能到父那里去（约翰福音 14:6）；若不是藉着圣灵，就没有人与子联合：所以我们读到「圣灵所赐合而为一的心」（以弗所书 4:3）。
第8节。心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。
他接着转入对不信者之不幸的总括性论述，论到他们说了两件事——他们是心怀二意的，是摇摆不定的。这里或许暗含一种对照，或说对立，即这等人的心性与他先前所论及的神彼此相对。神赐予乃是 ἁπλῶς（专一地、诚实无伪地）（第5节），而我们求告却是心怀二意；我们的信靠远不如祂的怜悯那样确定不移。然而，让我们更逐一地考察这些字句。
心怀二意的人，δίψυχος ἀνὴρ。——这词的意思是「有两个魂的人」；因此它可以含有以下几层意思：（1.）指假冒为善的人，同一个词在雅各书 4:8 就是这样用的：「你们心怀二意的人，要清洁你们的心。」δίψυχοι。他既对公然犯罪的人说要洁净他们的手，也对隐藏的假冒为善之人（他在那里称他们为心怀二意的，因为他们所假装的是一样，所存的心却是另一样）说要清洁他们的心，就是说，要在里面越发真诚；这样，这词与希伯来人形容诡诈之人所用的说法极为相合：诗篇 12:2，「他们用两样的心说话」，原文作「用一个心又一个心」，这是他们要表达某事乃是双重的、诡诈的时候惯用的说法，正如箴言 20:23 中「诡诈的法码」在原文作「一个法码又一个法码」。Theophrastus（提奥弗拉斯图）说 Paphlagonia（帕弗拉哥尼亚）的鹧鸪有两个心；照样，每一个假冒为善的人都有两个心，或说两个魂。我记得曾读到一个亵慢的恶人夸口说，他一个身子里有两个魂，一个是为神预备的，另一个则是为随便什么都可以的。38（2.）它也指一个心思纷乱、意念分裂的人，在两条不同的道路、两种不同的意见之间飘荡不定，好像他有两个心、两个魂；使徒的日子里确实有这样的人，就是那些随从犹太人习俗的弟兄，他们有时与犹太人合流，有时与基督徒合流，并不尽力在信仰上被建立，或在真理上得坚固。古时，远在此以前，圣经论到另一些人也是如此说的：列王纪下 17:33，「他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神」；他们在神与偶像之间分裂，先知就用「双重的心」或「分裂的心」来描述他们这种模棱两可：何西阿书 10:2，「他们心怀二意，必被定为有罪。」Athanasius（亚他那修）也是这样把这一描述用在 Eusebians（优西比乌党人）身上，39 说他们一时持这样的主张，一时又持那样的主张，叫人永远无法把他们定在一处、按住在一个确定的立场上。（3.）若更贴切地照上下文来说，它可以指那些心思被各种飘忽不定的动荡抛来抛去的人；一时被自恃的浪头高高托起，一时又被绝望的深渊深深吞没，在自己是否为神所悦纳的希望与惧怕之间，摇摆分裂。我更取这后一种意思，因为它最合乎使徒的用意。
没有定见，ἀκατάστατος。——心里毫无恒定，既随时可以亲近神，也随时可以离弃神；在他所口称的信仰上，毫无定向，毫无决断。
在他一切所行的路上。——有人主要把这话应用于祷告，因为那些对祷告的果效存疑的人，往往会间断这操练，只在良心受责、偶发热心的时候才偶尔顾念它；但我倒认为这是一句普遍的格言，祷告只是由此推衍出来的一层意思，因为使徒说的是「在他一切所行的路上」。要注意，按希伯来文常见的用法，路是用来指任何计谋、行动、思念或意图；这样，这话便含着一个意思：他们一切的思念、心意与行事，都不断地飘荡于此、又飘荡于彼。
所当注意的有以下几点：——
观察一。不信的假冒为善的人乃是心怀二意之人；他们缺乏圣灵的引导，任凭自己的情欲牵引，因此不能安定：惧怕、爱世界、属肉体的指望与私利，把他们拉到这边、又拉到那边，因为他们没有确定的引导与准则。论到敬虔之人，诗篇 112:7 说：『他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。』他们照着确实的准则而行，仰望确实的应许；因此，虽然他们的处境改变了，他们的心却没有改变，因为他们指望的根基仍然如故。属肉体之人的心，随着所听的消息而起落；当时局未明，他们的指望也就飘摇不定，因为他们的指望原是系在不确定的事物上。先知在耶利米书 49:23 说：『他们慌张，因为听见了凶恶的信息。』时局每一转变，他们就仿佛换了一副心肠、一副魂魄。大卫的一句祈求，最能揭开这心怀二意的底细，诗篇 86:11：『求你使我专心敬畏你的名。』七十士译本作 ἔνωσον τὴν καρδίαν μοῦ（使我的心合一），意即：使我的心单一地、持续地专注于敬畏你；这就含着一层意思：人若在神与世俗私利之间被瓜分，就仿佛有了两个心；一个心使他倾向于顾念本分，另一个心却以惧怕世界叫他退缩：这心不是 μοναχῶς（此处是 Aquila〔亚居拉〕所用的字），不是单一的样式与形态。属肉体之人这心怀二意，在两方面显露出来：在他们的指望上，在他们的意见上。（1.）在指望上，他们在期待与猜疑、疑惑与惧怕之间被撕扯；此刻祷告中满怀confidence，转眼却只吐出忧愁与绝望；这或许也是诗人把恶人比作糠秕的一个缘故（诗篇 1:4），因为他们没有坚固的凭依与根基，只被各样不定的动向吹来吹去，度日凭着揣测，而非任何确实的目标。（2.）在意见上，假冒为善的人常是摇摆不定、悬而未决，在良心与属肉体的情欲之间被撕扯；他们的情欲把他们带向巴力，他们的良心却把他们带向神；正如先知对这样的人所说（列王纪上 18:21）：『你们心持两意要到几时呢？』他们通常犯的是不分皂白的迁就；这虽是他们出于属肉体的权谋而用的手段，却往往反成己害；因为这等模棱两可，为神所憎、为人所恶。神厌弃它：启示录 3:15：『我知道你的行为，你不冷也不热；我巴不得你或冷或热。因为你不冷也不热，我必从我口中把你吐出去。』温水最叫胃口作恶，因此引人呕吐：不冷不热的基督徒在神面前正是如此；他的道路，惟有以火热的殷勤才得着尊荣。人也憎恶它。Solon（梭伦）不以在内战中两不相帮的人为好公民；这等居中骑墙之人，40 常像那走进两个斗剑者之间的人，两面都要受伤。我承认，敬虔之人有时也可能一时踌躇；凡凡事存着良心的人，抉择不敢草率，因此在投身之前通常有些迟疑；这虽是软弱，然而只要他们竭力求得确知，神也就宽容不究：但神的儿女断不可安于这样的心境。真诚与否，大大受试炼于『在现今的真道上坚固』（彼得后书 1:12），也就是在我们这时代、这时候的争议上是否正直。那些早已过时的意见，与眼下的利害全然隔绝、抽离，便不成为试炼；因此在 ἐν τῆ παρούσῃ ἀληθείᾳ（在现今的真理上）持定明确的立场、安然坚立，乃是好的。我承认，也可能有这样的情形：两边的名义都同样堂皇，两边的败坏又同样污浊，以致我们不知当择哪一边；（正如 Cato〔加图〕论到凯撒与庞培之间的内战时所说：quem fugiam video, quem sequar non video〔我看得见当避开谁，却看不见当跟从谁〕，）我们更能看清当避开谁，却难看清当亲附并跟从谁；于此便可能有迟疑与不作取舍；然而这迟疑既非当下即予认可，也不是出于私利而延续，乃是出于良心，且绝不至于为得好处而降格作卑贱的迁就。41
观察二。心思的游移不定，乃是我们生活为人反复无常的根源。他们的心是二心的，所以他们的道路也就摇摆不定。首先，正如 Seneca（塞内加）所说，乃是 nusquam residentis animi volutatio（心无定所、翻覆不安），即心灵的辗转不宁；随之而来的便是 vita pendens（悬而未决的人生），一种游移悬空的生活。42 因为我们的行为常常带着我们思念的形像与样式，心既不坚定，生活也就极其飘忽。这条教训在两件事上都成立：（一）在福音的盼望上定住己心；（二）在福音的道理上定住己心；正如「信」有时是指所信的道理，有时是指我们藉以相信的恩典。43 对福音之盼望有确实的指望，便生出顺服；对福音之道理有确实的相信，便生出坚定不移。
一、没有人能像那些确知神之爱的人那样与神同行得端正。信心是顺服之母，确然的信靠为严谨的生活开出道路。人若与基督之间松松散散，在本分上也必松松散散；他那浮动不定的相信，很快就在他行事的反复无常、高低不平上暴露出来。凡我们疑其成败之事，都不能存着何等的敏捷与欢畅去从事；44因此，当我们不知道神是否悦纳我们，当我们在信靠上时进时退，我们一生的行程也正是如此——事奉神时断时续，只在某些热心的兴头与阵痛临到我们时才有所作为。世人诽谤说确信乃是懒惰的道理。然而灵魂从来没有像被「耶和华的喜乐」所苏醒、所加力那样，得以胜任本分：尼希米记 8:10，「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」信心使心中充满属灵的喜乐，便为我们一切的本分与劳苦供给力量；当我们对神的恩典有最活泼的领会时，我们就带着生命与活力被扶持前行。
二、凡对一样真理的根据有确信、有把握的人，在口称信主上最为坚定。我们若只是半信半疑，通常就摇摆不定。我记得使徒曾提到一样东西，他称之为 ἴδιον στήριγμον（自己的坚固），彼得后书 3:17：「恐怕你们……就从自己坚固的地步上坠落。」每一个信徒都有、或说都当有其心灵里合宜的压舱之物，就是某些坚实而合乎理性的根据，可以稳住他、扶持他；不然，一旦众人同声附和的锁链断裂，我们立时就要四散。所以别处又吩咐信徒要说出 λόγον（缘由），就是「心中盼望的缘由」，彼得前书 3:15；这缘由乃是那些内在的凭据，逼着他不能不认同真理。使徒保罗也照样嘱咐我们，帖撒罗尼迦前书 5:21，先要「凡事察验」，然后「善美的要持守」。未曾完全确信便贸然投身，没有凭据便草率立志，都是不稳妥的；因为未曾察验，就没有指望能持守。既是如此，就当竭力明白你所信之道的根据。你若糊里糊涂地爱一样真理，就不能恒久地爱它。灵魂里总还留着一党内应，要把这真理出卖在相反的谬妄手中。未经察验就采纳一条道路，不过是无知的轻信，不久就要被人愚弄误导；只凭半信半疑就采纳一条道路，乃是假冒为善，那尚未被说服的另一半心思，不久便要把他暴露出来。既然如此，就当看明：随众逐流是禽兽之行，未得确据便口称信主是卑下之事。
第9节 卑微的弟兄升高，就该喜乐。
使徒既已讲完那段关于祈求的必要旁论，便回到手头的正题上来，就是要以喜乐的心承受苦难；在本节中他又提出另一个理由：因为人为义的缘故在世上被贬抑，在神那里却是被高举；若思量他们所得的属灵安慰与特权，他们倒有理由夸耀荣耀，而不该忧愁。且让我们来看这几句话的分量。
那卑微的弟兄；就是说，一个基督徒。神的百姓被称为「弟兄」，因为最真实的友谊与弟兄之情乃是 inter bonos（在良善之人中间），存于善良敬虔的人当中。恶人的结党，与其说是弟兄之情，不如说是朋比与同谋；所以你会发现，在圣经的用法中，这个称呼总是专属于神的百姓。当经上不加限定地说「一个弟兄」时，你就可以明白这是指一位圣徒；正如此处雅各不说「一个基督徒」，而说「那弟兄」。保罗也是如此，哥林多前书 16:20 说：「众弟兄都问你们安」；就是说，众圣徒都问你们安。有时又加上一语，作「圣洁的弟兄」，帖撒罗尼迦前书 5:27；而在同一处的第26节，他已说过：「与众弟兄亲嘴问安。」这种满有爱意的称呼，彼此以弟兄姊妹相称的用法，一直延续到 Tertullian（特土良）的时代，这是我们前面已经指明的。
卑微的。原文作 τάπεινος（卑微的、谦卑的），正如希伯来文 ענו（谦卑、卑微）一样，兼指谦卑与卑贱，既指恩典，也指境遇，既指苦难，也指谦卑。此处所指的是境遇，而非恩典，所以我们译作「卑微的」甚为得当；因为它与下一节「富足的」一词相对。别处用法也是如此，如箴言 16:19，「心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。」这里所说的谦卑，是指境遇上的低微，而非心里的谦卑，因为它与「分掳物」相对。又如路加福音 1:48，「因为他顾念他使女的卑微」——原文是 τὴν ταπείνωσιν（卑微、降卑），即他使女的低微。恩典与境遇用同一个词来表达，是因为低微的境遇乃是催人存谦卑之心的极大凭借。但要记得，卑微并非单单指贫穷之人，乃是指为基督的缘故而贫穷之人；正如逼迫与苦难常用谦卑、降卑这类字眼来表达。诗篇 9:12、13 便是如此，「他并不忘记困苦人的哀求」——旁注作「受苦的人」；第13节，「你是从死门把我提拔起来的，求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难」——原文作「我的降卑」。此处也是如此，ἄδελφος ὁ τάπεινος（那卑微的弟兄），乃是指那被敬虔的仇敌所压低、所降卑的人。
喜乐。——原文作 καυχάσθω（当夸口、当以此为荣），正如旁注所译「夸口」或「荣耀」。这是喜乐的最高一层举动；甚至是喜乐开始变质、越出理性界限之处。我是说，这乃是喜乐的第一步逾分，足见此人心灵已被极大的、极高涨的情感所胜；因为再往前一步，就真真是罪恶了。喜乐一到欢跃之境，便开始过分；但若一到夸胜凌人之境，就全然不堪了。那么，他们怎可夸口、怎可以此为荣呢？这是合法的吗？我回答说——（1.）这可以理解为「取其轻」的容让，意思是：与其在苦难之下发怨言，或在苦难之下疲乏丧胆，或想用不正当的手段脱身，你倒不如以苦难夸口；与其像负重担一般在其下呻吟，你倒不如把它当作特权来夸耀——这是较小的恶。圣经中这样的容让屡见不鲜，如箴言 5:19，「你要在她的爱情里迷恋」；原文如此，七十士译本亦作 τῃ̂ φιλίᾳ αὐτῆς περιφερόμενος πόλλοστος ἔσῃ（你要在她的爱情中沉溺过甚），即「你要在她的爱情里过分」。我们译作「他必因她的爱情常常恋慕」，这话无疑含有一种不合法的程度，因为在肉体之事上的心醉神迷与销魂夺魄本是有罪的。那么，这话当怎样理解呢？圣经岂容许情感的败坏与过度吗？不然；这只是「取其轻」的说法。与其在娼妓的怀抱中丧失自己，「不如让她的胸怀使你满足」，宁可「过甚」，宁可「在她的爱情里迷恋」。（2.）这也可能只是表明我们基督徒的特权何等宝贵：叫他看自己的特权乃是可夸之事。你的境况在世人眼中无论何等卑贱、何等落魄，然而为基督信仰受苦，乃是一件你宁可夸口、断不可羞耻的事。（3.）也可能这字当以较柔和的意思加以缓和 ，正如我们的译者不作「叫他夸口」或「以此为荣」，而说「叫他喜乐」；不过顺便说一句，其实并无必要如此减轻其义，因为使徒保罗在罗马书 5:3 就直截用了同样的字眼说：「我们在患难中也是夸口的」等等。此事在下面的观察中还要多说。
他升高的时候，ἐν τῷ ὕψει αὐτοῦ（在他的高位中）。这话可从两方面来领会：（1.）较广泛地说，是指他既为弟兄，又为基督身上的一个肢体；因为属灵地位的尊贵与荣耀，常被用来抵衡苦难中的困苦与卑微。启示录 2:9 便是如此：『我知道你的贫穷，你却是富足的』——外面贫穷，里面却属灵地富足。（2.）较specific地说，这也可指苦难本身的荣耀，就是我们竟被看为配得为着一切与基督相关的事受苦，这实在是极大的擢升与高举。
所当注意的有以下几点：——
观察一。神的百姓乃是弟兄。我先前已提过这一点，但此处说得更直接：「卑微的弟兄……」云云。他们是由同一位圣灵所生，由同一不能坏的道的种子所生。他们身上负有诸多本分，当彼此存一切相交与弟兄之爱。Jure matris naturae45（照本性之母的共同权利，如 Tertullian（特土良）所说）——按着自然的共同权利，众人都是弟兄。但他对那些迫害者说：Vos mali fratres, quia parum homines（你们算不得弟兄，因你们几乎算不得人）——教会难以称你们为弟兄，因为你们连人都称不上。既是如此，就当思想你们彼此的关系。你们是弟兄，这是最亲密的一种关系：一面因它是天然的——不像友情那样建立在拣选之上，而是建立在本性之上；一面因它是平辈之间的。父母与儿女之间的情分也是天然的；但在其中自卑者仰望尊者的那一面，敬畏多而甘甜少。在平辈之间（若容我这样说）心灵有更大的对称与相称，因此也有更多的爱。啊！那么，就当以弟兄相待而生活、而相爱。心中与举止上的疏离冷淡，与这甘甜的关系断不相合。使徒说到这事时满怀惊异：哥林多前书 6:6，「你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前！」这里有两重加重之处：一是就争讼的人说的，弟兄与弟兄；二是就他们在谁面前争讼说的，竟叫不信的人得知他们的争竞。创世记 13:7、8 也是如此：「当时亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。并且迦南人与比利洗人在那地居住。」迦南人尚未被制服，随时可乘他们分争之隙得利，他们却仍相争。且看亚伯兰如何处置此事：「我们是弟兄，不可相争。」哦！要思想，没有哪样的不和像弟兄之间的不和。联合越近，一旦破裂，隔绝就越大；因为天然的联系比人为的联系更坚固，一旦断了，就极难再接上。正如缝线拆开了还可以再缝，整块布上撕出的裂口却不这样容易补救。所以所罗门说，箴言 18:19，「弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞如同坚寨的门闩。」就是说，他们之难以和好，正如坚固的城堡之难以攻破。然而所要求的不止于此，不止是要避开那与这关系不相称的事，我们还必须实行这关系所催逼的本分。彼此当竭力为对方求益处：诗篇 122:8，「因我弟兄和同伴的缘故，我要说：愿平安在你中间。」就是说，因着这关系，他要为他们的福乐向神切切祈求。
观察二。那卑微的弟兄。——他说是卑微的，却仍称为弟兄。低微的身分并不夺去教会里的关系。基督徒彼此的看重，不可用这些外在之物来衡量；连一个人本身都不该照这些来衡量，何况一个基督徒岂能如此衡量——我几乎要说，就连一头畜牲也不该如此。我们挑一匹马，是 sine phaleris et ephippio（不看装饰与鞍鞯），只看它的力量与快捷，并不看它披挂得如何华丽。基督徒当看的，不是这些外加的附属之物，乃是恩典的卓越。雅各书 2:1，「你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人」；意思就是，不可照人外在境遇的华美或低微来估量他所得的恩典。轻看穷人，被称为轻看神的教会：哥林多前书 11:22，「你们要吃要喝，难道没有家么？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？」在他们的爱席上，他们惯常轻慢穷人，使那些无力分担费用的人受挫；使徒说，这就是藐视教会——就是藐视那些与他们自己一样同为基督和教会之肢体的人；46 因为他并不是把 ἐκκλησίαν（教会）与 οἶκον（家）相对，如同以公众场所对私人场所，乃是以公众的行动对私人的行动；仿佛他这样说：在你们自己家中，你们有自由随意请谁作客；但当你们聚集在公众的会中，就不可把穷人这样一大部分的教会成员排除在外。
观察三。再者，从「卑微的弟兄」这话来看。他不说卑微的人，而说「弟兄」。可以夸口喜乐的，并非贫穷本身，乃是贫穷中的基督徒身分。许多人自以为得意，因为他们在这世上受了苦难，便以为在来世必得免；正如许多不敬虔的穷人，以为死了就是苦难的终结，仿佛他们不能有两重地狱一般。哦！你要思想，单单低微并不是安慰；惟有弟兄才能在自己的困苦与卑微中欢喜。你看出埃及记 23:3 说：「也不可在争讼的事上偏护穷人。」人或以为该说「偏护富人」才是；然而人心里有一种愚昧的恻隐，我们动不动就说：他是个穷人哪，于是废了公义。既然如此，神既在人身上定这事为罪，他也必不因你单单贫穷就怜恤你：马太福音 5:3 说，「虚心的人有福了」，你要留意那 πνεύματι（在灵里），是在心灵上贫穷，不是在钱袋里贫穷。许多人今生所受的苦，不过是将来苦难的信物与序言，是「灾难的起头」，马太福音 24:8。眼下你的家中样样缺乏，你的身子被困苦与羞辱所压，然而这一切不过是随后而来那地狱的影儿；不是每一个拉撒路都被带到亚伯拉罕的怀里；你可能今生受苦，来世也受苦；神不因你受苦就怜恤你，倒要刑罚你，因为这些苦已经给了你警告。哦！那么你且思想：当你看见空空的四壁、破烂的衣衫，听见家中饥肠的哭号声，你自己被穷乏咬啮夹逼，成了四邻讥笑轻看的对象，这岂不是可悲的么？是啊！但更可悲的，是想到这些只是灾难的起头；如今你为一口饭哀求，那时你或要为一滴水哀号，求凉凉你的舌头；如今你被人讥笑，那时你要被神、被人、被天使一同讥笑。哦！你要有智慧；如今你与别人一样可以得着基督；正如穷人富人都要出同样的赎价，为自己的性命赎罪，出埃及记 30:15；但若不然，你也必与别人一同灭亡；神既不徇富人的情面，也必不因贫穷就怜恤你。
观察四。从 τάπεινος 这个字——它既有卑微之意，又有地位低下之意——我们可以看出：地位最卑微的人，最有理由、也最当谦卑；他们的处境本身就使这恩典正合时宜——贫穷与骄傲最是格格不入。所罗门所见的怪事之一，便是传道书 10:7 所说的，看见「仆人骑马，王子步行」。一个贫穷而骄傲的人，乃是骄傲的一件奇观怪事；他受骄傲的引诱本该更少，他当谦卑的理由本该更多。尼布甲尼撒倒还情有可原，因他有一座大巴比伦，那实在是极大的引诱。除了你们心中本当有的谦卑之外，你们的处境里也有些东西，正可压低你们心灵的高傲：即便是位分最高的人，追逐时尚、张扬自己虚荣的旗号，也是不合宜的；至于仆人和地位低下的人竟也如此装扮起来，就更是不可容忍了。可是唉！我们常常看见的正是这般景象；人往往行事与自己的处境极不相称，仿佛要用骄傲来补足家业与才具上的不足；反倒是那些才能超群的人，心里最是卑微，正如日头升到最高处时，投下的影子最短。
观察五。再者，从「卑微」一语可见：神可以把他的子民安置在人群中最低的一等。一个弟兄就其外在境遇而言，可以是 τάπεινος（卑微的），是低贱、被人轻看的。‘那救恩的元帅，就是神的儿子自己，在以赛亚书 53:3 也「被藐视，被人厌弃」；按原文我们可译作 chadal ischim（人所弃绝的），desitio virorum（不再算为人之列），意即被人撇下不顾；这就暗示他所显现的形状与身分如此卑贱，几乎不能称之为人，倒像该被算在某种更低微的活物之中。正如诗篇 22:6，大卫作他的预表说：「我是虫，不是人」——宁可被数在虫类之中，而不被数在人类之中，其存在何等可怜，你几乎不能称他为人；倒不如称作虫，或用别的什么说法，最能表达受造之物中最低的一等。既然如此，那么在最深的愁苦中，你尽可说：我还没有低过一个圣徒的地步——一个弟兄原可以是低贱、被人轻看的。
观察六。由「卑微的弟兄升高，就该喜乐」这句话可见：最卑贱、最低下的境遇也不足以成为我们发怨言的借口。你纵然是 τάπεινος（卑微的、低贱的），仍可以在主里欢喜夸口。人无论沉沦到何等地步，也不至于沉到属灵安慰够不着的地方。在「野狗之处」，仍有可以止住怨言的东西，仍有可以缓和我们境遇之苦的东西——只要我们有眼可以看见。纵使最坏的事临到你：贫穷、财物尽失、被逐流亡，这一切之中也没有一样可作你不忍耐的理由；卑微的弟兄总能寻着一件可以夸口的事。既是如此，就不要以苦楚来为自己的暴躁开脱，不要在当责备自己的时候去责备自己的境遇。叫你犯罪的不是你的患难，乃是你的情欲；苦艾虽苦，却不是毒药。可叹哪！那老亚当仍在我们里面：「你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」我们本当拍腿叹息、痛责己心，却反去责怪神的护理。若说「从来没有人受过我这样的苦」，这不过是一句愚蠢的托辞。耶利米哀歌 1:12 说：「有像这临到我的痛苦没有？」人往往抓住这一点，就以此为自己的怨言辩护。但你要记得：你所受苦难之大，绝不能成为你情欲放纵的许可证；卑微的境地自有它的安慰。
观察七。由那「喜乐」，或「夸耀」，或「夸口」一语而来。基督徒是被容许有某种夸口的；他可以在自己所得的特权上夸耀。为把这事说明白，我要向你们指出以下几点：——
一、他不可如何自夸。（1.）不可为着显扬自己、自己的价值、自己的功劳；所以使徒的责备是公义的，哥林多前书 4:7，「你为何自夸（与此处所用同一个字），好像不是恩赐的呢？」在自己身上自夸，仿佛我们的恩赐与恩典是自己挣来的，是为着抬高自己的声望而设的，这乃是恶的自夸；一切这样的自夸都与恩典相违，正如使徒所说，罗马书 3:27，Ποῦ οὖν ἡ καύχησις（那么，可夸的在哪里呢），「可夸的在哪里呢？已被恩典排除了。」（2.）不可以此在别人面前夸耀；圣经从不容你去喂养骄傲：那是假冒为善之人的口气，以赛亚书 65:5，「你站开吧！我比你圣洁。」轻看别人，视他们为属肉体的、为世俗之人，对他们端出一副专横粗暴的态度，这就是个记号，表明我们忘了是谁使我们与人有别。使徒责备这一类人，罗马书 14:10，τί ἐξουθενεῖς（你为什么轻看），「你为什么轻看你的弟兄呢？」Tertullian（特土良）读作 Cur nullificas?（你为何把人化为无有？）——你为何把他当作无有呢？把别人看得一无所是的人，是忘了神在他自己里面乃是「万有中的万有。恩典却是另一种性情：提多书 3:3，「要向众人显出温柔，因为我们从前也是无知、悖逆的。」你要这样思想你现今是什么，好叫你不忘记在恩典使你与人有别之前，你曾是什么。
观察八。由「他升高」这句而来：恩典本身就是一种尊荣、一种高升；连卑微的人也可以这样被升高。基督教一切的安慰，在血气看来都是谜语、都是自相矛盾之言：贫穷竟是尊荣，作奴仆的竟是自由人——是主所释放的自由人，哥林多前书 7:22。基督教的种种特权，能除去世上一切的羞辱。作基督徒的奴隶与仆役，仍旧已经脱离了撒但的暴政、罪的奴役；所以保罗说他们是「主所释放的自由人」。雅各书 2:5 也是如此：「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足吗？」属灵的珍宝、内里的丰富才是上好的。基督徒的一生满了奥秘：贫穷，却是富足的；卑贱，却是被高举的；被世界摒弃在外，却得以进入众圣徒与天使的团契；被人轻看，却为神所宝爱；是世上的粪土，却是神的珍宝。一处说，哥林多前书 4:13：「我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓」；另一处说，玛拉基书 3:17：「我必使他们成为我的珍宝。」没有一寸土地，却在应许之地上有分，在圣徒光明的基业上有份；你看，凡所缺的，都从另一条路上丰丰富富地补足了。你只要思想你所领受之特权的性质，就不能不把它算为极大的尊荣。你们蒙召作「神的儿女」：约翰福音 1:12，「他赐给他们 ἐξουσίαν（权柄），就是作神儿女的特权与尊位」；又作「基督的肢体」——这为你们开了何等的指望之门！又作「承受应许的后嗣」，「与基督同作后嗣」，罗马书 8:17；又作「与神的性情有分的人」，彼得后书 1:4。这是何等的特权：我们本可以像朽烂的木桩一样立在那里，如今却从污秽的世界中被分别出来，且被荣耀所镀饰；我们本可以像枯干的叶子47一样被吹得满地飘荡，如今却与基督联合了。既然如此，那么：——
一、切不可与神的护理争辩。纵然你没有别的东西，只要有这一件，你就当喜乐，就是你已得着了最上等的福分。单单被收纳为神儿女这一件事，就胜过全世界。若你已得着那一吻，就不要抱怨自己没有得着那金子。我这里是引用 Xenophon（色诺芬）书中那个人所熟知的故事。切不可羡慕世人的享受，不可，纵然你看见那些人又恶又不配得。若托着这类借口而发怨言，也只是乔装打扮过的嫉妒罢了。你要想到，神已呼召你进入另一种高升。你若不将这福分看得高过一切受造之物的荣华富贵，你就是得罪了神的厚恩。它们固然丰满耀眼，但你所有的安慰却更佳美、更使人心满意足：提摩太前书 6:6，「敬虔加上知足的心便是大利了」；或可读作：「敬虔便是大利，且带着知足的心」，与世上的利益正相对照。人可以得利甚多，却不得满足；惟有敬虔是这样的一种利益，它把知足与安宁一同带来。因为我以为使徒这处经文，与所罗门那处正相平行：箴言 10:22，「耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑。」
二、当以你们所享特权的意识来舒畅你们的心。你们身为神的百姓，在最深的降卑之中反倒被高举。你们赤身露体么？你们却可以「穿上光明洁白的细麻衣」，启示录 19:8，那便是 δικαιώματα（圣徒诸般的义行、众义）；这个复数的字，含着称义与成圣两面。你们饥饿么？神的山上必为你们「用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒设摆筵席」，以赛亚书 25:6；那存在渣滓上的陈酒最是醇美有力。你们干渴么？你们里头有「泉源直涌到永生」，约翰福音 4:14。你们卑贱么？你们却有荣耀，你们有冠冕。圣经用这些说法，正是要显明：你们一切的缺乏，都由这内在的供应补足了。
观察九。更具体地说，要观察这一点：为基督所受最大的贬抑与苦难，于我们乃是荣耀：使徒行传 5:41，「他们……欢欢喜喜的，因被算是配为这名受辱。」神将这荣耀加在他们身上，乃是祂恩典的作为。既是如此，那本是恩宠的，你就不要看作刑罚。为基督受人辱骂，当作感恩的题目，而不当作不满的缘由。在寻常的苦难中，神的百姓有这样的安慰：正如没有一样苦难临到是不该受的，也没有一样苦难过去是无益处的。但在这里，凡加在他们身上的，都是一种荣耀，是极大的恩赐。哦！神的百姓何等有福，无论从神那里、或从人那里所受的，没有一样不能叫他们从中得着安慰！
第10节 但那富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。
他从前面那段劝勉——就是催人在苦难中喜乐的劝勉——取了话头，转而论到相反的境况，就是富足顺遂。有人以为这话是一种反语，48使徒藉此显出他看世上的荣华何等轻贱：他们一切的升高，其实都是降卑；因此，他若要夸口，就让他夸自己的卑贱，夸自己境况的飘摇无定。这便是他们所能夸的全部——一份低微的享用，转眼便可失去。但我以为，这更像是一种指教；因为他是以劝告的口吻对那富足的基督徒、或说富足的弟兄说话，这一点，只要细看这几句话，便更加显明。
但富足的。——这是指那些尊贵的、有体面的人，就是身上带着某种外在优越之处的人，尤其是指那些至今尚未被迫害触及、未被迫害压碎的人。有人留意到，他并没有说「富足的弟兄」，如同前面说「卑微的弟兄」那样，而只是笼统地说「富足的」。这等身分与地位的人，肯将自己的名字归在基督名下的实在不多。不过这样的推敲或许过于纤巧了。
因为云云——你看这里缺了一个动词，意思才得完全而周全。当补的是什么呢？Œcumenius（俄庫梅尼乌斯）说当补 αἰσχυνέσθω（叫他羞愧），就是叫他思想自己家业的无常而生羞愧；也有人取意大致相同，补 ταπεινούσθω（叫他自卑），即叫他因被降为卑而自卑，仿佛要引入与 καυχάσθω（当喜乐、当以为荣）相对的字来补足语意。如此，这里的说法便与提摩太前书 4:3 相似，那处原文作 Κωλυόντων γαμεῖν καὶ ἀπέχεσθαι τῶν βρωμάτων，「禁止嫁娶，并禁戒食物」；那里缺了一个相反的字「吩咐」，我们在译本中把它补上，读作「禁止嫁娶，又吩咐人禁戒食物」，正如 Epiphanius（伊皮法尼乌）引用那处时便带着这一补字读作 κωλυόντων γαμεῖν καὶ κελευόντων ἀπέχεσθαι βρωμάτων。又如提摩太前书 2:12，「我不许女人讲道，只要沉静。」这里也当补上与「不许」或「禁止」相反的字，即「我吩咐她沉静」。此处也是如此：「卑微的弟兄当因被升高而夸胜」，随后「富足的当因降为卑而自卑」。许多人走这条路。但这样似乎稍稍搅乱了文句的次第与条理。我素来以为，凡读来平顺明白的，便是最好的解法；因此我宁取另一些人的意见，即把前一节所用的 καυχάσθω 重复过来：「当喜乐——贫穷的人，因他在灵里被升高；富足的人，因他在灵里被降卑。」这样，恩典便使他们二人在神面前一样齐平，就神的悦纳而言，他们同站在一个水平上——贫穷的太低了，便被升高；富足的太高了，便被降卑；这对二人都是可夸、可乐的事。
降卑的。——有人说，这是指外在的、在神护理安排中的降卑，就是他的冠冕被丢在尘土里，一切都被剥夺，落到卑微弟兄的境地。但这样解并不确切；因为使徒所说的这种降卑，是能与他的富足并存的，是在他仍为 πλούσιος（富足的）、家业与声望仍高之时的降卑。有人则说得更具体些：他之所以被降卑，是因为虽然因财富而尊贵，却因是基督徒，便不比穷人更受人看重，反被人视为卑贱可耻。但这与本节末尾所给的理由不合，就是「因为他必要过去，如同草上的花」。因此，更确切的解法是指内心的性情，即身处高位而存卑微的心；这样，所指的或是那从思想自己罪恶而生的谦卑（凡神使他因觉察己罪而降卑的人，实在是有福的），或是那从思想一切属世享受之无常而生的谦卑。当我们的心从高看外在的美好中被拉回，又时常存着盼望十字架、预备十字架的心而活，那么纵然被高举到极处，也可说是被降卑了。我以为这才是此处主要的意思，这样也与所附的理由相合，并与使徒那句话相称：提摩太前书 6:17，「你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。」其意乃是：他们境况的荣耀就在于，当神把他们升到最高之处时，他们在自己心中却是最低的。
因为他必要过去，如同草上的花。——使徒在此陈明一个理由，说明他们为何当在自己的兴盛丰富之中存卑微的心，因为他们境遇的荣华不过如田野的花，方才展露它的荣美，便已凋残了。这比喻在圣经中屡屡被用到：诗篇 37:2，「因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干」；约伯记 14:2，「出来如花，又被割下」；以赛亚书 40:6-7，「凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上」；别处还有许多这样的话。我要在下面的观察中把这比喻加以发挥。这里只须留意一件事：使徒并不是说他的财富必要过去，如同一朵花，而是说他必要过去，他与他的财富一同过去。纵然我们的家业有几分保障，我们的性命却毫无保障。我们过去，它们也过去，而这在神的护理之中，只需轻轻一转，正如田野的花之凋残一样容易。
所当注意的有以下几点：——
观察一。财富与基督信仰并非绝不相容。「叫那富足的」，就是说，那富足的弟兄。财富通常是极大的网罗。人享用这世界而不被世上的思虑和宴乐所缠住，实在是难事。月亮唯在盈满之时才遭亏蚀；我们也往往在丰盈之中失足。所以我们的救主说，马太福音 19:24，「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。」这在犹太人中是一句俗谚，用来指明一件不可能的事。财主当常常思想这话：骆驼何时能穿过针眼，你也何时才进神的国。若真见骆驼或象穿过针眼，那必是自然界中罕见的奇事；照样，见一个财主被得着归向基督、爱慕天上，也是恩典中一样罕见的奇事。世上一切人中，最不能领会属灵之美善的，就是他们。基督自己降世时是贫穷的，对那爱财富的人而言，这仿佛先就成了一重成见。异教哲人 Plato（柏拉图）所说的，几乎与基督所说的相同：人不可能既极其富有又极其良善。49 恩典之路通常是这样的窄，几乎容不下那些要背着财富尊荣的大包袱进去的人。50 但你要说：那么你要基督徒怎样行呢？要在放纵奢费中把家业抛掉么？还是在过度的施舍中叫别人饱足、自己空虚呢？我回答说：不。有两处经文可以缓和我们主这话的严厉。一处在上下文中，「在神凡事都能」，马太福音 19:26。天路上的种种艰难，是要叫我们绝望于自己，而不是绝望于神。祂能把人的心从世界上松开，使财富不成为拦阻；正如约伯，照护理成了极其富足的人，照恩典又成了极其敬虔的人——「地上再没有人像他」，约伯记 1:8。另一处在马可福音 10:23、24，「耶稣说：有钱财的人进神的国是何等的难哪！门徒希奇祂这话。耶稣又对他们说：倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！」问题不在「有」，而在「倚靠」。财富在乎「有」，在乎单单的据有，并不拦阻基督信仰；拦阻我们的乃是我们对财富的滥用。总而言之，倚靠钱财而又进神的国，是不可能的；而在我们看来，有钱财而不倚靠它，也是不可能的。既然如此，世上一切人中，财主最当谨慎。人可以又富足又敬虔，但那是因为神时而要作些恩典的奇事。你的产业不至于成为你的败亡，直到你的败坏与它掺杂在一起。在律法之下，贫穷的与富足的同出一样的赎价，出埃及记 30:15，这就暗示他们可以在同一位基督里有分。Austin（奥古斯丁）曾观察说，51 那贫穷的拉撒路是在富足的亚伯拉罕怀里得救的。财富本身乃是神的祝福，且是应许之中所包含的。诗篇 112:3 论到敬畏耶和华的人说，「他家中有资财，有丰富」；这就是说，当神看为好的时候；因为一切属世的应许都当带着例外来领会。它们并非指明必定always如此，乃是指明凡所有的，都是出于祝福，是应许的果子，不是出于偶然，也不是出于某种松散的护理。不但如此，带着祝福的财富，远非恩典的拦阻，反倒是恩典的装饰；所以箴言 14:24 说，「智慧人的财为自己的冠冕；愚妄人的愚妄，终是愚妄。」一个富足的智慧人更显得卓然可见；家业能装饰美德，却不能掩饰愚妄。富足的智慧人有机会显明自己，是别人所没有的；然而愚人依旧是愚人，正如猿猴虽用金链系着，仍是猿猴。所罗门在传道书 7:11 说「智慧和产业并驾齐驱」，我想也是这个意思，就是说，智慧因此更显赫、更有用。这样，你就看见：财富如何，全在乎人如何使用；它是不分对象普遍分给人的福分——赐给善人，免得人以为它全然是恶的；也赐给恶人，免得人以为它单单是善的。52
观察二。富足之人的谦卑，就是他的荣耀。你的尊贵并不在乎境况的排场与华美，乃在乎你心里的温柔。谦卑不单是一件衣服——「要穿上谦虚的心」，歌罗西书 3:12——更是一件装饰，彼得前书 5:5，「要以谦卑为妆饰」，ἐγκομβώσασθε。这字从一个意为「结」的字而来，东西系得合宜，便显出体面。人以为谦卑是自甘卑贱，温柔是有损自己的体面与声名。唉！你却看见神算它为妆饰。它不是遮掩身分的伪装，乃是妆饰。在神与人的眼中，再没有比骄傲之人更卑贱的了。在神面前，你不可按你的家业与外面的排场来估量自己，乃要按你所有的恩典来估量。心高气傲而境况卑微，在主看来都是一样；只是贫穷倒占了便宜，因为贫穷常是蒙恩的。若有人可以夸口，那必是那些最有神爱之凭据的人可以夸口。如今，一颗卑微的心，远比高位厚业更能为此作见证。在人面前也是如此，正如 Augustine（奥古斯丁）所说，那不因自己的伟大而自高的人，才是伟大的人。你胜过别人，不在乎你的家业，乃在乎你的温柔。使徒们似乎一无所有，却是样样都有。他们若有一颗谦卑的心，所有的就比你更多。
观察三。要学谦卑，途径就是把世上的种种优势看作自己的降卑。贫穷的人当因自己升高而夸耀，富足的人却当因自己降卑而夸耀。尊荣与财富不过是把我们摆在别人之下，而非之上；它们并未给你添上什么，倒是从你身上减去了什么。或许你之所以少有圣灵，正因你多有世界。神素来不惯于两条河道一同涌流。既是这样，就当在你的丰足之中存这样的心。你在别的时候如何行，算不得什么。人往往贬抑自己所缺的，正如狐狸贬抑那葡萄，无知的人贬抑学问。但当你富足的时候，你能否因自己降卑而夸耀，说：这一切与圣徒的种种特权相比，实在卑微？这便能使心保持在正当的框架里，叫你既能失去财富，也能守住财富。你若失去它，所失去的不过是你降卑的一部分；你若守住它，所守住的也并不是那使你更升高、更亲近神的东西。这就是「置买的，要像无有所得；……」哥林多前书 7:30 所说的，得以「用世物的，要像不用世物」——当财物在你家中时，不叫它们在你心中。而实情是：正是这样，才是长久保有它们的路，就是在拥有之时存谦卑的心：马太福音 23:12，「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」财富必成为你的降卑，你若不肯如此看它。
观察四。我们若要在世上的享乐之中被降为卑，就当思想这些享乐的无常。这正是使徒所给出的理由：「因为他必要过去，如同草上的花。」我们之所以贪恋世界，乃因我们忘了世界的虚空与自己的短暂。诗篇 49:11 说：「他们心里说，他们的家必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。」我们或以为自己必永远活着，或以为可将财富留给那些能永远存留我们记念的人，就是留给我们的儿女——儿女不过是父母的繁衍与延续；正如有人所说，这是 nodosa aeternitas（打结的永恒）。当我们这一根线纺尽了、断了，他们那根线便接结上来；于是我们便梦想自己的名声与家族有绵延不断的传承。然而唉！这心里的意念不过是虚妄的意念——是一处可怜的避难所，人想借它补偿失去真永恒的亏损。但这是徒然的；因为我们要灭亡，我们的产业也要灭亡。你们的身家与你们的境况，同是转瞬即逝的。使徒说：「他必要过去，如同草上的花。」人自己像草，转眼枯干；人的境况像草上的花，一阵风来便无有了。所以彼得前书 1:24 说：「凡有血气的，尽都如草，人的荣耀都像草上的花。」许多时候花已谢了，梗子却还立着；人也如此，看见自己长久积攒的一切，被神护理的一口气吹散了，而他自己就像一根枯朽的梗子，活着受人轻看、被人漠视。圣经有时用这两样理由。有时用我们自身的短暂，如路加福音 12:20：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂。」人在世上劳苦、费尽心思、耗尽心力、又绞磨良心；等到万事做完，就像蚕一样，死在自己的工作里，还没来得及把猎取来的烤熟，神就把他取去了。有时又用这些外在之物的短暂;我们若不离开它们,它们也会离开我们。有多少人活得比自己的福分还长久，活到亲眼看见自己花既谢了，便被丢在藐视与轻贱的粪堆上。 实在说，为那可能比我们先灭亡的东西夸耀，乃是一种狂妄；正如活得比自己的福分更久，乃是最惨的苦难。使徒在提摩太前书 6:17 说：「要嘱咐那些富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。」倚靠必须有确定的对象，因为倚靠乃是灵魂安然歇息在不变之善的怀中。所以凡是无定的，就不能成为倚靠的根基。你可以怀着提防之心待它，却不可怀着倚靠之心待它；所以箴言 23:5 说：「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？」外在的财富非但不是至上之物，倒不如说它们根本算不得什么。所罗门称它们为「虚无之物」；有谁曾爱慕「无有」，又要为那本不存在的东西夸耀呢？
观察五。世上一切享用之物的不确定，正可用花来比拟——美丽，却要凋残。这个比喻别处也曾用过：我在解经中已举了几处，容我再添几处：请看诗篇 103:15、16，「至于世人，他的年日如草一样。他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；它的原处也不再认识它。」花既谢了，那根仿佛惊惧一般缩入土中，连一点残余、一点痕迹也不存留；照样，多少人在世上奔忙喧嚷、耀武扬威，转眼便被神的护理一举折断，连最微末的踪影与记念也不留下。又如彼得前书 1:24，「因为凡有血气的，尽都如草，他一切的荣美都像草上的花；草必枯干，花必凋谢。」这话是重复的，是叫我们再三思想——先说「凡有血气的尽都如草」，接着又说「草必枯干」，为要显明我们当常常磨砺此念，反复铭刻在心。总之，从这一比喻中，你可以学到两件事：
一、世上的事物虽然华美可观，却不当引诱我们，因为它们是要衰残的。花朵芬芳，悦人眼目，但它的美丽转眼就被日头晒焦了。灵魂是为永恒的美善而造的，好叫它所得的福乐与它自身的长存相称。一个不死的灵魂，断不能在必然衰残之物里得着完全的满足；然而这一点所需要的是默想，而不是论证。夸夸而谈受造之物的虚空，是极容易的事：这是人人眼中所见的题目，也是人人口中所讲的题目。唉！只求你郑重地思想它，并求神与你的思念同在。当受造之物试探你的时候，不要被它们的美丽所勾引，以致忘了它们的虚空。你要说：这里有一朵花，荣美，却要衰残；这里有一片玻璃，光亮，却易碎。
二、最美好的事物最易凋残。受造之物一到了它的鼎盛，便开始衰败；正如花草，一到开花，就开始枯萎；又如太阳，一到中天，便渐渐西斜。诗篇 39:5 说：「各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。」不单是在他最糟的光景里，不单是在老年的衰弱与诸般不便临到他时才如此。你们知道，有许多人正当花开之时便遭摧折剪除，刚一茂盛便就枯干。保罗方经历那超乎寻常的高举，随即就有撒但的差役来攻击他，哥林多后书 12:7。所以先知说到「王割菜之后，菜又发生，刚发生的时候，有蝗虫」，阿摩司书 7:1。地里刚回转出些许青绿，蝗虫立时便来吞吃那菜蔬；意思就是：他们刚刚开始兴盛，新的苦难便临到了。既是如此，你在这些外面的事上最丰盈的时候，就当对它们存几分戒心。神赐大卫大得胜之后，大卫却想到倾覆之事，如诗篇第60篇；试将这篇诗与它的题记对照来看。所以，人在丰足之中思想饥荒与穷乏，乃是有益的：一个人不知道世上会有怎样的翻覆变动。那不需要先知向王为她说情的妇人，列王纪下 4:13，说「我在我本乡安居无事」，就是说，我在王的朝中无需什么朋友；然而到后来，她却有求于先知的仆人，列王纪下 8:5。主知道你的境况何等快就会翻转过来；正当它看来最为繁茂的时候，或许离枯萎已不远了。
第11节。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。
他继续这个比喻，并在本节末尾加以应用。除末句之外，无一处需要解说。
如此……也要；意思是如此……也可能；因为这段话并非绝对断定必定常常如此，只是宣告可能如此；所以这里用将来时代替可能语气。我们时常看见，「恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？他们的家宅平安无惧，神的杖也不加在他们身上。他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎」，约伯记 21:7-10。所以我说，使徒在此并非指明事情总是如此发生，乃是指明可能如此、通常如此，并且到末了必定成为他们的分。
那富足的。——这话或是泛指富足之人，无论敬虔或不敬虔；或是特指那倚仗自己财富的不敬虔之人。
就衰残了 μαρανθήσεται（枯萎、衰残），这字本是用于草木的，指它们失去了那青翠与美丽的时候。
在他的行事上。——有些人如 Erasmus（伊拉斯谟）与 Gagneus（加尼乌斯）读作 ἐν πορίαις（在他的丰富中），即「连同他的丰富」；Calvin（加尔文）也赞同这一读法，以为它与上下文更为相合：「这样，富足的人和他一切的丰富都要衰残。」但通行且较为公认的读法，正是我们所依从的 ἐν πορείαις（在他的道路或行程中）。这个词是极有力的，含有那样一种殷切的经营：人为此走遍海洋陆地，为追求财富东奔西跑；然而到头来，这一切仍如草上的花一样衰残。
所当注意的有以下几点：——
观察一。从这比喻的延续可知，花草的虚空当引发我们思想自己一切安乐的虚空。我们喜爱图画与象征，因为借着想像与思维的帮助，灵魂对同一对象便有双重的观看：先看那比喻，比喻仿佛是它的一幅图画，然后再看事物本身。这原是神古时以各种预表教导祂百姓的方式；如今祂仍用取自寻常平凡之物的比喻教导我们，使我们一旦触及这些事物，属灵的思念便被唤醒；这样，每一件平常之物仿佛都被分别为圣，被献上作天上的用途。那么，好，就让这成为你在田间或园中的默想：当你看见它们披上满身的华美时，要记得，等到炎热一起，这一切转瞬即逝。经文中乃是（让我顺便解开这一点）ἥλιος σὺν τῷ καύσωνι（日头带着炎热的风），原文如此；因为此处所用的 καύσων 一词，通常是指那炙人的热风，在东方炎热之地，这风素来伴随日头的升起；如约拿书 4:8，「日头出来的时候，神安排一阵炎热的东风」；因此我们又读到「那干旱的东风」，以西结书 17:10；何西阿书中也多处提及。那是一阵炎热而刺人的风，能使万物枯焦，向来是神审判的常用象喻；诗人也说：「经风一吹，便归无有，」诗篇 103:16。这只是顺便一提，因我在释义中略过了。我说，当你像以撒那样在园中或田间行走默想时（创世记 24:63），当这样自思：这里有一片美好的景致与彩绘；但唉！这些东西只是一时的；它们本会自行凋残，而东风一吹便要将它们速速吹干；世上一切的安乐也是如此，好像春天的花，在它的时节固然美好，却极其易逝易亡。
观察二。我们的安慰在其自身而言本是必然朽坏的，尤其当护理之神的手伸出来抵挡它们的时候，更是如此。花本是自己就要凋残的，然而最主要的，是被那炎炎焚烧的东风一晒便枯。我们的心在任何时候都当与身外之物松开，而在公众荒凉的日子里更当如此；在这样的时候还去贪图大事，乃是得罪护理之神的罪。当神正在倾覆一切的时候，花上便有炎热焚烧，神已经出去吹枯世上的荣华了：耶利米书 45:4-5，「耶和华如此说：我要拆毁我所建立的，……你还寻求大事吗？」意思就是：在公众荒凉之时，你还要寻求兴旺顺遂的境况吗？这就如同风已经出去要吹枯百花，而人却还在栽种花草。既是如此，你要留心，不可使护理之神成了你的仇敌，否则你的安慰就更加易于朽坏。那时你不能盼望从神得着温暖的和煦，只能得着焚烧的炎热。有三样罪，尤其能使你使护理之神成为你的仇敌，因而使受造之物在你手中更显虚空。
一、就是当你滥用这些福分去餍足你的私欲之时。哪里有骄傲与放荡，哪里就可以预料必有焚烧；你那花朵必定要被烤焦枯干。那可爱的所多玛，一旦沉溺于「心骄气傲、粮食饱足、大享安逸」，果然就遭遇了烈火的炎热，以西结书 16:49；用 Salvian（撒尔维安）的话说，53 神宁可从天上降下地狱来，也断不肯不追讨这样的罪。
二、当你以受造之物为倚靠的对象时。神断不容有敌手；信靠既是我们对万有所能存的最美最好的看待，就不可被中途截去，乃当上升归于神。你若以受造之物为偶像，神就必使它们归于无有；神忌邪的火乃是烈焰的焚烧。神从犹大夺去所倚靠的、所仗赖的（以赛亚书 3:1）；意思就是：夺去他们所当作倚靠、所当作仗赖，却把神撇在外头的那些东西；因为上下文正是这个意思。照样，当你倚靠自己的财富，以为家道必然亨通，以为自己可以免受一切的审判与天意的翻覆——神必定夺去你所倚靠的、所仗赖的，叫你看见：财富一旦被高抬过于永生的神，便不过是死的帮助罢了（提摩太前书 6:17）。
三、当你用不义的手段得着钱财。这样得来的财富，正如那鹰从祭坛上攫去的肉（其中裹着一块火炭），终必烧尽整个巢窝：哈巴谷书 2:9，「为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了！」你以为这是发达的捷径；不然，这正是败坏一切的捷径：雅各书 5:3，「你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。」就是说，你是把神震怒的火与烈焰，招到自己和自己全家身上。
从他所行的事这句话。
观察三。世俗之人追求财富，是何等的殷勤劳苦。富足的人东奔西走，他有种种门路可以达成自己的目的。论到克己，贪心真是恩典的仿效者；它「凡事包容，凡事相信，凡事盼望」，哥林多前书 13:6、7。人为那必要坏的东西所受的辛劳何其大！你只要看看他们那不歇的挂虑、切切的劳苦、不倦的殷勤，然后说一句：这样的心力若用在天上的财宝上，岂不正相配么！一株在迦南地本可茂盛生长的植物，却仍旧栽在埃及的土壤里，实在可惜；灵魂那火热的殷切竟放错了地方，我们为在世上发财所费的心力，竟多过为在神面前富足所费的心力，路加福音 12:21。堕落的人不过是无罪时之人的字母易位：情感与喜乐仍是那些，只是次序被调换、位置被错置了；所以我们在分寸上有了过犯，正因我们在对象上认错了。或者，其次，你看他们的辛劳与挂虑，就当这样说：难道一种私欲在他们身上的能力，竟大过神的爱在我身上的能力么？我有更高的动机，也有更确实的赏赐，箴言 11:18；他们为地上的置业、为自己积攒财宝，竟比我为使灵魂富有属灵与属天的美善更为切切。恩典本是活泼之物，其功效之有力，不下于败坏；那么我们行事为何有这样的差异与不相称呢？错不在恩典，错在我们自己。恩典好比一件利器握在孩子手中，因握得无力，所以入之不深。世俗之人在「原则」这件事上比我们占先，我们却在「动机」这件事上比他们占先；我们有更高的动机，他们却有更专一的原则，因为他们所作的，是全心去作的；我们的原则却是混杂的，所以恩典行事比败坏行事更显得软弱无力。然而无论如何，这总是可悲的。教会历史中记载，Pambus（帕姆布斯）见一妓女费尽心思与钱财打扮自己，便哭了：一面是见她为着自取败亡竟如此辛劳，一面是因自己讨神喜悦的殷勤，还不及她讨一个放荡情人喜悦的殷勤。实在说来，当我们看见人「为许多的事忙乱」，在世上东奔西走、劳碌不休，所为的却是那「必长翅膀飞去」的财富，我们就当羞愧：我们为基督所作的这样少，他们为财富所作的却这样多；我们为天上所倾注的力量与殷切，与他们为世界所倾注的，竟毫不相称。
观察四。末了，再从那 ἐν ταῖς πορείαις（在他的路途中、行程中）这句话来看。若神的手与我们相敌，我们一切的经营都必归于虚空。富足人在他所行的路上，正如花草遇着炎热的烈日；就是说，纵有他一切的勤劳与筹算，神却可以转眼之间使他枯干：他们「得工钱，却装在破漏的囊中」（哈该书 1:6）；这就是说，他们所得的利并不与他们同兴旺。彼得「整夜劳力，并没有打着什么」，直到他把基督接上船（路加福音 5:5）。照样，你也必一无所得——一无可安慰、可获益之所得——直到你带着神与你同行：诗篇 127:2，「你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。」有些人把这处经文取一种更为具体、更为局限的意思；仿佛大卫是要暗示：他们一切反对所罗门作王的谋动，虽有许多筹算与勤劳撑持，终必归于无用；押沙龙与亚多尼雅虽为自己野心的图谋所折磨，神却要使耶底底亚，就是他所亲爱的，得着安息；这就是说，国位必平静安稳地归与所罗门，而他并未像押沙龙与亚多尼雅那样费尽心力去笼络百姓、抬高自己在众人眼中的声望。他们立此解释，一半是根据这诗的题记「所罗门上行之诗」，一半是根据所罗门的名字——他被称为耶底底亚，即「耶和华所亲爱的」（撒母耳记下 12:24, 25），正是此处所用的字，「他必叫他所亲爱的安然睡觉」。但我以为这种解法过于纤巧；因为这诗虽题为所罗门的，我却认为并非多以预言的方式，乃是以教导的方式：正如第72篇（也同样题为所罗门的）向他描摹一国之邦与国事的规模，这一篇也照样描摹一家之规模，以及其中相随的操劳与祝福；因此其中各节所关涉的，比单单归诸所罗门要更为普遍、更无所限。并且不可忽略的是，七十士译本将那希伯来字译作复数：τοῖς ἀγαπητοῖς αὐτοῦ ὕπνον（他所亲爱的众人得睡眠），可见这话是通指众人的。那么，其意乃是：属世的人纵然吃尽辛苦，费尽心思，耗尽心力，苦累良心，许多时候却全归乌有；或是神不将产业赐给他们，或是不将享用产业的安慰赐给他们。但他所亲爱的，无须这些煎心的操劳，却得享知足：他们纵没有得着世界，却得着睡眠与安息；默然顺服神的旨意，安静等候神的祝福。既是如此，就当承认神的护理，好使你得以在他的祝福之下；没有神的劳碌不能兴盛；敌着神、敌着他在圣言中所显明的旨意而行的劳碌，必定要失败。
第12节 忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。
使徒在此以一句总括之言，结束前面全部的论述。我要极简略地讲过，因为其中的题旨在本书信中屡屡出现。
是有福的；就是说，他们已经是有福的了。他们并不像世人所断定的那样可怜；这是基督徒的一个悖论，其中暗指约伯记 5:17 所说的：「看哪，神所惩治的人是有福的！」这是一件奇事，所以他呼召世人来看——看哪！使徒也照样与世人的判断相对，说：是有福的。
那人便是，ἀνὴρ。——所用之词单指阳 性，因此有些人54便在这处经文上强解硬套，生出种种荒诞不经的臆想；然而通读这封书信，我们必要看出：我们的使徒喜欢用这个词兼指男女两性；如第23节，ἄνδρι παρακύψαντι，「有人对着镜子看自己的面貌」云云，其意乃指或男或女之人，因为它对应希伯来文的 isch，而妇女也是包括在这词之内的。
忍受试探的，ὃς ὑπομένει——就是那存忍耐、恒久担当的人。恶人也受苦，却不是「忍受」：他们受苦是不甘不愿的，一面受一面发怨言、亵渎；惟有敬虔人是忍受，就是以忍耐并恒心担当那苦难，不发怨言，不灰心丧胆，也不出亵渎的话。「忍受」一词在此是取其善意，如希伯来书 12:7，「你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。」神待人如父的心肠，惟有在人以忍耐担当苦难时才显得出来，使徒在那里就称这为「忍受」。
试炼——如前所述，苦难被这样称呼；就其本身而言，它是罪的刑罚，但对敬虔的人却只是一场试炼。正如死亡，这惊恐之王、诸般苦难中之至极者，就其本身而言乃是罪的工价，但对他们却是进入永生的门。
因为他经过试验以后，δόκιμος γενόμενος。——这个字常译作蒙称许的：罗马书 14:18，「又为人所称许」，此处所用的正是 δόκιμος。哥林多前书 11:19 也是如此，「叫那些 δόκιμοι，就是蒙称许之人，显明出来」；此处亦然，即当他被显为、被察验为蒙称许的时候，就是说，在信心上是纯正无伪、坚固稳妥的。这是取自金属的比喻，金属的精纯乃是在火中方才辨明。
他必得着；就是说，白白得着；因为虽然人若不竭力争战，就不能得冠冕（提摩太后书 2:5），然而他们得冠冕却不是因着争战；正如圣经在许多处说，神必照着各人的行为报应各人，却不是因着各人的行为，因为这样的经文只不过是要表明（连罗马教中人 Ferus（费鲁斯）55 也承认这一点）：恶行既不会不受刑罚，善行也必不会不得赏赐。
生命的冠冕。——圣经中惯常以冠冕来表明神的恩赐，有时是要指出神加在受造之物身上的尊荣：「你……赐他荣耀尊贵为冠冕」，诗篇 8:5；有时是要指出神的爱之全备无缺。那爱如同一顶冠冕，四面八方都有可经历之处：所以诗篇 103:4 说，「他以仁爱和慈悲为你的冠冕」；但最常见的，是用在天上的境界上：——（1.）一面是要指出它的尊荣，因冠冕乃是威严的表记；如此便指明我们在基督里被高举而得的那帝王般的尊位：路加福音 22:29，「我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。」基督既把十字架留给我们，也把他的冠冕留给了我们；基督给教会的遗产之一，就是他自己的十字架，所以Luther（路德）说，Ecclesia est haeres crucis（教会是十字架的继承人）。所以你看在这处经文里他用的是 διατίθημι（立遗命而分派），即「我以遗命遗嘱」——这词正是此意——「将国分派与你们」；这就是天上的荣耀何以用冠冕来表达的一个缘由。（2.）是要指出其中那无穷无尽、永不止息的丰满：圆形乃是丰盈与永存的表记；四面都有所有，且没有尽头：所以诗篇 16:11 说，「在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。」（3.）是要指出这冠冕乃在争战之后才得赐下；它是得胜的赏赐；在赛跑的人面前，原是摆着一顶冠冕的：使徒便引用此意，哥林多前书 9:24、25：「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」意思是说，在哥林多附近的赛跑与地峡运动会中，赏赐不过是些花草编成的花环，很快就枯萎了；但我们所奔跑要得的，乃是不能坏的荣耀冠冕；或如另一位使徒所称的，「那永不衰残的荣耀冠冕」，彼得前书 5:4。这样，你就看见天堂为何用冠冕来表达了；如今有时称它为「荣耀的冠冕」，是要指出它的辉煌；有时称它为「公义的冠冕」，提摩太后书 4:8，是要指出它的根基与由来，就是神以应许所担保的信实，圣经中称之为神的义；有时又称它为「生命的冠冕」，如启示录 2:10，「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」；因为这冠冕唯有在永恒的、永远的生命里才能得着：又或是要指出它的长存；它不是会死、会枯的冠冕，像那花草编的花环一样，而是活的冠冕，是要永永远远繁茂不衰的。
就是主所应许的。——加上这一句，一面是要显明其确定无疑——我们有应许作保证；一面是要指出所盼望的根据——不是凭我们自己的功劳，乃是凭神的应许。这里并未引用某一处特定的应许，因为这原是神全部圣言的总旨。律法之中就有怜悯的应许：『向爱他的人发慈爱，直到千代，出埃及记 20:6。当万事都还是『照属肉体的条例』而行的时候，应许的说法也是属肉体的；这就是为何在旧约里，应许的福分乃用『肥美的分、『长寿、『祝福及于后裔』来表述；因为这一切说法都不可按字句的严格意思去领会，乃当看作天上喜乐与永生的表征。因此，那在诫命中说的『向爱他的人施慈爱，直到千代，在使徒这里便成了『赐给爱他之人的生命的冠冕，这说法中的奥秘，如今已被揭开、不再遮蔽了。
给那些爱他之人。——这是神百姓常见的一种称法。但为何说「爱他的人」，而不说「事奉他的人」或「顺从他的人」，或用别的称法呢？我回答说：（1）因为爱是全律法的总纲，是众诫命所转的枢轴；十条诫命就缩为这一个字，所以保罗在罗马书 13:10 说「爱就完全了律法」（πλήρωμα νόμου，律法的成全）。（2）因为爱是我们在基督里有分的一大标记：信心使我们在应许上得着权利，爱则将这权利显明出来；因此爱常被指明为应许的条件，就是那显明我们在应许中有分的条件。如雅各书 2:5：「承受他所应许给那爱他之人的国。」他不说「敬畏他的人」，也不说「倚靠他的人」——虽然这些恩典也含在其中——却主要说「给那些爱他之人」。又如罗马书 8:28：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」你看，在那里爱神被立为有效恩召与蒙拣选二者的凭据。（3）因为忍耐是爱所结的果子：Nihil est quod non tolerat qui perfecte diligit（凡全然爱者，无所不能忍）——爱得多的人，也就忍得多。所以使徒讲到忍受试炼时，便用应许给爱神之人的生命的冠冕来激励他们；一个人若不爱他，就断不肯为他受苦。
我且简要地将这几点提示与你们。
观察一。苦难并不使神的百姓成为可怜的。基督徒与世人之间有极大的分别：世人极盛之时也是虚空，诗篇 39:5；而基督徒最不堪之境仍是福乐。爱神的人如同一枚骰子，无论掷得高低，落下来总是稳稳地立在一面上：56 他有时受苦，却常是有福的。这有双重的缘由：——
一、因为外在的困苦不能减少他的福分。
一、苦难不能减损他的福乐：人若未曾失去自己的福乐，便从不算是可怜的。我们的安慰，大半在于我们所拣选的至高之善。那些说：「遇这光景的百姓便为有福」的人（诗篇 144:12-15），就是说，街市上没有哀声，羊群千千万万，仓盈廪满，牛只强壮能负重轭等等，这样的人转眼便可陷入可怜：这一切都可能随着天意稍一转手就荡然无存，正如约伯顷刻之间丧尽所有。但那些说：「有耶和华为他们的神，这百姓便为有福」的人，就是以享有神为自己的福乐的人，他们纵然失去一切，仍可以是有福的，因为他们并未失去神。我们的苦难显露出我们的拣选与爱慕所在；当外来的十字架成了最大的祸患，这就是个记号，表明神并非那至高之善；因为我们在失去某样安慰时的忧伤，正与我们从前幻想在享有它时所得的福乐相称。凡把安息立在神里面的人，就能因自己在神里的分而喜乐，「虽然田地不出粮食，羊圈中绝了羊，牛棚内也没有牛。」这些都是极大的祸患，血气的心一遭便觉难当；然而先知代表众信徒说（哈巴谷书 3:18）：「我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」在地上之物极度短缺匮乏之时，仍有福乐可言；单是在恩约中有分，安慰便已足够。
二、有时苦难反倒加增他们的福分，因为苦难成了更多安慰与更深恩典经历的机缘：神很少徒然降下苦难。这样庄严的护理与安排，总会使我们或变得更好，或变得更坏；神的儿女却从其中得着益处，因为神素常的作法，是以内里的享受补偿外面的损失：哥林多后书 1:5，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」；也就是说，内里的安慰与经历，是按着外面受苦的分量而赐下的。如今，若有人自以为在暂时的财货上比在属灵的经历上更为有福，这人就没有基督徒的心。一片旷野若使我们更多得着神，就比埃及一切的宴乐与财宝更为可取。那么，就要学会：人所算为可怜的，或许正是有福的。并非事事都照着心愿而行的人就常是有福，乃是那以得胜和忍耐担当患难的人才是有福。世人是照着外貌判断的，所以常常判断错了。Salvian（撒尔维安）说：Nemo aliorum sensu miser est, sed suo（没有人因别人的感觉而成为可怜的，只因自己的感觉）57——敬虔之人的福分或苦楚，不当凭世人的感觉与知觉来判断，只当凭他自己的；他的福分与你的福分本不相同。使徒说，哥林多前书 15:19，「我们若在今生只有指望，就算比众人更可怜」；若世上的享受就是我们的福分，那基督徒不但是可怜的，更是「比众人更可怜」的。属世之人与蒙恩之人最主要的分别，就在于他们至高的美善与最终的目的；因此属世之人无法判断属灵之人的福分。使徒却说，哥林多前书 2:15，「属灵的人能看透万事，却没有人能看透他」：你以为他们的境况是可怜，他们却知道你的境况是虚空。你不能判断他们，他们却藉着圣灵的光照看透万事。那些以神为至高美善的人，除了神向他们掩面之外，不知还有别的祸患；在一切别的事上，「忍受试炼的人是有福的」：他们因苦难所失去的，无非是自己的罪。
观察二。在一切苦难之中，最甘甜的莫过于我们为基督的缘故所受的。使徒说：「忍受试探的人是有福的」，就是说，为宗教信仰的缘故受逼迫的人。神的护理直接加在我们身上的击打，更宜称为管教；世人向我们施加的暴虐，更宜称为试炼。管教中也有安慰、有福气，就是当我们从其中得着益处的时候：诗篇 94:12，「耶和华啊，你所管教、用律法教训的人是有福的！」请注意，当那管教是从主而来，其中又有教训的时候，其中便有安慰；然而当我们单单为着无亏的良心而被召去受苦，那就甘甜得多了：马太福音 5:10，「为义受逼迫的人有福了。」这里的福气更为明显。管教旨在治死罪，故而更多使人谦卑；试炼却旨在显明恩典，故而更多给人安慰。管教含有罪责的意味：或是我们已经犯了罪，或是有将要犯罪之势，于是神就把杖拿在手中。但试炼临到我们，是为要叫世人知道，我们宁愿拣选最大的苦难，也不肯拣选最小的罪，因此这在我们身上必然是更大的喜乐与福气。简言之，管教是把我们的败坏揭露出来，是一种无声的责备；试炼却是把我们的无辜显露出来，并公开彰显，与其说是责备，不如说是加给我们的尊荣与恩眷。既然如此，当你被召为基督受苦时，就当把这安慰用在自己身上：为那缘故忍受苦难，是有福的事；只要务必查明你的心是正直的，确实是为着基督，你的心在基督面前也是端正的。
一、须是为基督受苦。造成殉道者的，不是血与苦难，乃是那缘由。我们都容易把自己的争端挂上基督的名号，所以我们更当立在稳妥的根基上。我们所受的苦，若其中夹带着几分恶行，那份荣耀就被败坏了，彼得前书 4:15。而且，我们也不能像在纯为信仰的缘由中那样欢然自得；凡在我们心中掺杂而来的苦难——一半是试炼，一半是刑罚——是不受欢迎的。
观察三。从「他经过试验以后」这句话可知：在得冠冕之先，必先有试炼。苦难若不曾带来一番角力与操练，我们从中就毫无所得，既得不着恩典，也得不着荣耀。论到恩典，使徒在希伯来书 12:11 说得明白：「结出平安的义果，τοῖς γεγυμνασμένοις（给那些受过操练的人）。」那甘美与蒙福并非立时就寻见的，乃是在与神多番在祷告中挣扎角力、与苦难长久相熟之后才寻见。论到荣耀，使徒在此处也指明：「他经过试验以后，必得冠冕。」建造圣殿的时候，石头先在别处雕琢凿削，好叫神的殿中听不见锤子的响声；照样，活石也是先受凿削，然后才安放在新耶路撒冷之中。使徒在提摩太后书 2:5 说：「人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。」意思是：若不遵行他所参与那场竞技的条例与规矩，便不能盼望得赏赐；照样，我们若未曾走过基督徒生命的各段路程，也不能向神有所盼望。试炼并不配得天堂，却总是走在天堂之先。在神领我们进入荣耀以先，他要先叫我们断离罪与世界，这就是使徒所称的「得与众圣徒在光明中同得基业，歌罗西书 1:12。而这工作是藉着许多苦难得以推进的。这些苦难是使我们合乎与众圣徒相交，并不是使我们配得这相交。神赐我们冠冕的时候，他所加冠的不过是他自己在我们里面的恩赐。58既然如此，你就当以更大的忍耐承受你的试炼。使徒行传 14:22 说，保罗「坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说：我们进入神的国，必须经历许多艰难。」这是众人共有的分。没有一个人不经试炼就上了天堂。往迦南的路要经过荒凉可怕的旷野，照样，通往天堂的路也要经过许多苦难。人若一生不曾受试炼，就不认识自己，也没有机会显明自己的正直。59
观察四。将我们所盼望之荣耀与我们所受苦难之卑贱相对而看，乃是有益的。此处有试炼，但我们所仰望的是荣耀的冠冕。这正是抵消那试探的法子，也是在肉体与圣灵相争之际，前来援助那更美的一部分。所以保罗说，里面的人得着刚强，乃是「因我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」，哥林多后书 4:18。将我们的盼望径直摆在我们的苦难对面，就使苦难显得轻省容易。所以我们的救主吩咐我们思想：「你们为义受迫害的时候，神的国是你们的」，马太福音 5:10。你们纵然被夺去所有的一切，天却夺不去。要记得，天仍是你们的。你可以失去产业，却握有荣耀冠冕的确据。Basil（巴西流）曾提到几位殉道者，在严寒结霜之夜被赤身抛在外面，次日就要被火焚烧，他们如此彼此安慰说：「冬夜虽严寒，乐园却甘甜；此处我们因冷而战抖，但亚伯拉罕的怀抱必补偿这一切」等语。60 那么，就当善用这从天而来的智慧；思想你的盼望，思想其中的荣耀，思想其中的真实。
一、这冠冕的荣耀。人在受苦之时，有两样事叫他们心里不安——羞辱与死亡。且看神如何预备，抵挡这两样惧怕：祂应许了冠冕，以对付你受苦时的羞辱；又应许了生命的冠冕，以对付暂时的死亡。人为神所失去的，断没有一样不得着丰丰富富的补偿与偿还；荆棘的冠冕要变成荣耀的冠冕，丧掉生命反倒是救回生命最稳妥的路，马太福音 10:39。可见，把我们的盼望摆在我们的忧愁对面，实在是好的；不要一味只看眼前的危险与苦难，倒要看那冠冕，就是为我们存留的生命的冠冕。61 极大的患难若毫无得救的指望，必要压垮人的灵魂；所以，凡在感觉最痛切之处，应许总在那里摆上正对症的安慰，好叫信心对官感所催逼的种种极苦之境，能有现成而立即的回答；正如司提反在受苦之中，「定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边」，使徒行传 7:55。那异象里固然有神迹与非常的出神之处，因为天上的荣耀不单向他的心灵显明，也向他的官感显明；然而这乃是一个凭据，预表神儿女受苦时通常所经历的，因为他们的心那时往往被提起来，对自己的盼望有更专注、更分明的思想，危险与试探便由此被击退、被胜过。极可注意的是，当摩西与以利亚来与基督谈论祂受死的事时，他们乃是以那样荣耀的形状显现，好缓和这信息的尖锐；因为经上说，路加福音 9:31，「他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事」；这就暗示：荆棘的冠冕当叫我们想起荣耀的冠冕；当我们被羞辱与忧愁所笼罩时，我们当思想那发光的衣裳；因为传报十字架信息的使者，也是被荣光所服饰的。
观察五。末了，凡忍受苦难若非出于爱，在神面前就不蒙悦纳。神所应许的冠冕，他并不说「赐给受苦的人」，乃说「赐给那些爱他之人」。人可以为基督受苦，就是为他的缘故受苦，心里却毫无爱他之意，那便一无价值：哥林多前书 13:3，「我若舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」人凭着天然的刚强与顽固，也可以在自己的道路上坚持到底，如我前面所说，以刚硬的身体顺服顽固的心志；然而当他们在火焰中焚烧之时，他们的灵魂里却没有一点为神荣耀而发的热忱与爱。有许多人，若真临到那境地，倒愿意为基督而死，却不肯为他舍弃一个私欲。品行败坏的人死于美好的缘由之中，不过像割下狗头来献祭一般。既然如此，切不要以为单单受苦就能遮掩邪恶的生活。值得留意的是，基督把这一句放在最末：「为义受迫害的人有福了」（马太福音 5:10），仿佛暗示殉道者必须先有前面所列的一切恩典；先是「虚心的人有福了；清心的人有福了」，然后才是「受迫害的人有福了」。先要有恩典，然后才有殉道。胜过外面的困苦，比胜过里面的私欲要容易；因为私欲更深植于我们的本性，就更难克服。律法之下，祭司要查验人所牵来作燔祭的牲畜，看有无长癣生疥等等。燔祭若是长癣的，神便不悦纳。总之，那遵守诫命的爱，最能使我们为诫命受苦。哲学或可教人忍受艰难，如 Curtius（库尔提乌斯）书中所记的 Calanus（迦拉努斯）甘心将身体投入火中；然而唯有恩典能教人胜过私欲。我们读到许多人出于气量之大或性情之执拗，能向自己的本性施暴，却在对付一样内心败坏时无所措手；砍下一个肢体，竟比舍弃「一个私欲」容易；抵挡一个仇敌，竟比抵挡一个试探容易！所以圣经描写外面的仇敌时，纵然凶猛无比，也称之为血肉，「与他们同在的只是血肉之臂」；但一说到属灵的争战，便视为更高一层、性质迥异的工作：「我们并不是与属血气的争战」云云（以弗所书 6:12）。所以，你要学习为神而行，好叫你更能为他而死；因为恶人既亵渎自己的行为，也亵渎自己所受的苦难——他的血不过像猪血一般，反倒污秽了祭坛。
本节尚可拈出别的要点，但这些或可从前面的解释中领会，或可取第2章第5节的观察来补足，那里已论及相类的题目。
第13节。人被试探，不可说：「我是被神试探」；因为神不能被恶试探，他也不试探人。
他现今转到另一类的试探；因他既已论及外在的试炼，便就此机会来讲这些内里的试探，好借此除去一个关乎其根源的、褫神荣耀的谬见。那些外在的试炼出于神，这是明白的；但这些内里的试诱，就是引人犯罪的试探，却与祂本性的纯全与圣洁全然不相合，正如使徒在本节和以下几节所证明的。
人被试探，μηδεὶς πειραζόμενος——就是说，被引诱去犯罪；圣经中这个字正是这样用的。正如 δοκιμάζειν（察验、试验）是指另一种试炼的本字，πειράζειν（试探）便是指引诱人犯罪的试探的本字。因此魔鬼被称为 ὁ πειράζων（那试探人的），马太福音 4:3；在主祷文中我们求主不叫我们陷入 εἰς πειρασμὸν，「入了迷惑」，其主要意思乃是求主不使我们落在诱人作恶的引诱之下。此处「人被试探」也是如此，就是说：他被引诱去犯罪，以致被那引诱所胜。
说；就是说，或用言语，或在心思里，因为一个念头就是 verbum mentis（心中之言），乃是心里所说的话；有些人虽不敢把这样的亵渎之言吐露出口，心里却确实敢这样想；因为使徒在此暗示：人这受造之物总是惯于要说些什么，总要找出这样那样的托辞来。
我是被神试探；意思是说，是他怂恿我、或强逼我作恶；再不然就是说，他若不愿我犯罪，为何不拦阻我呢？
因为神不能被恶试诱。——这里是理由，取自神那不能改变的圣洁：祂断不能以任何方式被引诱、被试诱而入于恶。有人将此作主动式来读，即祂不是恶的试诱者；但这样就与末句混淆重复了。也有人，如 Salmeron（撒尔梅隆）引 Clemens Romanus（罗马的革利免）63，将其意解作：神不试炼恶人，只借苦难试炼善人；然而这是一种过于精细的分别，并非在一切情形下都能成立，也与原文的措辞不合；因为原文并非 τῶν κακῶν（那些恶人），仿佛是指着恶人说的，而是单单没有冠词的 κακῶν（诸恶），乃是指着恶事说的。总而言之，神断不能因外来的任何招引，或内里的任何邪情恶动，被牵引偏向那不义的事。
也不试探人；就是说，神不喜爱引诱人，祂乃愿人效法祂自己本性中的圣洁。祂并不试探人：既不藉内里的怂恿引诱人，也不藉任何内在或外在的安排来迫使我们犯罪。
所当注意的有以下几点：——
观察一。从「人被试探，不可说」这句话可见，人最惯于推诿，最惯于把自己过失的罪责转嫁他人。人既被自己的愚昧所诱，便巴不得把罪咎与责备转移到别人身上。亚伦就是这样把自己的罪推给百姓，推给百姓的怂恿，出埃及记 32:23、24：「他们说，你为我们做神像吧……我就把金环扔在火中，这牛犊便出来了。」请注意「这牛犊便出来了」，说得好像这是偶然之事，而非人手所造。彼拉多也是如此，把事推在犹太人的煽动上，马太福音 27:24：「你们承当吧。」无知的人也把自己的错谬推给教导他们的人；他们若错了，是别人这样教的；所以耶利米说，耶利米书 4:10：「哀哉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓」；意思是说，主啊，他们必要说是你欺哄了他们，是你的先知这样告诉他们的。扫罗也是如此，撒母耳记上 15:15：「百姓爱惜上好的牛羊」；又在第24节说：「因我惧怕百姓。」原是出于惧怕那些恳求他的人；是百姓要如此行。今日也有许多人，若发怒，就说是被人惹动的；若起誓咒诅，就说是别人逼他的；正如示罗密的儿子在争斗中亵渎圣名，利未记 24:10。若被引诱纵酒无度，滥用受造之物，也说是别人勾引的缘故。既然如此，那么：——
一、当谨防这些虚妄的托辞。缄默无言、承认己罪，才远为合宜；当受造之物撇下一切推诿之辞时，神就最得荣耀。你看利未记 13:45：「身上有长大麻疯灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：『不洁净了！不洁净了！』」除了上唇之外，全身都要赤露敞开；惟独那口，不许开口分辩。最好是无话可说，除了认罪之外别无一言；大麻疯必须承认。在希伯来人中，蒙着上唇乃是羞愧伏罪的记号。
二、要知道这一切推托之词都是虚妄轻浮的，在神面前站立不住。亚伦虽有他的遁辞，仍旧受了责备。彼拉多洗了手，却洗不掉自己的罪。那把我们救主钉十字架的人，后来把自己也钉了十字架。64 无知不能因着传错道的人而得开脱：「瞎子领瞎子」，不是一个，而是「两个人都要掉在坑里」（马太福音 15:14）——瞎眼的领路人和瞎眼的跟从者，一同掉下去。以西结书 3:18 也是如此：「这人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。」传道的人有祸，被误导的灵魂也有祸。扫罗因听从百姓的声音，不听从主的话，就被废去王位（撒母耳记上 15:23）。示罗密的儿子虽是因人激怒而亵渎，仍被石头打死（利未记 24:14）。摩西虽是被他们惹动了心中的怒气，以致「嘴里说了急躁的话」（诗篇 106:33、34），结果对他也是不好。的确，当我们无话可说，只能说「我是不洁净的！我是不洁净的！」——那才是最好的光景。
观察二。人宁可不把自己的罪咎推卸，也要把它推到神身上。他们在心思里归咎于主。若单单把罪推给撒但，说「我是被撒但试探的」，这是愚昧的。唉！即便没有撒但来试探，我们也会自己试探自己。若不是心中先有那从中作梗的念头，撒但的引诱与试探根本不起作用，而正是那念头使我们有罪。此外，有些罪全然发源于我们自己的败坏，正如那些不完全的活物，有时是ex putri materia（从腐败之物中生出）， 只从污泥般的物质中生出，有时却是由交合而生。推给别人也是徒然的——说「我是被别人试探的」。行动若没有我们自己的参与，便不能成就，因此罪咎我们必须自己承担。然而把罪推到神身上，说「我是被神试探的」，这就是褒渎了；可我们偏偏惯于如此——一面是为要在自己的思想里显为清白。人宁可作任何事，也不愿把自己看得卑贱，因为人的性情就是要「自以为正」，箴言 16:2。我们喜爱那些能把我们照得最好看的镜子。人甘心承认、认领自己的羞耻，这是违反本性的：约伯记 31:33，「我若像亚当遮掩我的过犯」，即，more hominum（照着人的常态），像亚当和亚当一切子孙所行的那样。人总想显得清白，比自己实际的样子更好。一面又因为把罪推到神身上，灵魂最觉安稳。当那要惩罚罪的主自己担起罪咎，灵魂便从许多惊恐与捆锁中得着舒解；所以在信心的路上，神把我们的罪转移在基督身上，最能使人心满足：以赛亚书 53:6，「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」如今我们却要用可憎的谤言，污蔑他的权能与护理，把罪加在神身上；因为我们若一旦能把神弄成一个罪人，我们就安稳了。你看，我们并不惧怕那些与我们一样有过失的人；他们和我们一样需要赦免，正因如此，灵魂才如此邪恶地图谋把神拉进来，与我们的罪咎结伙同盟。一面也是因人心里有一种邪恶的欲望，要玷污神的存在。人生来恨神；我们的怨毒就从这里显出来，就是污秽亵慢他的荣耀，使他的荣耀在我们的思想中变为卑贱；因为我们既不能把神性的意识从心里抹去，就要把对他的敬畏与尊崇毁掉。Plutarch（普鲁塔克）有一句话：Malo de me dici nullum esse Plutarchum quam malum esse Plutarchum, de Deo male sentire quam Deum esse negare pejus duco.（我宁愿人说世上没有普鲁塔克这个人，也不愿人说普鲁塔克是个坏人；我认为对神存恶念，比否认神的存在更坏。）我们不能否认神，于是就贬低他，而这是更坏的，正如不存在胜过存在而为恶；我们以为他「与我们一样」，诗篇 50:21；使徒也说，「将他的荣耀变为虚谎。」罗马书 1:25。既然如此，就当谨防这把罪推到神身上的邪恶。这事在我们身上愈是出于本性，我们就愈当加意提防。我们以多种方式把自己的恶与罪归咎于神——
一、当我们埋怨神的护理、事物的境况、时势、身边的人、护理中的种种情形——如把试探人的对象摆在我们路上、我们所处的境地等等——仿佛神安排我们的处境就是在召我们去犯罪：亚当便是如此，创世记 3:12，「你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」请注意，这话是拐着弯把责任反射到神身上，「你所赐给我的女人」。照样，许多人也要以自己牵累纷扰之大为辩解。神把这许多苦楚与沮丧加在他们身上，又把他们抛在这样艰难的时世里，以致他们不得不出此权变之计；然而，唉！神降下苦难给我们，不是要使我们更坏，乃是要使我们更好，正如保罗在哥林多前书 10:13-14 所似乎辩论的：他们若转去拜偶像，过错不在他们所受的苦难与试炼，乃在他们自己。所以，当你把过错推到护理身上，只怪自己的处境而不怪自己，你就是使神成了引诱你犯罪的那一位。护理或许安排了对象，却不推动、不激发那情欲；护理指定人的处境，但撒但才是那设下网罗的。亚干路上那块金子，是出于神的护理；拔示巴赤身露体呈在大卫眼前，是出于神的护理；纵情声色的人得着丰裕，胆怯的人忽然遭遇迫害，也都是如此。这一切事都出于神，因为过错并不在此。外在的境遇，或那些成了我们犯罪机缘的受造之物，都不可归咎：如女人的美貌、酒的甘美。这些都是神美好的受造之物，原是为着人的益处而设；是我们把它们变作了网罗。神的良善或荣耀在哪一样受造之物上显得越多，那受造之物就越是对试探的一重拦阻，因为在这一点上它乃是神的一个纪念；因此有人观察到，纯然污秽的欲念，通常最容易朝着丑陋的对象被撩起。美貌本身乃是神的威严与荣耀的某种笔画与影像，因此不能不拦阻那全然禽兽般的意念。使徒彼得那句话极值得注意：彼得后书 1:4，「世上从情欲来的败坏。」世界只是对象，原因却在情欲。人贪财、纵欲、柔靡，其缘由不在金子、不在酒、不在女人，乃在人自己邪恶的爱慕与心性。同样极值得注意的是，使徒约翰要总括那与爱神相敌的「世界」之内容时，他并不举出那些对象，却举出那些私欲；过错就在那里。他不说，凡世界上的事就是宴乐、尊荣、利益，却说「眼目的情欲、肉体的情欲，并今生的骄傲」，又加上说，「这都不是从父来的，乃是从世界来的」（约翰一书 2:16）；就是说，这些不像财富、尊荣和其他外在之物那样是从神来的，乃是人自己所造的那个世界的一部分，是我们自己肺腑之内的世界，正如毒不在花里，乃在蜘蛛的本性里。
三、当人把自己一切的过失都推在命运头上，推在他出生时照临的那些不吉之星头上，这不过是暗中向神自己掷出的冷箭，只是借着对受造之物的怨言遮掩起来罢了。唉！「按时领出十二宫、使众星各循其轨的是谁呢？不是主吗？」凡向受造之物发怒咆哮的人，都可归入这一类；因为他们不敢公然明白地与上天为敌，便转而向下面发作。就如约伯咒诅他出生的泥土（约伯记 3:3），仿佛那泥土给他带来了不幸；又有别人咒诅一些更低微的器具与手段。
人发怒的时候，往往连自己也不知为何发怒。他们不肯把圣洁的义愤用在自己身上；所以，当他们感到良心的刺痛与绞痛时，便烦躁暴怒，却不知所为何来。他们巴不得向神发作，却又不敢；连大卫自己也是如此，撒母耳记下 6:8，「大卫因耶和华击杀乌撒，心里愁烦。」他发怒了，却说不出该向谁发怒；他本该向自己的愚昧无知发怒。恶人却是明明地发作出来：以赛亚书 8:21, 22，「他们必饥饿难忍，就咒骂自己的神和自己的君王，仰面向天，又俯察下地」等等。罪一旦结出苦果，便叫魂灵烦扰；于是人咒骂狂言，任情欲与疯狂发作出种种失体之举，控告神，控告神的护理，控告作工具的人，控告一切，只是不控告自己。故此，启示录 16:21 说，「又因那冰雹的灾极大，就亵渎神。」他们暴怒的疯狂，竟发作成公然的亵渎。但在神的儿女身上，这事却隐藏得较深；他们心里翻腾如风暴，却不敢发泄出来；正如约拿在第4章里，他心中烦恼，被情欲塞满，却不知该向谁倾吐。
最粗鄙的一种想法，就是你以为神会向灵魂投入某种暗示，以说服它、使它偏向于恶。撒但确会前来，藉着幻想与感官之助，把恶谋输送到灵魂里。然而神却不如此行，此点后文当更详言：马太福音 5:37，『若再多说，就是出于那恶者。』原文作 ἐκ πονηροῦ（出于那恶者），不单是出于那恶心，也是出于那恶蛇；凡越出准则之外的，都是出于魔鬼和我们的败坏。这一切之中乃有撒但的谋算，而非主的谋算。
六、当你对神的预旨怀着错谬的理解与臆想，仿佛神的预旨逼得你不得不犯罪。人会说：谁能奈何得了呢？神既定意如此，——好像这就足以为一切开脱。神虽已定旨允许罪的存在，但他既不把恶注入你里面，也不强逼你去行恶。神不注入恶；牵引你的乃是你自己的私欲，正如下一节所说。他并没有给你一个败坏的本性或邪恶的习性，这些都出于你自己。他也不强逼你：既不在物理上强逼，催迫、倾动你的意志去行；也不在道德上强逼，出谋、劝诱或吩咐你去行。神不过是任凭你自己，照他的护理、按他预旨的成就，把你摆在那些对你成为网罗的事物之中；神所作的不过如此，下文自会更充分显明。我此刻只要指出我们本性中的这一种邪恶，就是我们总惯于把污点加在神身上，却为自己开脱。
观察三。从他不能被恶试探这句话可见，神的美善与圣洁是如此不可改变，以致他远在一切试探的能力之上。人容易变节、容易偏移，他却不能被试探。人心里有一种邪恶的愚昧，叫我们照着受造之物来衡量神；因为我们自己能被试探，便以为神也能被试探，仿佛神也可被诱动去容让我们的罪。若非如此，他们为何求神使他们邪恶的图谋顺利，求神帮助他们得那不义之财，或成就那污秽的心意呢？——正如箴言 7:14 里那淫妇，为着在她的放荡中顺遂，也有她的许愿和平安祭。我们一般待神，就好像神可被试探、可被摆弄，以顺从我们败坏的目的，正如所罗门所说，那存着恶意所献的祭，箴言 21:27；就是说，要在某件邪恶的举动与计谋上讨得上天的喜悦。摩押王也是这样，指望用他众多的祭物来诱动神，七座坛、七只公牛、七只公羊，民数记 22 章；先知也提到有些人，想要把神引到喜悦他们欺压的地步：撒迦利亚书 11:5，「耶和华是应当称颂的，因我成为富足。」照样，在这样的世代里，恶人也以敬虔为掩饰，仿佛要引诱主进入他们的密谋，来到他们党派与同谋的旗号之下。哦！属肉体的人对神竟有何等下贱的念头！既然神自己被弄成一个偶像、一个傀儡，任凭每一个属肉体的敬拜者用线牵动，那么神的话被人捏成一个蜡鼻子，又有何奇怪呢！哦！要制止这样的褻慢。神不能被试探；他的公义与圣洁不可改变：哈巴谷书 1:13，「你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。」罪孽在他面前永不会得着一个好眼色。哦！那么，我们这些一遇试探就轻易被引偏的人，何等当战兢！你怎能站立在那不能被试探的神面前呢？
这一要点的应用有二：——
一、这该激励我们与神有分、与祂更多相交：信徒是「与神的性情有分」的人（彼得后书 1:4）。你里面越多有神的性情，你就越能抵挡试探。我们之所以轻易被引诱偏离，正因我们里面属人的多，属神的少。我们是这样反覆无常，以致即便罪与撒但的一切记忆都被除尽，人自己也会成为自己的魔鬼；但神却始终如一。哦！但愿我们更加切慕神的性情，好叫试探者来的时候，在我们里面找着的越少。我们在任何事上都不如在不变的圣洁上更像神。
二、你可以把这真理用在眼前的用处上。当种种出于本性的念头在我们里面升起，就是那些抵触神之纯全的念头时，当这样说：神断不能是罪的作者，因祂正是罪的ultor（惩罚者）、罪的报应者；祂在圣洁上始终站在同一个地步、同一个定准上，绝不能偏斜到恶里去。尤其是当圣经中论到神的某些事，看来与祂圣洁的那常存范本——就是祂赐给我们的公义律法——不相符合时，更要如此运用这真理。不要以为这就是祂本性中那不变的纯全与公义之定准起了变动，因为「祂不能被恶试探」。譬如祂吩咐亚伯拉罕献上他的儿子，这并不是恶：一面因为神何时愿意，都可以取回祂任何受造之物的性命；一面因为祂既是立法者，就可以在自己的律法上施行豁免。并且一条特殊的诫命，当它有损于那普遍的命令——即凡神所要求的我们都当遵行——之时，便不再有效力。祂吩咐以色列人夺取埃及人的财物，也是如此。神并不受我们的规则所束缚；道德律是给我们的规则，不是给祂自己的规则，等等。在一切这类的事上，都要保全神的荣耀，因祂是 ἀπείραστος κακῶν（不能被恶试探的），全然不能有丝毫的罪或恶。
观察四。由「也不试探人」这句话可见，主决不是那试探人的；一切美善的创始者，绝不能是罪的创始者。神用许多打动人心的劝勉引我们归向圣洁，却连一丝一毫的暗示也不曾给过，好叫我们去犯罪；那些诱惑别人作恶的人，实在远离神的性情，因为祂不试探人——而人却以许多方式试探别人：
一、借着命令，就是当你以自己的权柄去撑持罪恶的时候。这正是耶罗波安的写照，说他「使以色列人陷在罪里」：「尼八的儿子耶罗波安，使以色列人陷在罪里。」这话一再重提；一整个国家的罪债都压在他一人的肩头上；以色列毁了他，他也毁了以色列。历代志下 33:9 也是如此：「玛拿西引诱犹大和耶路撒冷的居民，以致他们行恶比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。」请留意，是他引诱他们；他们的罪要算在你的账上。在启示录第7章中，众支派被数点时，但支派完全被略去了，以法莲也没有被提及。但支派是头一个以榜样带领众人转去拜偶像的支派（士师记 18 章），以法莲则是以权柄行此事的：有人如此解释其中的缘由。
二、藉着他们的怂恿与劝诱，就是当人成了别人情欲的牵头者、帮凶：箴言 7:21，「淫妇用许多巧言诱他随从，用谄媚的嘴逼他同行。」请留意，她先是「诱他随从」，随后就「逼他同行」；起初他心里略略倾向，随后便再也抵挡不住了。这样的夏娃们一旦把她们的果子递上来，所生出的是何等的祸患！怂恿劝诱正如风箱一般，把那潜藏在我们本性中的罪的火星，吹煽成熊熊烈焰。
三、那些在人行恶时给他抚慰、给他打气的人，称恶为善、称善为恶，正如亚哈的众先知。他们的话是：「你可以上去，必然得胜」；对一个已经沉沦、陷在灭亡深坑中的灵魂，他们却喊着说：平安了，平安了！唉！这等人与神的性情相去何等之远。神不试探人；这等人却是披着人皮的魔鬼，他们的工作就是引诱人、试探人——是杀害灵魂的凶手，是（如 Epiphanius（伊皮法纽）称呼诺洼天派的那样）扼杀悔改的凶手。65 阴间里的财主尚且比他们有爱心；他还盼望有人去警告他的弟兄，「免得他们也来到这痛苦的地方」，路加福音 16:28。但这等人却是地狱的经纪，替撒但奔走交易，坚固恶人的手，并且（这是神更加憎恶的）叫那些本来举目望天的人灰心退后。所以使徒在彼得后书 2:18 说，他们「用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人」，τοὺς ὄντως ἀποφυγόντας（真正地、确实地脱离了的人），即已经开始口称信奉福音的人；或如有些抄本作 ὀλίγως ἀποφυγόντας（略微脱离了谬妄的人），因此武加大译本作 eos qui paululum effugiunt（那些刚脱离不久的人），叙利亚译本与亚拉伯译本亦与之相合；66 由此可见神何等憎恶这事：恩典初生的嫩芽、刚吐的新苞竟被摧残；他们才刚开始表白自己有所改变，就有一个诱惑者把他们拉回原处，把那些已略略逃脱、正走在通往圣洁生活的好路上的人重新缠住。这正是撒但的脾性：那龙在男孩子刚一降生时就守候要吞吃他，启示录 12:4；这等人也照样利用可怜灵魂里那些初萌的、向着信心的倾向与动念。因为当他们正为自己的罪深深扎心、正惊叹基督的丰富与恩典之时，这些人就趁机插进来，把种种谬妄的说法灌给他们，打着自由与福音的幌子，把他们引回从前的放荡里去。
应用二。若神不试诱任何人，这就告诉我们：神断不能是罪的作者。我就借此机会，将这一点稍加铺陈。第一，我要先疏解那些看似含有此意的经文；第二，向你们指明神在罪上究竟有怎样的作为与同工。
一、先要澄清这几处经文。它们分属数类。有些地方似乎说神施行试探，如创世记 22:1，「神试验亚伯拉罕」；别处也多有这样的话。但那只是试炼他的信心，并非引诱他犯罪。试探有两种：一种是以试炼的方式，一种是以诱惑的方式。67神试验他们的顺服，却不挑动他们去犯罪。但你要说，另有些经文似乎暗示神确是撩拨、激动、挑动人去犯罪；如历代志上 5:26，「神激动亚述王普勒的心，将犹大人掳去」。然而这并非恶事——刑罚一个假冒为善的邦国乃是公义圣洁的，是他管教之工的一部分；而神所谓的「激动」，无非是指他护理的安排，是把那由野心和别样恶因在他们心中所激起的暴怒狂烈，加以调度使用，作为对他百姓的管教。撒母耳记下 24:1 也是如此：「耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人。」但你把它与历代志上 21:1 相比，就看见那里说：「撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。」故此有人以此处解彼处，把那「他」字归给撒但——「耶和华的怒气向以色列人发作，他（就是那魔鬼）……」；或者也可归给最近的先行词，即那位怒气被激动的主。「他激动」，就是说他从大卫身上收回自己，因而容许撒但去激动。神的激动是 permissivè（以许可的方式），撒但的激动是 efficaciter（以有效致成的方式）：神容许，撒但试探。因为圣经中常说神作了某事，其实他只是许可其成就；如撒迦利亚书 13:7，「兴起刀剑，攻击那与我相合之人」，就是说，兴起那一切向基督发出的暴怒。之所以有这样的说法，是因他的护理在罪之中、在罪之上乃是活泼作工的：他并非单单许可罪，而是安排其情境与机会，并加以限制、加以驾驭，使之终能成就美善。诗篇 105:25 也是如此：「使敌人的心转去恨他的百姓，并用诡计待他的仆人。」意思是：神只是藉着善待自己的百姓而给了机缘。埃及人乃是出于嫉妒与猜忌才追赶他们。我说，神只是给了机缘，未曾拦阻他们的恶毒，所以说是他作的。另有些经文含有神使罪人刚硬、使他们瞎眼、任凭他们存邪僻的心、给他们一个强烈的迷惑之意；如罗马书 1:2、帖撒罗尼迦书 2:11，以及别处多有。我总括地答复这一切：神行这些事，并不是试探善人使之变恶，只是极其公义地以恶报恶。这种使人刚硬、使人瞎眼，并不是从他们身上收去某种良善的性质，乃是照着他们的邪恶所施的刑罚。具体说来：说神使人刚硬，是就他不使人柔软而言；他不注入恶，只是收住恩典；心硬是人的罪，而使人心硬却是神的审判。又说神使人瞎眼，是就他不赐光照而言，正如日头一去，冰冻与黑暗便随之而来；他不注入恶，也不从他们身上夺去任何美善之物，只是不肯再多赐他们恩典，不肯在他们所有的良善上坚固他们。又说神把人交与私欲，乃是当他不约束我们，任凭我们随自己的心意行，任凭撒但的试探。又说神打发一个强烈的谎言来，乃是当他容许我们被那谎言掳去。神诚然预见并知道我们在这些试探之下将如何行事，然而预知一件事并不使那事发生。
有人引列王纪上 22:22 为据：「你去作谎言的灵，你去如此行，你必能引诱他。」但那只是以比喻的笔法描述神的护理，其中所含的与其说是吩咐与差派，不如说是许可。
另有人引用那些似乎直接将罪归于神的经文，如创世记 45:5、8：「不要因为把我卖到这里自忧自恨……这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」那「差遣」本是一桩有罪的举动，如今却从人身上挪开，归给了神。又如列王纪上 12:15：「王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华。」那里的悖逆竟被说成是出于耶和华。我回答说：这些事所以说是出于耶和华，乃因祂要将它们支配安排，归于自己的荣耀，成就祂自己的旨意与预旨。此外还有人引用别的经文，如说神将基督交出，压伤祂、使祂受苦，这本是一桩恶行等等；但这些不过是指着护理性的扶助与同工而言，神藉此与受造之物的每一个行动相并而行，这一点当在别处加以澄清。
二、我要说明神在罪上的作为与参与。神在这事上所行的一切，可归纳为以下几个命题：——
一、诚然，若没有神，罪根本不会存在；若无他的禁令，一个行为也就不成为罪。使徒说：「哪里没有律法，那里就没有过犯。」但我这里所说的，主要是指若没有他的许可与预知，罪便不会发生；不但如此，我还要加上一句：若没有他的意旨与协同运作，罪也不会发生，因为离了这些，没有一件事能够发生、能够成就。罪不可能在神的意旨之外，若在其外，他就不是无所不知的了；也不可能违背他的意旨而成，若能违背，他就不是无所不能的了。我们所行的没有一件不需要他护理之工持续的协同与扶持；他若不托住我们的存在与作为，我们就什么也不能作。
二、然而，断不可将神看作罪的直接作者，也不可看作受造之物行为中那偏邪之性的真正原因；因为祂的护理虽运行于罪之中，自身却毫无罪污，正如日光照在粪堆上，并不因此被其污染。要把这一点讲得最为明白，莫如将从始至终护理在人的罪上所涉及的一切作为，逐一收集、总括起来；简言之，即如下数端：——
〔一〕预知与预定。神已然意欲并指定此事必要成就。许多人承认神有预知，却否认神有预定，恐怕如此便使神成了罪的作者；然而这是在无可惧之处而惧怕。圣经说得直截了当，将二者都归于神：「他既按着神的定旨先见被交与人」，使徒行传 2:23。请注意，彼得不但说 τῇ προγνώσει（按着先见），也说 τῇ προγνώσει（按着定旨），这就含着一个积极的定旨。如今，这决不能推出神里面有何等罪愆或邪恶，因为神所以指定此事，乃是要从其中带出善来。恶人的目的却与此全然相反。约瑟对他弟兄们所说的正是如此，那时他们惧怕他报复，创世记 50:19：「我岂能代替神呢？」意思是说：这些事之成就，是出于我的筹算，还是出于神的定旨呢？我算得什么，竟能抗拒神的旨意呢？接着他又说，第20节：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景」；意思是说，神所定的，与你们所谋的截然不同：你们的存心全然是恶，他的存心却是善。
〔二〕神对罪有一种许可。神的诸般定旨含有「罪必将存在」之意，却并不推动人、也不强迫人犯罪；因为祂乃是把我们交与自己心中的自由，交与我们自己的选择与作为，祂决意不加拦阻：使徒行传 14:16，「任凭万国各行其道。」神并无义务必须拦阻此事，所以神里面的许可不可能有过失；「谁曾先给了祂什么呢？」倘若恩典是所欠之债，扣留不给便是不义了；又倘若神行事是出于一种奴仆式的必然，受造之物便可把自己败坏的罪责推诿于祂运行的软弱无力。然而神既是自由的，既不受本性之必然所束缚，也不受任何外在的规条律法所约束，更不受受造之物任何在先之功德所牵制，祂尽可照自己的美意处置属祂自己的一切；人自己既连受一点约束都不能忍受，却因神是自由的就来责怪神，实是无耻的狂妄。68
〔三〕神对行动本身有并行的参与，却不参与其中的罪恶。使徒行传 17:28 说：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」神造万物之时，并未造它们为独立自足之物：我们的存在不但是出于他，如今仍是在乎他；我们在他里面，在他里面活着，在他里面动作，κινούμεθα——我们乃是在他里面被推动、被运行。凡受造之像与形貌，都不过如印章按在水面上的印痕：拿去印章，形状便消失了；撤去护理之工的影响，众受造之物立刻归回其起初的虚无。所以每一个行动都需要神的扶持与并行的参与：因此单就行动或动作而言，乃是善的，是从神而来的；然而其中的失序与偏斜，却是从人而来的；这偏斜出于一个邪恶的意志，而受造之物自由的作为，正在此显明出来。
〔第四〕还有一种，是对罪人的撇弃，是任凭他自生自灭。神可以单凭其主权而暂停、甚至收回恩典，就是说，因为祂愿意如此；但祂从不这样行，除非是出于公义，或是出于智慧。出于智慧的，是为要试炼祂的儿女，如在使臣的事上，「神离开他，要试验他，好知道他心内如何」，历代志下 32:31。有时则是出于公义，为要刑罚恶人，如诗篇 81:12，「我便任凭他们心里的私欲，他们就随自己的计谋而行。」当那本当节制并管辖情欲的恩典一旦被收回，人就被撇在自己私欲的摆布与猛烈的强横之下了。如今在这一切事上，神却丝毫不可责怪：一则因为祂并没有欠人的债，非把恩典赐下或存留不可；二则因为当人把普通的亮光与拦阻都践踏了的时候，祂倒似乎该把已赐下的收回去；人若自己拿手指去戳本性之眼，神便可以把那眼剜去，叫那不肯看见的，就不得看见；篱笆若被人一再拆毁，把它连根拔起也不过是公义；那时葡萄园若被吃尽，还能责怪谁呢？以赛亚书 5:5。三则因为随后而来的种种悖乱，都是出于人自己的谋算与自由的抉择；所以在神这样的撇弃之后，经上说：「他们随自己的计谋而行」；就是说，照着他们自己心灵的自由动向与倾向而行。
〔五〕神有一种许可，容让邪恶的器皿去挑动人作恶，如属肉体的同伴、恶友、假先知：列王纪上 22:22，「我去，要在亚哈众先知口中作谎言的灵。耶和华说：你去罢。」在那一幅护理的图景与描绘中，恶灵被引进来，为邪恶的器皿求许可。所以约伯记 12:16 说，「欺骗人的与被欺骗的，都是属乎他」；他是一切诡诈器皿的至高之主，以致它们都被约束在界限之内，除了他所许可的，再不能多作一步。
〔六〕神确有安排各种机缘，并将它们安置于某些护佑之中，以致成为网罗；但这丝毫无损于神的荣耀，因为那些护佑与外物本身都是善的，就其本性而言，乃是行义的激励，而非犯罪的试探。恶人却把最美好的事物都加以滥用——道激动了他们的败坏；罪因着诫命反倒得了力量：以撒亚书 6:9，「去吧，你要使这百姓心蒙脂油」，就是使他们的心迟钝沉滞；正如驴在一切活物中心最肥厚，也最迟钝。69 先知奉命去使他们的心蒙脂油；那本当教导人、苏醒人的道之传讲，反倒使他们越发粗顽沉重。他们照样也滥用怜悯与患难：诗篇 69:22，「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」罪人像蜘蛛一样，从万物中吸出毒来；又像海一样，把天上甘美的降泽、江河清新的补给，尽都化为咸水；于是他们的筵席、他们的平安，一切都成了他们的咒诅与网罗。正是在这个意义上，耶利米书 6:21 说：「我要将绊脚石放在这百姓前面」；就是说，放下那样的机缘与护佑，成为败亡他们的途径：在这一切事上，神都极其公义地显扬了他公义的荣耀。
〔七〕司法性的交付，就是把他们交在撒但的权势和自己卑贱的情欲之下；如罗马书 1:26，「神就任凭他们放纵可羞耻的情欲」。这就是神容许那些 κοίνας ἐννοίας（人心中共有的观念）被熄灭，一切的约束都被撤去。其实说来，倒是我们自己把自己交了出去；只因神藉此成就他自己的目的，所以才说是他交付的。
〔八〕对罪的限制。神既照自己的美意定下恩典的分量，也照样定下罪的界限；罪只能流溢到有益于祂荣耀的地步：诗篇 76:10，「人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒你要禁止。」凡能成就神荣耀的，神便容人的暴怒放开而行；然而一到了护理所定的界限与止处，它便顷刻之间被扑灭了。
[9.] 神对罪有一种安排与转用，使之归于他荣耀的用途：罗马书 3:7，「我们的不义若显出神的义来……我的虚谎越发显出他的真实，增加他的荣耀。」神是如此良善，若不能从恶中生出善来，他必不容许恶的存在。就其结局与果效而言，罪或可称为（正如 Gregory（贵格利）论亚当堕落时所说）felix culpa（幸福的过犯），一次有福的堕落，因为它为神的荣耀开了路。留意有多少属性因罪而得彰显，是有益的——赦免中的怜悯，刑罚中的公义，安排中的智慧，掌管中的权能；我们良善的神在各样情形下，都能使人的诸恶为他自己效力。若非有这些黑色的线条与更深的暗影，护理的图画就连一半的美丽也没有了。既是如此，我断不可因神容许罪而责怪他，因为他正是那位甘愿在赦罪中显出如此浩大怜悯的神。
第14节。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。
他在此进而指出罪的真正而本有的原因，先前已经除去了那虚假伪托的原因，就是神的护理与神的定旨。罪真正的生育之因，就在各人自己的心里，那便是他的私欲；他把那 fons et fomes（罪的源头与助燃之物）——罪的粮食与柴薪——揣在自己怀中。这私欲以两种方式动工，一是强力，一是诡诈，就是牵引与诱惑；这在下文的解释中必更加显明。
但各人被试探——他说得这样普遍，是因为除了基督以外，无一人能免。
被自己的私欲——他说自己的，是因为我们虽都同有一个败坏的本性，然而各人在其本性中，都各有一种偏向这样或那样罪的特殊倾向。或者更该说，之所以用自己的，是要排除外来的强力，排除一切出于外面的强逼：再没有比我们自己的本性更大的仇敌了。
他自己的私欲。——为要向你们说明私欲所指为何，我必须先立几项前提：（一）人的灵魂主要是由欲望构成的；它像海绵一样，总在渴求，总在吸取什么来充满自己。它一切的活动，甚至连悟性最初的活动，都出于某种意志、某种欲望；正如使徒所说的『心中所喜好的』，以弗所书 2:3，这处经文我随后还要再提。（二）至少这一点是人所公认的：灵魂的倾向，灵魂中最有活力、最能发号施令、最能左右全人的官能，就是欲望；我是说，δύναμις ἐπιθυμητικὴ（欲求之能）乃是灵魂最强烈的倾向。（三）自堕落以来，人宁可与自己的欲望商议，而不与别的什么商议，一切行动与追求都从那里开始。因此这一官能受败坏最深，且又败坏并左右其余一切官能；所以那些粗鄙的私欲，那些卑下鄙陋的欲望，被称为『肢体中犯罪的律』，罗马书 7:23；就是欲望或私欲给全灵魂立法。我想，正是因着这些缘故，一切罪都用私欲来表达；私欲一词若按其本义与狭义来取，便只能触及人一种官能的偏邪，而不能触及人整个本性的偏邪；但因为在受造之人里面似乎有一种隐秘的意志与欲望，每一个行动都是被它牵引而出的，而欲望又是最有活力的官能，使灵魂倾向并投身于行动，所以神的灵便选择用私欲来表达罪，并用那些最适合形容受造之物欲望的字眼来表达罪。诚然，我发现在旧约中，罪也用属于悟性的字眼来表达，即用『计谋』，或『意念』，或『筹算』，故有那些说法：『随自己的意念而行』，『照自己的筹算而行』。但新约却更喜欢用另一类说法，即『贪心』与『私欲』，这些字眼是专属欲望的；至于这一差别的缘由，我以为一部分在于希伯来人的用语习惯，他们常用悟性方面的字眼来表明与之相应的情感；一部分在于当时世界的光景，起初世人在自己的意念上如同禽兽，惯于偏向偶像，所以旧约多用『意念』、『筹算』等语；到后来他们在欲望上如同禽兽，更加偏向粗鄙的罪，所以新约便用『私欲』、『贪心』等语。然而我却注意到这一点：在旧约中，那些属悟性的字眼旁边，总还附有属意志与欲望的字眼，如『他们自己心里的意念』，『他们自己心中的筹算』；意思就是：那些被他们自己的心与欲望所激动、所挑起的意念。以上这一切都是先行的铺垫，为要向你们说明，圣经为何选用私欲与贪心来表达罪。
如今，私欲可从两方面来看：（1）作为一种能力；（2）作为一种行动。
一、作为一种权势，它指的是那存在于各样官能中、习以为常的、与生俱来的、根深蒂固的向善之无能与向恶之倾向——乃是整堆败坏的粪土，有时借着恶念在悟性中蒸腾，有时借着情欲与邪僻的愿望在意志中发臭，是众罪从其腹中而出的母亲；它既被称为私欲或贪心，也被称为肉体，与圣灵相对相争的原则：加拉太书 5:17，‘情欲和圣灵相争，在那里它被称为肉体，而它根本的动作则称为贪恋。
二、若把它看作一种活动，即实际的私欲或贪情，那么它无非就是我们里面这肉体本性的萌动与最初的挑动。这些私欲的发动有两类——属乎下层灵魂的，和属乎上层灵魂的。使徒在以弗所书 2:3 称之为「肉体和心中所喜好的」。
〔一〕肉体的意欲，乃是那些较低下、较近乎兽性的嗜欲，是淫乱、放荡、醉酒、贪食的根源，特别被称作「肉体的私欲」：约翰一书 2:16，「凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲。」所谓肉体的私欲，是指灵魂向着外在快乐、并各样声色情欲之乐的嘶鸣贪求。这些私欲一旦发展成粗鄙无度、悖乎法度的行为，连本性也要掩鼻而过。在 Aristotle（亚里士多德）70书中，它们被称为 ἐπιθυμίαι θηριώδεις（兽性的情欲），是兽类的、畜生般的；不单因为这些欲望是我们与禽兽所共有的，更因为它们堕落到兽一般的放纵。这就可见何为肉体的私欲了。我承认，这词有时用得更宽泛，指败坏本性的一切发动，因为我们最容易被声色属肉体之物所辖制；这是以部分代全体的说法。
〔二〕心思的意欲，乃是上层灵魂中那败坏的最初萌动，如属肉体的思辨、意念与欲望，贪心、野心、骄傲、嫉妒、恶毒等等。这些都根植于心思、意志等的败坏之萌动与搅扰。我以为将这些略加提示是有益的，好叫你们看见圣经所说的「私欲」究竟指什么，就是我们自己灵里那些邪恶的倾向，尤其是那些 impetus primo primi（最初之最初的冲动），即原罪的最初萌动。
被自己的私欲牵引、诱惑。——解经家们在解开这两个词时，说法略有不同。有些人认为，使徒在这两个词中指出了罪的两个原因：一个是内在的，即私欲，仿佛前一个词所暗示的便是这个：「被自己的私欲牵引」；另一个是外在的，就是附着于对象之上的快乐，它如同饵一般诱惑人心，因为这个词的意思正是「如以饵相诱」；正如 Plato（柏拉图）所说，ἡδονὴ δέλεαρ κακῶν（快乐乃是罪恶之饵）。Piscator（毕斯卡托）和我们的译本似乎偏向此说，因为他们如此排列这两个词：「当他被自己的私欲所牵引，又被诱惑时」；仿佛要向我们暗示这样的意思：被自己的私欲牵引，被那对象所诱惑。然而原文中这两个词的位置，都是指向私欲的，就是：「当他被自己的私欲牵引、诱惑时。」另有些人认为，这两个词暗示了罪被容纳进来的几个层次：先是从神那里被牵引开去，然后被罪所诱惑；接着在下一节中，「罪就怀了胎」，然后「就生出」等等。还有些人，如 Pareus（帕勒乌斯）、Grotius（格罗提乌）等，把这两个词看作罪的两个部分，他们说，牵引是指离弃真正的善，诱惑是指黏附于恶。因为你看，正如在恩典之中有消极的一面，也有积极的一面，就是离恶与亲善；照样，反过来在罪之中也有从善那里退去，并被恶所缠住。这个意思我不能全然否定，不过我更倾向于认为，这里所暗示的既不是恶的对象，也不是恶的组成部分，而单单是私欲用来败坏我们的几种手段：一面是靠强力，故用了那个词 ἐξελκόμενος（被牵引开去），他被自己欲望的狂暴与猛烈的力量「拉到一边」，或被拖了去；一面是靠柔言媚语与勾引，故用了另一个词 δελεαζόμενος（被饵所诱），他「被诱惑」了，被那快乐与心灵满足的应许和表象所欺哄了。
从本节可以观察：——
观察一。恶的根源在于人自己，在于他自己的私欲，ἡ ἰδία ἐπιθυμίας（他自己的私欲），就是我们自己怀中的夏娃。败坏的本性无可推诿。罪除了你自己的心以外，别无母亲。人人的心都可以对他说，正如那锅中阿波罗多鲁斯（Apollodorus）的心所说的，71ἔγω σοὶ τούτων αἰτία（我就是这事的原因）——是我作了这事的祸根。别的因素或许一同起作用，但万恶之根都在你们自己里面。人若不曾「拍腿自责」，不曾对自己发出最深的义愤，就从未真正被降卑。不要说这是神。祂所赐的是纯洁的灵魂，只是这灵魂遇上了本已败坏的质料。使火把发臭的不是那火，而是那腐臭之物；虽然诚然，未点燃之先它并不发臭。你也不能把一切都归咎于魔鬼：「引诱若无私欲，则一无所能。」72我记得Nazianzen（拿先斯的贵格利）说过，τὸ πῦρ παρ᾽ ἡμῶν, ἡδε φλὸξ τοῦ πνεύματος（火在我们的柴中，焰却是那灵的）——火在我们自己的木柴里，虽然那火焰是魔鬼的。你也不能归咎于世界；外面固然有种种诱惑，但吞下那钩饵却是你自己的过失。你若肯像他玛拒绝暗嫩的拥抱那样抵拒，世界断不能强迫你。不要抱怨榜样；是你里面有些东西，使你与摆在你面前的恶一拍即合。倘若人心里没有与那罪相投的东西，恶榜样反倒激起人对那罪的厌恶。罗得住在所多玛，反而更显为义；Anacharsis（阿那卡西斯）住在西古提，反而更加节制；容许不敬虔的榜样存在，是为增添人的憎恶，不是为鼓励人的效法。不要抱怨机会。大卫看见拔示巴赤身，然而他说：「我犯了罪，行了这恶」，诗篇 51:4。不要把一切过错都推给时代的败坏；好人在最坏的时候最好，在世代最弯曲的时候最有荣光，腓立比书 2:15；在世风最放荡的时候最尽心于本分，「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶」，以弗所书 5:16；如同火在最严的霜寒中烧得最烈，又如星在最暗的夜里照得最亮。不要归咎于受造之物的可悦。你这样说，无异于说：因为君王把权力赐给你，你就要背叛他；因着他的厚赐，你竟有能力与他争战。诚然，这些事物里大有引诱之力；但你心里的更多。是你那含毒的本性，把一切都化作了毒。
观察二。人首先当留意的，莫过于自己的欲望。一切罪都称为 ἐπιθυμία（私欲、欲望）。神所要的是人的心：「我儿，要将你的心归我」；心正是欲望的所在。神的儿女在申明自己的清白时，所诉说的乃是他们的心愿——他们在本分上有亏欠，然而他们「所愿的是敬畏他的名」（尼希米记 1:11；以赛亚书 26:8）。罪最先显露自己的，就是私欲或欲望。一切行动都发端于欲望对某一对象的某种倾向与趋赴。在灵魂里还未有任何思念或筹划之先，已先有 ὄρεξις（欲求），就是灵魂中一种笼统的倾向与偏向。既是如此，就当留意你的私欲和欲望；全人都受它们的左右：人是属世的还是属天的，全看他的欲望如何；食欲随生命而定；圣灵有他的切慕，肉体也有它的贪恋。且看你自己是哪一样。
观察三。私欲罗络人心所走的路，无非强牵与谄媚，或是「牵引」，或是「诱惑」。
第一，藉着强力，ἐξελκόμενος（被牵引出去），即被拖走、被拽着走。要知道一种欲望是否失序，其中一个途径便是：看它是否猛烈，是否过分讨肉体的喜悦。当情感来势汹汹时，你正有理由怀疑它，而不是满足它。大卫渴想伯利恒的水，却不肯沾唇（撒母耳记下 23:17）。欲望的狂暴，断不能是合法的。贪婪乃是污秽的记号（以弗所书 4:19）。当心中沸腾、喘急难耐时，那就不是爱，乃是私欲。当你觉察自己的心灵被某种力量强拉向属肉体的对象时，你若要保守自己无辜，就当像律法之下被强暴的处女那样呼喊哀求；她若呼喊，就算无罪。这是一个记号，表明罪并未得着你的同意，乃是对你灵魂施行了强暴。当你向神呼求说（罗马书 7:24）：「我真是苦啊！谁能救我脱离呢？」你便可以看出，这是加在你灵魂上的强力。
一、当你的私欲不容你有片刻的商量，不容理性的思量，反倒被一股禽兽般的狂暴挟裹而去时；正如耶利米书 5:8，「他们像喂饱的马，各向他邻舍的妻发嘶声。」他们对自己的辖制，不过与一匹喂饱的马相等。又如耶利米书 8:6，「他们各人转奔己路，如马直闯战场。」马的凶性一被战场的号角声激动，便直面险境，向着枪林与战事最烈处直冲。人也是这样，任凭放纵无羁的私欲驱使，全然不顾一切理性与约束，毫无思虑、毫无省察。你的私欲连让你停下来运用理性、加以思辨的工夫都不肯给你。
三、当私欲催逼、搅扰灵魂，直到得着满足为止；圣经中常以困倦与害病来形容这种光景。如此高涨、如此过度的情感，惟独归给那至美至属灵的对象才是相宜的；若不然，便是私欲得势的记号。为基督害相思，不过是分内之事，雅歌 2:5；这样可宝贵的对象，足以担得起最高的爱慕。然而，若为着任何外在属肉体的对象而害病，就标明罪在灵魂里的急切与凶猛。暗嫩就是这样为他玛害病，撒母耳记下 13:2；那是至于死的病，是情欲与污秽的病。亚哈害的是贪婪的病，列王纪上 21:4；哈曼害的是求尊荣的病，以斯帖记 5章。一切激烈的情感都催逼灵魂，使它焦躁不安；又因情感乃是把身体与灵魂系在一处的钉子与楔子，故此也在身体上留下衰弱与无力。
私欲这般猛烈，正可教导我们——
二、为何神的儿女不能照着自己所愿的去行——不能那样坚决地抵挡试探，不能那样蒙悦纳地尽本分。私欲在他们身上也可能十分强壮。值得留意的是，雅各说：「各人 被试探」，连敬虔的人也包括在内。恶人所行的无非是罪——他的作为纯然是恶；然而敬虔之人的作为却也并非纯然是善：罗马书 7:19，「故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。」他们虽不至于在罪中定意刚硬着脸面，却仍可能在恩典的道路上灰心丧胆。所以加拉太书 5:17 说：「使你们不能做所愿意做的。」他们的心志正是被这般凶猛而有力的抵挡所折断。
其次，观察，私欲的第二条路数乃是谄媚引诱，δελεαζόμενος（被诱惑、被钓上钩）。它裹在快乐的饵中而来，这对人大有能力：提多书 3:3，「服事各样私欲和宴乐。」这正是归正的拦阻之一——私欲应许人喜乐与快乐；所以约伯记 20:12 说，「他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下。」这是借小孩子作比喻：小孩把一块甜食藏在舌头底下，恐怕太快就咽下去了。这不单指肉体上的恶，就是那关乎饮食与属肉体之安逸的；也指属灵的恶，如嫉妒、恶毒，并那要败坏、欺压他人的狠毒图谋：箴言 2:14，「欢喜作恶，喜爱恶人的乖僻，报复对属肉体的心是甜的，欺压是甜的；所以箴言 10:23 说，「愚妄人以行恶为戏耍。」他们被那害人之事所带来的某种快乐所诱惑。既是如此，那么：——
一、要学会防备那些过于令人快意的事物。属肉体的对象最能撩人心痒，生出邪恶的喜悦，于是紧紧缠住人的魂。当你开始为世界的甘甜所撩动时，便正是「拿刀放在喉咙上」的时候了。当世界带着过多的快乐涌入你心中时，你的脚已经踏进网罗了。你在受造之物身上当留意的，是它们的有用，不是它们的可悦——可悦正是私欲的钓饵。那哲学家尚且说得出：自然的欲求本是 πρὸς τὰ ἀναγκαῖα（朝向必需之物）的。73 所罗门说，箴言 23:31，「酒发红、在杯中闪烂、流动调匀的时候，你不可观看。」你不必替自己的心思去制造诱惑，藉着眼目去招引口舌。有些外邦人的故事说，他们不肯注目观看绝色的美貌，恐怕自己被网罗。宴乐不过是引诱，是底下藏着钩子的饵。淫妇的嘴迎接时滴下蜂蜜，别离时却是苦艾，箴言第七章；正如约翰所吃的书卷，在口中甘甜如蜜，在腹中却苦如苦艾。神造人的本性就是如此：一切属肉体的欢愉，去时都要留下忧愁的印痕。
二、要知道我们何等需要极大的谨慎。快乐乃是私欲的一种诱饵。说实在的，一切罪都是根植于爱慕快乐。所以要警醒。正午的鬼魔最是危险，那些用笑容和亲吻出卖我们的事物，最能害我们。外邦人的劝告是错的，他们说要尽情尝试快乐，好叫我们从经验中断绝对它的贪恋；如 Tully74（西塞罗）论少年人说，voluptates experiendo contemnat（愿他借着尝试而轻看快乐）——愿我们借着享用快乐而学会鄙弃它，因为欲望对于习惯了的对象便会麻木、平淡下来。但是，唉！这乃是私欲的诱饵，而非私欲的医治。可怜的灵魂啊！他们不晓得有一条更美的道路。诚然，有些好奇心是借着经验得着满足的；然而无论如何，人的心灵却越发昏愚、越发肉体。恶人一旦落在那网罗里，便处在极其可悲的境地，他们以为自己在肉体的快乐上永不能得着够用；一切的享乐在他们看来都嫌太短，正如有人但愿自己有仙鹤那样长的脖子，好叫饮食的滋味在其中留得更久些。Tacitus（塔西陀）也提到另一个贪食的人，他虽能填饱肚腹，却填不饱他的心思和贪欲；quod edere non potuit, oculo devoravit（凡他不能吃下的，就用眼睛吞下）——他的肚腹比他的眼睛先饱。
第15节 私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。
私欲既怀了胎，εἴτα δὲ（然后）。——接着，他继续描述罪的进程：私欲既以强力把灵魂拖去，又以喜乐把灵魂缠住，罪便怀了胎；怀胎之后便有生产；生产之后便是死。
既怀了胎；意思是：一到罪开始把种种动念与冲动塑成欲望，并使事情成熟到心里的应许时，便是怀胎了。因为罪，或说败坏的本性，既已藉着属肉体的意念使灵魂偏向一个属肉体的对象，就竭力要把灵魂固定在一个邪恶的欲望之上。如今从这等属肉体的思念与意念中所生出来的那种撩动或快意，就称为罪的怀胎。
就生出；就是说，使罪得以完全，并叫它在我们里面藉着意志的全然应许与定意而成就，又在我们身外藉着实际的行出而成就。前者好比受孕之后在腹中成形并养育，后者则如临产与生出。
罪；就是说，实际的罪；因为天主教人在此偏离了本处的题旨，竟由此推论说，未经同意的私欲并非真正的罪。我们的救主明明说，最初的撩动便已是罪：马太福音 5:28，「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」纵然只是一念之间掠过所引起的那种不完全的允准，也已是奸淫。但你要说，这处经文怎能与保罗所说的相合呢？罗马福音——罗马书 7:8，他说「罪……在他里头发动各样的贪心」；而这里却说「私欲……就生出罪来」。我回答：保罗所说的罪，正是雅各在此所称的私欲，即那败坏的本性，或心灵中邪恶的倾向；而他所说的贪心（私欲），乃是那败坏本性的实际发动；至于雅各所说的罪，则是灵魂中那些尚未成形的欲念得以实际成形、终于完成。
罪既长成；就是说，实际成就了，又因屡次的行动而得着力量，安顿下来，成了习性。但使徒为何说「既长成」呢？难道其余的都是可赦的小过么——就是说，凡败坏的意念，在罪未被引至完全的应允、或实际的成就、或纯熟的习性以前，都算不得什么么？我回答说：（一）使徒在此并不是把罪与罪分别开来，乃是述说同一样罪的全部进程与次第，述说它整个的流变与顺序；因此他所显明的，与其说是罪如何招致死，不如说是死与地狱如何随之而来。每一样罪按其本性都是致死的，都把罪人捆绑在死与刑罚之下；只是人往往要把罪作到十足完备的地步，刑罚才临到他们身上。（二）死可以作为共有的果子，归给这一串次第中的每一个阶段——归给孕育，也归给生产；归给生产，也归给罪的成就。祖父与曾祖父在这孩子身上都有分，并不单是那直接的父母；死这个孽种，不但可以放在罪的门前，也可以放在私欲的门前。（三）当留意的是，雅各在此乃是照着事情在人眼中的显现说话。当私欲怀了胎生出罪来，心灵所孕育所产生的，长成了一件众目共睹、粗鄙可耻的大罪，人这才觉出它的危险，觉出它当受的报应。
就生出；意思是，把灵魂交付于死、使它担负死的债；因为在这一连串的承接中，其间有分别：私欲是罪的母亲，罪却是死的功价；所以 Cajetan（迦耶坦）注解得好，generat meritoriè（按功价而生出），它之「生出」，正如作工得工价一般。
死。这只是对沉沦的一种含蓄说法；头一次的死与第二次的死都包含在其中。使徒既指出罪最上层的根源，就是私欲；也指出罪最末后、最极处的结局，就是死。这死不单是暂时的死，因若只是那样，这一串次序便不完全了；乃是那另一种死，是我们一直在死的死，之所以称为死，因为在其中生命既非人所愿望的，也不能说是真被享受的。Vivere nolunt, mori nesciunt（他们不愿活，又不能死）——他们不肯活，却又死不了。
所要注意的有以下几点：
观察一。罪是循序渐进地侵占人心的；使徒在此继续追述它的家谱。私欲生出强烈有力的意动，或生出快意悦人的念头，把心思引到完全而明确的应允上；于是罪就孵化了，接着显露出来，接着得了力量，末后这人就被毁灭了。为要说明灵魂趋向罪的过程或那接续的倾向，把灵魂里任何一件实践之事的全部历程摆出来，也不算不合宜。首先有 ὄρεξις（欲望之动），这不过是对象的挑动，激起灵魂去顾念它；其次有 ὅρμη（冲动），即感性欲望或较低层灵魂的一种动向，它借着想象接受事物，便把它们呈现为一种感官之善；于是人就照着这些事物在感官上或多或少的可悦程度而倾向它们；接着悟性来领会它们，意志也就倾向，至少倾向到这个地步，即推动悟性去更多顾念它们，并谋议某些可行的手段来成就实现它们，这就叫作 βούλησις（谋议）；当悟性依着意志的推动谋议过后，随之而来的是 βούλη（意志的决断），就是意志对此事所下的定案，然后是 αἵρεσι（实际的抉择），就是对那事物的实际择取，然后是 ^ov\^^a（完全的渴慕），然后就是行动。罪也是如此：先由想象呈给欲望；随后想象既作了罪的朋友，就蒙蔽悟性，于是灵魂便开始投身于对罪的追逐。倘若这一路程与次序对你的心思略显繁琐，就请在我们使徒这段话里看它的简明缩写：先有邪情（即败坏的本性），然后是私欲（即灵魂与罪相就的某些倾向），然后是喜悦，然后是完全的应允，然后是行动，然后是死。大卫也观察到一种大略相似的进程：诗篇 1:1，「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，这人便为有福！」罪从不停在一处：先是恶人，然后是罪人，然后是亵慢人；先是计谋，然后是道路，然后是座位；再者，先是行走，然后是站立，然后是坐下。你在那里清楚看见三组不同的用词，分别指人、指对象、指动作：先是人喜爱邪恶，然后行在其中，然后就成了习惯；先是人被引入罪的道路，然后被坚固在其中，然后就公然以此自表。凡行主所恨恶的事，就是「从恶人的计谋」；带着喜悦一直行下去，就是「站罪人的道路」；硬着心抵挡良心的责备与他人的劝戒，便是升到最高的一级，就是那里所说的「坐亵慢人的座位」；或按七十士译本作 τῶν λοιμῶν（瘟疫之人的），就是贪图那瘟疫之座的尊荣。这样，你便看见人如何从赞同进到喜悦，从喜悦进到刚硬顽固。
应用一。哦，愿我们有智慧，趁早起来抵挡罪恶！愿我们「擒拿那小狐狸」（雅歌 2:15），就是败坏最初露头的形迹！愿我们「拿巴比伦的婴孩摔在磐石上」（诗篇 137篇）。Hugo（胡果）的注解虽与那处经文的本意不甚相合，其心却是敬虔的：sit nihil in te Babylonicum（愿你里面毫无巴比伦之物）——巴比伦中最小的也当加以制止；不单是那长成的壮丁，连那婴孩也要摔在磐石上。基督徒一生的年日，都当用在防守私欲上。灵魂里的争辩来得快，也很快便有了结局；若非神的怜悯，那能永远毁了我们的事，转眼之间便可作成。「给撒但留地步」（以弗所书 4:27）是极危险的。魔鬼要把我们从心中的动念引到行动，又从行动引到再三重犯，直到我们里面的心成了习惯、变得刚硬：传道书 10:13，「愚昧人多言，先说的是愚昧，后说的是狂妄。」他们从愚昧一路走到十足的狂情。海堤上小小的破口，若不及时修补，便招致全堤崩溃。罪是以人所不觉的地步一点点在我们身上得势的；那一旦落在撒但网罗里的人，很快就任凭他的意思被他掳去了。
应用二。这责备那些因罪小就胆敢去犯的人；不但如此，为着一件不值钱的东西竟与神相争，这对神的亏负更是加重了，正如先知所说的「卖了义人」，其可恶处正在于所得的利微不足道——「为一双鞋」。也当想想你们自己的危险。不只大过失能毁坏灵魂，小过失也能；与试探嬉戏调弄，后果是可悲的。凯撒是被小锥子刺死的。你看，把胎儿在腹中闷死是杀人，那么把圣灵所感的意念压制窒息，也就是属灵的杀人；75反过来说，摔死巴比伦的婴孩，在罪初结胎、初生长时就把它压下，不容它成熟长成，这乃是必要的严厉。我们厌恶罪，当厌恶到连它远处的端倪也要防备；是的，连「一切的恶事都要禁戒不作」（帖撒罗尼迦前书 5:22），连犯罪的机会也要躲避。倘若一件事只是 malè coloratum（色相不正），正如 Bernard（伯纳德）所解的，气色面貌就不好看，那么远远地站开总是好的。
观察二。当意志被牵引而应允时，私欲就在灵魂里完全成孕、成形了；意志中的定旨乃是一切行事的根基。你看，一旦意志中有了定旨，本分便甘心乐意地行出来：诗篇 32:5，「我说：我要向耶和华承认我的过犯。」大卫已使自己的意志应允了悔改之举，此后他就不能再闭口不言了。反过来说，一切犯罪的行为，也都根基于意志那固定的抉择与决断。「我要追赶，我要追上，」狂妄的法老如此说（出埃及记 15:9），这就使他陷入强暴的行为之中。而这意志中的定旨，最危险之处乃在我们对自己道路与生活总方向的抉择上；因为敬虔就在于灵魂那已定的决断，即我们以此为自己的工作与本业，正如巴拿巴劝勉那些新归主的人，「劝勉他们，立定心志，恒久靠主，」使徒行传 11:23，τῇ προθέσι τῆς καρδίας（以心中的定志），就是要他们在意志里坚决地为神立定；照样，使徒讲到自己圣洁的生活样式时，也称之为 προθέσιν（志向、宗旨），提摩太后书 3:10。同样，罪的状态也在于一种属世或属肉体的抉择；正如使徒所说，提摩太前书 6:9，「那些想要发财的人」，就是说，那在灵魂里已经定旨、已立定决断，要以发财置业为自己唯一的心思与挂虑的人，他就是全然属肉体的。神的儿女或许会被罪压倒，但通常他并不曾把意志定死在其上：�罗马书 7:16，「我所愿意的，我并不作」；纵然他的意志一时倾定了，其中仍没有完全的应允，因为新性情必不断生出厌恶来。我承认，正如神儿女的罪中有时也掺杂了过多的斟酌与筹算（你们晓得，大卫的罪乃是一连串的图谋），照样也掺杂了过多的决断与意志；但这只在个别的犯罪行为上，不在他生活的总路向与状态上；他们生活的样式与宗旨仍是敬虔的。既然如此，若私欲已潜入你的思念，就当竭力拦阻它成为定旨，拦阻它取得意志的应允。罪愈是出于决断、愈是出于甘心情愿，就愈是可憎。
观察三。心里所怀的胎，通常必在生活与为人中生出来。「私欲既怀了胎，就生出罪来。」这正是使徒彼得吩咐基督徒首先要看顾己心的缘故：彼得前书 2:11-12，「要禁戒肉体的私欲」，然后「你们在外邦人中，应当品行端正」。只要心中还有私欲，为人处世就必不洁净；正如木中之虫，日久必使朽坏显露出来。私欲何等快就把自己泄漏出来！骄傲跑到眼睛里去，所以我们读到「高傲的眼」（箴言 6:17）；又跑到脚上去，使人步态昂然、举止招摇。淫邪的心从淫邪的眼目和游荡的顾盼中窥探出来。浮华轻佻的性情，泄漏在衣饰的虚荣上；污秽的心，泄漏在腐败的言语中。眼睛、脚步、舌头、生活，轻易就把心中所安置的东西泄漏出来。寓言中的 Momus（摩摩斯）曾与神争辩，怪神不在各人胸前开一扇窗户，好叫人看见里面藏的是什么。其实何须这样的显露呢？时候一到，胎中所怀的自然显明；生活也照样显明心中所怀、所养育的是何等私欲，因为私欲最喜欢生产。既然如此：——
一、要知道假冒为善的人不能永远藏得住，遮掩的假面终必脱落。人在自己隐而未现的罪中自我谄媚，然而他们必「被人恨恶」，诗篇 36:2；就是说，必成为羞辱可憎、无可掩饰的。神已断然定意，要使「他的邪恶在会中显露」，箴言 26:26。总有些失当的举动 会把它带到光中；矫饰与虚伪是不能长久的。使徒说，提摩太前书 5:25，「不然（就是不善的事），也不能隐藏。」
二、要学会认识忽略私欲与意念的危险。这些若不加以制伏，便要成熟为罪，结出污秽的行为来。当我们疏懒懈怠、警醒之心一旦间断，罪的工程便得势兴旺，步步推进。被纵容的意念把心思与试探牵合到一处。大卫默想拔示巴的美貌，于是欲火中烧。与意念嬉戏调弄，实是不祥之事。
三、要学会认识：我们的恶念被拦阻，乃是何等的怜悯；罪的胎孕竟至死产，我们并不缺少私欲，却缺少了机会。单单的拦阻，也是福分。我们如今没有像我们本会成为的那样恶。私欲本要生出罪来。神要亚比米勒在这拦阻中认识怜悯：创世记 20:6，「我拦阻了你，免得你得罪我。」大卫也称颂神，因他怒中鲁莽的报复被拦下了：「耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我，撒母耳记上 25:32。神把保罗从马上击倒，就此止住了他逼迫的路，那时他心中正对圣徒怀着怨毒与恶意，使徒行传 9章。哦！你们要留心这样的事例——你们犯罪的路何时被护理之工用篱笆拦住了，何西阿书 2:6；纵然私欲未曾受制，行动却被挫败：你本已发狂，本要一路猖狂行去，只是神「用荆棘堵住你的道」。
观察四。罪的结局与最终的果效乃是死；使徒保罗也如此说，罗马书 6:21，「那些事的结局就是死。」罪来的时候带着可喜可悦的甘甜，所应许的无非是满足与快意，然而结局却是死。所以以西结书 18:4 说：「犯罪的他必死亡。」这是一条明明的律法，除了白白的恩典之外，不容任何例外；他必暂时地死，必永远地死。这道理是刻在人性里的原则，就连外邦人也有所知觉：�罗马书 1:32，「他们虽知道行这样事的人是当死的。」请注意，使徒说外邦人也知道这事。良心既觉出自己得罪了神的尊荣，从发怒的公义那里所能预料的，断不会比死更轻。有人问那位立法极严的 Draco（德拉古）：既然诸罪轻重不等，76 为何一概定为死刑？他回答说，他知道诸罪并非一样，但他知道最小的罪也该死。正是这一点使外邦人在如何满足神公义的事上茫然无措，因为他们寻不出任何足以救赎他们有罪之魂脱离死亡惊惧的赎价；所以基督的血在良心上所生的头一件功效，就是「洗净人的良心，除去死行」，希伯来书 9:14；也就是除去良心因我们的行为所领受的那死亡判决。天主教徒在这一点上比外邦人更坏，他们主张有些罪按其本性只是可赦的小罪。诚然，约翰一书 5:17 说：「也有不至于死的罪；」但那处经文所说的是结果，不是罪的应得；言语、恶念、最小的罪，都是该死的。不要以为神不至于77 这样极严。你若没有更好的申辩，这在忿怒之日必是可怜的避难所。一位有学问的天主教学者 David a Mauden78 说，唯有这样的罪才算是致死的罪——（1.）圣经中说是神所憎恶、为他所恨的；（2.）经上明明宣告有Voe（祸哉）临到的；（3.）经上分明说是该受永死的；（4.）能拒人于天国之外的；（5.）按本性之律直接与爱神爱邻相违的。可是，唉！这一切都是离了圣言而自作聪明。诚然，神对这些罪比对别的罪更明明地宣示了他的不悦，因此我们更当受约束、更当尽力躲避这些罪；但一切的罪按其应得，都是致死的。
应用一。这教导我们如何拦住私欲的凶猛：它的结局必是死亡与永刑。哦！你要思量这事，把它当作发火焰的剑，横放在你肉体喜乐的路上。且看神安排得何等有智慧：罪多半是甘美可口的；是的！然而锅中有致死的毒物，如此，惧怕就足以抵住那快乐。罪的另一面却是老成庄重的，如贪爱世界，其中并无粗鄙的行径，既无污秽之事可以唤起羞耻，便有可怕之事可以唤起惧怕。既是如此，就当唤醒你的灵魂；当思想智慧所说的话，箴言 8:36，「恨恶我的，却爱死亡。」一个受造之物竟爱自己的死亡，这是违反本性的；一切本性的动向都是为着自保。哦！那么我为何要满足我的肉体，反倒危及我的灵魂呢？神自己也带着情感，如此与我们理论，以西结书 33:11，「以色列家啊，你们何必死亡呢？」你们何必甘心情愿地丢弃自己的灵魂呢？你们何必为着一杯多余的酒，竟去冒险饮那不搀杂的忿怒之杯呢？为着世上一点微薄的家业，竟以地狱为自己的分吗？眼前固然甘甜，末后却是死亡。罪中最好的滋味转眼便耗尽，最坏的却总在后头。
应用二。这教导我们：我们何等有理由治死罪，免得罪治死我们。惟有那未被治死的罪才是致死的罪；或是罪死，或是罪人死。罪的生命与罪人的生命，好像井上的两个吊桶——这一个上去，那一个就必下来。罪若活着，罪人就必死。罪之中有一种恶，罪之后还有一种恶。罪之中的恶，是违犯神的律法；罪之后的恶，是对罪公义的刑罚。凡不觉得罪之中之恶的人，将来必要觉得罪之后之恶。对重生的人，神一切的作为都是要救那人、灭那罪。诗篇 99:8：「你是赦免他们的神，却按他们所行的报应他们。」神宽容了罪人，却向罪施行报应；然而那未曾治死罪的人却宽容自己的罪，结果就赔上自己的性命。正如使徒保罗说到自己，当神话语的能力初临到他身上的时候，罗马书 7:9：「罪又活了，我就死了。」罪被激动起来，他所感觉到的只有恐惧与定罪。哦！那么，你要思量：宁可罪被定罪，胜过你被定罪。正如使徒论到罪被定罪，罗马书 8:3：「为罪，在肉体中定了罪案。」就是说，基督既作了赎罪的祭，罪就被定了罪，为要救那罪人。你要这样在心里推论：宁可罪死，不可我死。「你的性命必代替它的性命」，正如先知的比喻所说的，列王纪上 20:39；所以让我治死我的罪，好使我的灵魂得以逃脱。
应用三．要称颂神，因祂已救你脱离罪的光景；你的性命已从死亡的网罗中逃脱。哦！切不可再回头眷恋所多玛，除非是以憎恶的心回望；要称颂神，因你已经逃脱：「我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我」（诗篇 16:7）。我本可以作撒但的奴仆、私欲的奴隶，所挣得的工价不过是自己的死亡，然而祂却召我进入生命与平安。悔改归正在一处被称为「从黑暗里召你们出来，进入祂奇妙光明」，这已经不小；但在另一处却被称为「已经出死入生了」，这就更大。这变化不亚于从死亡到生命的变化。我本可以在宴乐虚空中虚度年日，末了坠入地狱。「哦！愿神的名永远称颂，因祂救我脱离这极大的死亡！」
第16节。我亲爱的弟兄们，不要看错了。
使徒既已与他们辩明神不是罪的作者这件事，便劝他们不可再有这样的褒渎之言。本节并无难解之处。
「不要看错了」，μὴ πλανᾶσθε（不要迷失、不要走迷了路），乃是取自羊群的比喻。有时它指实践上的错误，即偏离神的话语，不以之为义的准则，如以赛亚书 63:17 所说：「我们……走迷离开你的道」；有时则指判断上的错误，即偏离神的话语，不以之为真理的标准与尺度，这后一种我们通常就用「谬误」这个词来表达。
我亲爱的弟兄们。——他要指出他们的错谬，却待他们极其温柔，所以这称呼才如此满有慈爱、甘甜可亲。
这一节可以给我们提供几个要点。
观察一。凡事未曾证实之先，就贸然给它盖上「错谬」的印记，是不好的。使徒先与他们把这事辩论明白，然后才说：「不要看错了。」（一）漫无准头的投石毫无益处。若只把「异端」、「错谬」这类字眼在人身旁乱掷，只会使人心生成见，反倒因此愤懑，抵挡我们的见证。除了愚昧人，没有谁会害怕几句气话。指明真相远胜于痛骂。凡停留在笼统泛论上的热心，通常都是一种乖僻的热心。可注意的是，马太福音 23 章，从第 13 节到第 33 节，我们的救主每宣告一祸，随即便陈明其缘由。「你们有祸了，因为你们把天国的门关了」；又说：「你们有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产」等等。你从未见过有人是被漫无准头的投石所赢得的。要紧的是把所控的罪状证实，指明何为异端、何为敌基督之事，等等。（二）这也是一条极容易的路，可以污损神圣洁的真理。天主教徒何等常将「异端」、「分裂教会」这样的号衣披在我们身上。他们「毁谤自己所不知道的」（犹大书 10）。人不肯下功夫去查验一条道路，就先污损它：使徒行传 24:14，「但有一件事，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神。」人常常草率骤然地定人的罪，真理也就屡屡被冠以恶名。倘若事情是用论证而非用责难来处理，我们之间的分歧就会少些。最无可指摘的真理也可能背负可憎的罪名。新妇的面纱被人夺去，在世人面前被当作娼妓（雅歌 3）。基督徒曾被称为 Genus hominum superstitionis malificae79（行邪术之迷信的一类人），说他们是一群邪恶之辈，说基督教是巫术和迷信。
应用。哦！那么，愿我们在这个世代实行此事：少动血气，多讲道理；定罪一件事要凭着理据，而不是凭着乱加恶名。愿我们少说笼统的话，而更多切中具体。这才是「使人在现今的真道上坚固」之道。在道德的事上，真道很少能收效，除非它被带到那件事的本身上来。远处的雷声不能这样动我们的心，惟有在我们头顶炸开的一声，才叫我们惊起。笼统的斥责只留下浮浅的印象；要指明何为错谬，然后才称它为错谬。实在说来，古时正是如此行的。起初，为着和睦的缘故，诚然有人80留意到：教父们只是笼统地驳斥那些关乎本性能力的错谬，并不触及 Pelagius（伯拉基）与其门徒的人身或其具体主张；但后来他们看出有理由要说得更具体。松散无定的讲论，便失了它的益处。钝铁一下碰着许多处，并不能刺入，只能弄出一片青肿；然而一根针只碰着一点，却能刺入活肉。当我们逐一切实地对付各人的工程时，那火就试验它，哥林多前书 3:13。我格外要竭力申明这一点，因为无根基的热心通常总是停在笼统上，而知道得最少的人，在他们的讲论中往往最松散、最好斥骂。
观察二。我们躲避错谬，当如躲避罪恶一般殷勤；眼瞎比脚瘸更坏，是的，眼瞎必致脚瘸；人没有亮光，就容易跌倒。罗马书 1:26，他们先是被任凭 εἰς νοῦν ἀδόκιμον（存邪僻的心），然后才被任凭「放纵可羞耻的情欲」。有些见解看似离得甚远，与实践毫不相干，其实却暗中左右着实践；它们先使人心愚昧，随后生活便不能正直。真理与真理之间，原有勾连与亲缘，正如恩典与恩典之间彼此相连；因此思辨上的错谬，不过是为实践上的错谬开路。再者，有些错谬看似鼓励人追求严谨，如自由意志、普遍恩典之类；然而认真衡量，它们才是最大的拦阻。故此，神公义的审判临到，使倡此等见解的人，生活最为放纵；（如使徒彼得在彼得后书第二章中所描绘一切持错谬之人的样子）虚妄而纵情肉体。使徒保罗催逼我们要严谨，要更加恳切地作成自己得救的工夫，正因一切都是神在我们里面运行，腓立比书 2:12、13。既是如此，就当防备错谬的念头；你的心灵必因它们而卑污。人总以为只有行为上污秽、公然可憎的才当躲避。当想一想，经上说有「身体的污秽」，也有「灵的污秽」，哥林多后书 7:1；心思虚妄，在神看来与生活败坏一样恶劣、一样可憎。错谬与拜偶像，其危险不亚于醉酒与淫乱；因此，对那些引诱你入错谬的人，你当如同躲避那些拉你入罪恶与亵慢的人一样殷勤躲避。因为错谬二者之中更显冠冕堂皇，其迷惑之力也就更强；至于亵慢放荡，天良尚且会责备人。我深信，许多人之所以与各样见解调情戏耍，正因他们不知这些见解会结出何等危险的果子：一切虚假的原则，都对人的生活行事有一种隐秘却致命的影响。
观察三。不要看错了；就是说，在这件事上不可弄错，因为神如何参与那行为，却不参与那行为中的恶；他如何是万有的创始者，却不是罪的创始者——这是极难领会的。所以他说，纵然难以领会，却仍要「不要看错了」。这里的要点是：凡真理不能明白容易地摆在人悟性面前的，人就容易偏离。许多真理因其错综难明而大受亏损；诸般错谬彼此又如此相似，以致难以辨别。人的本性偏向错谬，故此当真理难寻之时，我们便安于自己的成见了。一切真理都缠着这样一重难处，凡存心疑惑争辩的人，很容易就在此绊倒：约翰福音 6:60，「这话甚难，谁能听呢？」就是说，谁能明白呢；接着第66节，「从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。」当有些什么可以为我们的成见撑腰时，我们就自以为万无一失了。神公义地留下这些难处，作为绊脚石，绊倒那些存心要被绊倒的人。那些曾跟随基督的法利赛人和众人，因那些话语的隐晦，便自以为无妨，好像这就足以为他们的背道辩解了。所以当真理有些 involucra veritatis（真理的包裹），有些难解的遮盖，使真理在寻常眼目前被裹藏起来时，我们便以为自己不信服也情有可原：正如犹太人说，基督必不是弥赛亚，因为他来的方式不能叫他本国的人都满意；照样，许多人拒绝真理，只因寻求真理需要一番勤劳与操练。神从来不打算叫 hominibus praefracti ingenii，81 就是那些好挑毛病、心地乖僻的人得着满足；因此真理是这样显明出来的：对存心要认识的人，够清楚明白；对别人，却也够难，足以叫他们刚硬到自取灭亡。人总想省去祷告、研读、谈论的辛劳；他们不肯「呼求知识，寻找智慧如寻找银子」（箴言 2:4）；他们喜爱一条容易而便捷的通往真理之路，因此就抓住手边最现成的谬见奔跑而去，妄想神并不要求人相信那些艰深难明的事。他们不看什么是稳健扎实的，只看什么是入耳动听的，什么是乍看之下与自己的心思意念相合的。
应用一。由此可见，你们何等需要为解经的恩赐祷告，求主为你们的传道人开「传道的门，也为你们自己求一颗明达的心，免得你们因那横亘在真理之路上的种种难处而灰心。求神赐我们清明的心思、平实的口才，又赐你们自己正确的悟性；这远胜过埋怨神的安排，怪祂何以将世人撇在这样的疑惑与悬念之中。Chrysostom（屈梭多模）曾观察说，圣徒们并不祷告说：「主啊，求你定一条更浅白的律法」，乃是祷告说：「主啊，求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」，正如大卫所作的那样。瞎眼的人，或是自己甘心闭上眼睛的人，若求神另造一个太阳好叫他们看见，这实在是无理的要求；倒不如为传道人求圣灵的恩赐，使圣经得以讲明；又为我们自己求圣灵的恩典，使我们的悟性得以开启，如此我们方能明白神的心意。
应用二。这就显明，那些把真理弄得晦暗、使神的事更加隐晦难明的人，是何等该受责备。「他们用言语使旨意暗昧不明」——就是那等人，或以其条理、或以其言说的方式搅扰人的悟性，叫百姓连所讲之事的字面意思都难以领会。许多人极有本事用自己的脚扬起一片尘土，如此便遮蔽了圣经的光辉与荣耀；这样的人，若非嫉妒知识之广传于众，便是求自己的声望，故意把一切都弄成难解之事，在本可轻易涉水而过、甚至可以不湿鞋而行的地方，偏要显出自己是在那里泅泳。
观察四。再者，从那句不要看错了而言。当思此事之重大。唉！你岂可在这一点上看错，在这样一件深深触犯神的荣耀的事上看错呢？正因这错谬如此危险，他就越发恳切：哦！不要看错了。要点是：对神的本性所存的错谬，是极其危险的。我们没有什么比对神存不好的念头更为自然的了，也没有什么比这更危险的了；一切行事为人都系于此——就是在你的认识中，要保守神的荣耀不受亏损。你可看罗马书 1:23、24，「他们将神的荣耀改换……」，随后「神就任凭他们逞着污秽」。偶像崇拜常以淫行来表述；身体的污秽与灵里的污秽通常相伴而行：对神存不好的念头，会使人心败坏，叫人失去敬虔的知觉与看顾。既是如此，就当谨慎，不要陷在这错谬里：不可让神的本性或荣耀在你的思念中受到污损；凡进入你心中的、或别人向你提说的，若在任何方面有意使你对神的敬重减低，或使神的荣耀在你的认识中被遮蔽，都当深恶而痛绝之。
观察五。由「我亲爱的弟兄们」这句话可见：劝人离弃错谬，最宜用温和的态度。有人说，向君王说话当用 φήμασι βυσσίωοις（丝绸般的言语）。诚然，我们对待与自己意见不合的人，实在需要多存温柔，用丝绸般的言语与他们说话。所讲的内容既已可能触怒人，语气就不该再带苦涩：丸药须裹上糖衣，才更容易吞下。多少人是因着我们言辞的粗暴而被葬送的——你反倒把他们推到对方那一党去了。正如 Tertullian（特土良）曾对孟他努派说过几句好话，却因罗马众长老的强暴，被逼得投入了他们的团契。82 温柔能挽回那些尚未深陷其中的人。属别一党的人，总会以为你所说的一切都是出于对他们的忿怒与恼恨；我们当尽量少给他们这样的把柄，尤其对那些只因软弱而略向错谬偏斜的人，更当如此。哦，「我亲爱的弟兄们，不要看错了！」但愿神使我们这世代能学会这样的智慧：提摩太后书 2:25，「用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」别的人比这等人更能受得住严厉的话；因为凡持相反意见的人，都以为自己站在真理一边，比别人占了上风；而骄傲总是最易被触怒的。外在的粗鄙罪恶使人心中满了羞愧，一经责备便无那样的胆量顶撞；因为一个人惟有自知不如人，才肯受人的责备。但在这里，人人都自以为与你平起平坐，甚至高你一等，我们就更需要温柔相待，免得骄傲受了刺激，因厌恶你说话的方式，连所说的道理本身也一并嗤之以鼻。此事容当别处再论。
第17节。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。
他从前面所论的题目引出话来：前面是要向你们表明神并非罪的创始者，如今则是要向你们表明神乃是一切美善的创始者，尤其是赐给我们的属灵恩赐与恩典的创始者；其中暗暗藏着一个论据：那一切美善的创始者，绝不可能是罪恶的创始者。既然「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从神那里来的」；又因这论据借着以日头作比，就越发显得有力，故此他在本节的后半段，将神描述为本质上美善、且是不改变的美善。
各样美善的恩赐。——武加大译本（Vulgate）作「至美的恩赐」，就意思说尚属贴切，却不合原文字句。这恩赐之所以称为「美善的」，或是因为——（1.）要排除撒但所给的那些恩赐，那些其实是损害而非恩赐：瞎了的心思，哥林多后书 4:4；不受管束的私欲，以弗所书 2:2。这些从下头来的恩赐，并不是美善的。（2.）要标明他所说的是哪一类恩赐；不是那些寻常的怜悯，乃是美善的恩赐，就是使徒在别处所称的 πνευματικὰς εὐλογίας（属灵的福气），以弗所书 1:3。诚然，一切寻常的恩赐都出于神的丰厚；但使徒在此所指的乃是特殊的福分，这一半可从「美善的」与「全备的」这两个称谓看出。有人固然把这两句分开来讲，说 δόσις ἀγαθὴ 即「美善的恩赐」，指地上的福分，而 δώρημα τέλειον 即「全备的恩赐」，指天上的或属灵的福分；但我以为这样分得太过纤巧了。这两个词所指的是同样的怜悯，只是着眼不同，稍后即当分说；另一半则因为这样的怜悯与上下文相合，无论往前看往后看都是如此。在上文数节中，他辩论神并非罪的作者，而要击破那等妄念，再没有比「神是特殊的、使人得救的恩典之作者」这一论据更为合宜的了；在下一节中，他又以重生为例，一面也因为这些怜悯最明显是出于神，几乎不需要第二因的协同。
各样全备的赏赐；就是说，凡以任何方式促成我们完全的，不单是起初的、最先的恩典，也包括属灵生命中一切的进步，以至末后的完全和永生本身，都是神的恩赐。永死虽是工价，永生却是恩赐；所以使徒在罗马书 6:23 把二者相提并论时，特意变换了用语。总而言之，不单是起头，就是从恩典进到荣耀的一切渐次前行，都是出于恩赐，出于神白白的怜悯。
是从上头来的；就是说，从天上来的。这一说法在别处也曾用过：约翰福音 3:21，『从天上来的是在万有之上；』就是说，从天上来的。而「天」又用以指神，如路加福音 15:21，『我得罪了天，又得罪了你；』就是说，得罪了神，也得罪了他地上的父亲。我想，我们的福分之所以被称为「从上头来的」，是有其特别缘由的：因为这些福分是在那里被定意筹划的，它们的指归与趋向也在那里，并且惟有在那里才得完全的享受；所以在以弗所书 1:3，我们被说成是「在天上得着各样属灵的福气」；之所以说「在天上」，乃因它们的本源出于那里，它们的成全也在那里。
又是降下来的，或作从上而来；并非「掉下来的」，Aquinas（阿奎那）说，这是要表明：我们所得的诸般福分并非出于偶然，乃是循着正当的途径而来。
从众光之父；就是说，从神而来。父这个字常用来指某物的创始者或第一因，如创世记 4:20、21，「住帐棚养牲畜之人的祖师」；「一切弹琴吹箫之人的祖师」；就是说，是那创始者、开创者。所以神在别处也被称为「万灵的父」，希伯来书 12:9，因为众灵并非循着肉身传衍的物质管道而来，乃是由神直接创造的。好，那么众光之父是什么意思呢？有些人以为这不过是说「荣耀的父」，因为希伯来人惯常以所有格代替形容词，又以复数所有格表示最高级。但我倒以为，此处论到神，是借着日头作比：日头将自己的光辉发出、流布于众星；照样，神既是一切完全的创始者——而这一切完全也是用「光」来表明、来述说的——所以此处称祂为「众光之父」。因此圣经中惯常将光归于神，将黑暗归于魔鬼；如路加福音 22:53，「现在却是你们的时候，黑暗掌权了」；就是说，是撒但掌权了。关于这一称号，容后在各要点中再详论。
在他并没有改变，παραλλαγή。——这是一个天文学的字眼或术语，取自天上的众光体；它们经历许多的偏移与运转，天文学家称之为「视差」（parallaxes），这词与使徒此处所用的字有极深的渊源。天上的众光都有其盈亏、日食月食与亏损；惟独我们的这轮太阳，永远以同样的光辉与荣耀照耀。
也没有转动的影儿，τροπῆς ἀποσκίασμα（转动的影儿）。——这里仍延续着前面的比喻。众星按其光亮与位置的不同，投下的影也各异；譬如日头离我们越近，所投的影越短，离得越远，所投的影越长；因此我们从影子的长短不同，便可知日头的种种运行与转动。然而这位属灵光辉之父，却不像那形体之光的父或源头：在他并没有转动的影儿；就是说，他绝无任何运行与变动，绝无位置上的或近或远，永远如一。这是一轮不落也不升的太阳，是云不能遮、蚀不能亏的太阳。
所当注意的有以下几点：——
观察一。一切美善之事都是从上而来的，是从神那里降下给我们的。纯然的恶不是从上而来的，因为「同一泉源不能发出甜水和苦水」。神是善的，并且是不变地善，所以恶不能出于他——这也是 Plato（柏拉图）所用的论据。诸恶不从神而来，因为他是善的；这推论若指罪恶之恶，便是真确的；若不然，则「灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的呢？」（阿摩司书 3:6）。至于那清清楚楚从上头泉源涌流下来的美善，固然有些管道与输送之途，如圣道、祷告与印证的圣礼；至于日用寻常的祝福，也有你们的勤劳与料理。然而你们活水的泉源却在神那里；在这一切事上，我们都当像雏鸡一样，饮一口便向上仰望。我承认，血气之体的乖僻正在于只看眼前那只手，如同孩子为着新衣感谢裁缝，任凭那些当下的助力截去了本当归于神的倚靠与敬重；因此神常常咒诅那些器具，吹散我们的经营。神的忌邪断不容有敌手与他并立。神喜悦这样的尊荣，就是作我们一切美善的独一源头，所以断不能容忍我们把这尊荣献与别的。当神要藉摩西的手行奇事时，先使他的手长了大麻疯（出埃及记 4:6）。在那里，神先一步对付了这罪；受造之物的手，或早或晚，总要被使成长大麻疯的。这一条道理——神是我们里面一切美善的源头——极有用处，可以防范许多败坏：（一）自夸自荣。既是从上而来的，谁还要为此自高呢？一个人在别人的工作与荣耀上炫耀自己，我们尚且以为可恶；正如使徒所说的（哥林多后书 10:16），他不愿「在别人界限之内，藉着他人现成的工夫自夸」。如今，一切美善都是现成摆在你手中的，是上天对你的丰厚赏赐。这不是你的界限，不是你的工作，乃是神的。（二）凌人自傲，向人夸耀。倘若我们所有的都出于自己，那得的最多的便可存最高的心；然而「使你与人不同的是谁呢？」（哥林多前书 4:7）属肉体而软弱的心灵，专用所享的来喂养自己的私欲。一根笔直的柱子，你压上去的越重，它越发挺直、越发稳固；但那弯曲的，一负重便屈折了：照样，神越多倾倒在属肉体之人身上，他们的心灵越发扭曲。（三）嫉妒那些领受最多的人。神的手良善，我们的眼却是恶的。嫉妒乃是对神自己的悖逆，是对他施恩的自由与美意的悖逆。神照他自己的意思分派恩赐与祝福，不照我们的意思；我们的本分乃是知足，并求恩典好善用所已领受的。
观察二。凡我们从上头所得的，都是以恩赐的方式得来的。我们所有的，无非是「所领受的」，而所领受的，又是「白白」领受的。我们里面并无一物能叫神非赐不可；天上的恩眷不是摆出来出售的。神邀我们来领受怜悯，他不是以东家的身分邀我们，而是以君王的身分邀我们；不是叫我们买，乃是叫我们白白取用：最受欢迎的，正是那些没有银钱的人，以赛亚书 55:1；就是说，那些不倚仗自己功德的人。有些神学家说，即便在无罪的状态中，我们也不能立功。当那约似乎系于行为之时，照他们的说法，我们能 impetrare（凭遵行而得），却不能 mereri（凭配得而得）——即因遵行之故而获取，却非因当得之故而应受。功劳与配得，本是不适切的说法，不足以表达受造之物的工作与创造主的赏赐之间的关系；堕落以来，就更加不相称了。罪既带进了「当得的」乃是相反的报应，就使怜悯更显为纯然的恩赐；如此，如今在每一次的赐予之中，都含着几分赦免，而恩典也就更叫人感念，因为在每一样祝福里，不单有丰厚的慷慨，还有一道赦罪。经院学派早已断定：悔改的人比无罪的人更有理由感恩，因为罪反倒给了怜悯一个机会，叫它在赐予与赦免二者上都加倍地白白施恩，如此，我们身上所负的感恩之责就更重了。哦！但愿我们对此有所体会；但愿在我们一切的行事上，所本的原则是对神之爱的感念，所存的目的与动机是对神之荣耀的仰望。
观察三。在神一切的赏赐中，属灵的福分是最上等的：此处称它们为美善的、全备的，因为正是它们使我们成为良善、全备的人。有一处极可留意：马太福音 7:11 说，「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」而在路加福音 11:13 相平行之处则作：将「圣灵给求他的人」；可见所谓赐下好东西，就是赐下圣灵。Nihil bomim sine summo bono83（若无至善，则一无所善）——凡没有神的灵之处，就不能有什么真正的良善。别的福分是不分好坏、混杂地分派的；这些福分却是给蒙宠爱者的。诗篇 17:14 所说「你手中的人」，就是那强暴流血的人，他们可以有丰盛的财宝；然而那「合神心意的人」，才有丰盛的圣灵。人可以厌倦别的赏赐；家业可以成为网罗，性命本身可以成为担子；但你从未见过有谁厌倦属灵的福分，从未见过有谁以恩典或神的爱为担子；所以诗篇 63:3 说它「比生命更好」。既是如此，那些宁取一碗红豆汤而不要长子名分、宁取虚空的欢娱而不要美善全备之赏赐的，便是亵慢的心了。大卫在祷告中作了更有智慧的选择，诗篇 106:4：「耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我。」不是随便哪一样怜悯都能叫大卫满足，他要的是神赐给自己百姓的那份怜悯；不是随便哪一样赏赐，他要的是那美善全备的赏赐。诗篇 119:132 也有同样的祈求：「求你转向我，怜悯我，好像你素常待那些爱你名的人。」请留心：他所求的，不是神素常赐给世人的怜悯，乃是神素常赐给他百姓、赐给他所宠爱之人的怜悯。惟有最上等的怜悯，才能使最上等的心满足。
观察四。神是众光之父。光乃是一种单纯而澄澈的性质，在一切有形之物中最为纯净、最近乎属灵，故此常被用来描摹神的本质与荣耀，也用来描摹受造之物从神而来的本质与完全。论到神的本质：约翰一书 1:5，「神就是光，在他毫无黑暗。」在那里，光作为一种单纯无杂的受造之物，被用以标示那神性本质的单纯。也论到神的荣耀：「他住在人不能靠近的光里」，提摩太前书 6:16；就是说，住在不可思议的荣耀里。又如耶稣基督，因他的位格与自存乃是从父而得，故在《尼西亚信经》中称他为 φῶς ἐκ φῶτος, εὸς ἀλήθινος ἐκ θεοῦ ἀληθίνου（出于光的光，出于真神的真神），「光中之光，真神中之真神」。受造之物既从神领受其种种完全，也被称为光；如天使，「光明的天使」，哥林多后书 11:14；如圣徒，「光明之子」，路加福音 16:8。是的，有理性的受造之物，就其有智慧与聪明而言，也被称为光；所以约翰福音 1:9 说，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」；就是用理性之光照亮他们：世上一切的烛火，都是从这一支火把上点着的。总而言之，理性、智慧、圣洁、福乐常以光来表达，而这一切都是从神而来。星辰所放的光是借来的光辉，一切受造之物也是如此；你在它们身上遇见какая样的光亮与美善，要记得那只是神的荣耀的一道纹彩、一线光芒。正如那星把博士们引到基督面前，世上一切的星辰也当把你的心思引上去归于神，他乃是「众光的泉源与众光之父」。所以马太福音 5:16 说，「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给」——不是归给你们，而是归给「你们在天上的父」。你若看见一支蜡烛烧得明亮纯净，要记得那是神点着、是神燃起的。他们里面若有些光，若对福音的奥秘有所看见、有所知觉，若他们是「点着的明灯」，若他们发出圣洁生活的火焰，仍要记得：他们所显出的，无非是从上头所领受的那光辉与荣耀。既然如此，神若是众光之父，那么——
二、这也显明了恶人为何恨恶神：约翰福音 3:19-21，「光来到世间，世人却爱黑暗，不爱光明」；又说，「他们不来就光，因为他们的行为是恶的。」凡喜爱黑暗的人，就不能忍受神，也不能忍受任何将神表明出来的事物。拉结不能容拉班的搜查，恶人也不能容神的眼目。祂是众光之父；祂有洞察的眼目，有显露万事的光辉。
三、这催逼神的儿女要在一切纯洁无伪中行事为人：「你们是光明的儿女，就当行在光明中」（以弗所书 5:8）。当这样行事，好叫你们能彰显你们父的荣耀；因为你们身上的过失，就像月中的斑点，最易被人看出。你们既是世上的光，就不该光芒昏暗；不但如此，在最坏的时代里，你们更当像最黑之夜中的星辰，发出最明亮的光来；所以使徒说：「在这弯曲悖谬的世代中，好像明光照耀」（腓立比书 2:15）。
观察五。主在圣洁与荣耀上是不改变的；祂是一轮太阳，始终以同样的光辉照耀。神，以及神里面的一切，都是不改变的；因为这是一种属性，如同一根丝线穿过一串珍珠，贯穿其余诸般属性：祂的怜悯是不改变的，「祂的慈爱存到永远」，诗篇 100:5。祂的能力也是如此，因此祂被称为「永久的磐石」，以赛亚书 26:4。祂的旨意也是如此，Mutat sententiam, sed non decretum（祂改变宣告，却不改变命定）（如 Bradwardine（布拉德瓦丁）所言）；祂可以改变祂的宣告，就是外在的威吓或应许，却不改变祂内里的定旨；祂可以定意要有一番更改，却不更改祂的定意。祂的爱也是不能移易的；在我们外在境遇的种种变迁中，祂对我们的心肠依然如故：我们的境况与看法改变了，神却没有改变；所以当约伯说，约伯记 30:21，「你变心，待我残忍」，他只是照着自己的感觉与领会说话。既然如此，那么——
一、你越是变幻不定，就越不像神。哦！当你的心志如此浮动，你的决心如此易变时，你何等应当厌恶自己！神是不变的圣洁，你却有一颗喜爱游荡的心。祂永是一样，你却「这么快就离开」了，加拉太书 1:6；「轻易动心」，帖撒罗尼迦后书 2:2；被各种风吹得东倒西歪，以弗所书 4:14，一遇新的变故与试探便随之倾覆。你越是「持守所学习、所确信的」，提摩太后书 3:14，就越发像那神圣的全备完美。
二、当到他那里去，使你们的心得以坚固安定。神在他自己里面是不改变的，他也能使你们进入那不能更变的恩典境地，阴间的一切权势都不能胜过它；所以，你们不可安心，直到从他那里得着那无可后悔的恩赐，就是永远恩典的果子、永远荣耀的凭据。
三、当以他为永不改变的美善而待他；在万事最大的变迁之中，要看他始终如一：诗篇 102:26,27，「天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你永不改变，你的年数没有穷尽。」一切受造之物都要消逝，不但像一块布，更像一件衣服。布匹自己会腐坏，或被虫蛀尽；而衣服却是天天穿用、天天磨损。但神却不改变；永恒的额上没有一条皱纹；怜悯的膀臂未曾枯干，他慈爱的心肠也不因倾倒而耗尽。实在说来，这正是教会在最凄惨光景中的安慰：受造之物向他们所显的面貌纵然改变，神却始终如一。有一处说：「神的名如同倒出来的香膏。」诚然，神这不改变之名正如倒出来的香膏，是提振将要昏倒之灵魂的最佳补心之剂。当以色列人处于患难之中，神所赐给摩西的一切凭据文书不过是这几个字，出埃及记 3:14，「那自有永有的打发我到你们这里来。」这对以色列人已是足够的安慰了——他们的神仍在同一的神性本质与荣耀之中，一如从前；他仍能说 我是。在神那里没有改变，没有过去与现在；他常住在永恒那不可分割的一点上，因此说，我是。所以先知玛拉基书 3:6 说，ἐγὼ κύριος, οὐκ ἠλλοίωμαι（我耶和华是不改变的，或作：我未曾被改变），「所以你们雅各之子没有灭亡。」我们的安稳系于神的不改变；我们不能全然灭亡，因为他不能改变。
第18节。他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。
使徒在此表明，他的主要用意是要将神显为一切属灵恩赐的赐予者，故此便举重生为例证。
按自己的旨意，βουληθεὶς（他既愿意）。——因为他愿意，或说，出于他的甘心乐意。这字在此使用，有两层用意：（一）否定勉强与必然；神本不需要拯救任何人；（二）排除功德；我们不能使他有义务如此行，这全然是神的美意。因为这 βουληθεὶς（他既愿意）正相当于保罗所称的 εὐδοκία（美意），即神心中那本然的倾向、定旨与心愿，要善待受造之物：以弗所书 1:11 称之为「他旨意所预定的」，别处又称为「丰盛的怜悯」；彼得前书 1:3 说，「他曾照自己的大怜悯，重生了我们，叫我们有活泼的盼望」；另有别处称之为「父的美意」。
他生了我们。——这个词本义是指自然的生育，有时也用来指创造；因此就我们身为人而言，我们被称为祂的 γένος（后裔），「祂所生的」，使徒行传 17:28；诚然，有些人在此处便是这样理解的，把这些话用于神的创造与塑造我们，使人成为祂的初熟之果，或整个受造界中最精粹的一件；或如 Zoroaster（琐罗亚斯德）所称祂的，τολμηροτάτης τῆς φύσεως ἄγαλμα（大胆无畏之自然的杰作）。然而这不合本处的旨趣；因为他所说的这生，乃是「用真道」生的，而在下一节，他又以此作为一个论据，要人在听道的本分上更有良心、更有知觉；所以此处「生」是要含指恩典在我们灵魂里的工作。同样的比喻在别处也用过：彼得前书 1:23「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神永存活泼的道。」又如彼得前书 1:3「重生了我们，叫我们有活泼的盼望。」我举出这两处，是要向你们指明恩典工作中的两个部分：一是 quâ regeneramur（我们藉之被生），一是 quâ renascimur（我们藉之得重生）；前者纯然是神的作为，后者则含指生命在我们里面的显明；这一区分足以澄清宗教中的一些争议，不过我且继续讲下去。
用真理的道。——这里指出了所用的器具。有些人把这一节归于创造之工，便将此解作耶稣基督，因祂是父那永恒非受造的道，万物是藉着祂造的；参约翰福音 1:1-2；希伯来书 1:3 等处。但显然这里所指的乃是福音，福音常被称为‘真理的道，也正是神藉以生我们归于祂自己的常规途径。
叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。——那些把本节归于创造之工的人说，使徒在此的意思是：人乃是受造之物中最上等、最尊贵的一部分；因为万物都服在他以下，都放在他的脚下，诗篇第八篇。但我以为这里所指明的，倒是重生之人的尊荣与特权；因为正如众禾捆中头一捆的初熟之果有被分别为圣的特权，照样，信徒与归正之人在万人之中也被分别出来，专归神所用、专为神的旨意。凡物中的初熟之果都是属主的：——（1.）一面是为要证明他在那民身上的权利；（2.）一面是为要作他们感恩的凭据；他们既从他领受了一切，就当以此向他承认：箴言 3:9，「要以你的财物尊荣耶和华，以你一切初熟的土产尊荣他。」这就是他们当向神所尽的尊敬与臣服之礼。如今这一称号处处都归给神的百姓；如归给以色列，因为他们是神特选的百姓，是从万民中被召出来的：耶利米书 2:3，「以色列是耶和华的圣民，是他初熟的果子。」意思就是：在万民之中，惟他们是奉献与神的。又如那些圣洁的敬拜者，以启示录 14:4 中的童身为表记，说他们是「从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊」：这些人乃是最上等的，是基督自己的分。所以教会又被称为希伯来书 12:23 所说的「诸长子……的总会」。全世界的人都如同寻常之人，惟教会是属主的。
所要讲的几点如下：——
观察一。使神从事重生之工的，无非是他自己的意愿与美意：「他按自己的意思用真道生了我们」；罗马书 9:18，「神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。」神的意愿就是他一切作为的缘由；你若追究到底，会发现那最高的原因乃是意愿、慈爱与怜悯。神不能有更高的动机，没有任何在他自身以外的东西，也不是预先看见了人的信心与行为；他单单是被自己的美意所感动：约翰福音 15:16，「不是你们揀选了我，是我揀选了你们」；是他先向我们起头。摩西论到神爱以色列的缘由时，除了爱以外别无所指：申命记 7:7-8，「他爱你们，是因为他爱你们」；他没有动机，也不能指望得着什么报偿。诗篇 18:19 也是如此，「他救拔我，因他喜悦我」；他如此行的全部理由，就是因为他愿意如此行。何西阿书 14:4 亦然，「我必甘心爱他们」；一切的泉源与起点都在这里。这道理可从数方面应用：——（1.）激动我们惊叹神的怜悯，除了他自己的意愿以外，再没有什么能倾动、感动他的心；那生了我们的同一意愿，却越过了别人：他要救谁就救谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。人的心思在追问神为何揀选一些人、弃置另一些人时，总是极不清醒的；你穷究到底，仍须安息在这至高的原因里，就是神的意愿与美意：马太福音 11:26，「父啊，是的，因为你的美意本是如此。」基督自己也举不出别的理由，一切辩论到此便有了最终的结局。哦！众圣徒啊，你们都当因神向你们所施的怜悯而惊叹他；这一点最能使我们对神之爱的白白无偿有最纯净的领会，就是当你看见，原是神自己的意愿定意要怜悯你，并且分别了你与别人；不但如此，从某些方面说，这意愿还分别了你与基督：εὐμένεια πάτρος σ᾽ ἀποκτείνει, ἀλλοῖς γίγνεται σωτηρία，84（父的美意杀了你，却救了别人）——父的善意击杀了你，却拯救了别人；他定意要基督受死，也定意要你得救。在同一节经文里，基督所受的鞭伤与我们的救恩，都被称为 chephers，即神的喜悦：以赛亚书 53:10，「耶和华却定意将他压伤」；接着又说，「耶和华所喜悦的事」——就是选民的得救——「必在他手中亨通」。（2.）这也告诉我们，为何在重生之工上，神行事如此自由：神是照自己的美意而行；以色列的圣者不可被我们的心思所限制、所拘束：约翰福音 3:8，「风随着意思吹。」并非一切都照同一格式而行，乃是照那自由之圣灵的意愿；譬如在赐下蒙恩之法上，你就必须让神照他的意愿行事：在哥拉汛、伯赛大有异能显出，在推罗、西顿却一件也没有。以色列人有律例典章，那时全世界所有的，不过是自己理性那点微弱摇曳的烛光。至于圣灵与蒙恩之法同工，也是如此：有人只得着外面的蒙恩之法，另有人却在蒙恩之法上得着圣灵的运行：约翰福音 14:22，「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？」他们得着特选的启示。新妇被带进内室（雅歌 1:3），而众童女，就是一般的基督徒，却只留在大君王的宫院里。且看两处经文：使徒行传 9:7 说保罗的同伴「听见声音」，然而使徒行传 22:9 却说，「与我同行的人听不见那声音。」Solomon Glassius（索罗门·格拉修）如此调和这两处：他们听见了响声，却没有清楚听出那是基督的声音。有人只听见外面的响声，只听见人的声音，却听不见圣灵在道中的声音；同坐一堂听讲的人，彼此相差极远。恩典的分量也是如此：有人得的多，有人得的少；虽然众人都有那使人得生的感化，却不是众人都得着同样分量的、随神自主而赐的感化：腓立比书 2:13，「他叫你们立志行事，κατὰ τὴν εὐδοκίαν（照他的美意）。」方式上也是如此，极其纷繁多样。神对有些人起初以慈爱相待，对另一些人却借着惊恐，「从火中把他们抢出来」。有人是借着十字架与苦难被得着，有人却是借着怜悯。有人是被一种圣洁的机巧所擒获（正如使徒论哥林多人所说的）；另有人则是在更强的感知与更大的惊惧中被带进来。圣灵临到有些人，如同柔和的微风，恩典悄然渗入；临到另一些人，却如猛烈的疾风，带着更大的惊恐与逼迫。时候上也是如此：有人生产的日子较长，在池边等候多年；有人却是突然被袭取、被得着：雅歌 6:12，「不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。」因此我们不当把神限定在某一种样式上，倒要在使用蒙恩之法时始终等候他，等候他的美意临到我们的灵魂。
观察二、一个灵魂被召归向神，可说就是一次重新的生养与重生。他「生了我们」；必须有一番重新的构造与制作，因为一切都已错乱失序，而我们的意志在其中并无任何主动的作用与配合；所以恩典在哥林多后书 5:17 被称为 καίνη κτίσις（新造的）；从前一切都是混沌，都是空虚荒凉。别处又用「重生」来表达这事，约翰福音 3:5；信徒也因此被称为基督的后裔，以赛亚书 53:10。这一点既是显而易见的，我就不多停留。它的用处在于——（1）向我们显明我们本性可怕的污秽与败坏；修补整治不足以成事，神必须重新制作、重新创造我们，重新生我们：就如那染了大麻风的房子，刮墙不足以成事，必须拆毁，再重新建造。有人把这事说得轻巧，如同人论那女孩所说的：「她不是死了，是睡着了」；仿佛亚当及其后裔所陷入的只是一场衰弱或昏晕。不然；那是死亡，所以神的圣灵郑重地取用「创造」与「复活」这两个观念，来表达我们的重生或新生。（2）向我们显明在归正一事上我们纯然是被动的：这是一种生养，我们（如同母腹中的胎儿）对自己的成形毫无贡献：诗篇 100:4，「是他造了我们，并不是我们自己」；我们在其中并未插手。（3）它又向我们显明归正的两个特性：（第一）必有生命；生养的结果就是生命。以弗所书 4:18 说属血气的人是「与神的生命隔绝了」；他们对圣灵的感动与运行完全是陌生的。但如今灵魂既被生了，就必有动作、有活动、有属灵的知觉；这灵魂向着神不再那样死沉。保罗说，加拉太书 2:20，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」人若与基督有分，就必从他领受生命。（第二）必有改变。起初神把那圣洁的性情、把恩典的一切种子放进来；因此必有改变：从亵慢、属肉体、漫不经心的心，变作属灵的、属天的、圣洁的心：以弗所书 5:8，「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的了。」你看，这中间有极大的分别。人若依旧如故，怎能说是被生了呢？依旧污秽、依旧属肉体、依旧贪恋世界；至少总该有旧日心灵的形态与性情被拆毁荒废才是。
观察三。生我们乃是神本身的工作：「他……生了我们。」这工作有时归于父神，如此处所言；在别处也归于子神：信徒是「他的后裔」，以赛亚书 53:10。有时又归于圣灵，约翰福音 3:6。父神的旨意：「他按自己的旨意生了我们。」子神的功劳：因他的顺服，我们得着「儿子的名分」，加拉太书 4:5。圣灵的功效：因他荫庇人的灵魂，新造的人便得以孕育而生出。有一处经文将这工作同归于三位：提多书 3:5-6，「他便照自己的怜悯救了我们，藉着圣灵的更新，圣灵就是神藉耶稣基督多多浇灌在我们身上的。」另一处则提到两位：以弗所书 2:10，「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。」诚然，福音的仆人也被说成能生人，但这是就他们作神手中的器皿而言。所以保罗说：「我……生了你们」，哥林多前书 4:15；论到阿尼西母，他又说：「他是我在捆锁中所生的儿子」，腓利门书 10 节。神屡屡乐意将自己的尊荣加在器皿身上。
那么好——一、要除去虚假的缘由。你不能生你自己，那是荒谬怪异的事；你必须仰望自己以上、仰望一切方法以上，仰望那位神，唯有他能照着自己的形像塑造你。约翰福音 1:13 说，我们是「从神生的，不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的」。「不是从血气生的」，是要除去那外在不洁的生育之道；「不是从情欲生的」，就是不是照着属肉体的样式，像人生人一般，为要满足肉体的意愿或欲望；「不是从人意生的」，就是不出于我们意志的任何运作或愿望；乃单单是靠着圣灵的能力。因为那处经文的用意，正是要除去粗俗的念头与错误的缘由，使我们能按着重生的本性正确地领会它，并且仰望它真正的缘由。
观察四。神使我们得以重生的通常途径，就是福音。祂是「用真道」生了我们：哥林多前书 4:15，「我在基督耶稣里用福音生了你们。」这里有器皿、有作者、有凭借的方法：器皿是保罗——「我生了你们」；方法是「用福音」；作者是「在基督耶稣里」。彼得前书 1:23 也是如此说，「是藉着神活泼常存的道」而重生的。这道仿佛就是种子，一栽种在心里，便发苗而生出顺服来：乃是藉着道，并且是藉着道中那真正称为福音的那一部分。摩西可以把我们带到边界上，约书亚却领我们进入迦南地；律法可以预备、开路，然而真正把归正之恩输送到人心里的，properly（严格说来）乃是福音。既然如此，就让我们在使用圣道之中等候神吧；躲开那已知的、寻常的恩典之路，绝不是好事。智慧的赏赐，是在智慧的门口发放的：箴言 8:34，「常常在我门口仰望的，那人便为有福。」那残废的人静静躺卧在池边，实在是大有益处的（约翰福音 5 章）。神所定的方法，必在神所定的时候显出功效。要以「方法之不可少」来催逼你们的灵魂。「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗马书 10:17）。没有恩典我不能得救，没有圣道我不能得着恩典；你们要在心里如此推论，好叫灵魂被唤醒，对于在圣道中等候神一事，存更大的良心与更深的知觉。诚然，一切都是神的恩典所作成的，是祂生了我们；但要记得，这是「用真道」。天上的甘霖使年岁丰收，然而耕犁仍是必需的。这时代的诡辩之一，就是拿圣灵的功效作借口，为怠忽方法开脱。
观察五。福音乃是真理的道；不独此处如此称它，别处也多有这样的称法。参看哥林多后书 6:7；以弗所书 1:12；歌罗西书 1:5；提摩太后书 2:15；在这些地方都用了同样的说法。你可以常常留意：凡讲到福音之事，圣经说话总是最为斩截、最为确定；因福音的安慰如此丰盛，福音的路径如此奇妙，以致我们在这些事上最容易疑惑，所以圣经在这些事上就格外郑重地给我们保证。如提摩太前书 1:15，「基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。」我们容易把这话看作一件可疑的事，至多算是一个大概可信的道理；所以保罗先加一句：「这话是可信的。」又如以赛亚书 53:4，「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」你说，我诚然是个罪人；然而基督是救主，也照样诚然可信。按着本性，我们对罪的知觉与确信，总胜过对基督之安慰的确信。使徒论到外邦人，罗马书 1:32 说，他们「晓得神判定行这样事的人是当死的」。天然的良心会使我们看见并觉察罪，然而我们看福音的安慰时，心却是松懈的，意却是疑惑的；因此圣经就用这样确定的语气。你是个罪人，这事确定么？他「担当我们的罪孽，背负我们的痛苦」，也照样确定。又如启示录 19:9，「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了……这是神真实的话。」又如启示录 22:6，主既说了天上的荣耀，就说：「这些话是可信的，是真实的。」神的灵预先看出我们在何处最易疑惑，所以早已在那里立下这样郑重的凭据（就是神的确然断言）。基督的祭司职分，也是以起誓引进的，诗篇 110:4，「耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」凡远超本性所能触及、所能领会的道理，都是难信的，所以就用深切的断言与誓言作为引言。
应用。这里的应用，是要催逼我们在这些真理上盖上自己的印，凭着它们的保证把灵魂押上去。何等奇怪！偏偏是那些特特加上「真实可信」印记的道理，我们的心却对它最为松懈！约翰一书 5:10 说得何等有理：「不信神的，就是将神当作说谎的」；因为这些事摆在你面前，不单是断言，更是郑重的申明。祂已告诉你，这些都是可信可靠的话；所以，当你心里以为这些事太美好、不可能是真的，或对它们抱着漫不经心、含糊不定的态度，或在绝望中以为像你这样的罪人断不能得着安慰时，你就是暗暗地把说谎的名加在神身上。这就是抬举你自己的感觉与经历，去抵挡神的起誓与郑重宣告——而这起誓与宣告，是遍布在福音的每一处应许之中的。哦！不要迟疑观望。要把你的赞同提到最高的确定地步；要制伏那潜伏在我们众人心底的卑劣念头，就是以为福音不过是一场精巧的设计、一套稀奇的伎俩，用来欺哄世人，是一个镀金的幻想，专叫愚人痴迷；正如那亵渎的教皇所说的：Fabula Cliristi（基督的神话，即以福音为寓言）。哦！你要思想：受造之物一切的智慧，也编造不出、设计不出这样一套真理的布局与architecture，像福音这样使良心得着满足；因此，凡不能上升到、达到确信地步的赞同，都是配不上福音之尊荣的。
赞同有种种不同，有些是极不完全的。其一是猜测，那只是心思对仅属或然之事的一种较轻的倾向与偏移；那事或真或不真。这种赞同可从人对至美之事的漫不经心与轻忽上看出来；人只是揣度而已，对这些事只有松散的念头。比这更高一层的是意见，即心思大受牵动而认某事为真，然而其中仍有 formido oppositi（对相反之事的畏惧），这与「全心相信」正相对立（使徒行传 8 章）。这样的程度已足以叫人担起口称信主之名——人总是随从自己的意见而行。再往上一层是 ὀλιγοπιστία（小信），即「微弱的信心」，它使灵魂不只担起口称信主之名，也对所承认的真理生出些情感与依附；他们看这些真理为真、为善，却是带着许多破碎与不完全去贴附它们。比这更高的是确信；我所指的是对福音真理的确信，不是对我们在福音安慰中有分的确信。使徒说帖撒罗尼迦人「领受这道，满有确信」（帖撒罗尼迦前书 1:5），所指的就是这个；他们对福音的真理是毫无疑惑、无可辩驳地被说服了。同一位使徒在歌罗西书 2:2 称之为「悟性中满足确信的丰富，以明白基督的奥秘」；就是说，对福音真理有这样一种领会，其中带着些经历，并有一种至死不离此道的决心。
问。你或要说：我们当如何行，才能使我们的赞同成熟到这样完全的地步呢？除了圣灵那无谬的说服之外，还有哪些恰当的凭据或论据，可使灵魂确信福音乃是真理之道呢？
答。这个问题在任何时候都值得回答，因为无神的念头对我们本是极自然的事——纵使世上一个无神论者也没有，我们自己胸中的那份无神性也已太多了——而在如今这个时代尤当回答，因为当今流行的罪，正是在宗教之事上的无神与怀疑。这一方面是由那些败坏、褫谤的道理所引起的，那些道理与我们的心思竟出奇地投合；一方面则是由神百姓中间那可悲的分裂所引起的。人人都自称自己在真理这一边，我们便对众人都起了疑心；因此基督为教会的合一祷告，所用的理由正是这个：「使世人知道你差了我来」，约翰福音 17:23。教会中一有分裂，世上通常就有了无神的风气。此外，还有那些假借宗教之名所行的丑事与恶行，基督借此仿佛被人否认了（提多书 1:16），又「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」（希伯来书 6:6），就是说，把他暴露在仇敌的嗤笑与轻蔑之下，将他描画成一个犯法的人。如今若说何时最需要用坚实合理的根基来为心思压舱、使你们在这圣洁的信仰上得以坚立，那就是此时了。教父与经院学者为福音辩护，提出了许多论据；但我素来更看重教父的论据，如 Lactantius（拉克坦修）、Tertullian（特土良）、Justin Martyr（游斯丁）、Cyril（区利罗）等人的论据，过于经院学者的论据，因前者更切实、更本乎人情，因此在良心上有更大、更恒久的威慎之力；而经院学者（他们无疑是较差的人）的论据则更为精微、更近于思辨，因此不易被人明白，也不像那些建基于实践真理之上的论据那样时常与灵魂同在。那么，简要地说，你可以知道福音乃是真理的道，因为凡在一种宗教里算为卓越的，都以无可比拟的方式在我们的宗教里、即在福音的道理里寻见了。一种宗教的荣耀在于三件事：赏赐的卓越、诫命的纯洁、所信托之原则的确实。现在就用这三件事来考察福音，看看别处可有能与它相配的。
一、赏赐的卓越。这是一种宗教最主要的完美之一。所以使徒把「信有神，且信他赏赐那寻求他的人」（希伯来书 11:6）立为敬虔与敬拜的一条原则与根基。人到神面前来，就是说，人要投身于敬拜他，除了信他的存在之外，其次就必须信他的丰厚。缘由在于：人在一切的努力之中，总是被某种幸福与赏赐所牵引。而自从堕落以来，人便「寻出许多巧计」（传道书 7:29）。正如所多玛人被眼瞎击打之后，在罗得门前摸来摸去，我们也照样这里摸摸、那里摸摸，寻求一个足以与我们的欲望相称、相配的赏赐。外邦人在此陷入可悲的迷失与困惑。Austin（奥古斯丁）86 引 Varro（瓦罗）的话，数点出关于至善的二百八十八种意见。有的把至善安放在快乐上，安放在满足感官之物上。但这却是把人变作禽兽了，因为无所愧疚地享受快乐，正是畜类的幸福；Tully（图利，即西塞罗）说，那 qui unum diem velit esse in voluptate（愿意整整一天都消磨在快乐中的人），不配称为人。唉！这条路何等粗鄙，何等压迫本性、使本性不胜其重，何等搅扰、错乱人的理性，它断不能使人满足。有些人为德行所求的赏赐略高一等，谈论胜过仇敌、长寿、并安享晚年；然而许多善人却得不着这些福分。另有些人梦想着某种永恒，把它安放在名声上，安放在名字与荣誉的长存上，这不过是真永恒的一个影儿罢了；但对那些默默无闻地活、默默无闻地死的人，这是何等可怜的幸福。那些走得最高的，也不过高到德行的操练为止，说德行本身就是自己的赏赐；说人若有德行，纵在极大的酷刑之中，纵在 Phalaris（法拉里斯）的铜牛里，也仍是有福的。但是，唉！「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜」（哥林多前书 15:19）。这样看来，基督教所得的，几乎抵不上为它所受的辛苦。如今福音却更高一层，它所提出的乃是一个纯洁而甘甜的盼望——至为纯洁，最合乎人这样一位崇高的受造之物、有理性的受造之物；又至为甘甜，最能使人心满意足——那就是在来生于基督里永远、有福地享受神；这不是土耳其人的乐园，乃是贞洁而合乎理性的、「在他右手中有永远的福乐」（诗篇 16:11）；是完全的知识，完全的爱，是神充满这灵魂。所以你看，福音已经胜过了一切的宗教，为圣洁的生活提出了一个相配而至为卓越的赏赐。
二、诫命的纯洁。在基督的宗教里，一切道德本分都被提升、加高到最完全的地步：诗篇 119:96，「你的命令极其宽广」——极其宽广，广阔无边，包罗每一个念头、每一个心思、每一种情形。外邦人只以本分的影儿为满足。使徒在罗马书 2:15 说，ἔργον νόμου（律法的功用）「律法的功用刻在他们心里」；就是说，他们对外在的作为有些感觉，对诫命的表面有些看见。他们凭良心禁戒那些粗鄙的罪行，也作些外表的敬虔与虔敬之举，如献祭，向他们的神絮絮念诵诗歌与祷词。他们全部的智慧，只在于使生活看得过去，在于自己勒住自己；正如经上论哈曼所说的，当他心里对末底改怒火中烧、满怀恶毒时，以斯帖记 5:10 说：「哈曼暂且忍耐回家。」所以 Lactantius（拉克坦修）驳斥他们，证明他们并无治死己罪的真道路，对律法的领会也不够属灵：Sapientia eorum plerumque abscondit vitia, non abscindit（他们的智慧多半只是把恶掩藏起来，并未把它割除）——他们全部的智慧只在遮盖情欲，而不在熄灭情欲；或者说，只在防止罪行，而不在勒住情欲。然而我们这圣洁的宗教，不但禁止罪行，也禁止情欲：彼得前书 2:11，「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私欲。」巴比伦的婴孩（如我们前面所说的），必须以一种圣洁的杀戮摔在磐石上。这些诫命是精确的，吩咐我们相爱，不但爱朋友，也要爱仇敌。律法是属乎灵的，因此在各方面都是全备的：诗篇 19:7，「耶和华的律法全备，能苏醒人心」；就是说，它不但指引外在之人的举止，更透入人的思念，透入心中最初的动向；我们所有的，是一部全备的律法。
三、信靠之根基的确定。受造之物对神所当有的最上乘的敬重之一，就是信靠与倚赖。而信靠既是灵魂的安息与安宁，就必须有确实的根基与凭据。如今你且站在路上察看，遍览世上一切的宗教，你必发现除了福音之外，别无信靠的根基可言——无论所指向的是何等对象，或是仰望神赐下寻常的怜悯，或是仰望神赐下拯救的怜悯，都是如此。
〔一〕就普通的怜悯而言。神向人心灵所作的一切显明，无一处如福音中这般。外邦人对神只有模糊幽暗的意念，故此圣经常以这样一句话来形容他们：『没有指望的人』，帖撒罗尼迦前书 4:13。我记得我们的救主责斥人为身外之物汲汲营营、忧心焦虑时，如此劝阻说：『不要思虑吃什么，喝什么，穿什么；这都是外邦人所求的』，马太福音 6:31、32，意思是：这样的挂虑只在那些没有确定原则的异教人身上尚可原谅；但你们既晓得神的护理，又晓得天父的看顾，就不该如此忧虑。诚然，异教人对神性也有些感觉；他们有 τὸ γνῶστον τοῦ θεοῦ（神可知之事），对神的本性略有所知，罗马书 1:20；但使徒在下一节说，『他们的思念变为虚妄』，ἐν διαλογίσμοις（在他们的意念中），就是说，在他们实际的推论与议论中变为虚妄；及至他们要把神当作可以信靠的对象，要对他的威严形成实际的思想与领会时，他们在那里便虚妄愚拙了。但如今在福音里，神被显明为一位配得信靠的对象，因此基督徒敬拜中最庄严、最纯粹的一环便是信心；Luther（路德）有一句极有见识的话：Id agit tota scriptura, ut credamus Deum esse misericordem（全部圣经所作的，就是要我们信神是有怜悯的）——整本圣经的用意，就是要把人的心灵带到稳固的信与靠上；所以诗人论到神在世界中与在教会中不同的施行时，一讲到他在教会中的施行，便说，诗篇 93:5，『耶和华啊，你的法度最的确。』神待我们是按着确定的原则，虽然他向世人显明自己，只是借着一些泛泛的属性而已。
[2.] 为着那使人得救的怜悯；这实在是一切宗教的试金石；哪一种能叫灵魂对得救有确实的盼望，哪一种就是最好的。耶利米书 6:16，神吩咐他们「站在路上察看，访问古道，那是善道，便行在其间，你们心里必得安息」；这就暗示，他们当拣选那最能使良心得平安的，为最好的宗教。如今，有三样东西搅扰人的灵魂——我们与神的隔绝，我们对忿怒之公义的惧怕，以及那种绝望，就是以为一面存着尽本分之感、一面又要保守安慰乃是不能的；所以，良心若要得着确实的安息与宁静，必须成就三桩婚配，必须有三对结合在一起——神与人，公义与怜悯，安慰与本分，这三对都必须彼此拥抱、彼此亲嘴。
（一）神与人必须联合在一起。有些智慧的外邦人，把幸福安置在尽可能与神最亲近的亲密与相交里，柏拉图便是其一；Coelius Rhodiginus（凯利乌斯·罗迪吉努斯）说，亚里士多德极喜爱荷马的那句诗，说是除非诸神与必死的世人同住，否则世间总不得好。我们所确知的是：人共有的本能催逼我们去摸索、去寻求那永恒的善：使徒行传 17:27，「或者可以揣摩而得。」如今，我们既在存有上与神相隔如此之远，灵魂里又沾染了罪咎，怎能与神有什么交通呢？碎秸怎能与吞灭的烈火同住？有罪的受造物思想神，怎能不战兢？亲近他，怎能不被他的荣耀吞灭、淹没？外邦人对此略有所觉，因此便认定至高的诸神会被有罪必死之人不洁的亲近所玷污，于是杜撰出英雄与半神，作为一种居间的能力，充当中保，把人的祈求上达于诸神，又把诸神的福泽下传于人。所以 Plutarch（普鲁塔克）说：διὰ δαιμονίων τᾶσα ὁμιλία καὶ διάλεκτος μεταξὺ θεῶν καὶ ἀνθρώπων（诸神与人之间一切的往来与交谈，都藉着精灵而行）——即藉着这些居间的能力，诸神与人之间才有一切的交通与相交。使徒在哥林多前书 8:5 正是暗指外邦人这套说法；外邦人有「许多的主，许多的神」；他们既有许多神，就是许多敬拜的终极对象，也就有许多主，就是许多中保。「然而（他说）我们只有一位主，一位神」；就是说，只有一位至高的本体，一位中保，这正是圣经为我们与神的交通所立下的那条卓越又稳妥的道路。外邦人的臆造，既是虚构荒诞的，就不能给人安慰；但在福音里，却为我们的安慰与盼望预备了极美的供应，因为在那里，神性与人性被显明为在一个位格中相会。神的儿子成了人子，好叫世人的儿子得以成为神的儿子；所以使徒彼得指明，基督伟大的工作就是「引我们到神面前」，彼得前书 3:18，就是把神与人带到一处。使徒保罗也说，希伯来书 10:20，我们可以「从幔子经过，这幔子就是他的身体」而亲近。这是引用圣殿的比方，那幔子既遮蔽了sanctum sanctorum（至圣所）的荣耀，又开了进入其中的门路。基督的道成肉身也正是如此，仿佛把神圣荣耀与光辉的锋芒稍稍钝去，使受造之物可以前来与之交往而不至惊惶。基督就是那真正的雅各的天梯，约翰福音 1:51，梯的下端触着地——那是他的人性；梯的上端顶着天——那是他的神性；如此我们便可攀这梯子，与神相交：ascende per hominem et pervenies ad Deum（藉着人而上升，你就必到达神那里），正如那位教父所说——凭着盼望，藉基督的人性攀援而上，我们便得以亲近他的神性。
（二）公义与怜悯必须联在一处。我们渴慕怜悯，却惧怕公义；罪咎在人心里压下一种战兢，因为我们不知怎样才能把自己的灵魂从愤怒的公义手中赎出来。就连外邦人也在这种奴役与折磨之下，因着神公义的严厉：「他们虽知道神判定……是当死的。」罗马书 1:32。所以，人性最大的追问就是：我们怎样才能平息那愤怒的公义，把自己的灵魂从这惧怕中赎出来。你们都晓得那问题，弥迦书 6:6, 7，「我朝见耶和华，当献上什么呢？……耶和华岂喜悦……吗？」外邦人在他们的瞎眼中，想要用有功德的行为来笼络神明（因为「立功得赏」是人天然的想法）：或是用重价的祭物，「千千的公羊，万万的油河」，燔祭，全牲的燔祭，百牛之祭；或是叫自己受苦受刑，如巴力的先知用刀枪自割；或是行一些为本性所不愿、所难堪的事，如把自己的儿女献为祭物——那是他们至爱的骨肉，这实在是极大的克己，因为天然之爱是往下流的，像江河一路下泻。不但如此，他们所献的还是儿女中最好的，是长子，是他们一切指望所寄托的，因为人看长子最为兴旺得福。这风俗连属肉体的犹太人也学了去；因为单是外面的祭物，无论要满足神（「千山上的牲畜」都是他的，诗篇 50:10），或要安抚良心，都是个笨拙无力的法子。虽然那是神自己所设立的敬拜，却「不能叫礼拜的人得洁净的良心」，希伯来书 9:9；就是说，那敬拜的人若不往前看，就永不能有平安完全的良心，因此他们就「使自己的儿女经火归与摩洛」。这样野蛮的风俗，绝不是单凭效法就学得来的；除了良心的惊恐，没有什么能引人去行这般残忍、这般违逆天性的事。先知也明说，他们「为自己灵魂的罪献上长子」。这样，你就看见众路皆走不通，因为他们无法向被触犯的公义偿还什么。然而在福音里，「公义和平安彼此相亲，慈爱和诚实彼此相遇」，如诗篇 85:10 所说。我们也可以歌唱：「耶和华有恩惠，有公义」，诗篇 116:5；「我的良人白而且红」，雅歌 5:10。因为既有一位被触犯的神，也有一位使公义得满足的神，如此怜悯与公义便以同等的光辉荣耀一同照耀。是的，公义原是世人的惊惧，在基督里却成了我们的朋友，成了我们指望与扶持的主要根基；如约翰一书 1:9，「主是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。」人或以为说信实、有恩典要比说信实、公义更合宜，因为赦罪最properly（原）是白白恩典的作为；但公义既在基督里得了满足，施行赦免就丝毫无损于他的义。所以那荣耀的冠冕也称为「公义的冠冕」，提摩太后书 4:8。圣经里有一整条脉络都是这样讲的，把基督徒一切的安慰与指望都系在神的公义上。是的，你若肯信使徒保罗，就必看见：神设立基督而不设立别的救赎主，其大意正是要显明自己在赦罪上是公义的，要使他能恩待罪人而丝毫不亏负自己的义；简言之，就是公义既得了满足，怜悯便可更自由地流通。且听使徒怎么说，你就看出他讲得再明白不过：罗马书 3:25, 26，「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义，因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。」他恐怕我们错过那关键的字，便又重说一遍：「好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。」这就是说，在称义这件事上——恩典在此最为白白无偿——神却使他的义大放光辉，因为他已从基督那里领受了满足。
（三）安慰与本分被联在一处。一切宗教的目的乃是 ut anima sit subjecta Deo et pacata sibi（愿灵魂顺服神，并在自身里得着平安）——就是叫灵魂在自身里得安宁，又顺服那被认为是神的。如今我们当怎样行，才能既存着谨守本分的心，又存着得安慰的知觉呢？良心是不能用松散的原则堵住口的。外邦人不能得安宁，因此，当他们的理性被肉体情欲的狂澜搅乱扰动，又不知如何辖制它们的时候，就向自己的本性施行暴力；把眼睛挖出来，因为他们看见妇女便不能不动淫念；他们向自己无辜的肢体发怒，却不向自己那不洁的情欲发怒。而我们既有基督教的光照，就更晓得：没有本分，便没有安慰；因为良心真正的平安虽奠基于基督的赎价，却唯独在事奉他之中寻得：马太福音 11:28，「到我这里来……我就使你们得安息」；但第29节却说，「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭……这样，你们心里就必得享安息。」我们既当到基督那里去求安慰，若愿在自己灵里有那安慰的知觉，也就当住在他的管教之下。好了，如今你要看看，福音里为这两样作了何等美好的预备。有圣灵对付软弱，有功德对付亏缺与跌倒，如此，本分有了供应，安慰也有了供应。他们在软弱之中不必绝望，因有大能之圣灵的帮助；他们不必挖出自己的眼睛，因有一位神能扑灭他们的情欲；87 他们在亏缺的知觉之下不必绝望，因基督的顺服中有那样完全的功德。总而言之，当他们对本分存着最宽广的思念时，也可存着对安慰最甘甜的指望，并可与大卫同说，诗篇 119:6，「我看重你的一切命令，就不至于羞愧。」
第五个观察就讲到这里。
观察六。神的儿女乃是他的初熟果子。这个词暗示了两件事——他们的尊荣与他们的本分；从这两方面思想，便可显出使徒此语的力量。
这话表明神百姓的尊贵，有两层：——（1.）一层是，他们是「主的分」，λάος περιούσιος，是他「自己的百姓」（提多书 2:14），是珍宝之民，是神所眷顾的百姓。世人是他的产业，你们却是他的珍宝。经文中κτισμάτων（受造之物）一词极有分量。别人不过是他的受造之物，你们却是他的初熟果子。他喜欢被称为你们的神；他仿佛把自己专归于你们的使用与安慰：「有耶和华为他神的，那民是有福的！」（诗篇 144:15）他是万有之主，却是你们的神。有人说：Tolle meum et tolle Deum（除去「我的」，便除去了「神」）——与神有这层关系才是甘甜的，泛泛的关系不能生出安慰。哦！这是神爱我们何等大的凭据，他竟把我们算作他的初熟果子，算作他自己的产业与分！（2.）他们是这世界中最要紧的一部分。初熟果子献上，是为使其余的都得祝福：箴言 3:10，「你要以初熟的土产献上，这样，你的仓房必充满有余，你的酒榨有新酒盈溢。」这里也是如此；神的儿女乃是「累累葡萄中的祝福」；别人因与他们为邻而得益处；他们是一国的力量，是一国的「车辆马兵」。哈曼说「容他们存留于王无益」，这是何等亵慢的进言。这些人正是神所收纳的初熟果子，为要代替一整个国民，将祝福传给其余的人。
这称号也暗示本分；就如：（1.）一生的感恩。初熟的果子献与神，是感恩的表记。该隐之所以被隐然指为不感恩，就因他不献初熟的果子。你们既是神的初熟果子，就当感念他的怜悯，过一种爱与赞美的生活。使徒说，神的怜悯当劝我们将自己献上，罗马书 12:1。如今在福音之下，再没有赎罪祭了，所献的都是感谢祭。既然如此，就当按着合理的献祭之道，λογικὴ λάτρεια（理所当然的事奉），将自己交出来。神既生了我们，我们作他的初熟果子，本是理所当然的。福音之下顺服的原则与动机，不是惊恐，而是感恩：路加福音 1:74，「叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以坦然无惧地事奉他……」你们的生活当显明你们是初熟的果子，是为着感恩的见证而献与神的。（2.）这称号标明圣洁。初熟的果子是归耶和华为圣的。神的分必须是圣的；所以凡本性上为可憎之物的，其初熟的不可献给神，如狗或驴的头生，乃要用钱赎回。神断不能容忍不洁之物。你们身上的罪，比别人身上的罪更叫他的圣灵厌烦忧伤。你们看耶利米书 32:30 说：「以色列人和犹大人自幼以来，专行我眼中看为恶的事。」七十士译本读作 μόνοι ποιοῦντες τὴν ἁμαρτίαν，「惟有他们在我面前犯了罪」；仿佛神不理会别国的罪：以色列既是神的分，就成了惟一的罪人。（3.）这称号标明分别为圣的奉献。你们是已经献上的物，不可挪作别用；你们的光阴、才干、力量、一切所关涉的，都是主的；你们不能随自己的意思支配，只能照着能荣耀主的方式使用。你们若「求自己的事」，就不是初熟的果子；你们不可行自己的路，也不可为自己的目的而活；你们自己的东西可以随意处置，但属主的东西却不能如此。初熟的果子已归入神的权下，原主对它再无产权。既然如此：（第一．）你们不可行自己的路；引导你们的不该是自己的欲望和意志，乃是神的旨意。所罗门说：「有一条路，人以为正。」败坏的心思看它为美为乐，败坏的意志与欲望便一径追逐而去。先知以赛亚也说，53:6，「我们都如羊走迷，各人偏行己路。」哦！要记得你们当竭力揣摩神的心意与旨意；你们自己的主张必引诱你们，你们自己的情感必卖了你们。（第二．）不可为自己的目的而活：哥林多后书 5:15，「从今以后，我们不再为自己活」——不为自己的享乐、利益、尊荣、私利而活；我们对自己并无权利与产权，一切都已交与神了。凡把一切都交给神的人，绝不为自我的追求与自我的私利留下一分自由。88一切的欢乐、尊荣、利益，都当照着它们是否使我们更能效力于神的荣耀，或拒之，或受之。
第19节。所以，我亲爱的弟兄们，你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，等等。——你们看，这些话是从上文推出来的。使徒说「所以」。有人这样看这推论：神既已生了你们，所以你们当照重生之人而行；因为他们把这几句话看作是普遍性的教训，取其最广泛的意义与范围。但这似乎有些牵强：一则，因为福音的用法，向来不是降到如言语举止之类这般低浅的礼节上去；更不至于为着这等寻常小事，而搬出重生这样重大的理据来；实在说，照那种意思来看，这推论也全不明晰，若从如此重大属灵的事，一下跌到单纯的待人接物之规，那中间的落差与跨度未免太大。二则，因为下文显明这几句话必须限定在所论的题目上；因为第21节，他从这几句话又推出一个劝勉，要人正当地听道。所以我以为这联络当如此看：他先前论到真道是归正的器皿，就在这根基上劝人殷勤听道、敬虔论道；这几句话必须如此限定，这样上下文的连贯就更顺畅平易了，即如：你们看，神将何等的尊荣加在祂的道上，竟藉着它生了我们归祂自己；所以「你们各人要快快地听」，就是说，要有受教可教的心，要常常预备好在道中等候神；「慢慢地说」，就是说，不可在信仰的事上轻率武断地下判语、发己见；「慢慢地动怒」，就是说，不可对那些看似与你意见相左、彼此不合的人，怀着忿怒的成见。这样你们就看见，若我们把这些指示放在所论之题的特殊关联下来领会，上下文便通顺明白了。我承认，在应用上给圣经以其完全的广度，原是好的，因此这些规条也可以适宜地推广开去，用以约束私下交往中的种种失序，如多言——就是人自己满口话语；如乖僻——就是人不能容忍听别人说话；同样也约束忿怒与私自报复；尤其当这些毛病出现在基督徒的聚集与会中时（而这也是常有的事）：忍耐极少，而多言多怒。但使徒的主要目的，乃是要指教他们如何郑重地听道。
所当注意的有以下几点：——
观察一。由那「所以」二字而来。当我们思想神藉着蒙恩之道所分赐的种种益处时，这便大大激励我们勤于领受这些圣礼。在每一项本分的设立中，都有一句命令的话，也有一句应许的话。命令是我们的凭据，应许是我们的鼓励。有命令，我们才可以存顺服而来；有应许，我们才可以存信心而来。因此以赛亚书 55:3 说：「你们要听，你们的灵魂便得存活。」要听，这是命令。你们的灵魂便得存活，这是应许。这是神的怜悯：没有一项本分单单是苦差，乃都是圣洁的媒介；蒙恩之道的设立，不单出于祂的主权，也出于祂的怜悯。既然如此，基督徒不但要看本分的根据，也要看本分的归宿，这归宿使本分对我们成为甘甜。神向你所要求的，无一不是为你自己的益处：箴言 9:12 说：「你若有智慧，是与自己有益。」你亲近神，神得着荣耀，你却得着安慰。哦，那么，每逢你来听道的时候，要思想你藉此可以享受何等崇高的特权！你来听道时当这样说：我来听道，是要叫我的灵魂得活；我到这道面前来，这道要生我，要使我的灵魂得与神的性情有分。基督徒们并没有把自己的指望提到那样的高度，去仰望蒙恩之道中所摆在他们面前的丰盛怜悯。
观察二。再者，从那推论的连接词「所以」可见：我们既在圣礼典章上尝过果效，就当更加勤于领受。祂用真道生了你们，「所以」，就当「快快地听」。谁肯避开自己已尝出美善的道路？谁肯在已经得着益处之后，反倒停止本分？神既赐你果效，就是给了你祂真理的印证，给了你在事奉祂中得安慰的真实经历。Stancarists（斯坦卡派）89以为典章对信徒无用，只宜作我们入门信教之阶，此外别无所需；这等人实在不晓得恩典的性情，不晓得自己心里的光景，也不晓得神话语的目的。因这骄傲的一派在我们这时代又复兴起来，且有许多人一尝到典章的益处，便自以为已经超乎典章之上，我们且略略查考以下几端。
一、他们不明白恩典的性质；恩典一经尝着滋味，总是渴慕更多：诗篇 63:1、2，「我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。」当泉源水位低落时，倒进一点水，反倒把更多的水引上来：照样，恩典一经尝着，就渴慕与神有更多的交通；他们愿意再见神，像先前所见的那样。使徒也是如此说，彼得前书 2:3、4，「你们若尝过主恩的滋味，就当来到他这活石面前」；意思是，你们若在圣道中对基督有过一点尝试与经历（上下文正是如此），你就必要来到他面前求得更多。属灵的骄傲固然另当别论，但真恩典乃是因先前的成就与经历而被激发，绝不因此变得迟钝。
二、他们不明白圣道的用意与目的；圣道不单是要生我们，也是要使众圣徒得以完全，以弗所书 4:12,13。使徒们建立了教会以后，仍要回去「坚固门徒的心」，使徒行传 14:22。我们既当追求真理，也当追求长进。或许你以为这只与初生的婴孩、或信心较软弱的基督徒有关，那么你且看，就是那站在最高一等的人，也发觉自己需要在此操练自己：众先知曾「详细考察」别的先知所写的话，彼得前书 1:11,12。但以理自己虽是先知，且是得见崇高异象的先知，他仍然查考书卷，但以理书 9:2。就是最伟大的人，也仍需祷告、默想、诵读、听道，好保守那已在他们灵里开始的恩典之工。路加福音 8:18 那一处极可注意：「你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。」我们的救主正是以此为根据，催逼他们对听道的本分存更深的良心与体会，因为那已经有恩典的，必得更多的坚固与增长；而那些凭着自以为有恩典的揣测与虚名，就轻忽施恩之具的人，必要失去他们所自以为有的；就是说，他们在信仰上必显出全然一无所有，恩赐既枯干，恩典也衰残。
三、他们不认识自己内心的光景。难道没有恩典需要成全、需要长进么？没有败坏需要治死么？没有美好的决心需要坚固么？没有情感需要复苏、需要激发么？难道生气与活力毫无衰退么？他们的心灵上毫无死沉之气渐渐笼罩么？的确，最需要圣道诸典章的，莫过于那些自以为不需要的人。心灵是极娇嫩之物，稍一触动便失了调和。凡最精致的，也最须倚赖扶持。荆棘自会蔓生，葡萄树却需要架子；狼与狗能在旷野里到处翻寻觅食，羊却需要牧人。凡肯察看自己内心的人，必发觉自己双重地需要这些典章。
（一）知识是不完全的。人能觉出自己的无知，这已是知识上不小的程度了；最骄傲、最自满的，正是所知最少的人：哥林多前书 8:2，「若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」起初真理似乎不多，而且不难学会；然而在任何学问上，能觉察并因知识的欠缺而自觉卑微，这已是不小的进步；在属神的事上也是如此。我们对圣言未曾深入相识之前，所看见的极少；及至深入了，便如诗篇 119:18，「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」那时我们才开始看出其中的深奥，看出我们从未想到的智慧。圣言是一片汪洋，无底无岸。别的事物人或可望见尽头，一门技艺人或可尽得其妙：「我看万事尽都有限，惟有你的命令极其宽广」（诗篇 119:96）。圣言中所藏的一切宝藏与珍贵，我们永远不能穷尽。
（二）情感需要重新的激发。对一个迟钝的仆人，命令必须再三重申；我们的意志正是如此。我们需要本分被重新催逼在身。将燃的炭火需要吹扇，好兵也需要号角来激起他的战气，哥林多前书 14:31。众人都可以学道，或众人都得安慰。使徒在那里指出了讲道说预言的两个目的：或使我们学得知识，或得安慰、得劝勉；那字对这两种意思都是通用的，或是长进知识，或是激动那日渐衰颓的情感。
观察三。由「各人」这句话而来。这是一项普遍的本分，捆绑着所有人。无人得以豁免于听道与耐心学习：「眼睛也需要脚。」知道最多的人，仍可学得更多。Junius（犹尼乌斯）是因与一个耕田人谈话而归正的。一位平凡的平信徒（那记载90如此称他），使整个尼西亚会议转而反对亚流主义。神可以用最卑微的器皿来教导最尊大的人。保罗，那位伟大的使徒，称百基拉和彼息两位妇人为他「在主里同工的」，罗马书 16 章。火把常是从一支蜡烛上点燃的，最荣耀的圣徒也常从最卑微的人得着益处。基督竟要用一个小孩子教导他的门徒：「便叫一个小孩子来，使他站在他们当中」，马太福音 18:2。轻看最微小的恩赐，乃是骄傲的鄙夷。瓦器里也可能藏着金子。没有人老到不必受教，没有人智慧到不必受教，没有人高贵到不必受教。91「各人」都当如此。
观察四。由「快快地」，就是预备好、随时可行。本分之可称道处，正在于爽快地去尽本分。「快」字标明两件事：（1.）心灵的甘愿；你既要作，就当毫无勉强地作；神所悦纳的祭，无非是甘心乐意的祭，诗篇 119:108。（2.）「快」也标明勤敏，抓住眼前最近的机会；这样的人不肯错过时机，说「改日罢」。迟延乃是不情愿的记号。你看以西结书 1 章，那活物有四个脸面、四个翅膀；有四个脸面，是等候圣灵何时临到它们；有四个翅膀，是预备好向着神所要差遣它们去的那一方观看、飞行。这种抓住时机的敏捷，表现在三件事上：
（第一）在于止住一切辩论与迟疑：「我没有与属血气的人商量，就立刻上耶路撒冷去」，加拉太书 1:10。人心一旦对本分斟酌起来，就必忽略它；神既已吩咐，就不要再辩论这事好不好；心灵一肯与事情争辩，就已经被攻下了一半。神说，创世记 2:17，「你吃的日子必定死。」夏娃复述时却说，创世记 3:3，「也不可摸，免得你们死。」撒但则说，第4节，「你们不一定死。」神肯定地说，妇人疑惑，撒但断然否认。把辩论的便宜让给魔鬼，绝非美事；你一在事上迟疑停顿，撒但就趁着你的犹豫下手。
（第二）在于撇下一切托词与推诿。我们若容让心灵在每一件小小的顾虑上盘桓，本分就永远作不成了；总会有「道上有狮子」，给良人开门也要被解作污了脚。彼得一听见基督的声音，就投身入海，别人却坐船绕行而来，马太福音 14:29；他并不以他与基督之间的波涛为辞。
（第三）在于毫无保留地把自己交与神的全备旨意，不容自己存一个例外，不留一个属肉体的私愿：使徒行传 9:6，「主啊，你要我作什么？」耳朵与心向着每一道命令都是敞开的。又如撒母耳记上 3:9，「耶和华啊，请说，仆人敬听！」神无论吩咐什么，他都预备领受。但可叹！我们却不是这样。基督前来将自己献与我们，正如他对那瞎子所说的：路加福音 18:41，「你要我为你作什么？」竟成了基督不得不问我们的心意，而不是我们询问他的旨意。作主人的反倒问仆人有何吩咐。不但如此，他将自己献与我们，我们还弃绝他：希伯来书 12:25，μὴ παραιτήσασθε（你们不可弃绝），「你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的」；这字的意思是：不要拿虚浮的托词来推搪。这是第四点，但我必须讲得更细些。
观察五。由「快快地听」一语而来；所听的乃是神的道，若非如此，倒不如听得慢些为好。有时我们真愿自己是聋的，好叫我们听不见那些起誓咒诅、污秽淫词、辱骂毁谤的话；正如年老的 Maris（玛利斯）因自己瞎了眼而欢喜，得以不必看见 Julian（犹利安）这样一个可咒可诅的背道之人。这条命令里含着好几层意思，我愿分作以下几端，把它的意义引出来。
一、这教训我们当如何看重听道：要以有机会听道为乐；耳朵是学习的器官，92 也是承受恩典的器官；正是这一感官被分别为圣，用以领受最属灵的施恩之法：罗马书 10:14，「未曾听见他，怎能信他呢？」主开口讲道，头一句便是「以色列啊，你要听」，申命记 6 章。当基督从天上被隆重指明为教会的大先知时，天上所要求于人的敬重，就是听：马太福音 17:5，「这是我的爱子，……你们要听他！」神既喜悦定下这条路，你就不可轻看它。读书自有其用处，但人的声音却有 aliquid latentis energiae（某种潜藏的能力），对灵魂有一种隐秘的力量，因为外在的话语与内里的理性之间原有相通之感；我的意思是，它有一种执事性的功效，藉此圣灵的权柄与至高的效力得以传达。神乐意以合乎道德的方式暗暗施行真实的功效，因此使用了声音这一途径。使徒论到道已说了许多，接着便说：「所传给你们的福音就是这道」，彼得前书 1:25。不是所读的道，乃是所传的道。你或许以为这是徒然的伎俩，视之为「所传的道理本为愚拙」，但它却在一项庄严设立之职分的祝福之下：「神就乐意用……」，哥林多前书 1:21。所以，这外在的声音所指的，乃是执事职分上的一种唤醒。读经在它的本位上是有益的；但若借口说自己在家中能读到更好的讲章，就轻忽听道，这便是罪。本分若失了时候，就变了性质；血在合宜的脉管之中，乃是生命的载体；一旦流出脉管之外，就成了害处，滋生腐坏与疾病。
三、这也指着乐意听取别人在真道上的见解与心意。我们不可因自己那点知识就自高自大，倒要快快地听别人有什么可说的。轻看别人的恩赐乃是一大恶。人再有智慧，也没有一个智慧到这地步，以致别人以不同的方式讲说他本已晓得的道理时，他不能从中得着些益处。留心观察神的灵在不同器皿身上各样的吹拂，实在是一种得益。约伯说，他不肯「藐视我仆婢与我争辩的案件」（约伯记 31 章）。我们既不可轻看别人的恩赐，也照样不可轻看别人的判断。「快快地听」所定罪的，正是那 ἰδιογνωμοσύνη（自执己见），就是那私意的心思，过高地看重自己的臆见与领会，以致一听见有话与之相违，便按捺不住。人「因自己的心思而自高自大」，纵然那心思不过是「属肉体的」（歌罗西书 2:18）；他们把自己的意念当作心头所宠、当作偶像。使徒说：「若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。」（哥林多前书 14:30）你不知道神会把什么启示给别人；没有一个人高到不需要受教的地步。要把「自己」与「自己的意见」分开；你爱一件事，不可因它合乎你的成见，乃要因它是真理。「快快地听」，就是要肯思量别人有什么理由可以驳你。
观察六。有许多情形是我们必须慢慢地说的。这一句也当按上下文的限定来讲解：就是在讲论神的话语上要慢慢地说，而这又分几种情形。
一、这教导人：在未有美好的属灵装备、未积蓄足够恩赐以前，切不可贸然从事传道之工。并非每一个能讲上一个钟头的人，都可以贸然承担教导之职。约翰初次传道时已三十岁，路加福音 3:1，「凯撒提比留在位第十五年」93，那正是约翰的三十岁。奥古士督在位五十五年，约翰生于他在位第四十年，而在他的继任者提比留第十五年出来传道。人人都心痒难耐，想得那在以色列中作教师的尊荣。其中有几分是尊长之位（使徒正是据此禁止妇女教导人，哥林多前书 14:34，因按她们受造之律，她们不能居于长上之位），又有几分是利益，因此便催逼时日、抢先躐等。少有人肯等到少年的血气消散、三十年的历练已使自己配得这般重大的工作与担子。可注意的是：耶稣基督也是满了三十岁才开始祂公开的职事。虽然我并不单单拘泥于年岁——太年轻或太软弱，在我看来是一样的。正如 Ignatius（伊格纳修）在《致马内夏人书》中所说，有些人 τὴν πολίαν μάτιν φέρπμτες（徒然顶着白发），空挂招牌，其实并无好酒可卖可斟。其实那整封书信的用意，是劝他们敬重自己的主教，虽然他年岁尚轻94；他在其中举出但以理、所罗门、耶利米、撒母耳、约西亚为例，这些人的青年被知识与敬虔所调和；他并断言：作传道人的，不在年岁而在恩赐，且因圣灵的丰盛，年轻的身体里也可以有老成的心志；提摩太虽年岁较轻，在教会中却是长老。至于我自己，我必须像法老的酒政所说的那样（创世记 41:9）：「我今日想起我的罪来。」我不能自辩说其中没有许多过失与罪；然而我在传道职分上已有十年，年岁却尚未满三十；愿主赦免我冒然的闯入。凡我从前公开的劳苦、或私下牧养的努力，对圣徒的信心与喜乐所曾有的一点帮助与进益，或今借这本书所要成就的，我都愿把它全然归给神恩典的功效——这恩典多少次正是藉着最不配的器皿传递出来、伸手递给人的。且回到本题。Tertullian（特土良）95论到他那时代的某些宗派中人，有一句极精辟的观察：Nunquam citius proficitur quam in castris rebellium, ubi ipsum illic esse promereri est（人在叛党的营中晋升最快，因为单单身在其中便算是功劳了）——就是说，人在异端的帐棚里往往升迁神速，还几乎算不上是基督徒，便已作起教师来。他又说：Neophytos collocant, ut gloriâ eos obligent, quia veritate non possunt（他们扶植初信者，为要用荣誉笼络他们，因为用真理笼络不住）——他们抬举年轻人去教导人，为要用尊荣把他们绑住，既不能用真理把他们赢得。这实在是骄傲最容易一口吞下的钓饵；那把许多人拖入错谬的，正是在他们于信仰上还几乎一无所有之时，就放任他们去教导人。哦，当想一想：早产的胎儿填不满房屋，只填满坟墓。人过早地把自己硬塞进一项圣职，结果不是建造，而是拆毁。有一段时候「慢慢地说」是好的。Aquinas（阿奎那）在 Albertus（大亚勒伯）门下受教时，被称为 Bos mutus（哑牛），因为他有很长一段时间总是缄默不言。催逼人去担那自己驾驭不来、料理不了之事的，不是神的灵，而是虚荣的灵。留意我们灵里那些催迫与逼促，是好的；但也要留意，免得它们是从骄傲、或某些属肉体的偏好里发出来的。
二、这教训我们，对于教义和神学要点，不可仓促下判断；不可轻率地定罪或辩护任何违背神话语的事，或是我们并未从神的话中得着确据的事。要慢慢地说；就是说，未有确实根据以先，不要开口。心思中骤然生出的念头，未必总是最好的。凡草率领受一事的人，必陷自己于诸多为难之中。摩西不肯仓促作答；民数记 9:8，「我且等候，听耶和华指着你们是怎样吩咐的。」那位大先知在未与神说话以先，也只得暂且止步。在律法之下，祭司的右耳垂要抹上血；他必须先听基督，然后才向百姓说话。既是如此，在你未曾察验一种见解以先，切不可急于为它辩护。那些性情急躁、心火猛烈之人，在世人眼前显得何等反复无常！他们照着一时的领会轻率表白，结果不得不屡屡更改。我们领受一事以先，当有适当的停顿；为一事辩护、并公开表明以先，当有郑重的思量。
三、我们不可急于教导别人，却懒于自己受教。许多人说话急切，行事却退后；他们善于指点、善于给别人开方子，自己却不去实行。这正是我们使徒所指出的：雅各书 3:1，「我的弟兄们，不要多人作师傅」；意思是说，你既忽略了自己的灵魂，就不要那样急着去管教别人。使徒说得如此恳切，仿佛要唤醒一个麻木的良心：罗马书 2:21，「你既是教导别人，还不教导自己吗？」我曾听说，有一位行为可耻的传道人读到这节经文，心中被扎，因而归正。自堕落以来，人里面的光指示的力量多，说服的力量少；因此连一个外邦人也能看出：教导别人远比自己实行容易得多。96
四、我们不可空口虚谈神的事，也不可越过本分自我逞露。抓住各样机会固然是好的，但许多时候，不谨慎的言语反比缄默更为有害。有些人总是显露自己的愚昧，每逢聚集，便把全场的话头都揽在自己身上：箴言 10:19，「多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。」我们出口之先当先斟酌自己的话；人若急于说话、多言多语，就必显露些愚昧，成为自己的污点。所以箴言 17:27 说：「有知识的人寡少言语。」空桶响声最大；而有大才干的人，正如深沉的江河，最少声响地静静流去。
五、这教导我们，不可急于对神的道生出诘难。人在受责备时当作哑巴，却不可作聋子。不要让每一个骄傲的念头都冲口而出。人一听神的道，罪咎便要反弹回击，心中充满虚妄的猜度与属肉体的诘难；可是唉！倘若人快快把这些说出口——倘若那些心思之言语的念头，都成形为外面的言词与表达——人要显得何等可憎！念头得着进一步的光照，还可以更正，言语却收不回来；念头只污了自己的心灵，言语却把毒染传给别人；念头比言语更少经过思量；在念头里我们单以心思犯罪，在言语里却是心思与舌头一同犯罪。
观察七。已蒙更新的人当慢慢地动怒。你必须照着前面几句的同一关联来理解这话；如此，它便含有这样的意思：领受神的道、或传讲神的道，都不可怀着忿怒的心。这话既关乎听道的人，也关乎教导人的人。
一、作教师的。他们在传讲神的话时，必须慢慢地动怒。（一）不可让神的话去给私愤当跟班：属灵的兵器不可用在自己的事上；你没有权柄凭自己的喜好把人逐出基督之外。神的话托付给你，不是为高抬你自己的声望与利益，乃是为着基督的。使徒确是‘预备好了责罚，哥林多后书 10:6，然而那是为着人不顺服基督，并非为着人不尊重他自己。人若为自己的声望争闹，就把当受的羞辱与绊脚石带到自己的职事上。（二）不可轻易任凭自己的情欲与忿怒摆布：人们很容易分辨得出，哪是这假造的雷声，哪是神的威吓。急躁的呼喝只能吓住那些软弱轻信的灵魂，而且也不过是一时之效；论证与温和的劝导所成就的益处要大得多：雪下得轻柔，才浸得深。风暴之中基督却睡着了；忿怒一旦发作，真正的热心通常正在沉睡。
观察八。延迟怒气，便是治怒的一法。「慢慢地动怒。」怒气不像别的情欲那样一步一步长大，它一出生就已长足；它的火热与凶猛是在起头之时，所以最好的药方就是从容思量。98箴言 19:11 说：「人有见识就不轻易发怒」；意思是，不轻易施行怒气所盘算的报复。许多人像火绒或火药一样，一星半点的触犯就着起火来，因太紧地随从自己的情欲，便把自己陷在种种祸患之中；所以，用延迟和适当地回归理性来勒住这些急冲冲的冲动，实为上策。箴言 14:29 说：「性情暴躁的，大显愚妄。」人心性急促短窄，就被卷入许多不体面的举动，使神受辱，使自己的良心受伤，事后又有足够的理由，用长久的悔改来痛哭一时突发之怒所生的可悲后果。Athenodorus（阿忒诺多鲁斯）曾劝奥古斯都，每当怒气突然袭来，就背一遍字母表；这劝告在使突发之怒得以冷却这一点上是好的，因为心思既被转移，事后便可从容思量。同样，Ambrose（安波罗修）99劝提阿多西大帝（在他鲁莽地屠戮帖撒罗尼迦的居民之后）立下法令：凡涉及人命的判决，其执行都要延至第三十日，好叫必要之时留有施怜悯的余地。既然如此，就不要放纵情欲的猛烈与迅疾；突然生起的意念往往是错的，理性最后的判断才是最好的。凡来势凶猛、突然发作的冲动，都是无规无矩地奔驰而去，末了归于愚妄与祸患。神的一项描述就是他「不轻易发怒」；心性急躁的人，必定最不像神。诚然，有些敬虔之人也被人看出是 ὀξύχολοι（性急易怒的），像加尔文便是。100Augustine（奥古斯丁）在他父亲 Patricius（帕特里修）身上也看到同样的情形，101有人在 Cameron（喀麦隆）身上也看出这一点；102但这些神的仆人身上的这类冲动，大半只是（如 Jerome（耶柔米）所称的）propassions（前情，尚未成形的情欲之动），乃是与他们本性相连的突发而难以抗拒的变动，而他们借着敬虔的操练已在很大程度上将其治死制服；怒气虽来得快，却不久留。所罗门在传道书 7:9 说：「你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。」最当受责的怒气103，乃是那来得快却又存留久、被人放纵的怒气。所以所罗门在别处也说，箴言 14:17：「轻易发怒的，行事愚妄；图谋恶计的，被人恨恶」；这就是说，突发的怒气是愚昧与软弱所生的，连最好的人也难免；但把怒气酿成恶毒，却是邪恶的证据，只见于最败坏的心性里。简言之，猝然发怒是可鄙的，但图谋报复则是可憎的。
第20节。因为人的怒气并不成就神的义。
此处他为上一句陈明理由，说明他们为何当谨防这种恼怒、这种内心对道的抗拒，因为人的怒气必拦阻他们，使他们不能得着神在他话语中所要求的那义，也不能成全神所要求的本分。
因为人的怒气。——这话里有着重之处：他不说「怒气」的泛称，因为在神的忿怒里总是有义的。使徒说，罗马书 1:18，那忿怒「从天上显明出来，是要显在人的一切不义上」，或者说，他特意说「人的怒气」，是要表明：无论它披着何等的伪装出现，它究竟不过是属人的、属肉体的；其中丝毫没有神，倒有许多的人。
不能成就，οὐ κατεργάζεται——就是不能达成，不能促成，也不能生出任何合乎义的行动；不但如此，它反倒拦阻神在我们里面成全祂的工作。
神的义。——有人说，这是指公义与怜悯相调和，这正是圣经所归给神的那种义，而人在怒气中断不能施行这样的义；但这解释似乎太过牵强附会。又有人说，其意是：怒气所施行的并非神公义的报应，乃是我们自己的恶毒。然而更妥的解法是：神的义，乃指神所要求、神所悦纳、神所成就的那种义；圣经正是照这意思，把凡因祂的能力所成、或在祂的话中所命定的事，称为属神的或属基督的。所以约翰福音 6:29 说信是神的工，因为祂吩咐我们当在这事上劳力，这显然就是那段上下文的本意。使徒之所以用「义」这字，是因为怒气比别的情欲更容易装出公道与公义的形状。它看似只是对过犯的一种正当不悦，把报复看作不是无理的过分，而是公正的惩罚；尤其是那种带着热心面孔的怒气，正是本节所论的怒气。在宗教的争辩上、在圣道之意的争论上，那些暴怒与失了分寸的火气，那种属肉体的热心，无论看来何等公道、何等虔敬，在神面前却不被认可、不被判为义。当注意的是，使徒的说法用了一种 litotes（低调陈述法）——话中所含的比所说的更多；因为使徒的意思是：怒气不但绝不能成就义，反倒作出各样的恶来。世上那些惨烈的后果便是明证：西缅和利未在示剑所行的屠杀；撒拉在怒中一次就犯了两条诫命，既妄称神的名，又诬告亚伯拉罕（创世记 16:5）。
观察一。由上文而来。我们带到宗教争辩中最坏的东西，就是怒气。上文所说的怒气，正是因着关乎道的分歧而起的。通常说来，没有哪一种情感比那卷入宗教之争的情感更为狂暴；因为那时本当勒住私欲的，反成了私欲的燃料；本当约束过度的火气与放纵的，反倒把它们牵引出来。然而，这断不该如此。基督教在一切宗教之中，是最温柔、最谦卑的。它奠基于基督的血，而基督乃是被杀的羔羊；它由基督的圣灵所印证、所盖印，而圣灵是如鸽子降下的。这两者都是温柔谦和之谦卑的表记。难道一个温柔的宗教要靠我们的暴烈来护卫？难道要用忿怒的情感去事奉和平的神？难道要在最好的事业上，让恶劣本性的疯狂显露出来？基督的争战并不需要这等属肉体的兵器；正如亚吉所说：「我岂缺少疯子吗？」（撒母耳记上 21:15）照样，耶稣基督岂缺少我们的血气与狂怒吗？天上的神岂需要「从地狱里点着的舌头」吗？（雅各书 3:6）天使长米迦勒所争的，是最好的事业，所对的是最坏的敌手——他为摩西的身体与撒但争辩；然而他本性的纯洁不容他以任何过度失体的血气来污渎这场争辩：「他尚且不敢用毁谤的话罪责他」（犹大书 9）。人的怒气既与神的事不相称，也是有害的。当舌头对着舌头磨快，笔锋对着笔锋逞锐，随之而来的是什么呢？无非是彼此的仇恨与敌意；如此，我们即使在真理上得了些许，在爱心与良善上却损失甚多。撒但极愿与神算清这笔账。魔鬼的国度多半是被他自己的工具所发的怒气毁掉的；而你最能讨撒但欢喜的，莫过于用不合体统的方式去护卫真理、反而亏负了真理；104 因为那时他仿佛与基督两不相欠了——他借着那些起来护卫基督国度的人，倾覆了基督的国度。简而言之，你若要行善，就当用合适的手段。狂吠的狗反而丢了猎物。暴烈与狂怒的追讨，极少有所得。最有成效的争辩者，是用最有力的论据、最柔和的言语；至于咒骂与辱骂，既是无爱心的，也是无益处的。要警醒；我们宗教上的热情，往往会把我们掀翻。
观察二。由「不能成就神的义」一语而来。忿怒是靠不住的；它并不像它看来那样公正合理。在一切情欲之中，最容易被人自我辩护的莫过于此。正如约拿对神说：「我发怒以至于死，都合乎理」（约拿书 4:9），人也照样惯于替自己的火气与激动开脱，仿佛他们不过是对所受的冒犯与亏负发出正当的义愤罢了。忿怒如同一片乌云，先蒙蔽人的心思，随后又在其上作威作福。其中总带着几分暴烈与凶猛；它猛力催逼人去行事，却又夺去他行事所当依循的准绳。凡是心灵中剧烈的激荡，都搅乱理性，妨碍思辨的清明；那时灵魂里的光景，正如人在哗变之中，最持重的声音也无人听得见。其中又带着几分雾气与幽暗，理性既被云雾笼罩，便不再是审判官，反倒成了当事的一造；它不但为我们的情欲开脱，且还助长这情欲，因为它所忙碌的乃是极力铺陈那所受的亏损，而不是勒住我们那不合理性的过度。既是如此，就切不可信任忿怒。人一相信自己的情欲，那情欲便愈发被煽旺。撒拉的事本是无理的，然而她在激动之中，你看她何等自信，创世记 16:5：「愿耶和华在你我中间判断。」倘若主真在她与亚伯拉罕之间作了裁断，于她断非好事。自己既在理亏，却还诉诸神，这真是一种奇怪的自信。你看，忿怒满了错谬；它自以为公正合理，其实丝毫不能成就神的义。连外邦人在忿怒挟制之下，尚且怀疑自己。有一位说：「我若不是正在发怒，我就打你了。」105 当你在情欲的辖制之下，你实在有充足的理由怀疑自己一切的判断；你极容易误解别人，也容易误认自己的心。情欲是瞎眼的，不能审断；它是暴烈的，没有工夫去思辨、去斟酌。
观察三。从「人的怒气」与「神的义」这两下相对而言。要留意这里的对照，因为「人」与「神」这两个词是极有份量的。所要说的就是：暴怒的心是最不合乎神的心。神既是赐平安的神，他所要的便是 pacatum animum（平静安稳的心）。雷霆只在下界发作，inferiora fulminant（下界方有雷电），至于上界，一切都是宁静的。暴怒的人最不适于运用恩典，也最不适于领受恩典。说到运用恩典，就是在敬拜中亲近神；因为敬拜必须与其对象相称：神既是灵，约翰福音 4:27，他就要人以心灵来事奉他；照样，他既是赐平安的神，就要人以平和的心来亲近他。说到从神领受恩典，暴怒的人给撒但留了地步，却使圣灵忧伤，以弗所书 4:26、27 及 30 节；这样，他们更适于接纳罪恶，而非领受恩典。诗篇 2:4 描述神「坐在天上」，这是形容一种宁静安稳的姿态；实在说来，他怎样坐在天上，也照样住在温柔安静的心里。
观察四。末一点较为宽泛，是从全节而来的：人的怒气通常是恶的、不义的。忿怒与暴烈之情，是神的百姓屡屡不觉之间被其所胜的罪，而且他们往往吞下这罪，毫无痛悔与懊悔之心；这一面是因他们自以为，自己所发的怒乃是合法的、可容许的；一面又以为，这不过是可宽宥的小过，是猝然袭来、猝然而发的，照例总有赦免。
因此我要简略地做两件事：——
一、指明何种怒气是有罪的。
二、这是何等的罪，何等大的恶。
首先，须先把这事分辨明白，这是必要的；因为并非一切的怒气都是罪：有一种怒气是圣经所容许的，有一种是圣经所吩咐的，还有一种是落在圣道公义责备之下的。
〔一〕有些情感的波动是不由思虑而起的，Jerome（耶柔米）称之为 propassions（前情，即情感未及成形的先动）106，乃是突如其来、无从抵挡的心绪变动，这是本性的不幸，而非本性的罪107；若加以适当的节制，其本身尚属可容。人不该木然无知、毫无感觉：忿怒本身只是本性对可厌之事所生的一种反动；它与一切情感一样，只要不使我们废弃当尽的本分，不使我们倾向于犯罪，也不超过激起它的缘由所应有的分量，便仍是合法的。所以使徒说：『生气却不要犯罪』（以弗所书 4:26）。凡属本性的，他容许；凡属罪恶的，他禁止。
〔二〕有一种必要的圣洁忿怒，它是刚勇与热心的砺石。所以经上说：「罗得义人的心受了折磨」，彼得后书 2:7。基督自己也是如此，马可福音 3:5，「他怒目周围看他们。」摩西也是如此，怒气发作，出埃及记 11:8。这不过是意志经过审思的一种动作，受理性之规所引导。凡只因罪而发怒的人，确是「生气却不犯罪」；当各种情感都为敬虔的益处服役，这是好事。然而我要告诉你们，这既是心灵中一种猛烈而强劲的动作，就必须极其审慎小心地使用。（1.）动机必须正当。神的利益与我们自己的利益常常缠绕在一起，而许多时候「自我」插进来更显得有理，因为它涂上了一层敬虔的油彩；我们对加于自己身上的轻慢与羞辱，比对加于神身上的，更容易勃然大怒。撒玛利亚人弃绝基督，并因基督的名弃绝使徒，使徒立刻就要从天上降下火来；但我们的主说，路加福音 9:55，「你们的心如何，你们并不知道。」我们当留意察看：推动我们心灵行动的，究竟是什么。骄傲与自爱最易为自己所受的轻视与羞辱而发狂，而当所争的大体上确是神的事时，它就发狂得更加安然无惧。一条江河与别的水流相混，往往就失了自己的味；因神受亏损而沸腾起来的热心，一旦掺进了我们自己所受的轻视与自己的利益，也可能变成属肉体的。108 人所留意到的是：摩西在自己的事上最为温和。当米利暗和亚伦攻击他的时候，经上说，民数记 12:3，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人」；但当律法被废弃时，他就摔碎了法版，他那温和的心被激扬到近乎过分的热心。单看那一举动，你会断定他的性情是暴烈狂怒的。罗得的心受了折磨，但那是为所多玛的污秽，不是为所多玛加于他的亏负。热心是一种太美好的情感，不可献给我们自己的名声与利益这偶像。（2.）它必须有正当的对象：忿恨之火当向着罪行，而非向着人；良善的忿怒总是伴着忧伤，它催促我们怜恤那犯罪的人，并为他祷告。马可福音 3:5，基督「怒目周围看他们，又忧愁他们的心刚硬」。假热心里头藏着毒害与恶意；它要把犯过的人根除净尽，所存的心意是报复而非改正。（3.）方式必须正当。要谨慎，免得你被引诱而说出不体面、不合宜的话来；粗暴而搅扰的言语，正显明心灵里有几分属肉体的骚动。摩西发怒是有正当缘由的，可是他「用嘴说了急躁的话」，诗篇 106:33。在宗教的争辩中，人反倒更觉安然无虑，仿佛那缘由就足以为他们的过分作担保；于是忿怒往往发泄得越发放任，并且在热心的名目底下不受治死。
[三] 忿怒在以下几种情形中便是有罪的——（1）急躁而不加思量的忿怒。轻率骤发的心动，从来不能免于罪。有些性情褊急的人，正如我先前所说，好比精致的玻璃器皿，一碰即碎，为着极轻微琐屑的缘故便通身是火；而温和庄重的人却像火石，非经强力猛烈的相击，绝不迸出一点火星。软弱的心已惯于发怒，就像折断的骨头，稍一触着便要呼痛：这样容易被激动，正显明其内里的私欲大大未曾治死。或（2）过度的忿怒，就是超出事由本身所当有的分量，或是太甚，或是持续太久。太甚，就是那激动过分猛烈，以致搅乱心神，扰乱理性，或打断祷告，妨碍心灵在敬虔本分上的自由运用。这就是人失去了那本当藉以持守并安享自己的忍耐，路加福音 21:19。理性上的不悦是可以容许的，但这等狂暴的激动却不能免于罪。太久：忿怒当像火星，转瞬即灭；当像烧在草上的火，而不像烧在铁里的火。报复的念头初尝甚甜，然而在器皿中久留，便容易变得酸烈刺口。新酒虽然上头，但若久藏，就要发酸。忿怒虽然狂暴，但若被留住，就消化酝酿成了怨毒。Aristotle（亚里士多德）算出发怒之人有三等，一等比一等更坏：有的是性急的，有的是苦毒的，有的是不肯善罢的。109 忿怒一经留存，非报复不肯止息。哦！要想一想，这样的心最不合基督徒的样式。圣言的规矩是：『不可含怒到日落』，以弗所书 4:26。这是一团在我们就寝之前必须掩熄的火：若日头落时我们仍在忿怒中，次日早晨它便可能发现我们已存怨毒了。Plutarch（普鲁塔克）论到毕达哥拉斯派的人说，若日间彼此有了得罪之处，他们必在日落之前彼此拥抱，带着爱意分手。110 又有一段记载，说到 Patricius（帕特里丘）与亚力山大的 John（约翰），二人之间曾起大怒；及至晚上，约翰打发人对他说：『日头落了』；于是二人立即和好。（3）无故的忿怒，就是没有足够的根据：马太福音 5:22，『凡向弟兄动怒的，难免受审断。』如今要紧的追问乃是：什么才是发怒的足够缘由？受了亏负算不算？我回答——不算；我们的信仰既禁止亏负人，也禁止报复，因二者所差的只在先后。别人行恶，并不能松开、也不能除去我们爱人的约束。人被亏负激动的时候，就以为自己什么都可以做，好像别人的亏负已使他们免于遵行神的律法。这不过是把他们的罪重演一遍：这罪在他们身上原是坏的，在我们身上更坏；因为效法坏样子而犯罪的人是犯了两次罪，111 缘因他已在别人身上看见此罪何等可憎。『照愚昧人的愚妄话回答他』，就是『与他一样』，箴言 26:4；就是我自己去行那我在别人身上断为可憎之事；断乎不能有这样的事：好人竟故意作恶，只因别人作了恶。112 那么祸患灾殃算不算缘由？我回答——不算；这不但是忿怒，更是怨言，是向着神的护理发怒，而在我们看为偶然的一切事，都是由这护理所定的。那么儿女仆人的过失算不算缘由？我回答——若是在属灵的事上，得着正当节制的忿怒乃是本分。若是在道德与日常的事上，则惟有合乎理性、有节制的不悦是合法的。因为这不过是心灵对那不体面、不妥当之事出于本性的厌恶与反动。但我们必须留意分量、时候，并其余的情形。（4）没有良善目的的忿怒。一切忿怒的目的，都当在于纠正过失，而不在于施行我们自己的怨毒。凡忿怒中带着几分害人之意，所指望的不是叫犯过者知罪回头，而是叫他羞辱丢脸、狼狈无地的，这忿怒总是恶的。心灵的激动本身还不算有罪，直到报复之心搀杂进来。既然如此，正如必须有正当的缘由，也必须有正当的目的。该隐无故向亚伯发怒，所以他的忿怒是邪恶有罪的，创世记 4:5。以扫向雅各发怒虽有些缘由，然而他的忿怒仍不可推诿，因其中有害人和报复之心，创世记 27:41。
第二，我接下来的工作，是要向你们指明这罪何等深重。前一部分我已说得比我原定的章法所许可的更为冗长，因此在这一部分我要格外简省。且思想一两个理由。
一、没有什么比忿怒更能给撒但腾出地步：以弗所书 4:26-27 说，「生气却不要犯罪」，接着便说，「不可给魔鬼留地步」；仿佛使徒是说，你若给忿怒留地步，就是给撒但留地步，他必越来越紧地缠住你。情欲一旦被放任不理，便成熟为习惯，那时魔鬼在我们身上就仿佛有了某种权柄。世上满是忿怒所酿成的惨剧，所以，你若窝藏它、款待它，就不知它的结局会是何等光景。
二、这大大伤害你自己的平安。使徒论到忿怒的可悲后果之后，随即加上一句：以弗所书 4:30，「不要叫神的圣灵忧愁；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。」圣灵不能安居在一所骚扰不宁的居所里；忿怒暴躁、乖僻拗执的心灵，往往缺少那印记，就是别人所享的那份平安与稳固；因为忿怒的猛烈不但搅乱理性，也扰乱良心。圣灵所喜爱的是沉静温柔的心灵；情欲的喧嚷与骚动惊得他离我们而去。人既这样不把和睦放在良心上，神让他们缺少良心的平安，也是公道的。
三、这羞辱了基督教信仰：我们所信之道的荣耀，正在于它有能力使人成圣、使人心温柔。如今那些口称信基督的人，竟发出这等粗暴无度的过火之举，便玷污了自己的表白，把信心贬到理性水平之下，仿佛道德哲学比宗教更能医治人性的偏邪。异教之人在受人亏负时的忍耐，本是极有名的，这不但显在他们制驭情欲的格言与规条上，也显在他们的实行上。他们许多的格言极其严紧精细；因为凭着理性层层推演，他们构想出完全的规则，其实却把这些规则看作供人谈论的，而非供人践行的。然而当我看见他们在生活中，以温柔的心放过别人的过犯，心中毫无扰乱，也不存报复相还的念头，我便不能不惊奇，且不能不羞愧：我在规范与动机上远胜于他们，却比他们更不能约束、管辖自己的心。譬如我读到 Lycurgus（吕库古）113 被一个狂傲的少年打瞎了一只眼睛，他却仍以极大的宽容与慈爱对待那伤他的人，我怎能不为自己心里那股急切的追讨而面红耳赤呢？——只因一点微小的不合意，我就非要以肢体还肢体、以牙还牙，非等到以辱骂还辱骂，便不能安静。如此等等。诚然，我若照着自然之律所行的，反不及他们照着自然之律所行的，那就再没有比这更羞辱基督之律法的了。
第21节. 所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。
使徒先前既已论到道的能力，并由此推出人当甘心乐意地领受、不可存挑刺争辩之心，又为此指明了忿怒的祸害；如今他再一次力劝众人，要撇弃一切忿怒与积怨溃烂的心情，好叫他们更适于以诚实温柔的心领受这道，得着安慰与救恩。这一节中有一项本分，就是「领受这道」；有成就此事的助力，就是「脱去」种种败坏的心态。又有履行这本分的方式，就是「存温柔的心」；再有其近的目的，就是「所栽种的道」；末后有其终极的目的，是以劝勉的方式提出的，就是「能救你们的灵魂」。
所以，就是说：因为忿怒如此拦阻神所要求的义；或者这词可以指着上文整段而言，即基于以上这一切的思量。
脱去，ἀποθέμενοι（脱去、放在一边）。——这字的力量含有此意：我们当把它脱去，如同脱去一件污秽的破布或穿旧的衣裳。使徒保罗也用了同样的比喻：以弗所书 4:22，「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」；歌罗西书 3:8 在极相似的情形下说，「但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语。
一切的污秽，πᾶσαν ῥυπαρίαν。——这个字有时用来指毒疮的脓污，也用来指身体因出汗而生的腌臜与污垢，此处用它，是要激起人对罪更深的憎恶；罪在别处也被称为「肉体的污秽」，见彼得前书 3:21。有人以为使徒在此专指那些最兽性、最为丑恶可耻的情欲；但这里的意思，要么当取更广的一面，泛指一切的罪，要么当取更窄的一面，专指污秽的言语和恶毒的言语，否则便与上下文不甚相合。
并盈余的邪恶，τὴν περισσείαν κακίας。此语可译作「恶毒的漫溢」；如此则是指讥诮、辱骂、恶言，这些乃是那本身处处皆属多余之物的多余之处；使徒彼得在相平行的一处也曾列举这些，即彼得前书 2:1，雅各写在其后，或许正是暗指此处。Beza（贝撒）将其译作「邪恶的秽渣」。有人以为这是暗指汲沦溪中所倾倒的祭牲污秽。多数人则笼统地解作人心中那充满的邪恶与污秽。
并且领受。——这个词常用来指对道的据为己有，让道的能力进入我们心里。领受，就是说：给它更多余地进到你里面，在你心中为它腾出更大的地方。帖撒罗尼迦后书 2:10 就是这样责备他们，说他们「不领受爱真理的心」。论到属血气的人，也说 οὐ δέχεται（他不领受），「神圣灵的事，他不领受」。这个说法与此事何等相称，以致信心的正式行动也用它来表达，约翰福音 1:11-12，「凡接待他的……」云云。
存温柔的心；就是说，以受教的心思，以谦和顺服的灵。
所栽种的道，λόγον ἔμφυτον。——有人把这话解作理性，有人解作基督，然而都甚为荒谬；因为这字所指明的乃是听道的目的与果效，就是要这道栽种在我们里面。使徒在此表明：藉着众使徒的殷勤劳苦，这道不但摆在他们面前，更藉着信心在他们里面扎了根。别处也用同样的比喻：‘我栽种了，哥林多前书 3:6，就是说，神藉着他所用的器皿栽种；这比喻在歌罗西书 1:6 又接续下去，λόγος καρποφορούμενος（结果子的道），这句话所指明的，正是这道栽种在灵魂里之后的兴旺与生长。
就是能救；这就是说，是作为工具而能救，因有神的恩典与之同在；因为福音本是「神的大能，要救一切相信的」。罗马书 1:16。
你们的灵魂；就是说，你们自己，身体与灵魂都在其内。救恩之归于灵魂，乃是就其尊贵而言，是以最主要的部分代表全体：罗马书 13:1，『在上有权柄的，人人当顺服他』，原文作「凡灵魂」，意即人人。别处论到这同一件事，也用同样的说法：彼得前书 1:9，『并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩』；又如马太福音 16:20，『丧掉自己的生命』，即丧掉他自己。在这类说法中，身体并未被排除在外，因为身体的状况总是随着灵魂的状况而定。
要点既多，我就讲得简略些。
观察一。由那「脱去」一语而来。我们来到神的话语面前，必先有预备。等候新郎的人，理当修整自己的灯。琴弦不先调准，就发不出和谐的乐音。草率地进入本分，少有蒙福的。神或许会在我们不觉之时来会我们，他的怜悯本是如此；然而这毕竟是极大的冒险。百姓要去听律法的时候，须先洗净衣服，出埃及记 19:10。总当作些什么，来预备并坚定己心去寻求主，历代志下 20:19；诗篇 56:8。所罗门说：「你到神的殿要谨慎脚步」，传道书 5:1。外邦人在他们的庙中设有一人，专为提醒前来敬拜的人留心手中所行之事；他要高声呼喊：Hoc age（当专心于此事）。许多人前来听道，却不思量这本分的分量与要紧。基督说，路加福音 8:18：「所以你们应当小心怎样听。」但愿人在亲近神的时候，耳中也有这样的声音；有人向他们呼喊：「哦，你要小心怎样听。」「快快地听」原是好的，但不可鲁莽轻率。不要匆忙得竟忘了带着神一同前去。你必须以本分开始本分。114 特别的本分要求特别地将心分别出来归给神，但一切本分都要求有所预备。不加思量的亲近，从来是无果的。我们来了，又走了，也就止此而已。我们来时既无所期待，去时便无所满足。既是如此，那么当你来到神面前侍立的时候，就当存更审慎的留心；要看顾你的脚步，有预备而来。让我说一句警戒的话，再说一句指引的话。
一、以警戒的方式。（1）不要把神排除在你的预备之外。人在这事上通常都走错了，指望凭自己的经营把心思操练到合宜的地步。预备大半在于放下那些邪恶的心境；而在你放下其余邪恶心境之前，先要放下自恃：箴言 16:1，「心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华。」连心灵的意向与动念，都是从他而来。若把这节解成预备出于人、成效出于神，那是曲解了这段经文；两者都是出于主。神的儿女每逢在自己的预备中看见了神，便得着安慰地进入本分：诗篇 71:16，「我要仗着主耶和华的能力前来」；就是前来行赞美的本分，从上下文看是明明白白的。（2）纵然你不能使自己的心达到你所渴慕的那种光景，仍要信靠神：「信是未见之事的确据」，希伯来书 11:1；那在感觉与知觉上似乎不在的帮助，在信心里却可以是现成的。钟被拉起来或许费时甚久，但一旦拉起，便声闻甚远。你并不知道神会怎样临到。那太监读经却不明白，神就给他打发了一位讲解的人来，使徒行传 8 章。你起来尽本分时，是死沉的、不合宜的；但你并不知道，在这本分未完之先，他会以何等可感的恩典与能力的亲近来眷顾你。因灰心而废弃本分，是不好的；这等于犯一个罪来为另一个罪辩解：「不要说我是年幼的」，耶利米书 1:6；「我是拙口笨舌的」，「口舌是谁造的呢？」出埃及记 4:10, 11。
二、指教的话。我不能把预备的种种细目一一说尽：心当如何洁净，信心当如何操练，悔改当如何更新，自己的缺乏与软弱当如何省察，神的荣耀当如何顾念，圣礼的性质、根据与目的当如何在思念中斟酌。只就总体而言：必须有那样的预备，足以使心存敬畏。神受人事奉，乃是以掺着战兢的喜乐来事奉；心在敬拜中若未被神的可畏所充满，就从来不算正直：「这地方何等可畏！」创世记 28:17。再者，要有那样的预备，足以把心灵的趋向定准朝天。经上有处说：「他们立定心意寻求耶和华」；大卫也说：「神啊，我心坚定，我心坚定」，诗篇 57:7，就是说，调整到属天圣洁的心境。再者，要有那样的预备，使你带着谦卑与饥渴而来。恩典通常是赐给渴慕的灵魂：「叫饥饿的得饱美食」，路加福音 1:53。再者，要有那样的预备，把心振起、提到期待的姿态里。经上屡屡说：「照着你的信给你成全了。」一无所盼望的人，就一无所得；基督更大的事，是为信的人预备的，约翰福音 1:50。
观察二。基督徒的预备，最要紧的乃在于除去并驱逐那些邪恶的心态。荒草必先连根拔出，地土方能承受种子：「要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中，」耶利米书 4:3。污秽的心与那纯全圣洁的道，二者本是格格不入的；所以凡不肯离弃自己惯常之罪的人，都是不配听道的人。质料必先预备妥当，然后才能领受形式。有人把保罗所用的 δοκιμαζέτω ἑαυτὸν（哥林多前书 11:28）译作「叫他洁净自己」，除去他的渣滓与败坏。这一切都表明，在听道之先，必须有更新的悔改；使罪既被逐出，恩典便有进来的余地。有毒的荒草，就是在最好的心田里也容易重新长起；所以正如律法之下的长大痲疯的人，仍要常常剃去他的毛发（利未记 14 章），我们也当如此修剪剃除，叫罪的根虽然仍存，却不至于生长发苗。有些人存着一种非常的虚妄，他们在某些庄严的本分之前，也肯暂且放下自己的罪，心里却打算再回到那些愚昧中去；正如寓言所说，蛇要去喝水时，先把毒液放在一边。他们对自己的私欲说话，就像亚伯拉罕对仆人所说的：「你们在此等候，我要往那里去拜一拜，就回到你们这里来，」创世记 22:5。他们并没有与自己的罪作永远的诀别。然而，比起那些带着罪的腥气就闯入神面前的人，他们究竟还算聪明些；那样的人乃是当面向神挑战。犹太人因「手中满了杀人的血」而祷告，被神责备，以赛亚书 1:15。他们还未曾为自己的欺压之罪自卑，就冒然前来：「她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？」民数记 12:14。大悖逆之后，理当有郑重的自卑与洁净。人带着自己的罪前来，能指望从神得着什么呢？他们的光景驳倒了他们的敬拜。神与他们毫不相干，而神也希奇他们竟还要与他相干。神与他们毫不相干：约伯记 8:20，「也不扶助邪恶人；」原文作「他必不搀着恶人的手；」而他也希奇你竟还要与他相干：「你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？」诗篇 50:16。
观察三。从「脱去」一词，ἀποθέμενοι（脱去、放下）。要像脱去一件腐烂污秽的衣服那样把它脱掉。离弃罪必须带着彻底的憎恶：以赛亚书 30:22，「你要抛弃它，好像抛弃污秽之物；你要说，去吧！」罪常被称为可憎恶之事；它在神眼中如此可憎，在人看来也当如此可憎。软弱无力的抵抗，正说明心里对罪还有几分倾向。在此，情感当被激发到极处：忧伤当成为痛悔，忿怒当升为愤恨与义愤，羞愧当变为无地自容；对罪的憎恶，无论何等强烈锐利，都不算过分。
观察四。由「一切」这字而来。我们不可只除去一部分的罪，乃要除去一切的罪。彼得所用的字眼也是普遍性的，πᾶσαν κακίαν（一切的恶毒），彼得前书 2:1，「一切的恶毒」；大卫也说：「我恨恶一切虚假的行为」，诗篇 119。真正的恨恶是 εἰς τὰ γένη，115 是针对那整个类别的。当我们因罪是罪而恨恶它时，我们便恨恶一切的罪。惟当这恨恶是全面的，心才最为真诚。最小的罪也是危险的，就其本性而言乃是致死的、毁灭性的。凯撒是被短锥子刺死的。我们读到有人被野兽、狮子、熊所吞吃；却也有人被虫虱、老鼠、跳蚤所咬尽。教皇亚德里安是被一只蚊虫噎死的。最小的罪也能毁了你。你们知道基督怎样说到「一点面酵」。不要轻忽那最小的罪，也不要在任何一个临门之事上为自己找借口。要竭力抵挡一切已知的罪，并要像他那样祷告，约伯记 34:32：「我所不明白的，求你指教我；我若行了罪孽，必不再行。」
观察五．由「污秽」这个词而来。罪就是污秽；它污损灵魂的荣耀与美丽，涂抹神的形像。圣经常用这样的说法：「身体灵魂一切的污秽」，哥林多后书 7:1；在那里不但那从肉体的、兽性的私欲而出的粗鄙恶行被称为污秽，就是那些更属灵性的罪，如不信、异端、错谬之信等等，也是如此；不，连原罪的败坏也这样被称呼：约伯记 14:4，「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？」又如约伯记 15:14，「人是甚么，竟算为洁净呢？」不，连在人眼中看为荣耀的事也是如此。人的本分之工被称为粪土，因其中夹杂着罪孽：玛拉基书 2:3，「我要把粪抹在你们的脸上，就是你们节期的粪。」在神眼中，那些正是如此。神的灵到处采用取自最可憎之物的比喻，为要使我们的心生出对罪更深的憎恶。当神的灵称罪为粪土、为污秽之物时，那些以罪为妆饰的人，实在是大大地看错了。不过我尤其发现，圣经中有三样罪被称为污秽：（一）贪财，因它使人的心志卑贱下去，使他俯身去作那些低于人格、不成体统的事；所以说到「贪财」时称之为「不义之财（污秽之利）」，彼得前书 5:2。（二）淫欲，按圣经的用语被称为污秽，或称为不洁之罪，帖撒罗尼迦前书 4:7，因它使人把自己的渴慕降服在畜类的福分之下，就是肉体感官的快乐。（三）在本节这里，忿怒与恶毒被称为污秽。我们自己以此为乐，其实这只是污秽；顺从我们的暴怒、任凭心灵翻腾激荡，抵挡不住一句挑衅，这乃是兽性的；这比蟾蜍或虺蛇里的毒，或人所能想到受造之物中最污秽之物，还要更坏；它们里面的毒能害别人，却不能害它们自己；忿怒或许害不到别人，却断不能不害我们自己。既然如此，以上所说的一切，都在催逼我们抵挡罪，把它当作污染来憎恶；它必使我们本性的荣耀昏暗无光。有些「污点不是神儿女的污点」，申命记 32:5。哦！愿我们脱去这「污秽的衣服」，撒迦利亚书 3:4-6，切求换上华美的衣服，就是基督的义。是的，但也有些较小的罪同样是污点：「被情欲沾染的衣服」，犹大书23节；不合宜的言语被称为「污秽的言语」，以弗所书 5:4，而本分之工则被称为「粪土」。
观察六。由「盈余的邪恶」而来。就是说：人心中有满溢的邪恶待被洁除。那是一种满得溢出来的丰盈，是罪的洪流：创世记 6:5，「心中一切的意念都是恶的，只是恶，且是时常如此」；它流溢到每一个思念、每一个欲望、每一个筹算里去。正如海水每一滴都是咸的，苦艾每一枝都是苦的，照样，凡在灵魂里所构想的，无不有罪。不洁之人所摸的，纵是圣物之肉，也成了不洁；照样，我们一切的行为都被罪所毒染。但以理书 9:27 我们读到「那行毁坏可憎之物的遍满」；大卫在诗篇14篇也说，「他们都是偏离正路，一同变为污秽」——是「都」，且是「全然」。在悟性里有污秽的思念与筹算，罪就是从那里起头的：鱼总是先从头上臭起。在意志里有污秽的动向；情感与污秽的对象相混杂。记性本该像约柜，像存放律法的柜子，如今却像水沟的栅栏，除了淤泥与污秽，别无所留。良心被我们一生的污秽所玷污、所染污；肢体不过是作污秽的器具。眼目游移，便挑动淫荡的想象，激起不洁的顾盼：彼得后书 2:14，「他们的眼中满是淫色」；原文作 μοιχαλίδος（淫妇），即「满了那淫妇」。舌头则以污秽的言语，泄露出心里的腐烂。哦！我们何等有理由称颂神，因为有「一个泉源为洗除污秽而开」，撒迦利亚书 13:1。归正确实不是一件轻省的事，因为有这样一大堆的败坏必须脱去。
观察七。由「领受」而来。我们听道的本分就是领受这道。参看前面解经中所列的经文。在圣道之中有神慷慨的手，向我们伸出安慰与劝勉；也必须有信心的手来接取。领受之中有悟性的作为，就是领会真理、默想真理。所以基督说，路加福音 9:44，『你们要把这些话存在耳中，』不要让它只在心思的表面漂浮，而要进入心里，正如所罗门所说智慧要「进入你心」，箴言 2:10。其中又有信心的作为，就是那相信、信服的能力被激动起来，去接纳这道。所以使徒说，『没有信心与所听见的道调和，』希伯来书 4:2，就是说，与我们的心调和，或紧紧地贴用在我们心上。其中又有意志与情感的作为，就是拥抱这道，让它安居在灵魂之中，这在别处称为『以爱心领受真理，』就是我们为它腾出地方，使属肉体的情感与成见不至于把它呕吐出来、又抛还出去。基督在别处抱怨说，『我的道在你们里面没有地位，』οὐ χώραν ἔχει ἐν ὑμῖν（在你们里面没有容纳之地），意即它在你们里面找不着地方，不能安然存留；反倒像一口烫嘴的食物、令人作恶的一块，很快就吐了出来。
观察八。领受这道，必须存温柔的心。基督受膏，是要传好信息给温柔的人（以赛亚书 61:1）。他们在福音里最有份。此处要紧的，是说明这温柔是什么。且从它的相反面来看。自从人堕落以后，各样恩典最容易借着与它相反的东西被认出来。这温柔排除三样：（一）暴怒的凶悍，人一听道便勃然而起。人劝戒他，他反倒辱骂。深刻的责备往往激起猛烈的抵挡：耶利米书 6:10，「耶和华的话他们以为羞辱。」传道人只不过把他们的罪指给他们看，他们却以为传道人是在骂人。（二）骄傲的顽固，人立定心意要固守己见；虽然前提已在真道面前站立不住，他们却仍旧死守那结论：耶利米书 2:25，「你不要使脚上无鞋，喉咙干渴」，意思是，你为何奔到埃及去求帮助呢？你所得的不过是赤脚与干渴；他们却说，「我恋爱外邦神，我必随从他们」，意思是，你随你怎么说，我们总要行自己的路，走自己的道。又如耶利米书 44:16、17，「我们必不听从你，我们定要成就我们口中所出的一切话。」人不屑在真理面前落帆降服；虽然他们无力维持这敌对，却仍要把这敌对延续下去。（三）好争的辩驳，这见于心思不清醒的人身上，他们不屑把理性的骄傲掳来归服，因此 凡有可以推托的说法，无不紧抓不放。诗人说，诗篇 25:8、9，「他必指示罪人当行的路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。」在一切罪人中，神单拣选那温柔的罪人作他的学生。圣经中原有足够的难处，足以使刚硬的人更加刚硬。Camero（加梅隆）116曾说，圣经的写法乃是这样：凡有心要知道的，便可以知道；凡有心要争辩的，便可以找出许多绊倒自己的机会，并且公义地因自己理性的悖逆而灭亡；因为他说，神从来没有打算使 hominibus praefracti ingenii（心思顽梗乖僻之人）得着满足。而 Tertullian（特土良）117早在他之先便已看出同样的道理：神这样安排圣经，使那些不肯得满足的人愈发刚硬。我们确实知道，我们的救主基督在马可福音 4:11、12 说，「这些事是用比喻讲的，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白」；就是说，这是对故意瞎眼与刚硬的公义刑罚，使那不肯看见的人不得看见。主在别处又说，「人若立志遵着神的旨意行，就必晓得这教训是出于神」（约翰福音 7:17）。心一旦被温柔下来，肯顺服一个真理，那心思也就很快被开启，能领会这真理了。
第二，我接下来的工作是要说明这温柔包含些什么。（一）心灵的谦卑与破碎。必先有割痕，然后才有接枝；必先有柔和，然后才能被接上。福音的苏醒是为着痛悔的心而设的，以赛亚书 57:15。破碎的心不但是被驯服的心，更是柔嫩的心；到那时，道最轻微的触碰也感觉得到：「因我话而战兢的人」，以赛亚书 66:2。（二）心灵的受教与顺服。除了那可责的轻信之外，另有一种纯正可嘉的柔顺：「从上而来的智慧是温良柔顺的」，雅各书 3:17。得着一个顺服可教的心境，是极美的事。神的仆人前来时，是存着遵行的心；他们所等候的，只是要明白自己的本分：使徒行传 10:33，「我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。」他们前来不是存心辩论，而是存心实行。哦！你要想想，刚愎的抗拒必成为你自己的败亡。路加福音 7:30 说，「他们弃绝了神的旨意」，但那是「自害其身」，就是说，损失归于自己。使徒行传 13:46 也是如此：「你们既把它弃绝了，断定自己不配得永生。」与神的道争辩，就是断定自己；这等于是说：我不看重神，也不看重他向我所发出的一切恩典与荣耀的应许。
观察九。道不但要被我们领会，还必须栽种在我们里面。这是神的应许：耶利米书 31:33，「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上」；就是说，他必光照我们的心智，使我们明白他的旨意，又陶铸我们的心与情感，使之顺服他的旨意，如此我们不但知道本分，且对本分有一种倾向，这才是道真正的接枝。那时「事情的根源在乎我们」，约伯记 19:28；就是说，神应许所带来的安慰扎根于心中。约翰一书 3:9 也是如此说：「因神的道存在他心里」；就是说，道的种子栽种在心里了。所以你要留心，务使这道接种在你里面，不至像种子落在石头地上，无法扎根。你可以这样察验：（一）若这道真已接种，它必是 λόγος καρποφορούμενος（结果子的道），「这道结果」，歌罗西书 1:6；它必在你的言行中发出苗来；「罪恶的杖」（以西结书 7:11）的长势必不及这道的长势。（二）接上的枝子把整棵树的汁液都吸引到自己身上。你一切的情感、心志、挂虑、思念，都要服事这道：罗马书 6:17，εἰς ὃν παρεδόθητε τύπον διδαχῆς。他们被交付在所传给他们之道的印模与模子里。一切情感与心灵的动向，都被浇铸在虔敬的模子中。
观察十。神手中的道，乃是拯救我们灵魂的器皿。它有时被称为「真理的道」，有时被称为「生命之道」；前者指明它的性质，后者指明它的果效。它又被称为「神的大能」，罗马书 1:16；也被称为「耶和华的膀臂」：以赛亚书 53:1，「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」藉着我们所传的，神的膀臂便伸入人的灵魂里。神既指派这道担此重任，我们就当因此敬畏它。福音是拯救人的道；我们不可轻看它的浅白朴素。福音的真理不该因太平常而使我们的口懒于传讲，也不该因太陈旧而使你们的耳厌于听闻。使徒说：「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的。」
观察十一．基督徒最要紧的关切，当是拯救自己的灵魂。这里正是以此为理由，劝我们要听道；因为这道能救你们的灵魂。我们平日最大的关切，往往是叫身体得着满足。所罗门说：「人的劳碌都为口腹。」就是说，为使身体得以体面地存活。哦！但你要想想，这只是较次的那一部分；谁肯把刀鞘装饰得华美，却任那刀生锈呢？人一半是天使，一半是禽兽。我们为何要讨我们里面那禽兽的喜欢，而不顾那天使呢？简言之，你最大的惧怕当是为着灵魂，你最大的关切也当是为着灵魂。你最大的惧怕：马太福音 10:28，「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」这里有双重的理由。身体只是较次的一部分，而且所丧的只是身体；另一面，灵魂却是更尊贵的一部分，并且身体的境况乃系于灵魂的安好或败坏：他「能把身体和灵魂都灭在地狱里」云云。因此，世上再没有比这更不明智的事了——为着惧怕身体受害，竟出卖了灵魂。你最大的关切也当如此：世上的财富与荣华，这些都是身体的便利，可是当你被安放在那冰冷寂静的坟墓里时，它们于你有何益处呢？马太福音 16:26，「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」为着世界短暂的享用，去拿灵魂永远的福乐作赌注，这实在是极可悲的交易。约伯记 27:8 也说：「不敬虔的人虽然得利，神夺取其命的时候，还有什么指望呢？」有许多属肉体的人追逐世界，所图的却是徒然虚空；他们「清早起来，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭」，然而终归无成。但就算他们得了利，猎取着了猎物，到那身体与灵魂必须分离的时候，这于他有何益处呢？身体固然装饰华美，灵魂却要进入愁苦与黑暗，为着来生毫无装备、毫无预备——他所得的利能给他什么指望呢？哦！愿我们有智慧思想这些事，愿我们以此为自己的本分：为灵魂作预备，为灵魂穿上那属另一个世界的衣裳；愿我们在神的话语中等候他，使我们的灵魂得以具备各样属灵、属天的美德，免得我们如使徒所说的，「被人看见是赤身的」，哥林多后书 5:3。
观察十二。已经领受了道的人，仍须再领受这道：那道虽已栽种在他们里面，却仍要领受它，好叫它救你们的灵魂。神既已派定这道，不但作重生的凭借，也作救恩的凭借；所以我们直到进入天堂之前，都当使用这一帮助。那些自称超脱于蒙恩之道以上的人，其实在灵性上、在恩典上根本毫无生命可言。画出来的火不需要柴薪。这道虽是不能坏的种子，却仍需要不断的看顾与浇灌。此事前面已经讲过。
第22节。只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。
这一节紧接前一节的脚跟而来。前面他既已论到道的果效，就是灵魂的得救；如今为叫我们得着这救恩，他便指明：我们不可单单听道，还当遵行。
只是你们要行道；就是说，要作真实的遵行者。保罗有一句话，听起来与此相似，其实意思大不相同：罗马书 2:13，「因为在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。」那里的行字，是指一个满足律法、在每一点上都成全律法的人；因为使徒的用意，是要证明犹太人虽有神的圣言交托他们这一等特权，却丝毫不因此更接近在神面前的称义。但此处所说的行道者，乃是指那些将道的功效接受在心里、又在生活中显出其果效的人。有三样东西使人成为 ποιητὴς（行道者）——信心、爱心与顺服。
不要单单作听道的人。——有些人既不听，也不行；另有些人听了，却止步于听。所以使徒并非劝人不要听道；他说：「要听，」只是「不要单单」听。
欺哄，παραλογιζομένοι。——这个词是一个专门术语：它指一种诡辩式的论证或三段论，外表上有真理的模样、看似可信，实则在内容或形式上是虚假的；使徒在此用它来指人良心里那些虚假的推论。保罗也用同一个词，来指人以貌似有理的劝说加于他人身上的那种欺骗：歌罗西书 2:4，「免得有人用花言巧语 παραλογίζῃ（迷惑）你们。」
你们自己。——论据从这几个字得着力量。一个人纵然要哄骗别人，也不该对自己使用诡辩，在这等关系重大的事上自欺。或者这也是一句警戒之言：你们欺哄的是自己，却断不能欺哄神。
所当注意的，有以下几点：——
观察一。听道是好的，却不可停在听道上。使徒说：「不要只作听道的人。」许多人从这篇讲道赶到那篇讲道，听得甚多，却不在心思中加以消化。犹太人极勤于翻阅「圣经」的书页，却不称量其中的道理；因此我想我们的救主在约翰福音 5:39 责备他们说：「你们查考圣经。」那里的 ἐρευνᾶτε（你们查考）似乎是陈述语气，而非命令语气，尤其因为下文接着说：「因你们以为内中有永生。」他们以为忙于圣经的字句就够了，以为单单诵读便能使他们得永生；如今也有人照样停在听道上。停在蒙恩之具上的人，就如愚拙的工匠，单单拥有工具便自以为满足。提摩太后书 3:7 论到某些愚昧妇人，有一段可悲的描述：她们「常常学习，终久不能明白真道」。若心里没有活的印记，多听只会增添我们的见识而已。人心是如此愚顽，竟以在本地有蒙恩之具的形式存在就自足了；他们以为「有一个利未人作祭司」（士师记 17:13）便心满意足。也有人只以自己到场参与蒙恩之具为满足，虽然他们并未感受到其中的能力。
观察二。行道的人才是最好的听道者。我们所听见的是当行的事，我们所行的是当听的道——这才是美事。最实践的知识才是最好的知识，最终落在实行上的听道才是最好的听道。大卫说，诗篇 119:105，「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」那能在你路径与道途中引导你的，才真是光。马太福音 7:24，「凡听见我这话就去行的，我要把他比作一个聪明的建造者。」到神的话语面前来，而能带着益处回去，这就是智慧。然而许多听道的人却另立目的。有人来听道是为了审判它；讲坛本是神的审判台，在他们眼中却成了受审的公堂；他们上这里来，是要坐着评断人的才干与本事：雅各书 4:11，「你不是行律法的，乃是断定律法的。」另有人来听悦耳之言，喜爱言辞的华美、意念的新奇，只留意什么话说得精巧有序，却不留意什么话正对着自己的病症。这与其说是敬虔的举动，不如说是好奇心的举动，因为他们来听讲道，与去看喜剧、悲剧的心态无异；从他们身上顶多得着几句夸奖与称赞：以西结书 33:32，「他们看你如善于奏乐、声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。」他们被那些言语的悦耳铿锵所吸引，却不理会其中属天的实质。所以那愚妄的妇人忽然出声称赞我们的主，然而看来她所重的是那位说话者，而非那道理：路加福音 11:27，「怀你胎的和乳养你的有福了！」为此我们的救主在下一节纠正她说：「是，却还不如听神之道而遵守的人有福。」你误会了；讲道的目的不是要高举人，而是要高举神。你会说：「好一篇绝妙的讲道！」可你从其中得着了什么呢？听道者的生活才是传道人最好的荐信，哥林多后书 3:1, 2。那些称赞讲的人却不实行所讲之事的，就像那些品酒的人，尝酒只为夸赞，并不为买。另有人来，是为增长自己的本事、扩充自己的学识。人人都想知道得比别人多，好抬高自己；他们以为自己在知识上胜过别人多少，便高过别人多少。因此我们全都热心于观念与头脑里的亮光，却极少顾念那「入你心」的智慧（箴言 2:10），那能使生活变好的智慧；就像患佝偻病的孩子，头大而骨节软弱：这正是这时代的病症。奇巧的知识、空泛的观念多得很，但那些实践性的、使人得救的真理却被视为陈旧过时。Seneca（塞内卡）观察那些哲学家，说他们学问越大，德行越少。118 大体上，我们如今也看见，随着观念与知识的增长，热心却大大衰退，仿佛圣所的水浇灭了圣所的火，人不能同时既有学问又有圣洁。还有人听道，是为了可以说自己听过道了；良心若不作些敬拜的举动便不肯安宁：「他们来见你，如同民来聚会」（以西结书 33:31），就是照着这时代的风俗而行。许多人把本分当作一块催眠的软饼，用来平息良心的怒吼。
领受圣礼与蒙恩之道的真正用处，乃是要我们来得益处。人所得着的，通常与他所存的心志、所怀的指望相称：「要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长」（彼得前书 2:2）。大卫也这样表明他的目的，诗篇 119:11：「我将你的话藏在心里，免得我得罪你。」人的心思意念应当像约柜一样，作那律法的柜子，好叫我们在各样境遇中晓得当行何事，也叫真理时常与我们同在。基督徒都晓得，把真理预备停当、常存心中，随时可与之交谈，实在是极大的益处（箴言 6:21-22）。哦！当我们与自己的心肠能彼此商议时，那是何等甘美（诗篇 16:7）。
你若在所听的道中找不着眼前的益处，就当思想它日后于你何等有用。我承认，凡不切合当下光景的话，听来总不觉可口；然而它们自有其时候，及至临到你身上，你便要为神称颂，庆幸自己曾与这些真理相识：以赛亚书 42:23，「你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢？」你或有一日陷在惊惧之中，落在苦境之内，那时这些真理中的一条便要使你大得舒畅；又或你日后出而涉世，操办某种事业，便要面临这样那样的网罗——所以要把神的每一条真理都积存起来。预先筹备正是智慧的表记，日后总有用得着的时候。耶利米书 10:11，先知教导百姓在巴比伦当如何护卫自己的信仰；所以那一句是用迦勒底文写的，为要在他们尚未与迦勒底人交往之先，就把话语放在他们口中：「你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上、从天下被除灭。」我们尚在锡安之时，就当为巴比伦预备；不可因真理不合乎眼下的光景便弃之不顾，倒要存留起来，以备日后的用处与益处。
观察三。从παραλογιζομένοι（自欺、以谬论欺骗自己）一词而来——不要用诡辩或虚假的论据欺骗自己。请注意：自欺总是建立在某种错误的论证或推理之上。良心担负三重职分——作准则、作见证、作审判官；因此良心的作用也有三重。有συντήρησις，即对宗教原则的正确领会，在此良心是准则；有συνείδησις，即将我们的行为与准则或神所启示的旨意相较而生的知觉，或说是对我们的行为与圣言相合与不相合所作的见证；最后还有κρίσις，即判断，人借此把那些关乎自己行事或自己状况的基督教准则应用到自己身上。良心这一切作用都可归结为一个三段论或论证。举例来说：凡全然属肉体的人，与基督无份——这是第一重作用，即知识；但我是全然属肉体的——这是第二重作用，即良心的见证；所以我与基督无份——这是第三重作用，即判断。良心的第一重作用立大前提，第二重作用立小前提，第三重作用下结论。如今一切自欺，必落在这几个命题中的某一个上。有时良心作为律法，在最根本的原则上就错了；有时作为见证，在小前提上错了；有时作为审判官，把结论悬置起来、隐藏起来。我说，有时它作为律法而失职，就是把一个谬误的原则当作坚固盼望的根基；正如此处，那原则本是虚妄的：「听道的人必然得救。」另有时候，它在准则的应用上错了；如约翰一书 1:6，「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；」约翰一书 2:4 也是如此。那原则原是对的：「与神相交的人是有福的；」但「我们是与神相交的」这句却是假的，因为他们仍在黑暗里行。再者，它作为审判官时并不宣判，乃是出于自爱，不肯审断自己行为或状况的性质，免得灵魂被其中的危险惊吓。你已看见这自欺了；我们当怎样对治呢？我要就良心这几重作用与几个部分，分别回答：——
第一，为叫你可以建在正确的原则上：——（1.）「将神的话藏在我们心里」，使灵魂积蓄纯正的知识，乃是美事；这知识必常常起来抵挡虚妄的指望；正如人要除灭杂草，就当在地里种下相反的种子。当知识丰富时，你自己的心肠必责备你；那些纯正的原则要向你说话，对你那突如其来、轻率妄断的推测加以拦阻与否定：「要系在你心上……你睡醒，它必与你谈论」，箴言 6:22。（2.）在良心作见证的时候，要察看它的理由，务使那原则常在眼前：没有清楚的准则或确实的根据，就不要轻信一个单独的见证。败坏的良心通常只给你一句空口的报告，因为它的根据太单薄、太不足，所以最不肯拿出来见光；一经查考，良心自己也要以之为耻。譬如，良心报告说：我确是在良好的光景中；如今你问一句「为什么」？良心就要因本节所指的谬误推论而蒙羞——我听道，我敬重良善的传道人，等等。然而这正是大多数人心底隐秘的念头，他们把一切指望都建在其上；反之，真实的根据是显明清楚的，是与那报告一同摆出来的，因而在心灵里生出坚固稳妥的确信；如约翰一书 2:3，「我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他」，就是与他相交、享受他；因为「认识」乃是凭感受与经历的认识。这确信从何而生呢？你看，是从一个显明清楚的根据而来：他说，我们所以确知，「因为我们遵守他的诫命」。（3.）良心所凭据的根据，应当是充足而积极的。圣经中所列的标记有三类：有些只是排除性的，有些是包含性的；在这两者之间还有一类居中的标记，我可以称之为积极的标记。就排除性的标记而言，其用意在于揭破虚假的盼望，或摒退大胆的自称者，叫他们看见自己离在基督里的分是何等遥远；这类标记通常取自一种必需的普通工作，如听道、暗中祷告、参与蒙恩之具；人若不作这些事，断然不是属神的：但他即或作了这些事，也不能断定自己的光景是有恩典的。本节所指的谬误推论，正是从消极的标记和基督教的普通工作上去推论。诚然，并非人人都能到这地步；所以 Athanasius（亚他那修）曾愿说：utinam omnes essent hypocritae（但愿人人都是假冒为善的人）——但愿人人都是假冒为善的人，都能经得起这些排除性标记的查验。并非人人都是殷勤听道的；然而，单单作听道的人，终究是不稳妥的。其次，另有一类包含性的标记，是为显明恩典的分量与程度而设的，其意在安慰过于在扎心；这些若在我们身上寻见，我们便是稳妥的，是在恩典的地位上；但若不见，我们也不能断定全无恩典。信心常按其光辉灿烂、卓越高超之时所特有的果效来描写，应许也常系于其他恩典这样那样超拔的运行。这些标记的用处，在于安慰人，或在于责备人不长进。但再者，在这两类之间还有一类居中的标记，我称之为积极的标记；这些标记乃是常在、且只在真有恩典的心中寻见的，因为它们必然推出圣灵的内住，就是恩典最微弱之处也仍然有它们。这样的标记，使徒称之为 τὰ ἐχόμενα τῆς σωτηρίας（与得救相连的事），希伯来书 6:9，「就是与得救相近的事」，或说其中必然含有救恩的事，是有福光景的确据。他先前曾论到一种普通的工作，即光照，以及浅薄的尝味与感触，第4至6节。但他说，「我们……深信你们的行为强过这些」，深信你们有那些必需的凭据，是救恩确然无误地系于其上的。如今，这些凭据必须从圣道中大加小心地收集出来，好叫我们确知根基与原则是正确的。
第二，为使良心作见证时不致误导你，当守这几条规则：（1.）当留意良心最初、最自然的报告，就是在人的机巧尚未加工其上之先。在听道之时或祈祷之中，那些突如其来、未经思虑的责备，乃是良心直接所生的，其中的欺诈最少。我曾观察到：恶人心中的诡诈，多半不在于他良心所作的见证本身，而在于他所惯用的种种推诿闪避，为要逃开对这见证的知觉。每一个罪人的心都在责备他、定他的罪；只是他们一切的机巧，无非是要窒塞这见证，或轻忽这见证。你们知道，使徒约翰把一切关乎我们光景的疑惑，全交由良心裁断，约翰一书 3:20-21。因为良心最初的声音确是真实无伪的；它既与我们一切行为有分，就不能不为这些行为作见证；只是我们把它敷衍过去。所以任凭恶人自夸何等的平安，他们的良心其实是向他们作了正确的见证；若不是那些用以打发良心的伎俩，他们早就能看清自己的光景了。使徒说，他们「一生因死的恐惧就被拘系」，希伯来书 2:15。他们里面有一处伤口、有一种苦刑，虽不常常觉得，但只要他们肯对自己诚实，这伤口便立刻苏醒过来。良心那经过加工的、第二重的报告，则是欺诈而偏私的，因它已被某些属肉体的诡辩与原则所谄媚、所窒塞。但那最初的、天然的报告，忽然如肋旁刺痛一般拧住人，却是真实可信的。（2.）当殷勤等候神的话。神的话一个主要的用处，就是帮助良心作见证，使我们与自己的心彼此相识：希伯来书 4:12，「神的道是活泼的，是有功效的……连心中的思念和主意都能辨明」；它揭露一切阴谋与伪装，就是我们借以把自己的行为遮掩起来、连自己的知觉和良心都不许窥见的那些遮掩。他在那里说，神的道「甚至魂与灵……都能刺入、剖开」。魂胶着于罪，灵，或说心思，则筹划托词来遮掩这罪；然而神的话却揭穿这一切自欺的诡辩。哥林多前书 14:25 也是如此，「他心里的隐情显露出来」，就是藉神的话的责备，向他自己显露出来。（3.）当传唤良心，常把它带到神的面前：彼得前书 3:21，「只求在神面前有无亏的良心」。它肯这样向那无所不见的神作见证么？当彼得的真诚被质问时，他就诉诸基督的全知：约翰福音 21:17，「主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。」你能诉诸神的全知，在他面前安稳自己的心么？约翰一书 3:20 也是如此，「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」那里提到神的全知，因为在良心一切的判词中，它所郑重诉诸的正是这一属性；这些判词若能在那无所不知的神面前坦然承认，就更为有效。
第三，若要良心尽其审判官的职分，你必须做这几件事：（1.）当良心缄默不言时，你要疑心它；这不是好事；乃是我们疏懒，我们的心因宴乐而变得麻木不仁。一片死海比一片怒海更糟。这不是风平浪静，而是死亡。柔嫩的良心总在作见证；因此，当它从不发问「我做的是什么呢？」这便是它已被烙硬的记号。敬虔之人与自己的良心之间有不断的商议；良心或是提醒当尽的本分，或是为亏欠而使人自卑；察验审断自己乃是他们每日的操练。正如神在每日的工作之后加以省视，「看着是好的，创世记 1章，他们也照样省视每一日，审断这一日的言行。（2.）倘若良心不向你说话，你就当向良心说话。大卫吩咐那些狂傲的人，诗篇 4:4，要「心里思想，并要肃静」。要抽出时间来商议，与自己说话。先知发出哀叹，耶利米书 8:6，「无人自问：我做的是什么呢？」我们理当有一段时间来向自己的灵魂发问。（3.）每逢生出疑惑，就要把事情追究到一个结局与确定的地步。良心有时只含糊吐出半句话。你要把它引到完全的定罪确信。使恩典的工作如此可疑、如此纷争不决的，莫过于此：基督徒满足于半信半疑的说服，不肯把案情彻底查清，或此或彼分个明白。圣灵所喜悦的乃是完全而充足的定罪确信：约翰福音 16:8，ἐλέγξει（他要责备），「他要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」Conviction（定罪确信）是一个专门用语；当事情摆列得如此清楚，以致我们看出绝不可能是别样时，这定罪确信便成就了。119 如今圣灵所行的正是这事，无论人是处在罪的地位，或是义的地位。神说他要如此彻底地对待他的百姓，「使他们记念自己的行为，自觉惭愧，不再开口」，以西结书 16:63；就是说，使他们被折服到如此地步，除了「不洁净了！不洁净了！」再无一言可说。每逢生出疑惑，紧紧追究下去，直到得出一个确定不移的结论，这总是好的。
观察四。人极容易因单单听道就自以为得着了好光景，从而受了欺骗。我们总是惯于抓住一件事中好的那一面，却不肯思量其中的恶：我是听道的人，所以我的情形不差。基督的比喻正暗示人把自己建造在听道之上，以此为盼望的根基，马太福音 7:24 直到末了。你要防备这样的自欺；这么沉重的建筑，绝不可立在这样沙土的根基上。（一）当思想这种自欺的危险：听道而不实行，只会招来更大的审判。乌利亚把书信带给约押，自以为其中所写的是关乎他的尊荣与在军中的升迁，谁知那竟是他自己丧亡的信息。我们听了许多讲道，就想拿这个到神面前来力争；然而神必按着那些讲道定我们的罪。（二）当思想假冒为善的人在这事上可以走到多远。他们可以从随从错谬的人中分离出来，并且常常听道：路加福音 6:47，「凡到我这里来的，……」他们可以赞许并称扬那正路：「怀你胎的和乳养你的有福了，……」路加福音 11:27、28。他们可以显出许多谄媚与虚假的爱慕：路加福音 6:46，「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵我的话行呢？」他们可以得着教会中说预言、行异能的恩赐，能把神的事讲论得津津有味，为造就别人做了许多事：「当那日必有许多人对我说，……」马太福音 7:22。他们可以对自己的信心、对自己在基督里的分，怀着虚妄的确信：他们要说，「主啊，主啊」，马太福音 7:21。他们可以在顺服上有些进步，戒绝较粗鄙的罪与公然可憎的事：「希律行了许多事」，马可福音 6章；基督也说，「凡不结好果子的树，……」马太福音 7:19。这里必有些积极正面的东西。可以有某种外表的相合；是啊！却没有生出真实有效的改变；「树本不好」，马太福音 7:18。所以，外面的本分加上局部的改良，终究是无济于事的。（三）当思想受欺骗是何等容易：耶利米书 17:9，「人心比万物都诡诈，谁能识透呢？」灵魂里那罪孽的奥秘，谁能追踪、谁能解开呢？自从我们失去了正直，我们便有了许多巧计，传道书 7:29，就是那些用来躲避良心责打的推托与诡诈；箴言 20:27 称之为「人的心腹深处」。你看，正如腹中的脏腑层层折叠、彼此盘卷，人心里也照样有种种曲折与狡诈的算计。
第23、24节。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。
雅各在此用一个比喻——人照镜子的比喻——来铺陈前面的理由，就是单单听道的虚空与无益。
若有人听道而不行道；就是说，他只以单单听道、单单知道神的话为满足，听完之后并不带着热心的激励与顺服的决意而去。
就像一个人：——原文作 ἀνδρὶ（男人），乃专指男性的字，因此有人便在此立一番议论：使徒并不说「像一个女人」，因女人照镜更为殷勤仔细，她们再三端详自己，务要除去每一处污点与不周正之处。然而这话虽机巧，却不厚实。使徒是把 ἀνὴρ（人）泛用来指男人与女人的，正如第12节说：「忍受试炼的人是有福的」——即男人或女人；只是单举男性，因其为尊。
看见自己本来的面目，τὸ πρόσωπον τῆς γενέσεως（「他出生时的面貌」）。——这话是什么意思呢？有人说，是指神在人出生之时所造成的那张脸，好使他在其上看见神的工作，因此这话正可用来责备涂脂抹粉，以及那些人工的铅粉与油彩；又或是指他那张天然的脸，就是人最不肯费心妆点的一张脸——因为在涂饰打扮上，人倒是格外用心考究的。或者「本来的面目」意在表明只是匆匆一瞥，如同人经过镜子旁边，看见自己生了一张人的脸，却并不曾仔细端详其中一一的容貌线条。另有人以为，使徒在此已暗指这比喻所要说明的事——即我们本性中原有的丑陋——就藏在这几个字里，也就是说，他把所要表明的实事与比喻的言语交织折叠在一处；只是这样解似乎过于牵强了。我以为，所谓「本来的面目」，他是指自己那张脸，就是镜子所照出的、那张本性所给他的脸。
他走后，随即忘了自己的相貌如何。——他忘了自己面容的样式，忘了镜中所照出的那些污点；这就恰切地指明：神的话所显明的一切，在一个粗心的灵魂身上，只留下何等微弱的印象——他的丑陋既已显在他眼前，他却不为此动心，以致不肯悔改。
所当注意的有以下几点：——
观察一。神的话是一面镜子。但它向我们显明什么呢？我回答说——(1.) 显明神与基督：哥林多后书 3:18，「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣。」镜子所含的意思，乃是我们在这地上所能得着的最清晰的表明。我承认镜子有时是指着朦胧的看见说的，如哥林多前书 13:12，「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时,就要面对面了。」那时我们要见神自己：约翰一书 3:2，「我们必得见他的真体。」但如今我们在圣道中所有的，乃是他的形像与返照：正如「肉心」一语，有时指着属地的心思说，有时指着柔软的心说。与「石心」相对，「肉心」是取正面的意思；但与纯洁高尚的情感相对，则是取负面的意思。照样，与律法的影儿相对，「从镜子里看见」乃含着清明的辨识；但与「面对面」相对，则不过是对神本体一种低微软弱的领会而已。哦！要在圣道中默想神的荣耀。你虽不能在思想中穷尽、汲尽一切神性的完全，然而「你的耳朵可以得听其中的些微」，约伯记 4:11。当我们没有日头的时候，我们并不轻看一支蜡烛。(2.) 圣道是一面镜子，向我们显明我们自己；它揭露心中「隐藏的事」，揭露灵魂一切的丑陋：马可福音 4:22，「因为掩藏的事，没有不显出来的。」圣道显明一切。我们的罪是律法所照出的污点；基督的血是洗去这些污点的水，这血是在福音里显明的。120 律法显明罪：罗马书 7:9，「我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。」我们总以为自己安好，自己的光景不错，直等到律法带着完全的定罪临到我们的心灵，那时我们才看见自己灵魂上一切的污点与斑迹。福音则显明我们如何得以除去自己的罪，并如何用耶稣基督的义妆饰、披戴我们的灵魂。
应用。这给你提供了一样默想的功课。当你站在镜前的时候，要想到：神的话语正是一面镜子；我必须查看我灵魂的状况与气色。你只需取律法中的一部分，天天在其上操练自己，便不久就要看见自己心灵的丑陋。不要照那面奉承人的镜子。我们所爱的，宁是一幅与自己相像的画像，而不是那用更多技巧加以修饰、涂抹光鲜的。
观察二。徒有形式的口称信主之人，其知识只是浅浅一瞥、匆匆一掠：如同人在镜中观看自己的面容，又如日光照在水波上一闪，念头才涌入心中，转眼便消逝了。律法之下不倒嚼的兽是不洁的。默想大有益处，恒常的光照大有益处。有些人若肯认真思量，就必推翻自己一切虚假的指望；因此，属肉体之人的思想通常都是浅薄琐碎的；他们知道那些事，却不肯让自己的思想在其上停留：路加福音 2:5 说，「马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。」一个滑溜、虚浮、反复无常的心，是极难被真理拘住的。我们一旦领会了一件事，好奇心既已满足，便开始生厌；因此，要把思想再次驱赶到它曾经到达的那一点上，实是难事；那最初的领会，仿佛已把它的鲜美夺去了。
观察三。虚妄的人从圣礼中出来，与他来时一模一样：他看了，就走开了。正如挪亚方舟里的走兽，进去时是不洁的，出来时仍是不洁的。许多人来的时候心未受谦卑、情欲未受治死，走的时候也照样如此。唉！愿这话永不用来说你们。
观察四。轻忽的领会只留下极浅的印象；惟有思想认真而沉重时，事情才起作用。默想使火烧起来（诗篇 39:3）。神的箭射入人心，深深钉住，才叫我们真正哀号（约伯记 6:4）。大卫要表明他心中深切的感受时，便说：「我的罪常在我面前」（诗篇 51:3）——那罪总不肯离开他的思念。既是这样，印象浅薄便证明领会轻忽；因为思念总是随着情感而行。那些「轻轻忽忽地医治」自己创伤的人（耶利米书 6:14），正显明他们的心从未被真正触动、真正刺透。人若受了透彻的感动，便会说：这一篇讲道我一生都要记得。大卫说：「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了」（诗篇 119:93）。别人却任凭美善之事从手中溜走，只因他们从未亲身领略过其中的能力。
第25节。惟有详细察看那全备、使人自由的律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘的人，乃是实在行出来的，就在他所行的事上必然得福。
在本节中，你可以看到他们当如此听道以致遵行的第三个理由。第一个理由是：他们只是自己欺哄自己，带着一场虚妄的错觉走开了。第二个理由是：单单的听并无多少益处，正如一个人向镜中投去一瞥，只草草看了自己的面容一眼。如今第三个理由乃是：合宜而正当的听道必以福乐为结局。本节满含丰富的教训。我要按经文次序的展开，一点一点地把它倾倒出来。
惟有详细察看的，ὁ δὲ παρακύψας：这是一个比喻，取自那等人——他们不只是向一件事物匆匆一瞥，而是俯身向前，要用眼目穿透它，细细窥察其中。这同一个词也用来形容门徒俯身察看基督的坟墓，路加福音 24:12，约翰福音 20:4、5；又用来形容天使为要探明救恩的奥秘所作的细密查考：彼得前书 1:12，「天使也愿意详细察看这些事」；那里明显是暗指基路伯，它们的脸向着约柜俯垂，仿佛切望看见其中所藏的奥秘。这词含有三层意思：（1）默想的深沉。他不是匆匆一瞥，乃是「详细察看那全备使人自由之律法」。（2）查究的殷勤；他们不以初念所得的为满足，乃是精确地窥察神在圣道中所启示的心意。（3）印象的鲜活：他们如此看，以致在自己心里寻见这道的能力：哥林多后书 3:18，「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣。」这样的凝望，是把主的荣耀带进我们心里，正如摩西因与神说话，脸上就发光；我们借着与圣道来往，也就把它的美丽与荣耀带在我们的心灵之中。
那全备的律法。——有人将此理解为道德律，与仪文律相对；因仪文律并不清楚、并不完全，也不能使人称义，纵然人安歇在它的礼仪之中，也是无益；又说它不完全，因为它不能长存，不是要永远留下的。故此希伯来书 7:19 说：「律法原来一无所成，就是引进了更美的指望。」在摩西的体制之下，人若没有基督，便不能成圣，不能称义，不能得救。又如希伯来书 9:9 说：「那些祭物在良心上不能叫礼拜的人得以完全。」人的灵魂若不仰望基督，便无从在其中得着安舒与安息。这一解法虽属可通，然而我宁愿把它理解为神全备的道理与话语，尤其是指福音。神的旨意在圣经中被称为律法。所以说敬虔人「昼夜思想他的律法」（诗篇第1篇）；又说「你的律法我甚喜爱」（诗篇第119篇）——此处所说的律法，乃是指全备的圣言；而福音也被称为 νόμος πίστεως（信心的律法），罗马书 3:27。如今说这律法是全备的，因它本身在本质上就是全备的；凡察看这律法的人，必看见更不需要别的话语，就能叫属神的人得以完全。
使人自由的。——之所以这样称呼它，一面是因着启示的明晰：这是神向他朋友所指示的旨意；或如 Piscator（皮斯卡托）所说，是因为这律法不宽容任何人，乃是坦然无私地对待众人，不按外貌待人，纵然有人地位更高、财富更多、势力更大；然而更确切地说，是因为它呼召我们进入自由的境地。其余的理由，请见下面的注解。
并且时常如此；就是说，恒久持守对这圣道的查考，长存在对它的认识、相信与遵行之中。
他不是一个健忘的听者，ἀκροατὴς τῆς ἐπιλησμονῆς，即「遗忘的听者」，这是一种希伯来式的说法；他用这个词，是要与前面那个人忘记自己本来面目的比喻相呼应。
乃是实行的人；就是说，他竭力要把一切都归到实行上来。凡存心竭力去行的，就称为实行的人，纵然他的手还未能作到那工作的完全地步；这就是说，他心里常记念神在圣道中为他所划定的本分。
这人在他所行的事上必然得福；就是说，如此行事为人，或如此去行；也有人取更宽泛的意思，说他必在他一切的道路上蒙福，凡他所作的尽都亨通顺遂。因为他们认为这是暗指诗篇第1篇第3节的话：「凡他所作的尽都顺利。」原来诗人在那里所说的，是遵行律法、昼夜思想律法，正如雅各在此所说的，是详细察看那使人自由的律法，并且照着行。但天主教的人却在此攻击我们，说：看哪！这里有一处明明的经文，说我们是因我们的行为得福。我却回答说——留意圣经用词的分寸，最是有益：使徒并没有说「因」他所行的，乃是说「在」他所行的事上。这是我们得福的凭据或证明，却不是我们得福的根基；是那道路，却不是那原因。
所要讲的几点如下：——
观察一。从「他……细察」这句而来。就是：我们当以全副的严肃与恳切，专心致力于认识福音。这里须有深沉的默想，也须有勤勉的查究。基督徒啊，你首要的本分，就是让这道进入你郑重的思虑之中：诗篇 1:2，「他昼夜思想他的律法。」我们当常常反刍此草，把其中的甘甜咀嚼吸尽：诗篇 45:1，「我心里涌出美辞。」原文那个字意思是烘烤或煎熬；这是借喻 mincah（素祭），就是在盘中烘烤、煎熬而成的祭物。真理是藉着默想才得以煮熟、才得以成熟的。其次还必须有勤勉的查究，好使我们不以真理的表面为满足，而要进到它的腹内去：彼得前书 1:10，「论到这救恩，那预先说……的众先知早已详细地寻求考察。」他们虽然更直接地得着圣灵的帮助，却仍要更精确地窥探福音的深奥与奥秘，并考究自己所发的预言：箴言 2:4，「寻找智慧，如寻找隐藏的珍宝。」珠宝不是躺在地面上的；你必须进入地穴与幽暗的窖藏中去取。真理也照样不是躺在一句话的表面或外壳上。圣经的美丽与荣耀是在里面的，必须用许多的研读与祷告才取得出来。匆匆一瞥不能使我们看出一样东西的价值。人若只把眼睛在一幅刺绣上一扫,便看不出其中的精巧与技艺。照样，只笼统地认识基督，其在我们身上所生的功效，远不及我们细细寻究他向我们的爱那是何等长阔高深、何等确切的量度之时。
观察二。福音乃是一条律法。圣经常以此名称加于其上：罗马书 8:2，「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」那里称行为之约为「罪和死的律」，因为这约对堕落之人的用处，乃是叫人知罪，并把人捆绑、拘押到死里去。但福音，或说恩典之约，被称为基督生命之圣灵的律，因为它的旨意乃是藉着信心，把我们栽种在基督里面，使我们得以藉着圣灵活出祂的生命；它又被称为「这生命的律，因为凡构成一条正当律法所需的一切要素，都在福音里寻见：—— 即（1.）公平，若无公平，律法不过是暴政。福音一切的诫命都是公义、公平的，与人性的尊贵极其相称：它是圣洁的、良善的、又是使人得安慰的。（2.）有颁布公告，这是律法的生命与形式，若无颁布，律法不过是暗设的网罗，用来捕捉人、陷害人。如今这福音已「向被掳的宣告，以赛亚书 61:1；它必须「传给万民听，马可福音 16章。（3.）有立法者，若无立法者便是叛乱之举——这立法者乃是神，惟有祂能向受造之物颁下命令。（4.）有目的，即公众的益处，若无此目的，律法便成了暴虐的勒索；而这目的乃是我们灵魂的得救。既然如此，就当把福音看作一条律法、一个准则，照着这准则——（第一）你们的生活必须与之相符：「凡照此理而行的，愿平安加给他们，加拉太书 6:16；就是照福音的指引而行。（第二）一切的争论与教义都必须由它裁断：「人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光，以赛亚书 8:20。（第三）你们的光景必须由它审判：「神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。」罗马书 2:16。整本圣言都带着律法的面貌，你们必照它受审；不但如此，福音本身就是一条律法，一面因它是准则，一面因它在人心中有那统管、得胜的能力。所以它是「赐生命圣灵的律」；这样，在基督里的人并非无律法之人，不是 ἄνομοι（无律法的），乃是 ἔννομοι（在律法之内的）。所以使徒在哥林多前书 9:21 说：「我在神面前不是没有律法，在基督面前正在律法之下」；就是说，处在道德律的准则与指引之下，因这道德律已被基督接纳、收入，作了福音的一部分。
观察三。神的话语是全备的律法。这在几方面都是如此。（1.）因为它使人完全。我们越靠近这话语，我们心灵的完全与成全就越大。受造之物的美善与卓越，就在于最贴近地与神的旨意相符。（2.）它引导我们归向那至大的完全，归向那当受永远称颂的神，归向基督的义，归向在荣耀中与神完全的相交。（3.）它关涉全人，并在良心上有效力：人只肯做到外表的顺从而止步；然而「耶和华的律法全备，能苏醒人心」（诗篇 19:7）。它不是残缺不全的准则；除了外面的遵行之外，还有些是为着灵魂的。（4.）它是全备的律法，因它的宗旨始终不变；它无需更改，永远与自己一致：正如我们说，那无需修正的准则才是全备的准则。（5.）它是纯净的，毫无错误。人间的律法没有一条是没有瑕疵的。古时曾有邪恶之事被立为法律121——就如奸淫：按叙利亚人的一条法律，童女在出嫁之前必须先卖身。各国的法律中都有人的错误与软弱的印记；但诗篇 119:140 说：「你的话极其精炼，所以你仆人喜爱。」（6.）因为它是够用的准则。基督「在全家是尽忠的」，在家中一切的设立上都是尽忠的。凡在知识上所必需的，凡为规范生活与敬拜所必需的，凡为坚立真道、驳倒谬妄所必需的，都在这话语之中：提摩太后书 3:17，「叫属神的人得以完全预备，行各样的善事。」既然如此——（1.）要珍重这话语。凡是全备的，我们都当爱慕。（2.）不可容人在其上有所添加：申命记 4章说，「所吩咐你们的话，你们不可加添。」整本圣经也是这样收尾的：启示录 22:18，「若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。」这样的加添招来这些灾祸，实在是可悲的加添。写在那书上的灾祸，正是要施行在敌基督和随从他的人身上的那些可怕审判；他们最擅长加添，铸造新的信仰教义，用自己的臆造来补缀神的话语。的确，正如他们把人的遗传与惯例强塞给世人，从而有所加添；也有别人把自己的臆造与幻想强加于人的敬畏之上，同样是加添。他们离了话语而高举自己的空想，高举私下的光照。神断不会把世人置于这样大的不确定之中。又有人力推人的命令。神绝不会有意让祂百姓的灵魂被当权者掠为猎物。
观察四。福音，或神的道，乃是一「使人自由的律法」。它既是全备的律法，也是自由的律法。这可从几方面来说。（1.）因为它指教人得着真自由的道路，脱离罪、忿怒与死亡。我们本性乃在罪和死的律之下，被自己败坏的轭所缠住，且被交付于永远的愁苦；然而福音是自由与拯救的道理：约翰福音 8:36，「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」再没有一种境况，像我们藉福音所享的这样自由。（2.）加在我们身上那顺服的约束，其实、其真乃是全备的自由。因为——
一、我们所当顺服的事，其本身就是自由。
三、我们有那乐意的灵之帮助。
四、我们是在自由的地位上如此行的。
二、我们乃是本乎自由的原则而行。凡我们所作的，都是作为「主所释放的自由人」（哥林多前书 7:22），出于爱与感恩的原则而作。神本可「用铁杖」辖管我们，然而祂却以「爱的催逼」来激励人的心灵。在一处说：「我以神的慈悲劝你们，云云」（罗马书 12:1）；在另一处说：「恩典教导我们，云云」（提多书 2:12）。福音的动力乃是怜悯与恩典；而福音的顺服，乃是出于感戴、出于感恩而有的顺服。
三、我们有那自由之灵的帮助，他解开我们心灵的缠累，在顺服的工夫上扶助我们。大卫祷告说：「求你用你的自由之灵扶持我」，诗篇 51:12。称为自由之灵，是因他使我们得自由，帮助我们甘心乐意、无拘无束地事奉神。诫命之中有灵、有生命，不只是死的字句，正是这一点使它成为「使人自由的全备律法」。在古时，诫命里虽有光引导他们的脚步，却没有火烧尽他们的私欲；并无能力助人成全它：那光只能指示，却不能说服人心。
四、我们乃是在自由的地位上、在儿子的名分中如此行，且是神所喜悦的：罗马书 8:15，「你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸，父。」人若在行为之约之下，他良心的见证便与他所处的地位相称；因此在他本性的光景中，他的心是奴仆的心，凡他所行的，都是以仆人的身分而行：但当他重生了，凭着另一种凭据，就是恩典的凭据来承受产业时，他心里的性情就更有儿子的样式、孩子的样式；他行事如同儿子，带着坦然的自由与信心。亚当自己在无罪之时，因是在行为之约之下，也不过是一个尊贵的仆人：加拉太书 4:31，「我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女。」新约赐给我们另一种地位、另一种心志。所以路加福音 1:74 说，「叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以坦然无惧地事奉他」；就是说，脱去了那本来会存留在灵魂中的、那种拘谨畏缩的惧怕与奴役。
应用。既如此，你当省察自己究竟是不是在使人自由的律法之下。为此——（1.）当问你自己的灵魂：对你而言，哪一样是捆锁，是罪，还是本分？当你抱怨轭沉重时，叫你难受的究竟是那诫命，还是那过犯？你是否「按着内心的人喜欢神的律」？惟有那紧紧缠住人的败坏，才是叫人愁苦的重担。属肉体的心所恨恶的是律法（罗马书 8:7），而不是自己的私欲。（2.）当你尽本分的时候，是什么重量把你的心压向它？你的凭据是那命令，但你的秤锤与重量却当是爱。124（3.）你行本分的力量从何而来——是理性，还是那自由之灵的帮助？凡奉自己名而来的，通常都是站在自己的根基上。我们的倚靠若在基督，我们的趋向便归向他。（4.）你是愿那工作因其本身而被悦纳，还是愿你的人因基督的缘故而被悦纳？一个人的心思若更多萦绕在工作的性质与品质上，而不在他这个人的名分与权益上，这便是不好的迹象。在使人自由的律法、即恩典之约里，神的悦纳是从人开始的；虽然事奉软弱，多有死沉、冷淡、迟钝，却仍蒙悦纳，因为这是在自由的地位上作的。我们的行为再卑贱，也绝不能比我们初蒙神恩眷时的本人更卑贱。你若果真如此，就当为这自由称颂神，思想当以什么回报他。你若不能偿还他所赐给你的那么多，就无法报答神。125 他既赐下他的儿子来释放你，你就当把自己完全献上。
观察五。由「并且时常如此」而来。这话所称许的，是我们对真道的认识与爱慕能够持之以恒。假冒为善的人也有一时的尝味；有些人在圣礼与讲道之下心里发热，但这一切随后又都丧失、又都淹没在这世界里了。约翰福音 8:31：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」眼下或许有些好的火花闪现，但基督说，「你们若常常遵守」，若把这些火花养成熟、化为真实的爱慕，才算得数。约翰二书 9 也说：「凡越过基督的教训、不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。」没有神的人，就把自己也丧失了；有神的人，就有了万有：如今这样大的特权，竟应许给恒久坚忍的人。那些堕落的天使，一离弃他们对真理的爱，就丧失了自己的荣耀。他们的罪就是这样被表述的——他们「不守真理」，约翰福音 8:44。如今，与这「常守真道」相对立的有两样：（一）背道，就是我们离弃了从前所口称的信仰、离弃了从前为神所发的热心；这是何等可悲的光景！彼得后书 2:21：「他们晓得义路，竟背弃了那once传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。」律法越少，过犯也越少；背道者所犯的罪，是逆着更多的确信而犯的。诗篇 119:118：「凡偏离你律例的人，你都轻弃他们」：神把他们像失了味的盐一样践踏在脚下，126因为他们已失去了自己的辛辣与滋味。（二）另有 ἑτεροδιδασκαλία（传别样的教训），就是传另一个福音：加拉太书 1:6，「这么快离开……去从别的福音。」提摩太前书 1:3 也说：「嘱咐那几个人，不可传异教。」人总想要些新奇怪异的东西，而这通常正是异端的根源。提摩太前书 6:3：「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，……他是自高自大，一无所知。」这种一味求异、要听另一个福音的心愿，是极其危险的；所偏好的新路，正是通往旧错谬的大道。
那么，既然我们必须常在道中，就当——（1.）凡有美善的感动临到你心，务要珍惜看顾；你是要常在其中的。圣灵虽是忽然临到人的灵魂，却不可任凭它就此过去。我们在信仰上的那点悸动，往往不过像一道闪电忽然照进幽暗之处，转瞬即逝。（2.）要谨慎察看你心灵最初的衰残与困乏，好叫你能「坚固那剩下将要衰微的」，启示录 3:2。倘若主的灯不再像素常那样明亮，就当在它初现昏暗、初现衰退之时，便为此忧伤自责。
观察六。由「不是那听了就忘的人」这句而来。就是说，听道的人务要谨慎，不可将所分给他们的美善之事忘却。帮助记性的方法有以下几样：——（1.）留心；人所在意、所看重的，就必记得：箴言 4:21，「不可离你的眼目，要存记在你心中」；就是说，要存在那样一个地方，使甚么也不能来把它夺去。哪里有留心，哪里就有存留：记性乃是神圣真理的柜子与约柜，人当留意将真理仔细锁好：以赛亚书 42:23，「你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心将来的事呢？」侧耳听乃是表明敬畏与郑重；正如以赛亚书 32:3 所说，「那听人的耳必得听闻。」如今，我们领受圣道时的那份敬畏，正帮助我们把圣道存守住：真理往往因轻忽地听而失落。（2.）情感，这是记性极大的良友；人所关切的，人就记得：一个老人决不会忘记他把那袋金子放在何处：喜爱与爱慕总在我们的思想中不断更新、复活那对象，诗篇 119 篇。大卫屡次表明他喜爱律法，因此律法总在他的思念之中：第97节，「我何等爱慕你的律法，终日不断地思想。（3.）将真理应用于己、归于己身；凡与我们自身相关的，我们必记得：在一道公告之中，人必定会把与他自己处境和产业相关的那一条带走：约伯记 5:27，「你须要听，要知道这与你有益」；那里他是对我说的；这一句我必须记住，作我的安慰。又如箴言 9:12，「你若有智慧，是与自己有益」；这是为着你的灵魂说的，与你切身相关。（4.）默想，并存着圣洁的心思去遮盖圣道，免得它被虚妄的念头夺去；免得空中的飞鸟把好种啄了去，马太福音 13:4。你当常常在思念中反复回想、重新提起：正如一个苹果在手中把玩，虽已放下，它的香气仍留在手中：路加福音 2:19，「马利亚把这一切的事存在心里，反复思想」；她之所以存住，正因她反复思想。（5.）留意真理的应验：当你看见所说的话得着证实，你就会记起许久以前所说的话：约翰福音 2:19，「他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿心里焦急，如同火烧。」这样留心观察时机，就使旧日的真理重新涌上心头。又如第22节，「他们就想起他曾说过三日之内要重建这殿的话。又如神在何西阿书 7:12 说，「我必惩罚他们，正如他们会中所听见的。」先知虽已死去不在了，他们仍可记起，许久以前曾被教导过这些事。（6.）实行你所听见的：你必记得你从其中所得的益处：「我永不忘记你的训词，因我藉着这训词得了苏醒」，诗篇 119:93。基督徒能把那使他们得着益处的讲道的种种情形一一述说出来。（7.）将它交托圣灵保守看顾：约翰福音 14:26，「那保惠师……ἀναμνήσει（要叫你们想起）我对你们所说的一切话。」基督把他自己的讲道交托与圣灵；门徒的记性太过滑溜：实在说来，凡有分于圣灵应许的人，就有这极大的益处，就是在真理与他们最切身相关的那一时刻，真理便新鲜地涌上心头。
观察七。由「他不是听了就忘的人，乃是实行出来的人」而来。罪之所以生出，正是因为不记得：听了就忘的人是懈怠的人。诗篇 103:18，「就是那些遵守他的约、记念他的诫命去遵行的人。」敬虔的人有一副带着感情的记性；他记得，是为了去行。恶人常常是以他们坏的记性被描写、被刻画出来的；如约伯记 8:13，「他们忘记神」；又如诗篇 119:139，「我的敌人忘记你的话」，就是说，他们不去实行。是的，就连神儿女的罪，通常也是忘记之罪、不加思量之罪；譬如彼得，若他当时记得，就绝不会那样胆大妄为、轻看危险，做出他所做的事来。经上说：「他一想起来，就痛哭了」（路加福音 22:61）。人在苦难之下疲乏灰心，也是如此：希伯来书 12:5，「你们竟忘了那劝你们如同劝儿子的话。」坏的记性是灵魂里许多祸患的根源。不信靠神也是如此：马可福音 8:18，「你们有眼睛看不见吗？有耳朵听不见吗？也不记得吗？」他们没有实实在在地思想从前饼和鱼的经历，因此就不肯信靠。埋怨与不忍耐也是如此：大卫一直埋怨，直到他「追念至高者显出右手之年代」（诗篇 77:10）。我们看见，在试探之中，合时的真理给心灵带来极大的宽解与安慰：耶利米哀歌 3:21，「我想起这事，心里就有指望。」而别人却因着神护理中的每一件事而烦扰不安，只因他们不记得圣经在这样的处境中所预备的安慰。那些来到坟墓的人为基督的死与复活而烦乱，正因他们忘了他在加利利时对她们所说的话（路加福音 24:6, 8）。帖撒罗尼迦人因谬妄的道理日渐滋长而烦扰，信心大大动摇时，保罗说（帖撒罗尼迦后书 2:5），「我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？」很值得留意的是，圣经许多地方都用记念这个词来表达全部的本分，仿佛这词本身就必然包含了相称的行动与情感；如出埃及记 20:8，「当记念安息日」——就是说，他们必要守这日为圣；又如传道书 12:1，「你趁着年幼……当记念造你的主」——这是指我们对神所当有的一切敬畏、本分与敬拜。在别处，记性与本分之间的连结更是明明说出：民数记 15:40，「使你们记念遵行我一切的命令。」合时地追念真理，果效甚大。从这一切你就看见，我们不但要得着知识，还要得着记性；不但要忠心地把真理收藏起来，还要合时地把它取用出来。这是一门大本事，我们极需求圣灵的帮助。有些真理是普遍适用、普遍有益的；有些则是为着某些处境、某些时候而备的。总的说来，要将神的全部话语藏在你心里，使你在每一次试探中都有一句新鲜的真理来拦阻罪（诗篇 119:11）。也要收藏神的怜悯，好叫你存感谢的心——「不可忘记他的一切恩惠」（诗篇 103:2）；收藏你的罪，好叫你存谦卑的心——申命记 9:7，「你当记念不忘，你在旷野怎样惹耶和华你神发怒」；也要收藏那些显著的经历，就是「神右手的年代」，好叫你满有确信。要这样竭力操练，得着一副随时预备好的记性，能在真理与我们切身相关的时候，把真理催逼到我们心上。
观察八。由「乃是实行的人」这句话而来。这话语为我们摆出了当作的工。它并非单单为思辨而设立；它是给受造之物的本分准则。有「信心的工」，约翰福音 6:29；有「爱心的劳苦」，希伯来书 6:1；又有「与悔改的心相称的果子」，马太福音 3:8。这一切的工，都在福音里为我们裁定了——信心、爱心，与新的顺服。所以，不要以徒具规模的真理自足。使徒在罗马书 2:20 称之为 μόρφωσιν ἐπιστήμης（知识的样式），「知识的形式」。也不要以冬日之阳自安，那太阳虽照耀，却不温暖；不要让知识树夺去你们生命树的分；当作神的工。信心是你的工，悔改是你的事务，而爱与赞美的生活是你的本分。
观察九。由「必然得福」这句话看。遵行道之工作的人，必有福气随之而来；127这福不是因着那工作本身的功劳，而是出于神的怜悯。既然如此，你就当留意听道，好使自己落在这福的范围之内；这福常是在你于此敬拜中亲近神的时候宣告出来的。你当留意自己是否确实有分于此，好叫传道人奉神的名说：『听神之道而遵守的人，是有福的，』你便能向神应声回响，在你心中称颂他，因为他已使你的心俯就那道的顺从。
第26节 若有人在你们中间自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。
使徒既已述明那些遵行道的人是何等有福，为免有人妄自认领本不属他的分，便指明谁乃是单单听道而不遵行的人；就是那些容让自己活在任何明知故犯之罪中的人；而他所举的例证，便是舌头的种种恶行。
问：在进一步解开这些话之前，我要先查考：雅各为何把如此重的分量压在这一件事上？这件事本身看来是这样微不足道，与上下文又似乎少有关联。
答。这答案中所列举的理由有多少，便能给我们提供多少条教训。
理由一。因为这是我们尊重邻舍的主要一环，而对神真实的爱必在对邻舍的爱上显明出来。凡神已赦免了的人，通常不会去毁谤别人。那位说「你要爱神」的，也说了「你要爱邻舍」；虽然爱的对象不同，顺服的根据却是一样的。因此使徒们常用这个论据来揭去假冒为善之人自欺自信的面具，使其失色；如约翰一书 2:9，「人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里」；又如约翰一书 3:17,18，「他若向弟兄塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」那些真尝过神之爱的人，怎能设想他们会对别人毫无怜悯？又如约翰一书 4:20，「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」别人身上的良善与可爱之处是感官所能触及的对象，通常会给人留下强烈的印象。既然如此，就不要一面疏忽了待人交往的本分，一面却拿着敬拜的本分来自我陶醉。
理由二。因为我们本性极易在舌头上犯罪。论断人是一种令人快意的罪，与我们的本性极其投合。人的本性何等倾向于此，我要在第三章里向你们细说。言语是理性的显露，败坏最容易从这条路上流出去。既是如此，就当看守你的舌头；败坏越是出于本性，我们就越当用心去制伏它。诗篇 39:1 说：『我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。』在这事上尤需特别的警戒。你既当警醒，也当祷告，求神看守你的看守。诗篇 141:3 说：『耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。』对神的敬畏，是极大的约束。
理由三。因为这是那个时代的罪，从他屡次的劝阻中可以看出。参看第19节；第3章per totum（通篇如此）；第4章第11节等等。这里当留意的是——被时代的邪恶所裹去，乃是一个坏兆头。以弗所书 2:2 描述恶人，说他们「随从今世的风俗」；原文作 κατ᾽ αἰῶνα（照着这世代），就是随着时下的风气而行。罗马书 12:2 也说：「不要效法这个世界」，τῷ αἰῶνι τουτῷ（这个世代）；意思是，不要穿上这时代的衣裳。历代志下 17:4 也说：「他不效法以色列人的行为。」许多人正是如此行；他们随着自己所处之地、所处之世的时尚与风气而行。哦！你要想一想，这是虚假口称信主的确凿标记。罪一旦成了普遍的，就显得不那么可憎了；因此轻浮的心便毫无痛悔地去犯。
理由四。因为这罪看似极小，加上他们既已弃绝了那些更粗鄙的罪，便更加安然无虑地继续行这罪。他们不是行淫的人，不是醉酒的人；于是自以为有几分圣洁的样式，便更加放胆地论断人、诋毁人。请注意：纵容最小的罪，也与恩典不能并存。你若「不勒住自己的舌头」，你的「虔诚是虚的」。有人指望借着戒除一种罪的实行，来赎自己的灵魂脱离另一种罪的罪责，这真是可怜地大错了。有人在小事上格外拘谨，好叫自己在「律法上更重的事」上的疏忽得着开脱；正如胃里不能消化坚实的食物，就自然想灌满水，或是些轻浮之物，结果只生出胀气。法利赛人「将薄荷、茴香献上十分之一」等等。又有人避开较为粗鄙的罪，便指望以此为借口，遮掩其他不那么可憎的败坏。我们众人都为自己辩说：「这不是一个小的城么？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。」
理由五。因为这通常正是假冒为善之人的罪。假冒为善的人比一切人都最不能勒住自己的舌头；那些看似虔诚的人，反倒最放胆去论断别人。其一，因为他们熟知自己心里的罪咎，所以最容易疑心别人。Nazianzen（拿先斯的贵格利）论到他的父亲说，οὔτε τὶ τῶν πονηρῶν αὐτὸς παραδέχη——他心地纯全坦诚，故不易把别人往恶处想；他所给的缘由是：βραδὺ γὰρ εἰς ὑπόνοιαν κακοῦ, τὸ πρὸς κακίαν δυσκίνητον——良善之人最少猜疑，心地朴实的人总以为人人都与自己一样。其二，因为那些最不肯居家自省的人，惯常最爱在外奔走。论断人乃是魔鬼的诡计，要把人的心思从看顾自己心灵上挪开；因此，为要推脱对自己之罪的义愤，他们便把热心倾泻在痛斥别人的罪上。有恩典的心最多是回照自己；他们不是去寻别人身上有什么可责的，而是寻自己身上有什么可哀哭的。其三，因为他们不像真基督徒那样温柔谦和。人一旦觉察自己的过失，在看待别人的软弱时便格外体贴：加拉太书 6:1，『你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来。』最属灵的人，最是体贴地要把跌倒的基督徒重新接骨归位，καταρτίζετε（挽回、修复）。其四，因为假冒为善的人是骄傲的人：他要人人都作他的陪衬，所以就抹黑别人。丢特腓之所以妄论约翰，正因他「好为首，约翰三书 9,10。其五，因为假冒为善的人最擅长的就是他的舌头，所以就勒不住它。人若把敬虔当作口头谈论，他们的路数便是贬损别人；这竟成了他们宗教的一部分。愿主使你们看透自己的灵魂，察验这些性情在你们里面有没有。
理由六。因为舌头与心之间有如此迅速的往来交通，以致舌头乃是心最好的显露；故此使徒说，人「若不勒住自己的舌头，他的虔诚就是虚的」。Seneca（塞内加）说，言语乃是心的活画像；比他更大的一位曾说：「心里所充满的，口里就说出来。」许多人虔诚的成色如何，从他们言语的放纵无度上便可看出；言语不过是他们内里邪恶的排泄与漫溢罢了。Pareus（帕柑斯）论到耶稣会士说，人一望便知他们属于何等宗教，qui theologiam in caninam maledicentiam transferunt（他们把神学变成了犬吠般的咒骂）——就像发怒的恶狗，彼此擦身而过时非咆哮不可。
以上诸理由既已陈明，本节的解开便更为容易了。
若有人自以为虔诚。——或在自己看来，或在别人看来，就是凭着行了少许敬拜上的事，尽了几件头一块法版上的本分。
却不勒住他的舌头；就是说，不肯戒绝舌头的种种恶行，如咒骂、辱骂、论断、诋毁；我以为其中所主要指的，乃是末后这一项。
只是欺哄自己的心。——这话可有两层解法：（一）他虽贬损别人，对自己却看得太高。自爱是假冒为善的根基；他们不省察自己，不疑心自己。犹大是最末才说：「拉比，是我吗？」他们待别人过于严厉，待自己却过于宽容。（二）另一层意思是，他终究连自己也奉承起来，不但在人前装出个样子，连自己的心也一并欺哄了。
这人的虔诚是虚的；就是说，或者他使自己所有的恩赐与内里的好处都成了虚空无益的，或者更可说，他所表白的敬虔全然徒然，毫无用处。
观察一。除了前面我已从此处所论的之外，你们还可从「若有人自以为虔诚」这句话中看出：宗教信仰可以只是装样子、只是徒有其表。所以哥林多前书 8:2 说：「若有人以为自己知道什么」；意思是，他在自以为有知识的念头里自喜、自欺。加拉太书 6:3 也说：「人若无有，自己还以为有」；这就是骄傲地高估自己的价值。既然如此，就不要安歇在「敬虔的外貌」里（提摩太后书 3:5），也不要安歇在「知识的模范」里（罗马书 2:20）；不要安歇在赤裸的思辨里，也不要安歇在涂了油彩的口称信主里。这些事在世人面前或许有美好的外观与形状，在神面前却算不得什么。你们要常常这样审问自己：我如今是否已经越过了假冒为善的人？你愿意显得是怎样的人，就当真是怎样的人。128
观察二。由「不勒住他的舌头」而来。就是：勒住舌头乃是敬虔中极大的一部分。有几种恶必须加以约束——谎言、起誓、咒诅、毁谤、污秽的言语。我要讲这五样：（1.）谎言。要防备这罪，连同它的各种形式，就是含糊其辞与虚假掩饰。真实是人际往来的根基。这罪是败坏人类福祉的。魔鬼，就是那控告者，也被称为说谎的。哦！不要在未曾细察之前，就把关乎别人的传言到处宣扬。「他们说：告诉我们吧，我们要去报告」（耶利米书 20:10）；意思是：你只要带点什么来，我们就把它张扬出去；这样，一点点水就蒸发成一大片汽与烟。 Crassa negligentia dolus est（重大的疏忽即是欺诈），法学家如此说——你若不加查证，你就有罪。（2.）咒诅。舌头既起了这样的燎泡，心里必是有腐败。可注意的是：神要在以巴路山上宣告咒诅时，他所派用的乃是那些出于婢女所生的支派，其中只有流便在内，就是那污辱他父亲床榻的。惯用咒诅的人，鲜少有什么祝福归给他们。（3.）起誓。经上说义人「怕起誓」（传道书 9:2）。不单是那些满口虚假的誓言，也包括改头换面的轻誓、虚妄的言语，以及在极微小的事上斩钉截铁的断言。人若在每一件琐事上都滥用重誓，那么一旦事情稍为严肃些，就只得动用那本该留作最后凭据的东西——起誓。（4.）毁谤。我所指的，不单是那粗鲁的辱骂，也包括暗中的诽谤，与那损人名誉的私语，以及干涉他人之事；使徒们既屡屡责备这些，也责备那种带着「但是」的称赞，正如圣经论到乃缦所说的（列王纪下 5:1）：「是个大能的勇士，是他主人所敬重的，只是长了大麻风。」他们说他如此如此好，「但是」云云；这样便是一面假装亲嘴，一面下手伤人。他们把称赞只当作辱骂的引言，这正如射箭的人先把手往后拉，好叫箭射出去更加有力。耶柔米（Jerome）称赞亚瑟拉，这称赞是极大的：Habebat silentium loquens（她说话时仍是静默的）——她开口时仍是静默的；因为她只谈论敬虔与必需之事，不去干涉别人，无论是论人还是论人的名声。（5.）污秽的言语。就是那污秽「腐烂的话」（歌罗西书 3:8）；σάπρος λόγος（腐烂的言语），「污秽的言语」（以弗所书 5:4）。许多人背负着一句亵慢的戏言而行走。哦！从他们口中出来的，是何等污秽的气息！一切愚妄的戏笑都归在这一项之下。亚里士多德所说的美德 εὐτραπελία（善于谈笑），在保罗那里却是罪（以弗所书 5:4）。
观察三。由「却是自己欺哄自己」这句话可知：假冒为善的人到末后竟欺哄了自己。说谎的人，谎话说得多了，便渐渐信以为真。天然的良心，有个外表的样式就得着了安抚。神以欺骗刑罚欺骗，这是公义的。他们既欺骗别人，也就欺哄自己的灵魂；正如那雕刻匠爱上了自己手所造的像，还以为它是活的。假冒为善终必落在心硬与极深的瞎眼里；习惯既成，人就痴迷于自己起初明知只是涂粉与油漆的东西，仿佛神也像人一样容易被戏弄、被欺瞒。
观察四。由「这人的虔诚是虚的」而来。假冒的虔诚必然毫无结果；在神面前，一切外表的样子都等于零。世上万事之中，人最难忍受的，就是自己郑重去做的事竟成了徒然、毫无用处；因为在那样的事上，人的指望往往格外强烈，所以指望落空时，那苦楚也就格外扎心。将来你在地狱里的刑苦，其中不小的一部分，便是想到自己一生的口称信主竟落到这个地步。我曾奉基督的名说预言，曾奉他的名行异能。我曾与人谈论道理，曾复讲所听的讲道，也曾归附那较好的一边，甘受亏损、吃过不少的苦，然而如今我竟在地狱里！哦，在那受苦之处，这样的自言自语该是何等的凄惨！哦，你要思想：你的指望起得越高，你跌下来时就摔得越破碎、越粉身碎骨，正如石头从高处落下，便要碎成粉末。
第27节——在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。
在此，使徒转到试验的正面一端。他既不可行恶，免得他的敬虔归于虚妄；也当行善，好叫他的敬虔被察验为清洁没有玷污的。
从上下文可以观察到：——
观察。宗教里单有「不做」是不够的：他必须勒住舌头，也必须看顾孤儿。我们的本分当与神向我们所施的恩典相称。神的怜悯不单是免去的，也是赐予的；他不单把我们从地狱里救出来，也使我们得着荣耀的确据。押沙龙的可怜之处，正在于他只得免了刑罚，却不得见王的面。神的恩典施与得更为完全：我们是从忿怒的境地被迁入慈爱的境地。神对亚伯拉罕所立的话是，要作「你的盾牌，作你极大的赏赐」；既作保护者，又作拯救者；对一切有信心的人，他是「日头，是盾牌」（诗篇 84:11）。作盾牌，是御患难；作日头，是万物生长、生命与祝福的根源。如今我们当效法我们的天父；我们不可只以除去恶事为满足，还要殷勤追求那善的：不但要戒绝那些较为粗鄙的罪，更要留心与神保持相交。圣经的描述总是有消极的一面，也有积极的一面：「不从恶人的计谋……」，却「行主的道」（诗篇 1:1-2）；罗马书 8:1 也是如此，「不随从肉体，只随从圣灵」。有些人不酗酒，外面也不放荡；可是他们敬虔么？有没有一点宗教的滋味与能力？他们灵魂里头有没有属灵生命的动静与知觉？神既恨恶罪，也就喜悦恩典；作恶少一些，至多只为你换来一个稍凉些的地狱。人所常说的一句话是，法利赛人的宗教全跑在「不」字上头（路加福音 18:11）。为人循规蹈矩、不亏负人，这还不够；总得有恩典，并有恩典的操练。我留意到：罪比缺乏恩典更搅扰人的良心，一面是因为良心不惯为属灵的欠缺而责打人，一面是因为罪实际搅乱了理性、使之失调。哦！但你要想一想：缺乏善行的人，在神眼中被恨恶，与那外面放荡的人一样；不结果子的树被砍下，与那有毒的树一同被砍下——不结果子的，与结坏果子的，都照样被砍。仆人若只是不害主人，这还不够；他必须作主人的工：福音书里那人并没有滥用他的银子，只是把它裹在手巾里藏起来了。
但我要进入这些话本身。在这一节里，他催促他们去行慈惠的事，并要有圣洁的品行，好叫他们一面显明自己是真有敬虔的人，一面也显明他们所口称的，正是基督教所提出的那清洁无玷污的信仰。
那清洁没有玷污的虔诚。——他并非在此陈明虔诚的全部本质，只是举出它的某些特殊凭据。虔诚也要求信心与敬拜，但这二者的真实与否，却由爱心与圣洁的生活得着印证；所以，我们这时代那些反圣经之人，若要把全部虔诚都归结于这些外在的作为，便是大大地曲解了这处经文，也曲解了使徒的用意；因为使徒在此所对付的，正是那些假冒为善的人——他们口称有信心、有敬拜，却把爱心置之不顾。
那在神我们的父面前；就是说，在神面前，他是基督的父，也在基督里作我们的父。相似的说法在许多别处也可见：哥林多后书 1:3，「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神」；以弗所书 1:3 也是如此；以弗所书 5:20 亦然，「奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神」。他说，「在神面前」，就是在他眼中，在他的看重里。假冒为善的人可以欺骗世人，因为人只看得见外面的事；但父神的判断却是公正的。提到这句话，也是要表明这等基督徒本分当有的真诚；行这些事，当如同在神面前而行。
看顾。——此一词乃以提喻法（synecdoche）总括了爱心的一切本分。所谓看顾，就是在他们的困苦中安慰他们，在他们的缺乏中周济他们；而在这一样善行之下，便包含了我们对邻舍所当尽的一切本分。
孤儿和寡妇。——这里单举出这两种人，却不是把别人排除在外：还有别的当受怜恤的对象，如贫穷的、患病的、被掳的、作客旅的，这些在圣经中也都提到过。只是孤儿寡妇最常缺乏帮助，也最容易被人忽略、被人欺压。圣经别处也屡屡提及他们；如以赛亚书 1:17，「为孤儿伸冤，为寡妇辨屈」；又如诗篇 146:9；又如箴言 15:25 与 23:10。
在他们的患难中；就是说，在他们困苦艰难、最受压迫的时候。加上这一句，是免得人以为：只去看顾那些孤儿寡妇中家道丰富、资财充裕的，自己的本分就算尽了。
并且保守自己不沾染世俗。——这一本分与前一本分并列相连，为要显明仁爱与圣洁之间当有那不可分离的联结，也为要显明：凡不既教人圣洁、又教人仁爱的宗教，都是虚假的宗教。天主教徒却把这二者割裂开来，高举仁爱为一种功德，用以补赎圣洁上的亏缺。
不叫世俗沾染自己。——「世界」一词，若取其恶义，有时是指世上的人，有时是指世上的私欲：约翰一书 2:15，「凡世界上的事，或是眼目的情欲，或是肉体的情欲，并今生的骄傲。」如今，「保守自己不叫世俗沾染」，就是保守自己脱离恶榜样的污染与传染，也脱离世俗私欲的得势与辖制。
从这节经文中，可以观察到以下几点：——
观察一。宗教唯其纯洁，方是它的荣耀：诗篇 19 篇说，『耶和华的命令是清洁的』；没有一种教义像它这样本身圣洁，也没有一种教义这样周备地成全良善的生活。假宗教的丑态，正从它们的污秽上显露出来。神任凭那些拜假神的人堕入淫秽污行，使他们自招公义的羞辱，罗马书 1 章。教皇制度绝不是良善生活的朋友：赎罪券公开发卖，正为放荡开了大路。真正的基督教信仰被称为『至圣的真道，犹大书 20。论到赏赐，没有别的信仰这样崇高；论到诫命，没有别的信仰这样圣洁。既是如此，污秽的生活断不能与圣洁的信仰相配。宝贵的美酒必须存在洁净的器皿里，『真道的奥秘也要『存在清洁的良心里，提摩太前书 3:9。我们与自己所信的宗教最相称之时，莫过于行事不染污秽、内心纯洁之时：『行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福，诗篇 119:1；又说，『清心的人有福了，马太福音 5:8。
观察二。清洁的虔诚当保守其不受污染。圣洁的生活与慷慨的心胸，乃是福音的装饰。虔诚不是靠礼仪来妆饰，而是靠纯洁与仁爱。使徒说到要使神我们救主的道理增光，提多书 2:10。我们的虔诚是得着荣誉抑或蒙上污点，全在乎我们自己：「智慧之子总以智慧为是」，马太福音 11:19——智慧是，或说应当是，为她的儿女所称义的。他们以生活的无可指摘，为自己所行的道带来荣耀。照样，慷慨施与的人是他所口称信主之道的光荣，而贪财的人却使之蒙污；正如使徒所说，罗马书 5:7：「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。」一个持守严峻无过之人，往往招人恨恶而不招人喜爱；但良善慷慨的人却赢得众人的心，他们甚至愿意为他死。
观察三。敬虔的一大果子与标记，就是顾念受苦的人。在马太福音第25章，你可以看见慈惠的行为占满了那份清单。怜悯的行为，最配得上那些指望从神得怜悯、或已从神领受怜悯的人；这就是与神相似，我们无论到他面前来，或从他面前去，心里都当带着他形像的几分才是：不相似、不相称，正是被厌弃的根由。神性中一项极大的荣耀，便是他的慈爱与恩慈永不倦乏：他看顾孤儿寡妇，我们也当如此；我们所信之道的精神是宽恕人的，所以保罗把那残忍刚硬的心视为一种「背了真道」，提摩太前书 5:8。
观察四。爱心必择那最困苦的人为对象。使徒说「孤儿寡妇」，又说是「在患难中」的孤儿寡妇。真正的慷慨，乃是施与那些无力回报之人：路加福音 14:12-14，「你摆设午饭或晚饭，不要请你的弟兄、朋友、富足的邻舍」等等。我们为神所行的，纵是最小的本分，也难免夹带私己的目的。我们的施与，多少次成了一种买卖，在爱心之中仍算计自己的利益。哦！当思想：我们最甘美的沾溉，本该流向那低洼之处。探望富足的寡妇，只是礼节；探望贫穷的人，且是在他们患难之中，这才是爱心。
观察五。这样看顾穷人的爱心，必须当作敬拜来行，是出于对神的敬畏。使徒说，看顾孤儿乃是 θρησκεία（敬拜、虔诚的事奉）。基督徒有一种圣洁的本事，能把第二块法版上的本分化为第一块法版上的本分；他们向人尽义，其实是在敬拜神。所以希伯来书 13:16 说：「只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。」行善乃是第二块法版的本分；而献祭，在其为神敬拜之一部分的时候，乃是第一块法版的本分。既然如此，赈济就当成为祭物——不是赎罪祭，而是向神所献的感谢祭。这正是基督徒与别人的分别：他能使日常的往来交易成为敬拜。他在寻常事务中，是照着信仰的理由和原则而行；凡他向人所做的，都是为神的缘故而做，出于爱神、敬畏神。世人被利益牵引，他们却被良心牵引。世上的人彼此相连，像参孙的狐狸尾巴相绑一样，是被彼此交织的利害缠在一起；而信徒在一切的关系中，所行的事都是「在主里」、「向着主」而行，参以弗所书 5:22；又如以弗所书 6:1；又如第7节，et alibi（以及其他各处）。既然如此，我们在世俗事务上，就当留心自己行事的目的与理由：赈济乃是敬拜、乃是献祭，因此不可献给我们自己名声体面的偶像，也不可出于私己的目的，乃当出于对神的顺服，并为着他的荣耀。
观察六。从「在神面前」这句话可见：真宗教与真信仰的表白，乃是为着神的眼目，而非为着人的眼目。它所求的是神的悦纳，不是在人前的炫耀。大卫说，诗篇 18:23，「我在他面前作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽。」这正是真诚实的果子——把我们一切的行事都带到神的面前，凡所作的都在他面前作。所以诗篇 16:8 说，「我将耶和华常摆在我面前。」他在每一件事上都思念着神的眼目：这一件事可否得神的注目与悦纳呢？又如诗篇 119:168，「我遵守你的法度，因我一切所行的都在你面前。」他以此作为他顺服纯全的缘由：「我一切所行的都在你面前」，就是在神的察看与鉴察之下。假冒为善的人却受不了这样的念头。那浪子要往远方去，远离父亲；约伯记 13:16 也说，「假冒为善的人不能到他面前」，就是说，不能处在神的眼目与看顾之下。
观察七。由「在神我们的父面前」这句话可知：当我们在基督里把神看作父亲时，我们事奉神便最有安慰。「主啊，主啊」这声呼喊，其甘甜远不及「我们在天上的父」的一半。在恩典之约中尽本分，是远为有安慰的，不单因我们得着更多的帮助，也因这本分是在一层更甘甜的关系中尽的。我们不再是奴仆，乃是已得了儿子的名分。你当在神里面得着一份实在的关系，好使他的工作在你成为甘甜。怜悯若不单出于一位创造主，更出于一位父亲，其中的甘甜便加倍；本分若能不以仆人、而以儿子的身分来到神面前而行，其中的坦然无惧也就加倍。仆人所用的勤劳劳苦，或许比儿子更多，然而所得的喜悦反倒更少。
观察八。周济困苦之人与不沾污秽的生活，必须并行不悖。使徒既将二者相连，基督也是如此：马太福音 5:7-8，「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤」；随即又说，「清心的人有福了，因为他们必得见神。」一个人若有慈惠而无清洁，那便是待别人比待自己更好。在旧约中，良善与公义也常常相连：弥迦书 6:8；但以理书 4:27 亦然。神所配合的，人竟如此粗率地分开，实在可怪。有些人「自以为清洁」，却安于一种廉价而不结果子的口称信主。另有些人生活败坏放荡，却一味热心于慈惠怜悯之举；于是一面是贪婪藏在表白的幔子底下，一面是人指望用慷慨的施舍来补偿神，抵消其恶行的放纵，仿佛倾囊而出便是安抚良心之道。既然如此，就当手要慷慨，心要清洁。你们必须「看顾在患难中的孤儿寡妇」，也要「保守自己不沾染世俗」。
观察九。世界是污秽、能使人染污的东西。人在此间行走，几乎难以不沾污自己的衣服。（一）世上的事物本身就在我们的心灵上留下污痕。因着世俗的事物，我们不久便变得世俗。手摸柏油而不被染污，是难事。我们在别的事上也看见，我们的心思会从素常来往的事物身上受染其色。基督祷告说，约翰福音 17:15，「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离世界的恶。」基督知道，活在这尊荣、宴乐、利益之中，是何等大的试探。保罗能说这话，实是有福的，加拉太书 6:14，「我已经与世界同钉十字架，世界也与我同钉十字架。」世界恨恶他，他也不看重世界。世界向许多人是已被钉死的，他们自己却未向世界钉死；他们追逐一个飞逝的影儿。（二）世上的私欲玷污你们本性的荣耀，抹掉其中的美善：「世上……因私欲而有的败坏」，彼得后书 1:4。你们的情感被造，原是为着更高的用途，不是为要消融在私欲之中。爱世界的宴乐，就如同你与一个黑人同污你的床榻，又如同私欲病狂到怀抱污秽、拥抱粪土，耶利米哀歌 4:5。（三）世上的人是烟熏黑污、肮脏的活物。我们与他们来往，他们必将污秽留在我们身上。使徒说，提摩太后书 2:21，「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。」脱离这些，就是脱离恶榜样的大麻风；因为使徒所说的，是在神的大家庭——就是这世界——里那些卑贱的器皿，人一摸着，便不能不被染污。人与他们无论有何相交，都必因他们变得更坏。「这样的人在你们的爱席上……是礁石（斑点）」，犹大书12；他们污染了同席之人。
既然如此——（一）我们当越发厌倦这世界。一个人若愿永远住在此地，就像那伙房的仆役，只爱躺卧在锅罐之间。在上面那些有福的居所里，「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城」（启示录 21:27）。在那里我们必有纯洁的同伴，脱离试探的手和试探的危险。天上没有魔鬼；它们早已被赶出去了（彼得后书 2:6，原文如此），而你们正是要填满它们空出的房间与位分。魔鬼既不配居天上，就被扔在这世界里，这地方正宜于苦难、罪恶与刑罚；如今这便成了魔鬼的游行之地。它在地上往来奔走。谁会爱恋一个为奴之地呢？爱恋撒但的教区？爱恋宇宙间这个古怪污秽的角落——人在其中几乎动弹不得，一进一退便要被染污？
（二）我们既活在此地，就当尽力保守自己不受玷污。在网罗遍布之处，行走就当格外谨慎：启示录 3:4，「有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行。」总有一些人，虽然为数不多，得以免于世界的污染。你们是「因神的能力蒙保守」的；然而在某种意义上，你们也必须保守自己：你们要「警醒，看守衣服」（启示录 16:15）。你们要在基督的得胜上运用信心，因祂「已经胜了世界」（约翰一书 5:4，原文如此）。你们要在祈祷中将自己交托与神，求祂保守你们，「叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在祂荣耀之前」（犹大书 24）。你们要常常谈论应许，并借着属灵的推想将这些应许作用在心里，好使你们「脱离世上从情欲来的败坏」（彼得后书 1:4；哥林多后书 7:1）。你们要避开与世上那些长大麻风之人相交：我们当学一种圣洁的骄傲，129 鄙弃这样的同伴。与恶人来往的，正如行在烈日之下的人，不知不觉便被晒黑了。这一切你们都必须去行。若因能力出于神，便以为谨慎不必在乎自己，这实在是愚昧。
Eusebius（优西比乌）、Epiphanius（伊皮法尼乌）、Gregory Nissen（尼撒的格列高利）等人。 ↩
Chrysostom（屈梭多模）论希伯来书 11 章。 ↩
参见 Tertul.（特土良）in Apol. cap. 39（《护教篇》第39章）、Justin Mart.（游斯丁）in fine Apol. 2（《护教篇》卷二末尾），以及 Clement. Alexand.（亚历山大的革利免）lib. v. Stromat.（《杂记》卷五）。 ↩
Theophylact（提阿非拉克）, in loc.（注该处） ↩
‘Τεμνόμενον θάλλει καὶ τῷ σιδηρῷ ἀντάγωνίζεται（被砍削反倒愈发茂盛，且与刀斧相争）—Naz.（拿先斯的贵格利）in. Orat. ↩
‘Exquisitior quaeque crudelitas vestra illecebra est; magis sectae, plures efficimur, quoties metimur a vobis,—&c.（你们越是穷尽花样的残酷，越成了引人归主的诱饵；你们每一次将我们刈割，我们这一派反倒更加壮大，人数更多。）Tertul. in Apol.（特土良〔Tertullian〕《护教篇》） ↩
‘Ligabantur, includebantur, caedebantur, torquebantur, urebantur, laniabautur, trucidabantur et tamen multiplicabantur.’（他们被捆锁、被囚禁、被鞭打、被拷问、被焚烧、被撕裂、被屠杀，然而他们却愈发增多。）——Augustine（奥古斯丁）《上帝之城》第22卷第6章。 ↩
黑森方伯腓力（Philip, the Landgrave of Hesse）被人问起，他何以能忍受那漫长而困苦的囚禁，他答说：‘Professus est se divinas martyrum consolationes sensisse.’（他明言自己尝到了众殉道者所得的、那从神而来的安慰。）——Manlius（曼利乌斯）。 ↩
‘Magis damnati quam absoluti gaudemus.’（我们被定罪时，比被判无罪时更加欢喜。）——Tertul.（特土良），《护教篇》（in Apol.） ↩
Theod. lib. 4. Haeret. Fabul.（Theodoret〔狄奥多勒〕《异端谬说汇编》第四卷） ↩
「Eum nulla adversitas dejicit, quem nulla prosperitas corrumpit.」（凡不被顺境所败坏的人，也必不被逆境所击倒。）——Greg.（贵格利）Mor.（《约伯记道德论》） ↩
「Ignis non est diversus et diversa agit; paleam in cineres vertit; auro sordes tollit.」（火并非有二，所行却各异：它使糠秕成为灰烬，却除去金子的渣滓。）——Augustine（奥古斯丁）《诗篇注释》31篇 ↩
‘Senecae praedivitis hortos.’——Juvenal（尤维纳利斯）（「那位极其富有的塞内加的园囿」） ↩
「Probatio innocentiae nostrae est iniquitas vestra.」（我们无辜的证据，就是你们的不义。）——Tertullian（特土良）《护教篇》（Apol.） ↩
Justin Mart.（游斯丁殉道者）, in Apol. 2, circa finem（《第二护教书》，近卷末处）。 ↩
见《特兰托会议史》，第418页，第二版。 ↩
‘Ferendo discimus perferre; solidissima pars est corporis, quam frequens usus agitavit.’（我们借着忍受学会忍受；身上最坚实的部位，正是那常经操练之处。）——Seneca（塞内加）。 ↩
Aug.（奥古斯丁）in lib. de Corrept. et Grat. c. 3.（《论责备与恩典》第3章） ↩
「Gubernatoris artem tranquillum mare et obsequens ventus non ostendit; adversi aliquid incurrat oportet, quod animum probet.」（风平浪静、顺风送行，显不出舵手的本领；总须有些逆境相遇，方能试出人的心志。）——Sen.（塞内加）ad Marc. c. 5. ↩
「Non incepisse sed perfecisse virtutis est.」（德行不在乎起首，而在乎成全。）——Aug.（奥古斯丁）《致旷野弟兄书》讲章第8篇。 ↩
‘Turpe est cedere oneri, et luctari cum officio quod semel recepisti; non est vir fortis et strenuus qui laborem fugit, nec crescit illi animus ipsa rerum difficultate.’（「在担子面前退缩，与自己一旦领受的职分相争，乃是可耻的；那躲避劳苦的，不是刚强奋勇的人，他的心志也不因事情的艰难而增长。」）——Seneca（塞内加）。 ↩
Baronius ad annum Christi, 357.（巴罗尼乌斯〔Baronius〕《教会年鉴》，主历357年条下） ↩
Non dubitantis est, sed supponentis.（这不是出于疑惑的话，乃是出于假设的话。） ↩
‘Haec beneficii inter duos lex est, alter oblivisci debet dati statim, alter accepti nunquam.’（恩惠在施受二人之间有此定律：施与的一方当立即忘记自己所施的，受惠的一方却当永不忘记自己所受的。）——Sen. de Beneficiis（塞涅卡《论恩惠》）。 ↩
‘Sapiens ad omnem incursum munitus et intentus, non si paupertas, non si ignominia, non si dolor impetum faciant, pedem referet; iuterritus et contra illa ibit et inter illa.’（智者对一切来袭皆有防备、皆存警觉：无论贫穷、羞辱或痛苦来攻，他都不退一步；他毫无惧色，迎着这些而去，也在这些之中前行。）——Seneca（塞内加） ↩
Clem. Alex.（亚历山大的革利免）Strom.（《杂集》）卷七。 ↩
Greg. Naz.（Gregory Nazianzen，拿先斯的贵格利）Orat. 40, de Baptismo（《论洗礼》第四十篇讲词），circa med.（约在篇中） ↩
Ἐμπορίαν μᾶλλον ἤ χάριν ποιοῦσιν.（他们所行的乃是买卖，而非恩惠）——Isocrates（伊索克拉底）。 ↩
‘Non est sportula quae negotiatur.’（讨价还价的施与，就不算是施与了。）——Martial（马提雅尔） ↩
Timeo Danaos, et dona ferentes.（我惧怕希腊人，纵使他们带着礼物而来。） ↩
Grotius（格劳秀斯）《马太福音 18:19 注释》。 ↩
‘Sancti ad salutem per omnia exaudiuntur, sed non ad voluntatem, ad voluntatem etiam Daemones exauditi sunt, et ad porcos quos petiverant ire missi sunt.’（圣徒的祈求，凡事都为着他们的得救而蒙垂听，却不照他们自己的心愿蒙听；若论心愿，连鬼魔也曾蒙垂听，得准进入它们所求的猪群里去。）——Augustine（奥古斯丁）《约翰壹书讲解》第六讲。他又说（《论主的话》讲道第53篇）：‘Quid prosit medicus novit, non aegrotus.’（何为有益，是医生知道，病人并不知道。） ↩
‘Turbo quidam animos nostros rotat, et involvit fugientes petentesque eadem, et nunc in sublime allevatos, nunc in infima allisos rapit.’（有一阵旋风把我们的心搅得团团转，叫我们一面躲避、一面又追求同样的东西，将我们卷来卷去，一时高举到云端，一时又摔到最低处。）——Seneca（塞尼加）《de Vita Beata》（论幸福生活）。 ↩
‘Non posse praetenditur, non velle in causa est.’（人所推托的是「不能」，其实真正的缘由乃是「不愿」。）—Seneca（塞内加）。 ↩
‘Τὸ στάδιον Περικλῆς εἰτ᾽ ἔδραμεν, εἰτ8᾽ ἐκάθητο, Οὐδεις οἶδεν ὅλως· δαιμόνιος βραδύτης.（伯里克利究竟是跑完了那一场赛程，还是仍坐着未动，竟无一人知晓——真是奇异的迟缓。），—希腊诗铭。 ↩
‘Gaudium de veritate omnes volunt, multos expertus sum qui velint fallere, qui autem falli neminem.’（人人都愿以真理为乐；我所遇见的，愿意欺人的甚多，愿意受人欺骗的却一个也没有。）——Aug.（奥古斯丁）《忏悔录》卷10第13章。 ↩
‘Mirum novumque dictu quod patri exhibeatur petitio et filius exaudiat, cum exauditio ad eum pertineat cui est porrecta petitio.’（说来奇异而新鲜：祈求是向父献上的，垂听的却是子；因为垂听本应归于那受祈求的一位。）——Simon de Cassia（西门·德·卡西亚），第13卷，第2章。 ↩
‘Professus est se habere duas animas in eodem corpore, unam Deo dicatam, alteram unicuique illam vellet.’（他自称在同一个身体里有两个魂：一个是献给神的，另一个则任凭谁想要就给谁。）——Callenucius（卡伦努修）《那不勒斯史》第 5 卷。 ↩
亚流派（Arians），此名得自尼哥米底亚的亚流派主教 Eusebius（优西比乌），他曾撤回己说，后又重堕入自己的异端。——Socrat. Scholast.（苏格拉底·司考拉提克斯）lib. i. cap. 25（卷一第25章） ↩
‘᾽Μέσος ἀπ᾽ ἀμφοτἐρων κακῶς πάσχει（居中之人，两面受苦），—Nazar.（拿先斯的贵格利）Orat. 13. ↩
‘Bonus animus nunquam erranti obsequium accommodat.’（善良的心志决不顺从错谬之人。）——Ambrose（安波罗修） ↩
Sen. lib. de Tranquill.（塞内加〔Seneca〕《论心灵的宁静》一书） ↩
‘Fides quae creditur, et fides qua creditur.’（所信之信，即所信的道；与信之之信，即信的行动。） ↩
‘Προαίρεσις οὐκ ἔστιν ἀδυνάτων.（抉择不以不可能之事为对象）,—Arist.（亚里士多德）《伦理学》 ↩
Tertul. in Apol. cap. 39.（特土良《护教篇》第39章） ↩
参见 Spanhemius（斯潘海姆）所著 Dubia Evangelica（《福音疑难解》）第三部分，疑难七十七，其中对此事有详尽的讨论。 ↩
疑当作 ‘leaves,?——编者 ↩
Tho. Lyra.（托马斯、里拉） ↩
「Ἀγαθὸν ὄντα διαφερόντως καὶ πλούσιον εἰναι διαφερόντως ἀδύνατον.」（人既要格外良善，又要格外富足，乃是不可能的）——Plato（柏拉图）。 ↩
‘Non possunt in coelum aspicere, quoniam mens eorum in humum prona, terraeque defixa est; virtutis autem via non capit magna onera portantes.’（他们不能仰望上天，因为他们的心思俯就尘土，钉牢在地上；而美德之路不容那些负着重担的人通行。）——Lactantius（拉克坦修），lib. sept. ↩
‘Servatur pauper Lazarus, sed in sinu Abrahami divitis.’（贫穷的拉撒路得了拯救，却是在富足的亚伯拉罕怀里。）——August.（奥古斯丁）《诗篇》51篇注释 ↩
‘Dantur bonis ne putentur mala, malis ne putentur bona.’——August.（奥古斯丁语：这些外物也赐给善人，免得人以为它们是恶的；也赐给恶人，免得人以为它们是善的。） ↩
‘Pluit Gehennam e coelo.’（祂从天上降下地狱之火。）——Salvian（撒尔维安）《论神的治理》 ↩
‘Beatus vir, non mollis vel effoeminatus, sed vir, dictus a virtute animi, virore fidei, vigore spei.’（「有福的是那『人』，不是柔弱的、女气的，而是『大丈夫』——此称呼得自心志之勇德、信心之青翠、盼望之刚健。」）——Aquinas（阿奎那）注此节。 ↩
Ferus（费鲁斯）《马太福音注释》，第16章第27节。 ↩
「Τετράγωνος ἀνήρ」（方正之人）。——Arist.（亚里士多德） ↩
Sal. de Gub. Dei, lib. i.（Salvian〔撒尔维安〕《论神的治理》卷一） ↩
‘Deus nihil coronat nisi dona sua.’（神所加冠冕的，无非是祂自己的恩赐）——Aug.（奥古斯丁），lib. v. horn. 14。 ↩
‘Miserum te judico quod nunquam fuisti miser; transistis sine adversario vitam; nemo sciet quid potueris; ne tu quidem ipse; opus est ad notitiam sui experimento, quae quisque posset nisi tentando non didicit.’（「我判定你是可怜的，因为你从未受过苦；你一生度过，却未遇过一个对手；无人知道你本可以有何等作为，连你自己也不知道；人要认识自己，非有实际的经历不可，各人若不经受试炼，就不能晓得自己究竟能作什么。」）——Sen.（塞内加）《de Providentia》（论神的护理）第4章。 ↩
‘Δριμὺς ὁ χείμων, ἀλλὰ γλυκὺς ὁ παράδεισος· ἀλγεινὴ ἢ μήνις, ἡδεῖα ἡ ἀπόλαυσις. μικρὸν ἀναμείνωμεν καὶ ὁ κόλπος ἡμᾶς θάλψει τοῦ πατριάρχου, &c.（严寒刺骨，然而乐园甘美；忿怒虽苦，享受却甜。且稍稍等候，先祖的怀抱必温暖我们，云云）—Basil（巴西流）ad 40 Martyr. ↩
‘Pericula non respicit martyr, coronas respicit.’（殉道者不看危险，他所注目的乃是冠冕。）——Basil（巴西流），ubi supra（同前引处）。 ↩
‘Promittendo se debitorem fecit.’（藉着应许，祂使自己成了欠债的。）——Augustine（奥古斯丁） ↩
‘Ἀδόκιμος ἀνὴρ ἀπείραστος παρὰ τῷ θεῷ（未受试炼的人，在神看来是不合格的）。’——Clem. Rom.（罗马的革利免）lib. ii. Const.’ cap. 8. ↩
《教会史》（Euseb. Eccles. Hist.）卷二第7章。 ↩
‘Τοὺς φονεῖς τῆς μετανοίας.（悔改的凶手）—Epiphan.（伊皮法尼乌斯） ↩
又可参 Jerom（耶柔米）lib. iii. contra Jovin.（《驳约维尼安》第三卷）及 Aug（奥古斯丁）de Fide et Operibus, cap. 25（《论信心与行为》第25章）。 ↩
「Diabolus tentat; Deus probat.」（魔鬼施行试探，神施行试验。）——Tertul.（特土良）《论祷告》 ↩
‘Homo Deum non nisi ex sensu suo metitur, nec de auctoritate ejus cogitat, quin eam circumcidat, nec de libertate quin ei fibulam impositam velit; Pelagiani omnes nascimur, immo cum supercilio pharisaico. Hic character vix delebilis est: Homo sibi obnoxium Deum existimat, non se Deo, &c.（人度量神，无非按着自己的心思；一想到神的权柄，便要削减它；一想到神的自由，便要给它加上钳制。我们生来都是Pelagiani[伯拉基派]，且带着法利赛人的傲气。这印记几乎无法磨去：人只当神欠他的，却不当自己欠神的，等等。）—Spanhem.（斯潘海姆）de Gratia Universali, in Praef. ad Lect.（《论普世恩典》，致读者序） ↩
Plutarch（普鲁塔克）。 ↩
Arist. Ethic.’ lib. vii. cap. 6.（亚里士多德《伦理学》第七卷第六章） ↩
Plut. de Sera Num. Vindict.（普鲁塔克《论神罚迟延》） ↩
‘Diaboli decipientis calliditas, et hominis consentientis voluntas.’（「乃是行诡诈之魔鬼的狡猾，与那应允顺从之人的意志。」）——Aug.（奥古斯丁）de Peccat. Orig.（《论原罪》）卷二，第37章。 ↩
《亚里士多德〈尼各马可伦理学〉》第七卷第六章。 ↩
M. T. Cicero（西塞罗）《为德约塔鲁斯王辩护辞》（Orat. pro Rege Deiot.） ↩
‘Homicidii festinatio est prohibere nasci; etiam conceptum utero dum adhuc sanguis in hominem delibatur dissolvere non licet, nec refert natura natam quis eripiat animam an nascentem disturbet.’（「阻止胎儿出生，就是急着行凶杀人；胎既已在腹中成孕，当那血正被酿成人形之时，也不可将它毁去；夺去已生之魂，与搅害正在成形之魂，其实并无分别。」）——Tertul.（特土良）《护教篇》 ↩
疑作 ‘不相等，？——编者按 ↩
疑当作 ‘Will not be,？——编者 ↩
David a Mauden in Prefat. Comment. in Decalog.（大卫·阿·毛登〔David a Mauden〕《十诫注释》序言） ↩
Tacit. Annal.’ lib. xv.（塔西佗《编年史》卷十五）；Sueton. in Nero, cap. 16（苏维托尼乌斯《尼禄传》第16章）。 ↩
见 Usser（乌雪）《de Britann. Eccl. Primordiis》（《不列颠诸教会之起源》），第221页。 ↩
Camero de Eccles.（卡梅隆〔Cameron〕《论教会》） ↩
‘Prorsus in Montani partes transivit.’（他竟全然转到孟他努一党去了。）——Pamel.（帕梅利乌斯）in Vita Tertul.（《特土良传》） ↩
Aug.（奥古斯丁）lib. iv. contra Jul.（《驳犹利安》第四卷） ↩
Nazianz.（拿西安的贵格利）在其 Christus Patiens（《受苦的基督》）中。 ↩
Tertul. in lib. de Orat. Dom.（Tertullian〔特土良〕《论主祷文》一书） ↩
August.（奥古斯丁）de Civit. Dei, lib. xix. cap. 1.（《上帝之城》第19卷第1章） ↩
‘Democritus excaecavit seipsum quod mulieres sine concupiscentiâ aspicere non posset, et doleret si non esset potitus: at Christianus salvis oculis foeminam videt; animo adversus libidinem caecus est.’（德谟克利特因不能无欲地看妇人，且若不能得着便忧苦，就弄瞎了自己的眼睛；基督徒却双目完好地看见妇人，他的心却向情欲瞎了。）——Tertul.（德尔图良）《护教篇》（in Apol.）第46章。 ↩
‘Nesciunt suis parcere qui nihil suum norunt.’（凡不以任何物为己有的人，便不晓得吝惜自己的所有。）——Ambrose（安波罗修） ↩
出自 Stancarus（斯坦卡鲁斯），他曾在 Königsberg（柯尼斯堡）任教授，后往波兰，1574 年卒于该地。——编者注 ↩
Socrates Scholast.（苏格拉底·斯科拉提库斯）《Eccles. Hist.》（《教会史》）lib. ii.（卷二）cap. 8（第8章）。 ↩
Ἀει γηράσκω πολλὰ διδασκόμενος.（我虽年迈，仍不断学习许多事。）——Solon（梭伦） ↩
‘Plus est in auribus quam in oculis situm, quoniam doctrina et sapientia percipi auribus solia potest, oculis soils non potest.’（耳中所得比眼中所得为多，因为教义与智慧单凭耳听即可领受，单凭眼看却不能。）——Lactantius（拉克坦提乌斯） ↩
Stapyld. in Prompt. Moral, in Dom. 3, Advent.（Stapleton〔斯塔普尔顿〕，《道德讲章便览》，将临期第三主日） ↩
Hortatur Magnesianos（他劝勉马内夏人）：‘Μὴ καταφφονεῖν τῆς ἡλικίας τοῦ ἐπισκόπου, οὐ προὶ τὴν φαινομένην ἀφορῶντας νεότητα ἀλλὰ προὶ τὴν ἐν Θεῳ φρόνησιν.（不可轻看监督的年纪，不要只看他外表的年轻，却要看他在神里面的智慧。）—Ignat. Epist. ad Magnes sub initio Epist.（伊格纳修〔Ignatius〕《致马内夏人书》书信开端处。） ↩
Tertul.（特土良）in lib. de Prescript, adversus Haeret.（见其《论异端的规诫》一书） ↩
‘Ἅπαντες ἔσμεν εἰς τὸ νουθετεῖν σόφοι, ὅταν δ᾽ αὐτοὶ ποιῶμεν μωροὶ οῦ γιγνώσκομεν.（我们劝诫别人时个个都是智慧人，及至自己行事愚昧，却茫然不觉。）——Menander（米南德） ↩
Tacitus（塔西佗）。 ↩
‘Maximum remedium irae dilatio est, ut primus ejus fervor relanguescat, et caligo quae premit mentem aut resiliat aut minus densa sit; graves habet impetus primo.’（治忿怒的最好良方乃是延缓：叫它起初的火气渐渐消退，叫那压住心思的昏暗或散去、或不再那样浓密；忿怒起初的冲力最是猛烈。）——Seneca（塞涅卡）《论忿怒》第2卷第28章，并第3卷第12章。 ↩
Ruff.（鲁菲努斯）lib. ii. Hist. cap. 18（《教会史》卷二第18章）；Theod.（狄奥多勒）lib. v. Hist. cap. 26（《教会史》卷五第26章）。 ↩
Beza in Vitâ Calvini, p. 109.（伯撒《加尔文传》，第109页） ↩
‘Erat vero ille sicut benevolentiâ praecipuus: ita irâ fervidus.’（他既在仁慈上格外过人，在发怒上也照样火烈。）——Augustine（奥古斯丁）《忏悔录》（Confess.）第9卷第9章。’ ↩
‘Ὀξύχολος quidam et adversus notos et familiares facile irritabilis, sed qui etiam irani deponeret, atque ultro culpam et errorem agnosceret.’（此人性情颇为暴躁，即便对相识与至亲之人也易被激怒，然而他也肯放下怒气，并且甘心承认自己的过失与错谬。）—Icon. Carrier. Praef. Operibus. ↩
疑当作「is not」？——编者 ↩
‘Affectavit quandoque diabolus veritatem defendendo concutere.’（魔鬼有时竟图以维护真理的方式来动摇真理。）——Tert.（特土良） ↩
‘Caedissem te nisi iratus essem.’（我若不是正在发怒，早就打你了。）——Plato（柏拉图） ↩
‘Προπάθειαι, non πάθη（是情之初动，而非情欲本身）。——Hieron.（耶柔米）《致 Demetrias 书》 ↩
「Infirmitates, non iniquitates.」（是软弱，不是罪孽。）——Ambrose（安波罗修） ↩
Πραείᾳ μὲν ψύχῃ τὰς καθ᾽ ἑαυτοῦ διαβολὰς ὑποφέρων, &c.（以温柔的心忍受别人对自己的谗毁诽谤，云云）——Basil（巴西流）《致旷野中的弟兄书》。 ↩
‘Ὀργιλοὶ, πικροὶ, χάλεποι（易怒的、含怨的、乖戾的）。——Arist.（亚里士多德）《伦理学》’第4卷第18章。 ↩
‘Πυθαγορικοὶ γένει μηδὲν προσήκοντες, ἀλλὰ κοινοῦ λόγου μετέχοντες, εἴποτε προαχθεῖεν εἰς λοιδορίαν ὑπ᾽ ὀργῆς, πρὶν τὸν ἡλιον δῦναι τὰς δεξιὰς ἐμβάλλοντες ἀλλήλοις καὶ ἀσπασάμενοι διελύοντο.（毕达哥拉斯派的人彼此并无血亲之谊，只是同受一样的道理；他们若一时被怒气激动、以恶言相加，必在日头落下之前彼此伸出右手、互相亲嘴问安，然后才分手。）—Plutarch（普鲁塔克）。 ↩
‘Qui exemplo peccat bis peccat.’（以身作则而犯罪的人，是犯了双重的罪。） ↩
‘Qui referre injuriam nititur, eum ipsum a quo laesus est gestit imitari; et qui malum imitatur bonus esse nullo pacto potest.’（凡竭力报复所受之害的人，正是渴慕效法那伤害他之人；而效法恶的人，断无可能为善。）——Lactantius（拉克坦修），de Vero Cultu，第6卷，第10章。 ↩
Plutarch（普鲁塔克），in Vita Lycurgi（《吕库古传》）。 ↩
‘Iter ad pietatem est intra pietatem.’（通往敬虔的道路，就在敬虔之内。） ↩
Arist. Rhet. in Pass. od.（亚里士多德《修辞学》论「恨恶」之情处） ↩
Camer, lib. de notis verbi Dei.（卡梅隆《论神言之标记》一书） ↩
‘Non periclitor dicere ipsas scripturas ita dispositas esse, ut materiam subministrarent haereticis.’（我不怕这样说：圣经本身正是如此安排的，以致给异端留下了可资利用的材料。）—Tertul.（特土良） ↩
‘Boni esse desierunt simul ac docti evaserint.’（他们一成了有学问的人，便不再是良善的人了。）——Seneca（塞内加） ↩
‘Τὸ μὴ δύνατον ἄλλως ἔχειν, ἀλλ᾽ ὀͥντως ὡς ἡμεῖς λέγομεν, &c.（那不能是别样的，乃确如我们所说的那样，云云）——Arist. Org.（亚里士多德《工具论》） ↩
‘Maculae sunt peccata quae ostendit lex; aqua est sanguis Christi quem ostendit evangelium.’（污渍就是律法所显明的罪；水就是福音所显明的基督之血。） ↩
Osorius（奥索里乌斯）de Glor.（《论荣耀》）lib. i.（第一卷） ↩
‘Domitrix gentium, et captiva vitiorum.’（她是万邦的征服者，却是诸恶的俘囚。）——Aug. de Civit. Dei（奥古斯丁《上帝之城》） ↩
Chrysostom（屈梭多模），《哥林多前书讲道集》第19篇。 ↩
‘Amor meus est pondus meum, eo feror quocunque feror.’（我的爱就是我的重量，我无论被带往何处，都是被它带去的。）——Augustine（奥古斯丁） ↩
「Deo redempti sumus, Deum debemus.」（我们是被神所赎的，我们所欠的就是神自己。）——Salvian（撒尔维安） ↩
‘Sic Ecebolius de ipso; Πατήσατε μὲ τὸ ἅλας τὸ ἀναίσθητον.（Ecebolius〔厄基波流〕如此说自己：践踏我吧，我是失了味的盐。）—Socrat. Ecd. Hist. lib. iii. cap. 2.（苏格拉底《教会史》卷三第2章） ↩
疑当作‘Lord,？——编者注 ↩
「Quod videri vis, illud esse debes.」（你愿意被人看作怎样的人，你就当真是怎样的人。） ↩
‘Discamus sanctam superbiam, et sciamus nos esse illis meliores.’（我们当学习一种圣洁的骄傲，晓得自己比他们更美好。）——Hieron.（耶柔米） ↩
