第四章
由前文的讨论所引出的结论，教导信徒当以何等眼光看待传道的职分，1-6节。使徒与假教师之间的对比，6-21节。
作为管家的传道人应当忠心， 正如保罗已证明自己所是的那样，1-21节。
由前章所论可以推知：信徒当视其传道人为基督的执事，为神所启示之真理的管家，第 1 节。作管家的，最要紧的资格乃是忠心，第 2 节。至于人如何评断传道人的忠心，那是无关紧要的小事。唯一有资格作判断的是主；因此，这一问题的裁决当交付于他的审判，第 3-6 节。
使徒在前文陈明传道职分的真正性质时，凡论及自己与亚波罗的话，本意乃是要应用于一切传道人身上，好叫众人不至过高看待他们，也使一切争竞相攀之事得以避免（6、7节）。哥林多的假师傅，以及受其影响的会众，自以为在属灵光景上大为兴盛，遂流于放纵自恣（8节）。使徒们的处境则大不相同，至少就外在境遇而言是如此：他们被人藐视、遭受患难、饱经逼迫；而他们的对头却尊荣显达、亨通得意、备受抚爱（9-13节）。保罗提出这一对比，并非要叫读者羞愧，乃是要警戒他们（14节）。若说有人有资格劝戒他们，那便是保罗，因他是他们属灵的父亲（15节）。故此他们理当效法他；为此之故，他打发提摩太前去，提醒他们记念他的教训与榜样（16、17节）。他自己也打算不久便往哥林多去；至于他是带着刑杖前来，还是存慈爱温柔的心前来，则全在乎他们（18-21节）。
1. 人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。
这是从前文论述中得出的结论或推论。传道人是基督的仆役，是神的管家。人应当，即每一个人。以我们为（λογιζέσθω）意即让他如此思想我们，或如此看待我们。基督的执事。这个词（ὑπηρέτης）按字面意思是下层划桨的人，即普通水手；引申而言，指任何隶属他人之下的仆役。此词通常且恰当地用于指仆从，或指仆人中地位较低者。虽不尽然如此，但此处仍当保留完全隶属的含义。传道人不过是基督的仆人；他们并无自己的权柄；他们全部的职分，就是遵行所受的吩咐。
又是神奥秘事的管家。管家（οἰκονόμοι）通常是被委派作管理者或监督的奴仆。他们的职责乃是料理家务，分派口粮。此处称传道人为管家，正是就其分派者的身分而言。他们所要分派的乃是神的奥秘，即神所启示的真理；这些真理既非人的理性所能测度，故称为奥秘，人必须受引导方能进入其中的知识。此处的奥秘并非指圣礼。新约中此字从未用以指洗礼或主的晚餐，而且上下文全然不容作此解。第二章中保罗所论的奥秘，明说是那作为神之启示的福音。在罗马教会中，传道人的主要职分乃是施行圣礼，并假定他们凭着圣职之恩，有权柄将超自然的能力赋予圣礼。而在使徒时代的教会中，他们被视为真理的分派者。因此，本节包含两项要紧的真理：其一，传道人在教会中并无任何专断或自决的权柄；他们也没有罗马教会所归给他们的那种超自然能力。他们的权柄不过是执事性的，受基督命令的限制，因而必须按那些命令的标准受审断，而这些命令是全教会所共知的。其二，他们不像亚里士多德或柏拉图，既非自创教义者，也非传授他人教义者，乃不过是神所启示之真理的分派者。
2. 所求于管家的，是要他有忠心。
所求于管家的，（ὁ δὲ λοιπόν）其余所存留的；至于其余。拉赫曼与提申多夫不取上述读法，而采用 ω̈δε 一词，意即在此，就是在地上，或在这件事上。最古老的抄本支持这一读法，且其义甚通。履行管家之职所必需的，乃是忠心。既为仆人，就当向主人忠心；既为分派之人，就当向所受托管的众人忠心。他不可疏忽，以致不将食物分给他们；也不可掺杂搀假，或以别物顶替所交付他分派之物。将此应用于传道人身上，其义甚明。神所要求于他们的首要之事，就是忠心。作仆人当向基督忠心，不可僭取主未曾赐下的任何职事权柄，也不敢越过祂的命令。向百姓亦当忠心，不可不将神所启示的真理分派与他们，不可将这些真理与自己的臆测相混杂，更不可以人的知识或智慧顶替这些教义。
3. 我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。
忠于职守以向某人负责为前提。既然要求作执事的人有忠心，那么谁来判断他们是否忠心呢？保罗说，就他自己而论，判断他的不是哥林多人，不是世人，也不是他自己——而是（如他在下一节所补充的）主。
但对我（ἐμοὶ δὲ）；于我，即在我看来。这是极小的事（εἰς ἐλάχιστόν ἐστι），算不得什么。“被你们审判”。这并非指教会的司法性裁断，而单指哥林多人对保罗所持的看法。他们以为他忠心或不忠心，于他并无多大关系。他的责任并非向他们担负。不是他们打发他去的；也不是他们告诉他当传何等道理的。他不是他们的管家，而是神的管家。或被人审判（ὑπὸ ανθρωπίνης ἡμέρας），直译为被人的日子。既然“主的日子”意指神审判之日，那么“人的日子”便指人审判之日。此语别处并未出现，但其意甚明。使徒虽否认自己作基督的执事，其忠心须向哥林多人或向任何人间法庭负责，却并非要断言他是自己的审判者。故此他又补上一句：“连我自己也不论断自己。”许多自以为忠心的人，其实最是不忠。我们自己的良心不定我们的罪，这还不够。良心是有偏私的审判者，且常常是未受启迪的审判者。我们可以自称为义，末了却被神定罪。然而，倘若我们的心定我们的罪，我们又怎能站立在那无所不知者面前呢？
4. 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。
我虽不觉得自己有错，（οὐδὲν γὰρ ἐμαυτῷ σύνοιδα）我并不自觉有何过失。意即：我的良心并不控告我什么。保罗在此所论的，是他作管家的忠心。他说，他并非自己的审判者；因为纵然他的良心并不控告他在职事上有不忠之处，这也不能使他得称为义。却也不能因此得以称义。意即：我并不因此就被判为无罪。我对自己所下的判断并非终局的判断。惟一公正、有资格、且作最终裁断的审判者乃是主。对本节的这一解释，既合乎字义，又合乎上下文，且素来为众人所认可。因为一词所标明的关联，是在前文与本节后半之间：“我也不判断自己，因为判断我的乃是主。”至于保罗说他不觉得自己有何过失，这一宣告须按上下文加以限定，此点几乎无须赘言。他在别处称自己为罪人中的罪魁，这与他说自己的良心并不定他在传道职分上不忠之罪，二者全然并行不悖。
我虽不因此得称为义这一句，也必须联系上下文来解释。使徒此处并非在论称义的教义，因此不可理解为他是说：“我的称义并不因此得着保障。”也就是说，他并非要表明，忠心尽职并非他称义的根据。这样的意思与上下文全然不合。他所要说的不过是：他是否忠心，这问题不能由他自己的良心裁决，乃要由主裁决。此处的主显然是指基督；可见基督乃是比良心更高的审判者。
作为一个道德的行动者，作为一个信徒，也作为一个传道人，保罗自觉要向基督交账。良心内在的这种效忠，乃是敬拜的最高形式。凡终归于神的种种情感与心志，在使徒看来，主耶稣都是其归向的对象。祂对我们也必须如此，否则我们便不是基督徒；因为使人成为基督徒的，正是以待神的心待基督，以待神的方式向基督而行。
5. 所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。
既然唯有主是审判者，我们就当等候他的显现，既不可僭取他的特权，也不可预断他的判决。时候未到，什么都不要论断（καιρός），即那合宜的、被定下的时候。所指的是何时候，下一分句已有说明。只等主来（ἕως αν έλθη，直译为”直到他已来到”），即直到基督再临；在新约中，基督再临总是与死人复活并普世审判同时发生。他要来施行审判，见马太福音 24:30, 46；彼得后书 3:4, 12；犹大书 14；启示录 1:7。主降临之所以是审判的合宜时候，乃因那时他要作成如今无法作成、也非任何受造者所能作成之事。他要照出（将光照在）暗中的隐情，即如今隐藏在黑暗中的事。这既包括如今无人知晓的行为，也包括那些潜伏于人心深处、非人眼所能窥见的行事动机。上下文所要求的不过如此。在别处，暗昧之事或暗昧之行乃指恶行，即为避人耳目而在暗中所作之事，或出于道德黑暗而生的行为，如以弗所书 5:11。但使徒在此所论的，是审判何以当延至基督降临之时。其缘由在于：唯有他能将人隐秘的行为与动机照明出来。作为审判根据的，正是这些隐秘的行为与动机，而不单是外在的举动。一个人传福音是否忠心，取决于他的动机；因为有人传基督是出于结党，见腓立比书 1:16。随后那句解释性的话更印证了对本节的这一理解：并要显明人心的意念。前一说法是概括的，这一说法则是具体的。”人心的意念”包含在
‘暗中的隐情’。那照明暗中隐情的主，不但显露暗中所行之事，也使人心中的意念显明出来。此处归于主耶稣的，是何等的工作！祂要将每一个人暗中的行为与隐藏的动机都带到光中。祂要行使鉴察人心肺腑的权柄；这权柄惟有无所不知者才能正当地宣称、也才可能行使。故此圣经论到这权柄，总是说它惟独属乎神，诗篇 26:2；耶利米书 11:20；20:12；启示录 2:23。保罗从目光短浅之人易谬的判断，上诉于那无所不知之主无谬的判断。
那时；而非在此之前，因为惟有到那时，全备的真相才为人所知。各人要从神那里得着称赞（έπαινος，意为盛大的赞美、喝采，一种响亮而明确的嘉许之声；「好，你这又良善又忠心的仆人！」）保罗在此用「称赞」一词，而不用「报偿」这一泛称，其缘由大概在于：他在整段经文中所论的乃是他自己。哥林多人曾坐在审判的位上评断他的忠心。他告诉他们，无论是他们还是他自己，都无资格断定他忠心与否。主才是惟一的审判者。及至主来，真相必被显明，那时才有称赞。他知道有公义的冠冕为他存留，就是按公义审判的主到了那日要赐给他的（提摩太后书 4:8）。然而，既然于他为真的，于别人也同样为真，他便用了普遍的说法：那时各人都要得着称赞。这是说，凡忠心的仆人都要得着称赞。这称赞是从神那里来的，即出于神。神是一切美善的终极源头。他在基督里；基督又在神里面。那神人二性者（Theanthropos）作为终末的审判者，乃是神性的代表，因此他的裁断与赏赐即是神的裁断与赏赐。如前文 2:15 所论，使徒在此所说他不受人的审断、以及他吩咐人不可预先论断主的审判，与他屡次承认教会有权也有责任审断自己成员的资格，二者并无抵触。他此处所论的是人心。教会不能审断人心。一个人在其表白中是真诚还是虚伪，他的经历是真实还是虚假，惟有神能断定。教会只能就外在之事作出判断。若有人自称圣洁，行事却不道德，教会就当弃绝他，正如保罗在下面一章中所明明教导的。又若有人自称是基督徒，却弃绝基督教信仰或其中任何要道，也不可接纳他（提多书 3:10）。至于「人心的意念」，则惟有那鉴察人心者能加以审断。
6. 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。
这些事指前一章中论传道人的话，尤指自 3:5 以下所说的。这些事他借着比喻挪用在自己和亚波罗身上。就是说，他没有以抽象、笼统的方式教导说传道人不过是仆役，而是把这真理以具体的形式呈现出来，说他自己与亚波罗都是仆役，都不过是神手中的器皿。这就是他所采用的（μετασχηματισμός）——形式上的转换。他说，他如此行，是要他们在我们身上学得，即从我所论亚波罗与我自己的话中学得，不可过于所写的而思想。就是说，不可将传道人估量到超乎圣经的准则之上。既然保罗一直在论述这题目，过于所写的似乎自然应指他自己刚才所写的。然而这一短语在别处一律指旧约，即那被公认为具有神之权柄的书卷，故此处大概亦当如此理解。他并非引证某一处经文，而是引证圣经中关于宗教之传道人所教导的道理。哥林多人对他们的传道人所存的看重，不当超过圣经许可他们所存的。参耶利米书 9:23, 24。那译作叫的小品词（ἵνα）取其通常的意义，即为要，虽然随后的动词（φυσιοῦσθε）用的是陈述语气；这样的组合除加拉太书 4:17 之外别无他例。此句与前一分句相连：“使你们可以学会正确地思想，为要……”
免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个；按字面直译为：免得你们为着一个人自高自大，敌对另一个人。此语可作两种解释。其一，或指“免得你们因某一位教师而自高，而敌视另一位教师。”哥林多人各自以所依附的教师为夸：此人属这一位，彼人属那一位。由此便生出他们中间的争竞与分党。保罗教导他们说，传道人不过是仆人，好叫他们不再为着这些人争执。此解虽亦通顺，却既不合本段的文句结构，也不合下文的语气。其真意乃是：“不要彼此高抬，此人凌驾彼人之上”（εις ὑπὲρ τοῦ ἑνὸς），可参照帖撒罗尼迦前书 5:11 的希腊原文。亚波罗的门徒高抬自己在保罗的门徒之上，保罗的门徒又高抬自己在矶法的门徒之上。此人自高于彼人，且与之为敌。他不但自以为胜过弟兄，更对弟兄怀有敌意。下一节印证了这一解释，因那一节所针对的乃是哥林多人的自负，而非他们对各自教师的热心。
7. 使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？
使你与人不同的是谁呢？这话可作两种解释：其一，”谁认为你比别人强呢？”你自以为高于弟兄，不过是自负自夸、心里自高罢了；你们之间的差别，纯属虚构。其二，”这种优越是谁作成的呢？”纵然承认你果真如自己所想的那样高过别人，你又是从谁得着这优越的呢？按后一种解释，本节只提出一项驳斥其骄傲的理由，即：凡使人显出高下的长处，皆是从神而来。按前一种解释，则提出两层各别的考量：第一，他们并无理由自以为胜过别人；第二，纵有何等优越，也不出于自己，乃出于神。无论依哪一种解释，他们的自高自大都是荒谬的，是不合乎基督徒身分的。此处所设定的前提是：凡使一人得以优于他人之处，无论属乎本性还是属乎恩典，皆是出于神；既是出于神而非出于承受之人，便当成为感恩的缘由，而不可成为自满或自诩的缘由。即便是那些藉着极大的克己与劳苦所得来的，也同样如此。论到自我造就，保罗不亚于古今任何人，然而他仍说：我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。
8. 你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。
加尔文说，使徒既已压下他们的自负，此处便加以嘲讽。这段话带有反讽，甚至是讥刺，这一点无可否认。这并非受默示的作者惟一一次动用此等武器。先知们尤其常常自由地使用它们，力图使百姓看清倚靠偶像之愚妄。使用如此危险的武器是否得宜，全视场合与动机而定。倘若所攻击之事既属邪恶又属愚昧，而动机并非要叫人痛苦，乃是要使人信服归正，则圣经中的先例足以为其正名。本节中显有层层递进之势。你们不但饱足，且是过于饱足；你们富足了，所有的绰绰有余；你们不但富足，更是像君王一般。如今（ήδη）已经。“你们何其迅速便抵达了完全的目标；而且是不用我们。你们把我们这些贫穷的使徒远远抛在后头了。”这里所指的是救赎的诸般恩福。保罗形容哥林多人自以为已经得着弥赛亚国度的全备福乐；以为自己已经得着，已经完全了。因此他接着说：我愿意你们作王。“我巴不得基督国度的成全真已来到，因为那样我便可与你们同享其荣耀。”I would to God（我愿神使）这一译法并非原文所许可，至少不是原文所要求的；原文 όφελον 在后期希腊文及新约中乃是表愿望的语助词或感叹词，意即但愿，巴不得。同样，希腊文的 μὴ γένοιτο 一语，在英译本中屡屡译作“God forbid!”（神不许！），其实不过是表示厌弃之词，意即“断乎不可”。圣经并不认可此类呼求神名的说法，而这在英译本成书之时似乎是很通行的。
9. 我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世界和天使并众人观看。
因为。‘我巴不得那终局真已来到，因为我们使徒如今远非受着君王般的待遇。’神把我们显明，即公开陈列出来。他使我们显眼可见，如同世人中最末的、最卑的、最受苦的。原文并不容许许多人所提出的那种译法，即我们这末后的使徒，意谓最后被设立的那些人——指他自己，因他如自己所说，是不及时而生的。从词序看，重点落在使徒上，而非落在末后的上。下文乃是解释之语。如同定了死罪的。这不仅指他们被陈列为天天有死亡临身的人（这固然是实情，参 15:30, 31；哥林多后书 1:8, 9:11, 23），也指他们被当作已被判死刑的人来对待，就是当作囚犯，一切安慰都被剥夺的人。‘我们成了一台戏（θέατρον，字面意为戏台；此处借代而言，指在戏台上展示的一场观看之物）给全宇宙（κόσμῳ）看，给天使看，也给世人看。’使徒们所受的苦难如此之甚，以致世人与天使都惊奇注目，正如人观看戏台上的一场戏。“天使”一词若无限定语，向来专指善天使，此处也必须如此理解。
10. 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。
为了申明他方才所说的话，使徒在本节及以下数节中，将自己的处境与他们的处境相对照。这些对照中含有两层意思：一是哥林多人所存的看法，二是别人所存的看法。我们为基督的缘故算是愚拙的——我们为基督的事业献身至此，以致你们和别人都视我们为愚拙；你们在基督里倒是聪明的——你们与基督联合至此，以致你们自视为聪明，别人也如此看你们。我们软弱，我们自觉软弱，别人也如此看待我们；你们倒强壮，你们自以为强壮，别人也如此看你们。你们有荣耀，你们是受人尊敬的对象，我们却是受人藐视的对象。凡此种种，无疑主要（虽非专一）是指着那些假教师说的，使徒将他们在哥林多的境况与自己的境况相对照。
11. 直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又被人拳打，又没有一定的住处；
一个人甘愿忍受饥饿、干渴、赤身露体，甘心被人拳打、居无定所，并非为着任何私己的目的，单单是为传扬基督——这在世人眼中实在是愚拙。然而保罗欣然领受这一切苦难，这一事实使他的处境与哥林多那些反对他之人的处境形成鲜明对照；那些人并未为基督的缘故甘冒此等苦难。
12、13. 并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。
并且劳苦，亲手做工。使徒在后面一章中详细证明，他与其他传道人有权从教会得着足够的供养。然而他在哥林多并未使用这权柄，9:15。
被人咒骂。（λοιδορούμενοι），即被人辱骂，或成为恶言讥刺的对象。我们就祝福，意即我们以善言相待，或祈求福气临到他们。人以恶言相加，我们却以善言、以美好的祝愿和祷告相报。被人逼迫。前一词指恶言，此词则指恶行。我们就忍受，意即我们甘心忍耐承受，既不抗拒，也不怨言。被人毁谤，意即被人加以恶行或恶意的指控。我们就善劝（παρακαλοῦμεν），即我们劝勉他们。这就是说，面对如此伤人的诬蔑，我们不以怒气和愤慨相抵，反倒竭力以温和相待。使徒在这一切事上，都效法他神圣之主的榜样：他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主（彼得前书 2:23）。
我们成了世界上的污秽，更确切地说是世上（κόσμου）的污秽。意思是：我们被人看作人类中最污秽的。又说万物中的渣滓，或作众人中的渣滓。意思是：我们被视为社会的废弃之物。译作污秽与渣滓的两个词（περικάθαρμα 与 περίψημα），前者指洗涤时冲走之物，后者指刮除下来之物。二者都表达废弃之物这一общ念。上下文所要求、所暗示的不过如此。使徒以此总括前文所言，意即：“我们被看作世界的渣滓与废物。”然而，由于这两个词，尤其是前者，也用于指那些从最底层民众中挑选出来、在灾难之时献与诸神为祭的牺牲者，人们便普遍假定保罗此处所指乃是这一习俗；意谓他被人看作那等只配为他人之益而被处死的人。这不过是以另一种形式表达同一意思。然而，此处未必有这样的暗指；因为那习俗并不普遍到为他的读者所熟知，且用于此类祭牲的通常字眼并非保罗所用的 περικάθαρμα，而是 κάθαρμα。不过在箴言21:18中说：恶人作了义人的赎价（περικάθαρμα）。保罗断不会认为自己或自己的苦难是为他人所献的挽回祭。倘若此处果真暗指那一习俗，其比拟之点乃在于这等祭牲的卑贱，因为它们向来都是从无用而被藐视的人中挑选出来的。本段以及保罗书信中的其他经文（参哥林多后书11:23-27），极其鲜明地呈现出他为基督服事时所受的凌辱与苦难，这既足以使那自满自纵的哥林多人蒙羞，也足以使我们蒙羞。保罗为主如此劳苦、如此受苦，我们又为主作了什么呢？
14. 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。
我写这话，不是叫你们羞愧。（ἐντρέπων）我写这些事。这里所用的词，本意是翻转、掉转、回转；由此引申为一般意义上的打动，尤其是打动人使之生愧。故此处亦可译作：”我写这些话，并非要打动你们”，即并非要触动你们的情感。然而此词在帖撒罗尼迦后书 3:14 与提多书 2:8 中的用法，则支持通行的解释。保罗如此将他们的光景与自己的光景两相对照，其用意并非要羞辱他们；乃是以他们为自己所亲爱的儿女，即出于对他们如同儿女的爱，他说：我劝戒你们。此词（νουθετέω）通常用以表达父母的劝诫与教导。他的用意，是要将真理带到他们心中，使他们看清自己实在是何等光景，与他们自以为的光景恰成对照。
15. 你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。
保罗有资格如同待儿女一般劝诫他们，因为他是他们属灵的父亲。在基督里这几个字并非与师傅相连，仿佛意思是「在基督里的师傅」，即基督徒的师傅。原文中词序表明，这几个字是与动词相连的。「你们在基督里，即就基督而言，或作为基督徒，纵有许多师傅，却没有多个父亲。」希腊人中的蒙学监护（παιδαγωγοί）通常是奴仆，与其说是家中童子的教师，不如说是他们时刻不离的随从。然而，他们既受托管教童子的教养，故新约中此词用以指师傅。保罗将自己作为哥林多人属灵父亲的关系，与他们其他教师的关系相对比。这一对比的着眼点，不在于他爱他们而别人不爱；也不在于别人好僭越权柄而他不然；乃单单在于：他是他们归主的媒介，而别人不是。他与他们的关系先于他人的关系，也更为亲密温存。
他是他们的父亲，因为「我在基督耶稣里用福音生了你们」。这就是说，是凭着他与基督的联合，作基督的使徒与仆役，他才生了他们。就他自己而言，他一无所能。惟有作为基督手中的器皿，他才得以将他们带入信服真道之中。参照加拉太书 2:8。用福音，即藉着福音为凭借。人的归正，涉及三重的作为：其功效在基督，藉着他的圣灵；其执行的职任在传道人；其凭借的器具在圣道。神所配合的，人不可分开。头一样与第三样，我们断不能没有；第二样，我们也不当设法撇开。因为虽然确有许多人是圣灵藉着圣道归正的，并无传道职事从中经手，正如禾稼也会这里那里自行生长，无须农夫，然而神所定的常例，仍是要藉着为此目的所派立的工人，将灵魂的庄稼收聚起来。
16. 所以，我求你们效法我。
所以，即：因为我是你们的父亲。你们该效法我（μιμηταί，字面意为效法者）。使徒并非劝勉他们作自己的门徒或党派，以取代作亚波罗或矶法的门徒。乃是因为他方才述说自己在基督的事业上如何谦卑、克己、舍己，故此恳求他们效法他的榜样。在 11:1 他说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”参帖撒罗尼迦前书 1:6；2:14。以弗所书 5:1。
17. 因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，正如我在各处各教会中所教导的。
因此我已打发，就是说，为要使你们效法我的榜样。这一目的，要由提摩太来达成；使徒称他为自己的儿子，又称他为忠心的。提摩太所当作的，就是提醒哥林多人：保罗作基督的仆人，其言行为人究竟如何，藉此洗刷那些加在使徒身上的污蔑。此外别无所需，只须诉诸他们自己所深知的、保罗在他们中间的为人。我的儿子；不仅是我所爱的对象，更是我所生的孩子，是我藉着福音所生的。这从第14节中此词的用法即可推知。参提摩太前书 1:2，那里称他为“因信主作我真儿子的”。提摩太与保罗有这样亲密的关系，既是保罗打发他去的一个理由，也是哥林多人当以信任接待他的一个理由。然而他不仅是保罗的儿子，在主里面又是忠心的。这就为他的受差遣，以及为哥林多人对他的敬重与信任，提供了又一层理由。在主里面忠心，意即在服事基督的事上忠心，或说作为一个基督徒而忠心。在主里面这几个字也可与儿子一词相连，如此则意为“我在主里面忠心的儿子”。
提摩太所当作的工，是要提醒哥林多人记起他们似乎已经忘却的事，即保罗在基督里的行事为人、他怎样教导人等等。后一分句限定并解释前一分句。所要唤起他们记忆的，并非泛指他一般的行事或举止，乃是他作为教师的品格与行为。然而这也包括他的前后一致、他的热心、谦卑与忠信。从哥林多后书 1:17-20 可以看出，在教义与计划上的前后矛盾、反复无定，乃是哥林多人（如同别处的人一样）向保罗提出的责难之一，参照加拉太书 5:11。我在基督里的行事为人，意思是我在服事基督时所遵行的道路。提摩太所要唤起他们记忆的，乃是他作为使徒与教师的职分行为。正如（καθώς），是怎样的意思。参使徒行传 15:14；约翰三书 3 节。他要提醒你们我是如何——即怎样——在各处各教会中教导人。保罗的教义与教导方式，在各处都是一样的。提摩太要为这事作见证，从而为他辩明，驳斥仇敌的毁谤。
18. 有些人自高自大，以为我不到你们那里去。
他打发提摩太前去，并不像有些人凭着骄傲自恃所揣测的那样，表明他自己无意造访哥林多。从本书和后书中的许多经文可以看出，哥林多的假教师千方百计要削弱保罗的权柄。他们质疑他的使徒职分（9:1-3；哥林多后书 12:12）；他们指控他为人轻浮善变（哥林多后书 1:17）；他们把他描绘成气貌不扬、言语粗俗可鄙的人（哥林多后书 10:10）。正是这些人自高自大，就是说，他们对自己的分量、以及对自己中伤使徒之言所生的效果，皆自视甚高，以致扬言说保罗不敢来哥林多，故此打发提摩太代他前来。
19. 然而，主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。
针对反对者的这般夸口，保罗宣告他不久要往哥林多去的心意，若主（即基督）许我。参哥林多前书 16:7 与使徒行传 16:7。这既承认基督在护理上的治理，也承认他在属灵上的治理。这意味着外在的境遇，与使徒内心的光景、他的种种打算和对本分的确信，皆由基督的护理与灵所定。保罗就是如此始终与基督相交，以基督为他的神，时时顺服他，时时信靠他。
并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。意即：不在乎他们能说什么，而在乎他们能行什么。有人将权能（δύναμις）理解为行神迹的能力，然与上下文不合。另有人将其限于属灵的能力，即出于圣灵的能力。此字有时指一事物本质上的力量，即其真实的性质与实效。而此义最合乎言语与权能之间的对照。保罗所要试验的，不是这些人能说什么，乃是他们实在是何等人、实在行了什么；即他们真实的品格与果效。参帖撒罗尼迦前书 1:5；提摩太后书 3:5。
“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（δύναμιν）”，即背弃了敬虔的真实性质与功效。
20. 因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。
在新约中，“神的国”这一说法所表达的观念极为宽广、多面，因而并不确定。它的种种用法，即便不能尽数，多半也可归入以下两种含义：1. 神或基督所施行的王权与统治；2. 处在这权柄之下、承认并顺服这权柄的人。按前一义，βασιλεία（国）一词见于这样的说法：愿你的国降临；他的国没有穷尽；他国的权杖，等等。而在“进入神的国”、“国度的儿女或成员”这类说法中，此语则指神所治理的群体，无论是在今世还是在来世。按前一义，其意思相当于神的治理。因此说“愿你的国降临”，与说“愿神掌权”，乃是一回事。神既在他子民心中掌权——如同在教会中、在天上掌权一样——这内在的、属灵的统治便称为神的国。“神的国就在你们心里”一语，可作如此理解；罗马书 14:17 也是如此：“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”；这等于说，真信仰不在于外在的礼仪遵守，而在于内里的恩典。这一层意思，似乎最合乎我们眼前这段经文。“神的治理，即他在人心中的统治，或说真信仰，不在乎口头的自称，而在乎实际。”此处“能力”一词，其意与第19节相同。保罗是说：“我所要知道的，不是这些人怎样说，而是他们究竟怎样；因为神的国（即信仰）不在乎外表可见之事，而在乎内里真实之事。”它不是徒有其表，而是实实在在。
21. 你们愿意怎样呢？要我带着刑杖到你们那里去呢，还是要我存慈爱温柔的心呢？
保罗非但不像仇敌所设想的那样惧怕前往哥林多，反倒预备好带着权柄前去。他是他们属灵的父亲，也是他们的管理者；他有权柄、也有能力惩治他们。他在他们中间将以何等身分出现——是作施罚者，还是作安慰者；是执行惩戒，还是作慈爱温柔的父亲——全在乎他们自己。首句中译作用的介词（ἐν），与其后译作存的介词原是同一个字，在各处的意思也相同，即带着、伴随着；它所标明的是随之而来的情形。“温柔的灵”一语，通常被理解为温柔和顺的心思意念。然而，“灵”字凡与抽象名词相连时，总是指圣灵，如“真理的灵”、“智慧的灵”、“儿子名分的灵”、“仁爱的灵”、“惧怕的灵”、“荣耀的灵”等语，故此处也当如此理解。保罗所问的是：他该带着严厉而来，还是充满那作温柔之源的圣灵而来？由此可见——正如其他许多经文所显明的——使徒们对众教会都行使惩戒之权；他们可以按自己的判断接纳人进入教会的相交，或将人逐出教会。这一特权与他们作基督使者的无谬性密不可分，因他们是奉差遣来建立并治理基督国度的。下一章便提供了行使此权柄的一个显著实例。
