第 3 章

第三章

从为自己传道方式所作的辩护，转入他们纷争结党的题目，1-5节。传道人与教会之间的真实关系：他们乃是仆人，而非党派的首领，7-23节。

责备哥林多人因所从的教师而起纷争 第1-23节

使徒在此重拾哥林多教会纷争这一题目。他从为自己传道方式所作的辩护，自然而然地转入这一题目。反对他的诘难之一，就是说他的讲道过于浅白。他答道：他不能不如此，因为他们在基督里还是婴孩。他们尚处于这等幼稚或属肉体之境的凭据，就是他们中间有争竞和分党；这个说，我是属保罗的；那个说，我是属亚波罗的（1-4节）。

既然他们的纷争起因于所归附的教师，使徒便力图将传道职分置于其真实的光景中加以陈明，以纠正这一弊病：

1. 传道人并非如希腊哲学家那样，是各立门户、彼此争胜的学派之首，乃是众人的仆役，自身并无任何权柄能力。一人栽种，一人浇灌，然而叫他生长的全在乎神（5-7节）。

2. 传道人乃是一体。他们同有一位主人，同作一样工作。在这浩大的工作中，他们所司的职分或有不同，然而他们如同在同一块田地上一同耕作的人，又如同建造同一座殿宇的同工，8、9节。

3. 在各尽其职之时，他们所担的责任极重。倘若他们妄用自己智慧的瓦砾去建造神的殿，就必受严厉的刑罚；倘若他们所用的是神所预备的材料，就必得赏赐（10-15节）。

4. 正因教会乃是神的殿，传道人对于自己所传的道理、以及执行圣职的方式，必要受这样严格的追讨，16、17节。

5. 在此事上，传道人不可自欺。他所传的智慧，断不能高过神的智慧；而要学得这智慧，他必须先舍弃自己的智慧（18-20节）。

6. 所以，信徒不当以传道人为可夸的倚靠；传道人乃是属乎教会，而非教会属乎传道人。为着教会的益处与最终的成全，万有——无论可见的或不可见的——都被安排来效力，21-23节。

1. 弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的，¹ （就如）对在基督里的婴孩说话一样。

在哥林多，使徒的反对者有两类。一类是假教师，其中有些人被他斥为敌基督的，另一些人他则仅称之为传讲谬误者；另一类则是教会中被这些假教师引诱的信徒。针对假教师以及未归信的犹太人和希腊人，他所持守的是那纯一的福音，并以之为高于世上的智慧。他们反对他，说他传道并不带着“智慧的言语”，他唯一的回答便是：世上的智慧在神看来乃是愚拙。至于信徒所提出的异议，说他的讲论过于浅近，他的回答是：这乃是与他们的光景相称的。他只能像对小孩子说话那样对他们说话。

他们是在基督里为婴孩的，就是说，在基督教的知识与经历上尚属孩童。使徒表达这一意思的方式，是说他们不是属灵的，乃是属肉体的。然而，若按前一章所用的那个意义，凡基督徒都是属灵的；因此，若说某些人在那个意义上不属灵，便等于说他们不是基督徒。可是在此处，使徒对那些他承认为基督徒、并称之为弟兄的人说，他们不是属灵的。可见他必是在一种有所限定的意义上使用这个词。这种用法极为常见。当我们把属灵归于某个基督徒，而以其他基督徒为参照时，我们的意思是他格外属灵。但当所作的区分是在基督徒与世人之间时，那么每一个基督徒都可称为属灵的。同样，我们说某些基督徒属世或属肉体，也并非有意否认他们是基督徒。显然，使徒在此处正是照此用法使用这些词。他所说的，不是与世人相区别的基督徒，而是与另一类基督徒相区别的一类基督徒。

2. 我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。

既然他们还是婴孩，他就照着他们的光景待他们。他是用奶喂他们；直译作：“我给你们奶喝，不是给你们饭吃。”这是一种简练的表达。使徒在此所作的奶与饭之分别，究竟何指？显然不是世上的智慧与神的智慧之分别。保罗并未向在基督里为婴孩的人传世上的智慧，也未向长进的基督徒传神的智慧。他也绝不认可后世所兴起的那种Disciplina Arcani（秘传之律），即所谓基督教隐秘本质的教义。或为迁就外邦人，或为免初信者对福音生出错误观念，人便惯于蓄意隐藏真理。这正是所谓“保留之说”的根基；罗马教会广行此道并加以教导，只叫人存盲目的信心，而使百姓长处愚昧之中。这分别也不是使徒时代以后初期教会中盛行的那一种，即以真理为信心之对象与以真理为知识之对象的分别。这分别本身固然真确，但按人所理解的，其实无非是圣经的教义与人的臆测之间的分别罢了。我们这时代以及历代的哲学家，都乐意容许百姓持守圣经所陈明的真理，只要容他们自己把这些真理曲解为哲学的公式。此分别的真义，一半当从这比喻的含意去领会，一半当从平行的经文去领会。就比喻的含意而论，可以断定：其差别在于教导的方式，而非在于所教导的事物。同一真理，以此种形式出之则为奶，以彼种形式出之则为干粮。加尔文说：“基督是婴孩的奶，也是成人的干粮。”凡能教导神学家的道理，也都能教导孩童。我们教导一个孩子说，神是个灵，无所不在，无所不知；他也能明白。我们告诉他，基督是神又是人，有二性而永为一位。这在孩童是奶，其中却含有天使的粮食。这些命题所表达的真理，可以无穷地展开，直到永远都足以供养最高的心智。照此看来，奶与干粮的分别，不过是所教导之事发展得较为完全与较不完全的分别罢了。凡作同样分别的经文，都印证了这一看法。如希伯来书 5:11-14，使徒论到他的读者，说他们需用奶，不能吃干粮。那里所指的，乃是基督为祭司这一简明道理与该道理的充分阐发之间的分别。要紧的真理是：并没有两套教义，没有高一等与低一等的两种信仰，一种给有学问的人，一种给无学问的人；福音之中并无任何一部分是我们有权向百姓隐瞒的。凡神所启示的，都当教导给各人，只按各人领受的能力，随其快慢深浅而施教。

3. 你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争、分党，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？

他们不配领受婴孩食物以外的任何滋养，其证据在于他们是属肉体的；而他们是属肉体的，其证据又在于他们中间存在的分争。你们仍是属肉体的，即处在肉体、亦即败坏本性的辖制之下。他们的成圣尚不完全。连保罗论到自己也说：“我是属乎肉体的。”故此，这一称呼甚至可以用在最长进的基督徒身上。它的确切含义须视上下文而定。

他们中间存在上述那些弊病，正是他们属灵光景低落的证据。这些弊病中，头一样是嫉妒（ζῆλος）。此字的意思是热心、炽烈的情感。究竟是善是恶，属于哪一类，全看上下文而定。在此处，所特指的弊病似乎是党派之心。由此而生出纷争（έρις），又由纷争生出分党（διχοστασία），字面意思是彼此分立；此处所指并非教派，乃是党派。使徒问道：你们中间若有这些事，岂不是属乎肉体、照着世人的样子行么？“照着世人的样子行”，就是受属乎人的原则所支配，与神的灵相对而言。人性败坏、人身上一切圣洁皆出于圣灵的运行——这一教义在圣经中处处都是不言而喻的前提。因此“世界”指的是恶人或未重生之人；属世，或照着世人的样子行事，就是行恶。

此处对哥林多教会光景的描述，与第一章开头对他们的称许并不矛盾。若与周围的外邦人相比，甚或与别的教会相比，哥林多人确实配得那里所给的赞许。但若按福音的标准来衡量，或按他们所领受的特权来衡量，他们就当受使徒如此忠信地施加的责备。况且，使徒在写给同一间教会时，有时着眼于其中的这一类信徒，有时又着眼于另一类。所以他有时说话仿佛他们都是犹太人，有时又仿佛他们都是外邦人；有时仿佛他们软弱狭隘，有时又仿佛他们放任无拘——这一处他称呼他们，仿佛他们敬虔甚笃，另一处又仿佛他们光景极其低落。他的话当按上下文所显明的对象，限定其适用的范围。

4. 因有人说：我是属保罗的；又有人说：我是属亚波罗的；这岂不是你们属肉体么？

这就证实了一个事实：他们中间确有这样的分党结派，足见他们是被属肉体的心思所支配的；同时也说明了那些分争的性质。从 1:12 可见，哥林多的党派不止两个；但使徒在此只提到这两个，一则因为在整个论述中，他所针对的乃是教会中希腊成分的对立情绪，二则因为他与亚波罗关系亲密，故能像论及自己一样毫无顾忌地论及亚波罗。既然搅扰哥林多教会安宁的党派之争，源于人们对传道人与教会之关系抱有错误的看法，使徒便力求将这一关系置于正确的亮光之下，以此纠正此弊。

5. 那么，保罗算什么？亚波罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们信了。

本节可读作：“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是你们藉以信主的执事”云云。传道人不过是神手中的器皿。他们所传的道理并非出于自己的发现，使其讲道生发功效的能力也不在他们身上。他们算不得什么，因此，把他们立为党派之首，乃是完全颠倒了他们与教会的关系。在最古的抄本中，亚波罗的名字列在前面；其中有些抄本作 τί 而非 τίς，即“亚波罗算什么？保罗算什么？”这两处校订，后来的编者都予以采纳。

保罗与亚波罗，虽是职分至高、恩赐至高之人，却不过是执事（διάκονοι），即侍立者、伺候者、仆役；如此称呼，不单是就他们与神的关系而言，即那些事奉神的人，也是就他们与教会的关系而言，因他们是属教会的，归教会所有，并服事教会。

藉着他们，即藉着他们的服事，你们成为信徒，或作，你们信了。这圣职的目的，是要引人“信服真道”（罗马书 1:5）。此乃神自己所设立的目标，因此这职分至为重要、至为宝贵。保罗并不否认这一点。他承认，并且屡次强调，为着教会的扩展与建造，此职分实属必需（以弗所书 4:11-16）。所以，信众理当视传道的职分为神的设立，珍重其所行的服事；然而，传道人却不可被当作党派的领袖，也不可辖制神的产业。

照主所赐给各人的；按字面即赐给各人，意即赐给每一位工人。他们都是仆人，各有所派定当作之工（罗马书 12:3）。此处的主大概是指神，虽然在别处，传道人的设立与各样恩赐的分配乃是归于基督。然而在这里，如第 9、10 节所示，所指的是神。圣经中同一作为有时归于三位一体中的这一位，有时归于那一位，因为三位原是一神。

6. 我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。

这说明了两点：第一，第5节所论传道人事奉的分工不同，一人栽种，另一人浇灌；第二，他们的事奉完全是从属的、器皿性的。正如在自然界中，栽种与浇灌并非植物生长的动力因；照样，在教会中，传道人的作为也不是恩典的动力因。二者的功效皆全然在乎神。又如在自然界中，藉人手栽种浇灌并非植物生长的必要条件；照样，传道人的作为也不是信心的必要条件。然而在另一方面，正如农夫的劳作乃是得着收成的通常途径、也是神所命定的途径，照样，传道的职事也是人得以归正的通常途径。

7. 可见栽种的，算不得什么；浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神。

此乃全段之结论。传道人算不得什么。他们不过是神手中的器皿。惟有神当被仰望为真理、能力与果效的源头。凡传道人作为器皿所成就的一切善事，都当归于神。既然如此，既然传道人本身如此无能，为何还有人说，我是属保罗的？难道保罗能拯救他么？难道一件器皿竟能赦罪、竟能赐下恩典么？

8. 栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。

都是一样。众传道人有同一的职分，有同一的工作，与神并与他的教会有同一的关系。他们是同工。因此，将此一人抬高以敌对彼一人，既与他们彼此之间的关系不合，也与他们同所服事之会众的关系不合。

各人要照自己的工夫得自己的赏赐。多样与合一，乃是神一切作为的定律。众仆人本是一体，然而他们所受的恩赐不同，所当尽的职事也不同。一个栽种，一个浇灌，所得的赏赐也各不相同。

照自己的工夫。赏赐的准则，既不是传道人的才干与恩赐，也不是他们的成效，而是他们的劳苦。这就使至卑微的与至尊荣的同列，使最少收效的与蒙恩最多的并肩。那忠心劳苦的传道人或宣教士，虽在无人知晓之处作工，且不见明显的果效，所得的赏赐却要远超那些付出较少舍己与劳力、却被用作成就大事之器皿的人。哥林多曾是众多教师作工的园地：有忠心的，也有不忠心的；有劳苦的，也有懒惰纵己的。各人必要为自己交账，并按其忠信与舍己的分量领受赏赐。

9. 因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，是神所建造的房屋。

因我们是与神同工的。这一句同时说明了传道人为何是一，以及他们为何要照各人的工夫得赏赐。他们之所以是一，因为他们同是与神一起在同一伟大事业上作工的人；他们之所以要照各人的工夫得赏赐，因为这正是赏赐作工之人所依的法则。这一说法的贴切之处显而易见，因为教会是神所耕种的田地，是他的农田，他以真理之光和恩典之甘露使其结实，而他的仆人则在其上劳作。这是圣经中常见的比喻，故教会屡被称为主的葡萄园，他的仆人们在其中作工。一个不作工的工人，本身就是自相矛盾；一个不劳作的传道人，也不能指望得工人的赏赐。你们是神所建造的房屋。这一喻象更为常见；因教会屡被比作一座正在兴建中的殿宇，而传道人便是建造者，以弗所书 2:20-22；彼得前书 2:5。凡一同耕种同一田地、或一同建造同一房屋的人，都必须联合一致、忠心作工；那些受召耕种主的葡萄园、或建造他的殿宇的人，所受的要求也毫不逊于此。使徒在此舍下前一个喻象，而继续申述后一个。

10. 我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。

我照神所给我的恩。保罗时常论到他使徒的职分，称之为他从神所领受的恩典或恩惠；但此处，正如 15:10 一样，所指的更为宽泛。他所谓神的恩，是指圣灵一切的恩赐与感动，这些不但使他堪当其工，也使他如此劳苦、如此忠心。此处一如别处，他把自己的一切所是，并自己所蒙赐力而成就的一切，尽都归于神。

好像一个聪明的工头。聪明（σοφός），即精于其技。此字常用以形容工匠。保罗不仅是作工的人，更是一位（ἀρχιτέκτων）建筑师。建筑的全部图样已向他显明，他又受圣灵的默示去展开这图样，并规定当循何法施工。他立了根基。这与上文所说“我栽种了，亚波罗浇灌了”乃是同一意思。他在哥林多开了这工；在他以后来的人，则当继续建造他所起首的房屋。这建筑必须立在根基之上，并按着根基而建。因此他接着说：只是各人（即各建造者）要谨慎怎样在上面建造。在这整段上下文中，他所论的都是传道人，故此句当视为向传道人所发的警戒。他们要谨慎，是怎样，即用何等材料，来建造这圣殿。传道人身上不但当有勤劳，也当有忠信。他纵然极其劳苦，若不用合宜的材料，仍要失去他的赏赐。在培养基督徒品格、建立教会的工作上，唯有真理才可放心使用。在此工上若将人的智慧与神的智慧相杂，正如使徒后文所说，就如建殿之时，一层大理石一层草秸地叠砌。在此事上，人不可自欺。若有人在救人的工作上企图以哲学代替福音，他必显明自己是愚拙的。

11. 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。

因为，别人所能做的，不过是继续那已经开始的工作，因为根基是不能更换的。教会的根基乃是基督。以赛亚书 28:16；使徒行传 4:11；以弗所书 2:20；彼得前书 2:6。这话既可指基督的位格，也可指关乎基督的道理。无论按哪一种理解，意思都通。按圣经的一种比喻，基督作为道成肉身的神子，是教会的头，教会是他的身体，就是说，他是教会生命的泉源；按另一种比喻，他是教会的根基或房角石，因为教会既被视为殿宇，其一切肢体都是靠着他而得救。然而，从另一面说，关乎基督的道理乃是福音的根本道理，这也同样真确。因此，我们可以理解使徒在此是说：传道的职分，就是在神已在基督的位格与工作上所立的根基上建造教会。人的称义、成圣与得救，再没有别的可倚靠的凭据。或者我们也可以理解他是说：在哥林多接续他工作之人所当作的，无非是在他所立的根基上建造，就是他所传”基督并他钉十字架”的道理，因为除那道理以外，教会再无别的根基。前一种解释为许多著名的注释家所采纳，也更合乎圣经通常的说法，即神已立基督为教会的房角石；或许也更合乎此处所用的语式：耶稣基督自己就是那已经立好的根基。然而后一种解释，确实更合乎上下文。在第 10 节，保罗说是他立了根基。这只能是指他在哥林多传讲了关乎基督之位格与工作的道理。惟有在这个意义上，才可说他立了那就是耶稣基督的根基。况且整段经文都是论到所传的道理。保罗曾传讲真理；在他以后来的人，必须谨慎自己所传的是什么。

12、13节。 若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露；因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。

按上下文来看，金、银、宝石只能指真理；草木、禾秸只能指谬误。倘若保罗所立的根基是指哥林多最初归主的信徒，那么上述这些词自然当理解为教会中的好会友与坏会友。其意便成了：“我在哥林多立下教会的根基，是接纳了真信徒进入其交通；愿别人留意自己用何等的会友来建造教会。”然而，既然保罗所立的根基明明宣告为耶稣基督，即关乎他位格与工作的真理，那么上述这些词就必定是指真道与假道。“我已立下钉十字架之基督的根基；你们要谨慎，是用何等的道理来继续这工程。”况且，整段的讨论都是针对传道人及其职分而言。此处宝石是指建筑上贵重的石材，如花岗石与大理石。金银在古时广泛用于装饰殿宇，故用作纯正教义的象征甚为贴切。草木、禾秸则是建造寻常房屋所用易朽的材料，绝非建殿之物：木料作门与柱；干草（χόρτος），即晒干的草掺泥用以筑墙；秸秆（καλάμη）则用以盖顶。这些材料既不宜用于神的殿，便正可作假道的象征。

人人的工程必然显露（或作成为）显明。在今生，一个人所传的教义是真是假，尚可争辩。他或许深信自己所持为真，自高于弟兄之上，甚至自高于圣经之上。然而将来他的工程必显出其本相。因为那日子要将它表明出来。那日子并非泛指时间，仿佛说”时间必将它表明”；也不是指患难的日子；也不是指与现今的蒙昧相对的光明与知识之日；乃是指那大日子，即审判之日，或如经上屡次所称的，主的日子。那日子必将所传教义的真伪显明出来，因为它是（即必定要）被火显露的；按字面乃是在火中或同火（ἐν πυρί）。帖撒罗尼迦后书 1:8 说：”主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现”，即在火焰之中显现。火向来是试炼与审判的表号。因此其意乃是：主的日子必是严厉试炼的日子。那时，各样的工程都要受一种试验，凡不洁之物皆不能存立。上下文表明，被显露的主词是日子，而非工程。’审判的日子必将各人的工程表明出来，因为那日子要在火中显现。’

人的工程如何，火要试验出来。这里所用的比喻，是一座建筑，有许多工人在其上作工。有人用合宜的材料，有人却用草木禾秸。这建筑将要受火的试验。草木禾秸必被烧尽，惟有坚实的材料才能存留。假道理之不能经受审判之日的试验，正如禾秸之不能抵挡烈火的焚烧。

14, 15节. 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。

此乃承前文而加以申说。倘若属灵的建造者所用的材料经得起审判之日的试验，他便必得着忠心仆人的赏赐。人在那根基上所建造的工程，即建造在那根基之上。参看第12节。人的工程若被烧了（κατακαήσεται 乃 κατακαυθήσεται 之形），意即：任何建造者所用的材料，若经不起那日的试验，他就要受亏损（ζημιωθήσεται，参哥林多后书 7:9；腓立比书 3:8）。这就是说，他要失去他的赏赐。

自己却要得救。正如人用易燃之物建造房屋，火来之时他本人虽得逃脱，家业却已尽失，一切劳苦归于虚空。使徒在此所论的，乃是那等教师：他们虽持守福音的根本教义，却又将谬误掺杂其中。这从第12节可以看得分明：「若有人用……在这根基上建造。」由此可见，作传道的仅仅持守根本真理还不够；他还须留意自己在这真理之外所教导的是什么。倘若他把自己那属乎人的哲理之草木禾秸掺杂进去，到审判之日必发觉自己受了亏损。多有教父将此处的 σωθήσεται 解作必得保全之意：他的工程虽被烧毁，他本人却要在火中被存留不死。如此说来，这段经文所讲的便不是假师傅得救，而是他终必沉沦。然而此解与新约中该词一贯的用法相违，故当以通行的解释为是。

虽然得救，乃像从火里经过的一样，即勉强得救之意。参彼得前书 3:20；犹大书 23；撒迦利亚书 3:2。他不过是保全了性命而已，正如人从失火的房屋中被救出来一样。他的得救不仅是历尽艰难而成，且要蒙受重大的亏损。他在天国里所得的位分，必低于他本可得着的。罗马教徒所持炼狱之说，其根据在于遗传，而非圣经。然而凡有一丝可充作圣经佐证的，他们都乐于援引，故引此节以证明人是借着火得救的。但是，1. 保罗在此所论的是传道人及其所传的道理，而非泛指一切信徒。

2. 他所说的火，并非审判之前的某种试炼状态，而是审判本身。

3. 这火，就是耶稣基督显现时所在其中的火。

4. 保罗并未说这人要藉着被火炼净而得救，乃不过是说“极其艰难地”得救；“仿佛从火里经过”这一说法，通常正是此意。

16. 岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？

使徒在此为上文所论传道人之责任辩明其理。不忠的建造者理当受如此刑罚，因为他们所建造的并非寻常房屋。他们并非为自己盖一座住宅，可以随己意选用材料、依己意设计图样。他们所建造的，乃是神的殿。哥林多人似乎已忘却这一真理，因为他们看待自己的教师，如同看待可以随意传讲个人臆想之人，且按其“智慧言语”的造诣高下来品评他们。故此，使徒问他们说：“岂不知你们是神的殿吗？”参6:19；哥林多后书6:16；以弗所书2:21。殿乃神所居住之屋，因此又加上一句：神的灵住在你们里头。圣灵这样的内住，使每一位信徒、每一间独立的教会，以及全体合一的教会，都成为神的殿。正如在犹太人的圣殿中，至内之至圣所里常有舍吉拿（Shechinah），即神的荣耀临在，使那建筑具有令人敬畏的威严，也使一切对它的亵渎成为对神直接的冒犯；照样，圣灵也住在教会之中，故此以假道理玷污教会，实属亵渎圣物之罪。

17. 若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。

本节前半句中译为玷污的那个词，与后半句中译为毁坏的乃是同一个词。这词（φθείρω）的一般意义是使之陷于更坏的境地。在七十士译本中，如同在新约中一样，它的意思是损毁。因此这段经文也可以译作：“若有人损毁神的殿，神必损毁那人。”损毁神的殿而能免于刑罚，是断无可能的。在旧约的体制之下，玷污圣所的刑罚，或是处死（利未记 15:31），或是从民中剪除（民数记 19:20）。神对他属灵之殿的顾惜，绝不亚于他对那预表之殿的顾惜——那不过是人手用木石所建造的。传道人若传讲错谬的道理，便是损害人的灵魂，损害教会，因而也就是玷污了神的殿，必定要受刑罚。

因为神的殿是圣的，即神圣的；是人不能亵渎而不受惩罚的。在此意义上，凡分别为圣归给神的都是圣的，尤其是神所居住的地方或人。这殿就是你们。原文中并无”殿”字（原文作 οἵτινές ἐστε ὑμεῖς），故所指的或许是圣这个词，即：”神的殿是圣的，你们也是圣的。”教会之所以不可被玷污、不可被损害，其理由与殿不可被亵渎的理由相同：二者都是神圣的。不过一般仍以英译本所取的解释为佳。

18. 人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。

人不可自欺。‘我既已言明人的智慧毫无价值，又指出以人的智慧取代神的智慧何等危险，愿无人疑惑此言之真实。若有人疑惑，终必自知其误。’

你们中间若有人自以为有智慧，(δοκεῖ σοφὸς εϊναι)，即自以为有智慧。在这世界一语，可与有智慧相连，意为”以这世界的智慧为智慧”；或可与前面整句相连，作”你们中间若有人在这世界自以为有智慧”。前一种解释更合乎上下文的整体意思。”在这世界有智慧”与 1:26 的”按着肉体有智慧”意思相同。

他就当变作愚拙，好成为（或作：得以成为）有智慧的。他当弃绝自己的智慧，以便领受神的智慧。我们必须先被倒空，然后才能被充满。我们必须弃绝自己的义，才能披戴基督的义。我们必须弃绝自己的力量，才能得着刚强。我们必须弃绝自己的智慧，才能真正有智慧。这是一条普遍的法则，且是完全合乎理性的。神所要求于我们的，不过是承认那本来为真的事为真。倘若我们的义、我们的力量、我们的智慧当真如其所自命的那样，我们就不会被要求弃绝它们了。正因为它们实际上一无所值，我们才被召如此看待它们。

19、20. 因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：「主叫有智慧的，中了自己的诡计。」又说：「主知道智慧人的意念是虚妄的。」

我们必须弃绝自己的智慧，因为它是愚拙。那无限的心智看为愚拙的，正是我们这些孩童看为智慧的。这话在两种意义上为真，或说智慧可在两种意义上被称为愚拙。即便是真理或真知识，若被用来成就它本不适宜成就的目的，也就成了愚拙。倘有人企图靠数学、形而上学或道德哲学使人成圣、使人有福，企图以此使世界归主，他便是愚昧的；他的智慧，作为达此目的的手段，就是愚拙。他若要成就那目的，就必须弃绝对一切此类手段的倚赖。但其次，人间许多被视为智慧的东西，其本身就是愚拙，并非仅仅作为达成某目的的手段才是愚拙。这两层意思显然都包含在使徒的话中。他的意思是说：人的知识全然不足以拯救人，因为那目的唯有借着福音才能成就。同时他也要把人对“神深奥的事”所作的种种揣测，标明为愚拙。

为证明「人的智慧在神看来乃是愚拙」这一论断，他引用了两处经文。前一处出自约伯记 5:13，后一处出自诗篇 94:11。前者是一句话的片段，在希腊文中并无动词。我们的译本将那分词（ὁ δρασσόμενος）译作动词。这两处经文所表达的，正是使徒方才所说的意思：它们宣告了人的智慧何等无能、何等不足。

21. 所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。

以……夸口某人或某物，就是以他或它为倚靠的根基而信赖之，或以之为尊荣与福乐的源头。这是把自己看为有福，因为我们与他有此关系。因此说人以主夸口，或以十字架夸口，因为神，或被钉十字架的基督，被视为倚靠的根基与福乐的源头。也说到有人以肉体夸口，以律法夸口，甚至以自己夸口。使徒既已表明传道人不过是仆役，本身算不得什么，又表明世上的智慧在神看来乃是愚拙，便从这些前提推出结论：他们并非信徒所当倚靠的根基。哥林多人说「我是属保罗的」、「我是属亚波罗的」、「我是属矶法的」，这就是以人夸口。他们既把本是自己仆役的人当作主人，就忘却了自己的尊贵。

因为万有全是你们的。下一节对这句话的铺陈表明，此语当取其最广之义。宇宙万有都是你们的。既然如此，你们竟因人夸口，是何等不配！保罗常以教会的尊荣与终局作为激励，催人行正当之事。“岂不知圣徒要审判世界吗？”（哥林多前书 6:2）。

“万有全是你们的”这一宣告，可从两方面来领会。其一，万有的设立，皆为促进教会的益处。救赎之工的成全，乃是万有所趋的大目的，万有都要服在这目的之下。其二，教会是世界的后嗣（罗马书 4:13）。万有都赐给了基督，因他是教会的元首；又在他里面赐给了教会。因为他的子民要与他一同作王（罗马书 8:17），父所赐给他的荣耀，他也赐给了他们（约翰福音 17:22）。

这将要如此被高举的教会，并非任何带着圣品阶级的外在团体，也不是如今这般贫寒、残缺的信徒之群——他们为自己的益处被人轻看、践踏。乃是那将来成全了的教会，是用今日看来如此不堪的材料建成的。然而，神的子民不当忘记自己崇高的终局，也不当行出与此终局不相称的事。

22. 或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；

此节乃前节之引申。所言”万有”之中包括：1. 圣职。圣职属乎教会，为建立教会而设。教会并不属乎圣职，如国属乎王；其理正相反。2. 世界（κόσμος），取其最广之义。现今万事之次序得蒙护理引导，皆为促成救赎之大工。

3. 生与死。这不仅是说，神的子民或生或死，皆按其自身的益处而定；也是说，生与死的施予与安排，最能成全神在教会一事上的旨意。世上最伟大的人物——君王、政治家、英雄、传道人，以及个别的信者与不信者——其生其死，无不恰恰最有益于基督国度的利益。

4. 现今的事，将来的事，即现今与将来。此处所指的，绝非万物暂时归属于教会。

神的计划所要成就的，乃是蒙救赎之人永远的得荣。

23. 并且你们是属基督的，基督又是属神的。

既然万有都服在教会之下、都归属于教会，教会本身就不能服于任何人、归属任何人，惟独属乎基督。所以，教会所能夸口的，惟独在乎他。

基督是神的。教会既惟独顺服基督，基督亦惟独顺服神。圣经论及基督有三重的顺服。

1. 就位格存在的样式与运行的次序而言，三位一体中的第二位从属于第一位；这与二者本体相同、权能荣耀相等，全然并行不悖。

2. 子的自愿降卑：他虚己，取了人的样式，且存心顺服以至于死，因而甘受我们本性的种种限制与软弱。

3. 神人（theanthropos）在职分或经世意义上的顺服。这是指道成肉身的神子，在救赎之工中、作为教会元首所处的从属地位。那位按本性与神同等者，可以说是在职分上服从于他。与我们眼前这处经文最直接平行的，是 11:3 与 15:28，而在腓立比书 2:6-11、希伯来书 1:3 以及其他许多经文中，所教导的也正是同一真理。