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第四章

<380401>撒迦利亚书 4:1-6

1. 那与我说话的天使又来叫醒我,好像人睡觉被唤醒一样。1. Et reversus et angelus, qui loquebatur mecum, et excitavit me, quasi virum qui excitatur (vel, evigilat) a somno suo.
2. 他问我说:「你看见了什么?」我说:「我看见了一个纯金的灯台,顶上有盏灯,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。2. Et dixit ad me, Quid tu vides? et dixit, Video, et ecce candelabrum ex auro totum (hoc est, ex solido auro, ) et pelvis super caput ejus; et septem lucernae super ipsum; septem et septem infusoria lucernis, quae sunt super caput ejus;
3. 旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。」3. Et duae oleae super ipsum, una a dextera pelvis, et una ad sinistram ejus.
4. 我问与我说话的天使说:主啊,这是什么意思?4. Et respondit et dixi angelo, qui loquebatur mecum, dicendo, Quid ista, Domine mi?
5. 与我说话的天使回答我说:你不知道这是什么意思吗?我说:主啊,我不知道。5. Et respondit angelus, qui loquebatur mecum, et dixit mihi, Annon cognoscis quid sint haec? Et dixi, Non, Domine mi.
6. 他对我说:这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。6. Et respondit et dixit mihi dicendo, Hic sermo Iehovae ad Zerubbabel, dicendo, Non in exercitu, et non in fortitudine, sed in Spiritu meo, dicit Iehova exercituum.

这里叙述了另一个异象——先知看见一个灯台,其上有七盏灯。他说这灯台是纯金的;又说这七盏灯有同样数目的管子(infusoria——注油者),或如有些人所认为的,每盏灯有七个管子;但前一种看法是我大体上所赞同的,就是说,每盏灯各有自己的管子。他further又说,有两棵橄榄树,一棵在右边,一棵在左边,因此油绝不缺乏,因为橄榄树结满了果子。既然橄榄子如此丰盛,油就不至断绝,灯也就常常点着。这就是那异象,随即又加上了解释;因为神宣告说,祂的灵足以保守祂的教会,无需任何属地的帮助,就是说,祂的恩典必永远光照,绝不能被扑灭。

此外,毫无疑问,神向撒迦利亚所显示的,乃是一个适合百姓理解力的形象与图画。我们知道,殿中的灯台是金子作的;我们也知道,灯台上安放着七盏灯,因为它有六个枝子,此外还有灯台的主干。既然那七盏灯常在殿中的金灯台上照耀,主在此的用意就是要表明,这礼仪的象征并非多余或无意义的;因为祂的心意实在是要成就祂借灯台所表明的事。这样的类比在许多别的例子中也可看见。因为主的目的不单是应许那必须知道的事,祂同时也定意借着礼仪的预表加以印证,好叫犹太人知道,他们在殿中点灯并非徒劳;因为那不是虚空或欺人的表象,乃是祂恩眷的真实象征,这恩眷终必向他们显明。但我们若逐一考察经文及其各部分,就能更充分地明白整个异象的用意。

他说那天使回来;由此我们明白,神并未待先知有任何请求或恳求,就以一个新的预言印证了我们已经看过的事;因为先知承认自己仿佛被惊愕所胜,以致必须像从睡中被唤醒一样。所以先知在惊愕的影响之下,无法向神求问什么;但神却出于自己的白白恩典前来帮助他,并预先满足了他的请求。我们由此看见,信徒不只在一个方面被教导要对教会的复兴存有信靠;乃因所需的印证非同寻常,就赐下了许多异象。同时还必须补充说,虽然无人从中代求,神却仍然自己为祂的教会挂心,凡为扶持祂子民的信心所必需或有益的,祂一样也不缺漏。再者,既然先知说他是被天使唤醒的,我们就当学到:除非神借祂的灵唤醒我们,麻木便要如此辖制我们,以致我们不能将心思举向上面。既然神看见我们如此被捆绑于地上,祂就把我们从昏睡中唤起。因为若连先知都需要这样的帮助,那么我们——在信心上远远不及他的人——岂不更需要吗?不但如此,他若是属地的,我们岂不全然是尘土与灰烬吗?然而还须注意,先知与其说是被睡意所压倒,不如说是被惊愕所压倒,以致他几乎不能自持,正如人在出神状态中一样。

先知也被提醒要留意这异象——你看见了什么?随后有一景象呈现在他面前,就是我们所描述的;但先知虽看却看不见什么,若不是天使教导他的话。我们也当留意,先知的这种迟钝对我们是有益的;因为我们由此更确切地断定,所呈现的没有一样是无意义的,乃是全为他的益处而设立的,虽然他起初仿佛闭着眼睛,忽略了神藉天使向他显明的事。于是我们断定,这里没有一件事是出于偶然,乃是先知实在处于神的引导之下,好使他学会日后要忠心传给别人的事。

接着叙述这异象——有一个神的灯台向他显现。灯台的材质是要表明一个奥秘。金子固然是会朽坏的;但因为我们若非如此就无法领会那超乎世上之物的事,主便在金、银、宝石的形象之下,表明那些属天的、其价值远超地上与世界的事物。神吩咐为他造金灯台,正是为着这个缘故,并非他需要地上的财富资财,也不是他像人那样喜爱这些——人的眼目被金银的光彩所俘获。我们确实知道,这一切在神面前都算为无有;但这些象征所顾念的乃是:使他们知道,每逢看见金灯台,就当领会其中有某种崇高尊贵之意。因此,先知从金子就当学到,这里所表明的并非低贱卑微之事,乃是非常且极重要之事。

他随后说有一个器皿,有人译作盆;那是一个圆形的器皿,位于灯台顶上;因为灯盏是在灯台的最顶端燃烧的。如今那里有一个盆或碗;这里圣殿的灯台与先知现今所论的灯台略有不同;因为在圣殿的灯台上有许多盆或碗,但此处先知说只有一个;他又说有七个倾油管或倾注之处;因为这个词既可理解为倾倒的动作本身,也可指器具本身。但更好的是把它归于那些倾油管,它们不断滴下油来,使灯芯不至干枯,反倒常常获得新的力量。他说顶上的灯盏有七个倾油管;1 又说有两棵橄榄树,供应新的丰盛,使油得以常常流出。

现在我们必须探究这异象的意义。许多人把灯台理解为教会;这也未尝不可。同时我认为,神在此只是向犹大人见证:他既吩咐他们设立灯台,所立的就不是空洞的、或欺人的表记,而是真实的表记。神无疑以那些灯盏表明圣灵的恩赐,或说圣灵各样的恩赏;然而所谓「七重恩典」之说纯属臆想;因为神并不打算把圣灵的恩赐限定于那个数目,圣灵恩赐的种类繁多,几乎是无穷无尽的。因此,按圣经通常的用法,「七」这数目乃是表示完全。那么,神把灯台安置在殿的中间,意在显明:他圣灵的恩典总在他的教会中照耀,且不止一种,而是在其完全上毫无缺欠。有些人认为灯盏代表教师;但正如我先前所说,对其含义作朴素的理解,胜过在这题目上作精巧的思辨。的确,毫无疑问,神藉着他的仆人浇灌他的恩典,以照亮他的教会;这是我们从经验中所知的。但我所陈述的已经足够:神从不离弃他的教会,反而以他圣灵的恩赐照亮她;而这些恩赐的多样,则藉七个灯盏表明出来。这是第一点。

接着经文说,先知求问那天使,这是什么意思?我们由此再次看出,先知是逐步受教的,为要使我们更加重视这异象;因为倘若先知立刻就获得了其中含义的知识,我们读这记载时或许全不留意;至少我们会较为疏忽,而有些人也许会以为这只是一个不确定的异象。但既然先知自己专心思索神向他所启示的事,却仍不明白神的意思,我们便由此受到提醒:对这里所记的事,我们不可漠然置之;因为若不严肃勤勉地运用心思,我们就不能明白这预言,我们的眼光当然并不比先知更明亮,而先知尚且需要引导者和教师。这里也摆出一个当效法的榜样,使我们在预言对我们显得晦暗时不至绝望;因为先知一发问,天使就立刻扶助他的无知。所以毫无疑问,当我们承认他的奥秘对我们是隐藏的,当我们自觉缺乏知识而投奔他,恳求他不要向我们徒然说话,而将他真理的知识赐给我们时,主也必赐我们悟性。天使问先知知道不知道,不当看作是责备他的迟钝,而是一个警醒,他藉此要激动众人的心去思量这奥秘。于是他问,你不知道这是什么意思吗,为要引出先知对自己无知的承认。如今,若先知被神的灵提升到世界之上,尚不能立刻知晓这异象的旨意,那么我们这些在地上爬行的人,除了主赐我们悟性以外,还能作什么呢?总而言之,撒迦利亚再次向我们推重这预言的卓越,使我们更加专注地思量神在此所宣告的话。

他照犹大人的习惯称那天使为我主;因为他们惯于这样称呼那些权位显赫、或在任何方面居于上位的人。他称他为主,并非有意把神的荣耀转移给他,他这样称呼只是出于尊敬。这里我们又受到提醒:我们若愿在神的奥秘上有长进,就不可自居有任何本领;因为先知在此诚实地承认自己缺乏知识。今日我们也不要以俯伏在神脚前、让他像教导小孩子一样教导我们为耻;因为凡愿作神门徒的人,必须自觉自己的愚拙,就是说,他必须摆脱对自己敏锐与智慧的自负而来,甘心受神的教导。

接下来是天使对这答覆所作的解释——这是耶和华指示所罗巴伯的,说云云。天使在此为我方才简略提及的事作见证:单单神的能力就足以保守他的教会,无需别的帮助。因为他将神的灵与一切属地的援助对立起来;由此证明神为保守他的教会并不向外借取任何帮助,因为他自己丰丰富富地拥有一切福分来使教会富足。再者,我们知道「灵」这字是指他的能力,仿佛他说:「神定意要将他教会的安全单单归于自己;教会虽然可能有许多缺乏,却没有理由左顾右盼,或向人寻求这样那样的帮助;因为一切丰盛的福分都能由神独自供应。」而势力才能2 乃是以偏概全,当理解为一切排除神恩典的援助。诚然,神并非总是直接地或亲自行事,因为他使用各样的方法,也在他的服事中使用人的职分;但他的用意只是要教导我们:当我们左顾右盼、摇摆不定,或简言之,当种种盼望、种种惧怕、种种忧虑搅扰我们时,我们实在是极其愚昧的;因为我们当如此单单倚靠神,以致确信他的恩典够我们用,纵然那恩典尚未显明;不,纵然贫乏与缺欠四面围绕我们,我们仍当全然倚靠神独自一位。这就是全段的要旨。

但神也有意表明,他的教会得以建立和保守,并非藉着人的和寻常的方法,乃是藉着非常的、超乎我们一切盼望与一切思念的方法。诚然,正如我方才所说,神在建立和护卫他的教会时并不弃绝人的劳苦;然而当他藉着人行事时,他似乎并非认真在做;因为他以自己奇妙的能力远远超过人心所能想像的。当神的教会遭人藐视,当不信的人骄横地讥笑那可怜的犹太人——他们看见这些人为数稀少、又一无属地的援助——那时被提醒这一点乃是极其必要的。既然犹太人中间毫无光彩或可称羡之处,那么我们此处所见的话就必须向他们宣告——就是当没有任何别处的帮助来到时,神自己的能力对神而言已经足够。我们所注意到的关于七个流油管子和橄榄树的异象,其用意也是如此;因为神若需要属地的帮助,就必得有仆人在旁倾倒那油;但那里有七个管子不断供应那油。从何而来呢?正是从橄榄树而来。既然那些树多结果子,神又以他隐秘的能力从树中取油,使灯永不干涸,我们由此就清楚看明,所显示的正是天使如今所宣告的,就是:教会不藉势力、不藉才能,却得着圣灵的恩赐为装备,而在这些恩赐中就有足够的保障来保守它,使它得以保持完全的状态,并continue在兴旺与平安之中。

所以,当我们如今看见事情陷于绝望的光景时,愿这异象浮现在我们心中——就是当没有任何别处的帮助时,神凭他自己的能力大有余力搭救我们;因为他的灵要作我们的灯、我们的流油管子、我们的橄榄树,以致经历最终必显明,我们是单单藉着他的手以奇妙的方式蒙了保守。

如今我们便明白了先知的用意,以及这异象向他显现的缘由——好使信徒被充分引导,对教会那已蒙应许的完全境况怀抱坚定的盼望;因为对此不可按地上的手段或帮助来判断,既然神有他自己的能力,无需从别处取得任何援助。撒迦利亚又说,这是临到所罗巴伯的,为要叫他壮胆,更加奋勇地进行建殿建城的工作。因为我们知道,所罗巴伯是百姓的领袖,犹太人是在他的率领下归回本国的;在建城的工作上,众人都看重他的意见,因他出于王室的后裔,享有特别的尊荣。同时,神在他这一人身上乃是对全体百姓说话:这就如同天使说:「这话是对教会说的。」这里以头代表全身,是以部分指全体。

既然所罗巴伯不过是基督的预表,我们就当明白,这话乃是对基督并他一切肢体说的。

因此我们必须记住,我们一切的信靠都当单单置于神的恩眷之上;因为倘若信靠系于人的帮助,就毫无确定可靠之处。因为如我所说,神把凡按肉体的判断能增添勇气的都从我们身上撤去,为要邀请我们,或更该说是吸引我们归向他自己。所以每当地上的帮助离弃我们时,我们当学习单单倚靠神,因为不是倚靠势力,不是倚靠才能,神才兴起他的教会,并保守它处于正当的光景;他乃是藉着他的灵,就是藉着他自己内在而奇妙的大能成就这事,并不将这大能与人的帮助相混杂;他的目的乃是要把我们从世界中吸引出来,使我们全然仰赖于他。这就是他说这话临到所罗巴伯的缘由。其余的我明日再讲。

祷告

全能的神,求你使我们,既然你以你的话光照我们, 又向我们显明救恩之道,我们便能睁开眼睛仰望 那光;又因我们即使在正午也是瞎眼的,求你开我们的 眼睛,使你圣灵内在的光引导我们归向你话语的光, 好叫我们毫不怀疑:惟独你就足以将我们享受 属天生命所需的一切供应给我们;求你如此频频不断地 将恩露滴在我们身上,使我们得以苏醒,好叫那藉你的恩典 一次点燃在我们心中的信心之光,永不熄灭, 直到我们终于得着那为我们存留在天上的丰盛; 并求你使我们如今暂且以你所赐给我们的知识的分量 为满足,直到我们终于面对面见你, 如此变成你的形像,得以享受我们的主基督 被接入其中的那荣耀的丰盛。——阿们。

第一百四十二讲

<380407>撒迦利亚书 4:7

7. 大山哪,你算什么呢?在所罗巴伯面前,你必成为平地。他必搬出那最高的石头,人且大声欢呼说:愿恩惠归与这殿!

在这里,天使继续讲论我们已经解释过的同一主题——就是虽然起头微小,看似毫无价值与重要性,然而神必以奇妙的方式成就圣殿的重建。但因为这工不但艰巨困难,且从各方面遭受阻碍,天使如今便说,没有任何阻碍是神不能胜过、不能迫使其让路的。他将波斯的君权,或当时忽然在各处兴起的一切敌人之众,比作一座大山;以致犹太人以为他们的归回毫无益处,自己是受了欺骗,因为事情的结局并不符合他们的心愿与期望。

如今我们便明白圣灵的用意了:撒但既用种种诡计企图阻挡圣殿的建造,天使在此便宣告说,没有任何拦阻大到足以妨碍工程的进展,因为神能顷刻之间使最高的山变为平地。大山哪,你算什么呢?这话比天使单单说仇敌一切的图谋都归于徒然更有力量;因为他是在夸胜那些自以为高过犹太人之人的骄傲与自负:他说:「你们不过像一座大山;你们的庞大确实可畏,乍看之下足以使人心不但发软,甚至崩溃;然而你们虽然那样高耸,却算不得什么。」

但这段经文可有两种读法:「大山哪,你算什么呢?在所罗巴伯面前,你必成为平地」;或作「在所罗巴伯面前的大山哪,你算什么呢?必成为平地。」后一种译法最佳,也是历来所公认的。他说这山是在所罗巴伯面前,就是在他眼前,因为它是与他对立而峙立的。

如今这教训也大可应用于我们这时代:因为我们看见撒但如何兴起大军,我们看见举世如何同谋抵挡教会,要拦阻基督国度的扩展与进步。当我们思想那迎面而来的艰难何等重大,我们就容易灰心,甚至全然沮丧。那么,让我们记得:仇敌的高耸胜过大山,这并非新事;但耶和华终必使他们成为平地。这样,无论魔鬼立起何等的庞然大物来恐吓我们,我们这面盾牌都能将它击倒仆地:因为当所罗巴伯一无所能之时,耶和华既能使大山变为平地,照样,在今日,纵然无数的仇敌在为父神建造属灵殿宇的工作上胆敢抵挡基督,他们一切的努力也必归于徒然。

接着他又补充说:他必搬出一块石头,安在殿顶上。这里的关系代词是阴性的,因此必须理解为指那建筑物。这样,所罗巴伯必搬出那要安在殿顶上的石头。所谓「顶上的石头」,我理解为最高的那块,是要安放在最高处的。圣殿的根基已经立好;那建筑物既卑微又几乎可鄙:然而工程无法推进,因为许多仇敌联合起来搅扰这工,或至少拖延它。虽然如此,天使应许了他后来更充分解释的事——就是圣殿必得完工,因为所罗巴伯要搬出并高举那顶上的石头,安放在圣殿的最高处。3 随后他又加上:众人必大声欢呼说:愿恩惠恩惠归与这殿;就是说,神必赐这石头或这圣殿以美好的成就。这里的关系代词又是阴性的;因此不能指所罗巴伯,乃是指圣殿或那石头:不过更可能的是,天使是在说圣殿。他说必有欢呼之声;因为必须坚固信徒的信心,激励他们祷告,使他们借着不住的恳求,寻求圣殿建造得着美好顺利的结局。因此,天使吩咐一切敬虔人同声为圣殿祷告;但既然一切顺利的结局都在乎神的美意,他就用了חןchen,恩惠)这个词,并且重复它,为要更充分地激励信徒持守到底,也为要点燃他们的渴慕与热心。

现在我们就看见这一节整体所包含的内容:首先,天使表明,不敬虔的人无论何等猛烈地向圣殿发怒,他们的图谋终必落空;他们虽自以为像大山一般,然而神有权能、也有旨意将他们夷为平地,就是忽然使他们仆倒。这是第一点。其次,他又加上,圣殿的建造必蒙美好的成就;因为所罗巴伯要搬出那顶上的、最高的石头。最后,他还补充说,信徒应当同心祷告,并以最大的热忱与火热持守,好叫神赐福与圣殿,使这建造得以完成。接下来是——

撒迦利亚书 4:8-9

8. 耶和华的话又临到我说,

8. Et factus est sermo Iehovae ad me dicendo,

9. 所罗巴伯的手立了这殿的根基,他的手也必完成这工,你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。

9. Manus Zerubbabel fundarunt domum hanc, et manus ejus perficient eam; et congnosces quia Iehova exercituum miserit me ad vos.(所罗巴伯的手立了这殿的根基,他的手也必完成这工,你便知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。)

他在这里证实了我方才所说的——信徒没有理由心存疑惑或忧虑,虽然他们看见这建造的开端是卑微的、为世人所藐视的;因为耶和华终必显明这殿是照着他的许可与命令建造的,且其成就要远超他们众人所想。

但他说耶和华的话临到他;4 然而在下一节末了,他却表明这话是出于那天使的口。但这是一种人所共知、也是常见的说法:当神使用天使或人作他的执行者时,神自己就被说成是在说话;因为使者的身份丝毫不减损人对这话语当有的敬畏。所以,无论神的话是藉着人还是藉着天使传给我们,神在他话语中的威严都当是不可侵犯的。如今先知深信不疑:天使所传讲的一切,无非是他作为神的仆役所转达的。

全段的要义是:圣殿虽然中间遭遇了一些阻挠,然而既已动工,就终必可望竣工;神既使用了所罗巴伯的劳苦,也必不撇弃他手所作的工。既然神乃是这建造的首要奠基者,圣殿终必告成,这是断无疑义的。

这正是天使在这些话中所要表明的:所罗巴伯的手立了这殿的根基。根基既立,本无可疑;但许多人却以为这建筑将永远半途而废,因为撒但早已藉着极强大的仇敌拦阻了工程的进展。既然几乎众人的心都被绝望所攫住,天使便宣告说,所罗巴伯必要达成他的目的,把他所开始的圣殿建成。

随后他又补充说:你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。关于这种知识,我们在别处已经讲过。其意思是:事情的成就必作为确凿而恰当的凭据,证明他们所着手的并非出于鲁莽妄为,乃是圣殿的建造出于神的命令,因为在其完工之中,神的能力必显明出来。而他是向先知说话的;先知虽然对此事的成就、对这预言的应验早已深信不疑,却仍从所发生的事上得知:那赐下应许的天使,乃是从上头差来的。我们在别处说过,知识有两种:一种是信心的知识,是我们从道中得来的,虽然事情本身尚未显现;另一种是经历的知识,就是当神在应许之外又加上成就,证明他并非徒然说话之时——天使说你就知道我是从上头被差到你们这里来的,所指的正是这后一种知识。

如今若将此应用于基督,正如我所说,乃是合宜之举;因为可以确知,那时天使被差遣,而基督居首。既然如此,在建殿之事上无一举措不以基督为元首,那么他在此正确地说,自己是奉父所差遣的。接下来是——

<380410>撒迦利亚书 4:10

10. 谁藐视这日的事为小呢?这七眼乃是耶和华的眼睛,遍察全地,见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。 10. Quia quis contempsit diem parvitatum(parvorum;sed hic acciptitur pro parvitate?——谁藐视微小之日呢[小事之日;但此处当解作微小])gaudabunt et videbunt(ad verbum——按字义)lapidem stanneum in manu Zerubbabel(sed ita resolvi debet oratio,certe gaudabunt ubi viderint lapidem in manu Zerubbabel——但此句当如此解开:他们见所罗巴伯手中拿着那铅铊时,必然欢喜;)septem hi, oculi Iehovae sunt, circumeuntes(vel,qui discurrunt)per totam terram(这七个乃是耶和华的眼睛,周行[或作:奔走]遍全地)。

在此,天使责备百姓的懒惰与惧怕,因为其中大部分人都极其灰心丧胆;他也责备犹大人,因为他们凭最初的外表就论断神的工作。谁是那,他说,藐视微小之日的呢?他这样发问,并非指某一个人,好像他所说的只是一人,或好像这等人为数甚少、无足轻重;乃是对全体百姓说话,因为他们都当受责,怀着这种错误的情绪。他们众人心里都消沉了,因为他们以为所开始的工程必成为不敬虔之人的笑柄,终归乌有,正如我们在尼希米记3:12所读到的,老年人哭号,以致几乎众人都丢下工具,停止了建殿的工作。由此我们看见,藐视这微小开端的并非少数人,而是全体百姓的心都沮丧了;因为他们以为建造这殿是徒然劳苦,这殿丝毫比不上先前圣殿的荣耀与华美:“我们在这里做什么呢?我们要为神建一座殿;但这算什么呢?它岂能与所罗门的殿相比?不,连十分之一也不及;然而神却应许这殿必极其荣耀。”他们既思想这些事,便以为或是时候未到,或是自己白白劳苦,因为神必不肯住在这样卑陋的帐幕里。这就是先知如今说谁是那藐视微小之日的呢?的缘故。5

于是神与这忘恩负义、心怀恶意的百姓相对而立,并指明他们众人所行的都极其愚昧,因为他们单单把眼目投注、固定在事物的开端上,仿佛神不会以祂的大能远远超越人心所能设想的。既然神定意要以奇妙的方式建造这殿,天使在此就责备百姓的怨言。

接着他又补充说:见所罗巴伯手拿线铊就欢喜6 他虽然采用了严厉尖锐的责备,在此却缓和了那责备的严厉,并应许犹太人说:他们纵然全然不配得神这样的恩慈,却仍要看见他们绝未指望之事,就是所罗巴伯得着完成圣殿所需的一切装备。故此他们要看见所罗巴伯手拿锡石7 就是拿着他的线铊。正如我们今日的建筑者使用铅垂线一样,先知把所罗巴伯手中之物称为锡石,就是他预备完成圣殿之工时所握之物。

这教训也可应用在我们身上:因为神为要更加彰显他的大能,在建造他属灵的殿时总是从微小之事开始;没有什么宏伟之物吸引人的眼目与思想,一切几乎都是可鄙可轻的。诚然,神本可立即施展他的大能,从而唤起众人的注意,使他们满心惊奇;他确实能如此行;但正如我已说过的,他的旨意乃是藉着行奇事来增添他大能的光辉;当他从微小的开端引出无人能料想之事时,他正是如此行的。此外,他的旨意也在试验他百姓的信心;因为我们总当在无可指望的时候仍存指望。如今,若开端就应许某种伟大崇高之事,信心便得不到证明,也得不到试炼;但当我们盼望那尚未显现之事时,我们就把当得的尊荣归给神,因为我们所倚靠的唯独是他的大能,而非切近的手段。因此我们看见,基督被比作从耶西的本上发出的一条枝子。(以赛亚书11:1)神本可安排基督生在大卫家兴盛之时,在国度昌隆之日:他的旨意却是要基督从耶西的本发出,那时王室的名号几乎已被剪除。再者,他本可使基督像一棵长成的大树那样出现;然而他却生为一根不起眼的嫩芽。照样,但以理也把他比作从山中凿出来的一块粗糙未经雕琢的石头。(但以理书2:45)同样的事在我们这世代也已成就,并且直到今日仍在成就。我们若思想这日渐兴旺的福音起初是何光景、如今又是何光景,就必发现按肉体的眼光看没有什么显赫可观之处;正因如此,仇敌便放胆藐视我们;他们视我们如同世上的污秽渣滓,指望一口气就能把我们打倒吹散。

今日有许多人藐视这日的事为小,他们心里灰冷,甚至讥笑我们的努力,看我们的劳苦为可笑,因为他们见我们殷勤竭力推广福音的真理;而我们自己也不免有这样的感受:当人看见教会的开端在世人面前如此卑微,毫无尊荣可言,没有一个人不曾有时冷淡下来。由此我们便知道,今日有人提醒我们,是何等有益:我们终必看见那按目前光景绝不能推测、也不能指望之事;因为主虽从微小之事开始,且仿佛是在软弱中开始,然而线铊终必显在这位大建筑师的手中,为要完成他的工程。今日世上并无所罗巴伯,被托付建殿之职;但我们知道基督乃是那位首要的建造者,而众仆人不过是在他之下劳作的工人。因此,撒但纵然使不信的人被骄傲与狂妄蒙蔽,以致他们轻蔑讥笑我们所劳苦的建筑;主自己却必显明他乃是那位首要的建造者,并要赐给基督能力,使他完成这工。

他接着又说,这七眼乃是耶和华的眼睛,遍察全地。天使叫撒迦利亚留意我们先前所论的事;因为所论的是准绳,而撒迦利亚说,在那石头上有七眼向他显现。天使解释这七眼的意义,就是耶和华必藉他的护理使这工程得以完成。我们已经说过,圣经将七眼归给神,是要我们确信没有什么能向他隐藏;因为无论在人中或在天使中,无人具有如此透彻的洞察力,以致对某些事全然不至于无知。我们承认,神的许多奥秘连天使也不得而知;然而当他们被差遣出去时,他们所领受的启示足够他们尽其职分。但天使在此表明,我们绝不必惧怕会有什么事临到,是神未曾预见的;因为他说,那七眼遍察全地:并非神需要七只眼睛;乃是我们知道七这数目在圣经中的含义,它指的是完全。8

所以其意乃是——神必充分地预备,使得没有什么事能搅扰他,或使他偏离,或阻延他完成他的工作。何以如此?因为有七眼;就是说,他必藉他的护理胜过一切艰难,他的眼目遍察全地,以致魔鬼无论在后在前、在右在左、在上在下,都不能设下什么诡计是他不能轻易挫败的。至此我们便明白先知的用意了。

至于用词,有人将 אלהale,作中性解,译为「这七个,乃是神的眼睛。」但就意义而言,并无含糊之处:因为天使的意思是要信徒安息在神的护理之上,好叫他们得着稳妥,不惧怕任何危险;因为凡与他旨意相违的,主必尽都除去。接下来是——

<380411>撒迦利亚书 4:11-14

11. 我又问天使说:这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思?11. Et respondi et dixi ad eum, Quid duae oleae istae ad dextram candelabri et ad sinstram ejus?
12. 我二次问他说,这两根橄榄枝在两个流出金色油的金嘴旁边是什么意思?12. Et respondi secundo et dixi ad eum, Quid duo alvei (vel, cursus, vertunt alii, spicas) olearum, quae sunt inter duas fistulas auri, fundentes a se aurum?
13. 他对我说,你不知道这是什么意思吗?我说,主啊,我不知道。13. Et dixit mihi dicendo, Annon cognoscis quid haec sunt? Et dixi, Non, Domine mi.
14. 他说,这是两个受膏者,站在普天下主的旁边。14. Et dixit, Hi sunt duo filii olei qui astant apud Dominatorem cunctae terrae.

这里再次述说同一个异象,至少与我们刚才解释过的那个相似;只是给出了更充分的说明,因为先知说他曾询问天使,那两棵橄榄树——一棵在灯台右边,一棵在左边——是什么意思,还有那两根橄榄树的管子是什么意思。有些人把 שבליםshebelim)译作禾穗,认为橄榄树的枝子被比作禾穗,因为它们饱满、结满了果子;但在我看来这个隐喻无关紧要。这词在希伯来文中确实有歧义;但它常指管道,或流动、流出;这个意思最合乎本段经文;我也诧异所有解经者都忽略了这一含义;因为无疑是不得已才使他们求助于那个隐喻,尽管它何等牵强。但我们知道,这景象呈现给撒迦利亚,是要表明橄榄树不断供应丰盛的油,免得灯心枯干,免得灯就此熄灭。既然四围都有流油的口或管子,三根管子从一棵橄榄树接受油,四根从另一棵接受油,以致有大量的油从这两棵橄榄树流出,又既然有七根管子,我们便看出,它们何等合宜地处于右边和左边的橄榄树之间,而它们盛油的管子也何等合宜地处于流油的口与那两根管子之间。既然油流经那些流口,又通过那两根管子,先知就问天使,这些流出是什么意思?回答是:这是两个受膏者(油的两个儿子),站在普天下主的旁边;就是说,它们是两个泉源,从神自己供应油,免得灯因缺油而熄灭。9 这就是全段的要义。

我已说过,这两个异象之间有些差别,虽然天使几乎没有讲什么新事,除了关于那流出与管子之外;但既然给出了新的解释,撒迦利亚无疑就更充分地思想他先前只是略略看过的事。先知对异象越留心,就越得坚固;因为神如今向他显明他先前未曾充分察觉的事,就是有管子或导管,油藉此流入各个流油的口中,并且这些流出,或油的不断流通,就像河水流经自己的河道一般。但神有意逐步教导祂的先知,好叫我们今日也学会用心思去明白祂的道理;因为从中所得的教训并非寻常之事,正如我已提醒过你们的。诚然,我们这时代的光景与他那时代几乎相同:因为基督如今藉着祂圣灵的能力,重建那曾被拆毁、完全倾覆的属灵殿宇;因为多少世代以来,教会的尊荣何在呢?无疑,它久已处于荒废的状态;而如今当神开始赐下一些重建的盼望时,撒但就从四方聚集许多势力,来阻挠这工程的进展。我们又是娇弱、软弱的,甚至是胆怯的,以致一百人中难有一人像所当有的那样勇敢劳苦。

由此我们便知道,这教训对我们何等必要:所以先知没有一下子、在片刻之间就领会异象中呈现给他的一切,乃是逐步长进,这并非徒然。

我们前面也提到,撒迦利亚身上所显出的求进之心是应当留意的。因为我们虽不能立即领会神所教导的,然而一段经文的晦涩不该使我们的热忱冷淡;我们倒当效法这位先知,他在自己所难解、所不明白的事上,向天使求解释。诚然,如今并没有天使从天上差来回答我们的疑问;但凡肯谦卑地、以真诚之心求问神的人,必不至一无所得;因为神或藉着他的众仆人,将那在我们看为晦暗、满是黑暗的加以阐明,以致我们知道他话语中并无一处不是清楚的;或藉着知识与判断的灵,补足人的服事所缺乏的。

这也正是天使何以回答说:你不知道这是什么意思吗?因为他并非责备撒迦利亚无知,乃是提醒众信徒,他们当奋然振作,竭尽热忱去学习,免得懒惰堵塞了他们的道路。那么,天使这句回答无疑是对我们众人说的:「你不知道这是什么意思吗?」我们应当记得,那些我们视为寻常的事,远超过我们的思想所及。诚然常有这样的事:人浏览圣经许多章节,自以为所读的无非是清楚而熟知的,然而经验却教导我们,我们乃是被过度的自信所膨胀;因为我们仿佛从高处俯视那本当被我们敬畏敬拜的教义。因此,愿我们各人被天使这句话所警戒,承认自己至今仍停留在初步的道理上,或至少并未领会一切必须知晓之事;因此当一直长进,直到生命的尽头:因为这就是我们的智慧——终身作学习的人。

我现在来讲天使的回答:这是两个受膏者(直译作「两个油之子」)。有人把这两个油之子理解为一位君王与一位祭司;但这全然不合适。毫无疑问,他是称那不断的流注为两个油之子;仿佛说,神的恩典绝不可能会缺乏以保守他的教会,因为神拥有一切的丰盛,并吩咐他的恩典如此涌流,以致其丰盛永不减少。

因此他说,它们站在全地之主的旁边stand with the Lord of the whole earth):因为 עלol,有时意为「与……同」,有时意为「关乎」;但我宁取其单纯的意义;所以,这两个油之子是「与」耶和华同在。有些人译作「靠近耶和华」,但这不妥;因为他们曲解了先知的意思,因为天使的意思是:这两个油之子与神同在,仿佛他说,神里面有如此丰盛的恩典,以致永不枯竭。所以那油虽然流出,却仍足以充满那七盏灯,就是完全地充满;这样神必兴起他的教会,保守她安全,并引她进入至高的完全。因此神并不贫穷,以致他不能不断供应足够的恩典来保守他的教会。何以如此?因为有两个油之子,就是有两股从他而来的不断涌流,使信徒真实地发现:当他们被神的恩赐所丰富时,他们绝无缺乏之虞。这就是其意义。

祷告

全能的神,我们求你:既然撒但在今日以许多惊恐来抵挡我们,要将我们打倒,而我们又极其软弱,——求你使我们举目向上,默想你所拥有的那无可征服的能力,你藉此能胜过这世上一切的阻碍;并且,当这世上除了那些卑微可鄙之物以外,再无别的显在我们眼前可以坚固扶持我们的信心时,愿我们能以信心的眼目仰望你隐藏的大能,绝不怀疑你终必成就今日世人以为不可能、因而加以讥笑的事;愿我们如此恒久坚守这信靠,使我们各人都将自己的劳苦献给你直到末了,

<p style="text-align:center" markdown="1">在推进那属灵建造的工作上永不疲倦,直到我们自己终必被聚集,并且藉我们的劳苦使别人也被聚集,不但献给你属灵的祭,就如你现今从我们所收纳的,也要与众天使一同献给你永恒的赞美之祭,以及凯歌般的感恩,得见今日仅仅微弱开始之工终告完成。——阿们。</p>

  1. 按字面是「七与七个倾注器」,或管,或槽,「给那些灯」或光。有些人,如 Henderson,认为头一个「七」是后人插入的,它既不见于《七十士译本》,也不见于《武加大译本》。另有人,如 Newcome,则接受它,并把它放在「灯」之前——「给那七盏灯」。若「七与七」是表达十四的一种说法,那么就有两根管子把油从碗里输送到每一盏灯,与供油的两棵橄榄树相应;而这样表达也许是为了更清楚地表明,那油是从两棵橄榄树同等地流向每一盏灯。——Ed. 

  2. jOuk ἐν δυνάμει μεγάλη ὀυδὲ ἐν ijscui(不是倚靠大能力,也不是倚靠势力),七十士译本;“non in exercitu nec in robore”(不是靠军队,也不是靠强力),耶柔米;“non virtute neque vi”(不是靠能力,也不是靠武力),Jun. et Trem. NewcomeHenderson 采用我们译本的读法:“not by might nor by power”(不是倚靠势力,不是倚靠才能)。第一个词 [חיל] 似乎指联合的力量,或是财富的,或是军队的;第二个词 [כח],则是人的力量或精力——即勇气或武勇。这工作之成就,既不是藉着世界的联合势力,也不是藉着个人的力量或勇气——“不是倚靠势力,不是倚靠才能。”——编者 

  3. 他尔根(Targum)在此似乎对这石头给了错误的解释,视之为根基的房角首石;耶柔米区利罗DrusiusGrotiusHenderson 都采纳了这一看法。但上下文与此全然相反。正如 Marckius 所指出的,第九节对这问题有决定性的说明。这石头是所罗巴伯要取出来的;而他早已立了根基石。TheodoretCocceiusPembleNewcome 都视之为“最上面的一块石头”。参 <19B822>诗篇 118:22。最后一位将这对句译为:他必搬出那头一块石头, 伴着 欢呼, 高喊说,愿恩惠、恩惠归与这殿。 

  4. 就是说,下文乃是特别对先知说的。从第六节开始的前一部分,是给所罗巴伯的信息,可视为插入语;如今那天使继续回答先知。——编者 

  5. 「小事开端的日子」,Drusius(德鲁修斯)如此说。Blayney(布莱尼)则解释为:那时在许多人眼中,本国的资源似乎不足以建造圣殿。——编者 

  6. 按字面直译是:「他们必欢喜,看见锡矿石(或线铊)在所罗巴伯手中。」按常规次序本应是先「看见」而后「欢喜」;但这符合先知书中常见的叙述方式:他们往往先提结果,然后才提原因。——编者 

  7. 「严格说来,它似乎是指一块锡矿石(参照 申命记 8:9),其重量超过任何别的金属,因而更宜作线铊。」——Parkhurst(帕克赫斯特) 

  8. 这一节的译法各有不同。MarckiusHenderson 认为「欢喜」的主格是「七眼」,即按我们译本旁注的读法;但 DathiusNewcome 则与 Calvin 一致,认为所指的是那些藐视这小事之日的人。后者的译文如下——10. 因为谁藐视这小事的日子呢? 他们必欢喜,并要看见 所罗巴伯手中的准绳。 这七个 乃是 耶和华的眼睛: 它们遍察全地。 我们译本旁注的读法中倒装过多,与希伯来文的一般文法特性完全不合。按 Dathius 之见,「这七个」是指「那些灯」,而非如某些人所想,是指第三章9节所提及石头上的「眼」;因为这解释属于当前的异象,而不属于前一个异象。这里正是对第4节所提问题的直接回答。末两行按字面直译如下——这七个,耶和华的眼睛 便是 它们, 它们遍察全地。—— 编者注 

  9. 第二个问题似是第一个问题的变体,其解释也众说不一。[שבלים] 一词,除阴性形式外,并无 Calvin 所赋予它的意思。七十士译本PiscatorNewcomeHenderson 以及我们自己的译本,都译作「枝子」,kladoiJun.Trem.、DrusiusPemble 译作「果子」;Grotius 则译作「管子」。既然这是前一问题的重复,那么所指的很可能是与灯台直接相连的枝子:油从枝子经由管道或油管流入灯台顶端的碗或油槽,再由七根管子或注油口流到七盏灯里。现今的问题是关于那两棵橄榄树,或那出油的枝子;而答案是:它们是「油的儿子」。至于所说这些「油的儿子」「站在主旁(或主前)」,这几乎无法与 Calvin 所作的解释相合;更适宜的看法是把它们视为受膏之人,正如我们译本以及 KimchiDrusiusDathiusNewcomeHenderson 所译的那样。此处认为它们是指所罗巴伯与约书亚;然而他们又是基督君王与祭司双重身分的预表。Blayney 则另有看法;他将 [שבלים] 译为「引导者」,认为其源出于叙利亚文,在该语言中此动词意为指引、在路上引导。他设想它们是两个人,把油引导到那些将油输送到灯里的沟渠或管道中,并且他们是摩西与基督的预表,即两个时代之约的创立者。前一种看法似乎最为可能。—— 编者注 

Published 2026-08-27 10:05
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