第四章
<380401>撒迦利亚书 4:1-6
| 1. 那与我说话的天使又来叫醒我,好像人睡觉被唤醒一样。 | 1. Et reversus et angelus, qui loquebatur mecum, et excitavit me, quasi virum qui excitatur (vel, evigilat) a somno suo. |
| 2. 他问我说:「你看见了什么?」我说:「我看见了一个纯金的灯台,顶上有盏灯,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。 | 2. Et dixit ad me, Quid tu vides? et dixit, Video, et ecce candelabrum ex auro totum (hoc est, ex solido auro, ) et pelvis super caput ejus; et septem lucernae super ipsum; septem et septem infusoria lucernis, quae sunt super caput ejus; |
| 3. 旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。」 | 3. Et duae oleae super ipsum, una a dextera pelvis, et una ad sinistram ejus. |
| 4. 我问与我说话的天使说:主啊,这是什么意思? | 4. Et respondit et dixi angelo, qui loquebatur mecum, dicendo, Quid ista, Domine mi? |
| 5. 与我说话的天使回答我说:你不知道这是什么意思吗?我说:主啊,我不知道。 | 5. Et respondit angelus, qui loquebatur mecum, et dixit mihi, Annon cognoscis quid sint haec? Et dixi, Non, Domine mi. |
| 6. 他对我说:这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。 | 6. Et respondit et dixit mihi dicendo, Hic sermo Iehovae ad Zerubbabel, dicendo, Non in exercitu, et non in fortitudine, sed in Spiritu meo, dicit Iehova exercituum. |
这里叙述了另一个异象——先知看见一个灯台,其上有七盏灯。他说这灯台是纯金的;又说这七盏灯有同样数目的管子(infusoria——注油者),或如有些人所认为的,每盏灯有七个管子;但前一种看法是我大体上所赞同的,就是说,每盏灯各有自己的管子。他further又说,有两棵橄榄树,一棵在右边,一棵在左边,因此油绝不缺乏,因为橄榄树结满了果子。既然橄榄子如此丰盛,油就不至断绝,灯也就常常点着。这就是那异象,随即又加上了解释;因为神宣告说,祂的灵足以保守祂的教会,无需任何属地的帮助,就是说,祂的恩典必永远光照,绝不能被扑灭。
此外,毫无疑问,神向撒迦利亚所显示的,乃是一个适合百姓理解力的形象与图画。我们知道,殿中的灯台是金子作的;我们也知道,灯台上安放着七盏灯,因为它有六个枝子,此外还有灯台的主干。既然那七盏灯常在殿中的金灯台上照耀,主在此的用意就是要表明,这礼仪的象征并非多余或无意义的;因为祂的心意实在是要成就祂借灯台所表明的事。这样的类比在许多别的例子中也可看见。因为主的目的不单是应许那必须知道的事,祂同时也定意借着礼仪的预表加以印证,好叫犹太人知道,他们在殿中点灯并非徒劳;因为那不是虚空或欺人的表象,乃是祂恩眷的真实象征,这恩眷终必向他们显明。但我们若逐一考察经文及其各部分,就能更充分地明白整个异象的用意。
他说那天使回来;由此我们明白,神并未待先知有任何请求或恳求,就以一个新的预言印证了我们已经看过的事;因为先知承认自己仿佛被惊愕所胜,以致必须像从睡中被唤醒一样。所以先知在惊愕的影响之下,无法向神求问什么;但神却出于自己的白白恩典前来帮助他,并预先满足了他的请求。我们由此看见,信徒不只在一个方面被教导要对教会的复兴存有信靠;乃因所需的印证非同寻常,就赐下了许多异象。同时还必须补充说,虽然无人从中代求,神却仍然自己为祂的教会挂心,凡为扶持祂子民的信心所必需或有益的,祂一样也不缺漏。再者,既然先知说他是被天使唤醒的,我们就当学到:除非神借祂的灵唤醒我们,麻木便要如此辖制我们,以致我们不能将心思举向上面。既然神看见我们如此被捆绑于地上,祂就把我们从昏睡中唤起。因为若连先知都需要这样的帮助,那么我们——在信心上远远不及他的人——岂不更需要吗?不但如此,他若是属地的,我们岂不全然是尘土与灰烬吗?然而还须注意,先知与其说是被睡意所压倒,不如说是被惊愕所压倒,以致他几乎不能自持,正如人在出神状态中一样。
先知也被提醒要留意这异象——你看见了什么?随后有一景象呈现在他面前,就是我们所描述的;但先知虽看却看不见什么,若不是天使教导他的话。我们也当留意,先知的这种迟钝对我们是有益的;因为我们由此更确切地断定,所呈现的没有一样是无意义的,乃是全为他的益处而设立的,虽然他起初仿佛闭着眼睛,忽略了神藉天使向他显明的事。于是我们断定,这里没有一件事是出于偶然,乃是先知实在处于神的引导之下,好使他学会日后要忠心传给别人的事。
接着叙述这异象——有一个神的灯台向他显现。灯台的材质是要表明一个奥秘。金子固然是会朽坏的;但因为我们若非如此就无法领会那超乎世上之物的事,主便在金、银、宝石的形象之下,表明那些属天的、其价值远超地上与世界的事物。神吩咐为他造金灯台,正是为着这个缘故,并非他需要地上的财富资财,也不是他像人那样喜爱这些——人的眼目被金银的光彩所俘获。我们确实知道,这一切在神面前都算为无有;但这些象征所顾念的乃是:使他们知道,每逢看见金灯台,就当领会其中有某种崇高尊贵之意。因此,先知从金子就当学到,这里所表明的并非低贱卑微之事,乃是非常且极重要之事。
他随后说有一个器皿,有人译作盆;那是一个圆形的器皿,位于灯台顶上;因为灯盏是在灯台的最顶端燃烧的。如今那里有一个盆或碗;这里圣殿的灯台与先知现今所论的灯台略有不同;因为在圣殿的灯台上有许多盆或碗,但此处先知说只有一个;他又说有七个倾油管或倾注之处;因为这个词既可理解为倾倒的动作本身,也可指器具本身。但更好的是把它归于那些倾油管,它们不断滴下油来,使灯芯不至干枯,反倒常常获得新的力量。他说顶上的灯盏有七个倾油管;1 又说有两棵橄榄树,供应新的丰盛,使油得以常常流出。
现在我们必须探究这异象的意义。许多人把灯台理解为教会;这也未尝不可。同时我认为,神在此只是向犹大人见证:他既吩咐他们设立灯台,所立的就不是空洞的、或欺人的表记,而是真实的表记。神无疑以那些灯盏表明圣灵的恩赐,或说圣灵各样的恩赏;然而所谓「七重恩典」之说纯属臆想;因为神并不打算把圣灵的恩赐限定于那个数目,圣灵恩赐的种类繁多,几乎是无穷无尽的。因此,按圣经通常的用法,「七」这数目乃是表示完全。那么,神把灯台安置在殿的中间,意在显明:他圣灵的恩典总在他的教会中照耀,且不止一种,而是在其完全上毫无缺欠。有些人认为灯盏代表教师;但正如我先前所说,对其含义作朴素的理解,胜过在这题目上作精巧的思辨。的确,毫无疑问,神藉着他的仆人浇灌他的恩典,以照亮他的教会;这是我们从经验中所知的。但我所陈述的已经足够:神从不离弃他的教会,反而以他圣灵的恩赐照亮她;而这些恩赐的多样,则藉七个灯盏表明出来。这是第一点。
接着经文说,先知求问那天使,这是什么意思?我们由此再次看出,先知是逐步受教的,为要使我们更加重视这异象;因为倘若先知立刻就获得了其中含义的知识,我们读这记载时或许全不留意;至少我们会较为疏忽,而有些人也许会以为这只是一个不确定的异象。但既然先知自己专心思索神向他所启示的事,却仍不明白神的意思,我们便由此受到提醒:对这里所记的事,我们不可漠然置之;因为若不严肃勤勉地运用心思,我们就不能明白这预言,我们的眼光当然并不比先知更明亮,而先知尚且需要引导者和教师。这里也摆出一个当效法的榜样,使我们在预言对我们显得晦暗时不至绝望;因为先知一发问,天使就立刻扶助他的无知。所以毫无疑问,当我们承认他的奥秘对我们是隐藏的,当我们自觉缺乏知识而投奔他,恳求他不要向我们徒然说话,而将他真理的知识赐给我们时,主也必赐我们悟性。天使问先知知道不知道,不当看作是责备他的迟钝,而是一个警醒,他藉此要激动众人的心去思量这奥秘。于是他问,你不知道这是什么意思吗,为要引出先知对自己无知的承认。如今,若先知被神的灵提升到世界之上,尚不能立刻知晓这异象的旨意,那么我们这些在地上爬行的人,除了主赐我们悟性以外,还能作什么呢?总而言之,撒迦利亚再次向我们推重这预言的卓越,使我们更加专注地思量神在此所宣告的话。
他照犹大人的习惯称那天使为我主;因为他们惯于这样称呼那些权位显赫、或在任何方面居于上位的人。他称他为主,并非有意把神的荣耀转移给他,他这样称呼只是出于尊敬。这里我们又受到提醒:我们若愿在神的奥秘上有长进,就不可自居有任何本领;因为先知在此诚实地承认自己缺乏知识。今日我们也不要以俯伏在神脚前、让他像教导小孩子一样教导我们为耻;因为凡愿作神门徒的人,必须自觉自己的愚拙,就是说,他必须摆脱对自己敏锐与智慧的自负而来,甘心受神的教导。
接下来是天使对这答覆所作的解释——这是耶和华指示所罗巴伯的,说云云。天使在此为我方才简略提及的事作见证:单单神的能力就足以保守他的教会,无需别的帮助。因为他将神的灵与一切属地的援助对立起来;由此证明神为保守他的教会并不向外借取任何帮助,因为他自己丰丰富富地拥有一切福分来使教会富足。再者,我们知道「灵」这字是指他的能力,仿佛他说:「神定意要将他教会的安全单单归于自己;教会虽然可能有许多缺乏,却没有理由左顾右盼,或向人寻求这样那样的帮助;因为一切丰盛的福分都能由神独自供应。」而势力与才能,2 乃是以偏概全,当理解为一切排除神恩典的援助。诚然,神并非总是直接地或亲自行事,因为他使用各样的方法,也在他的服事中使用人的职分;但他的用意只是要教导我们:当我们左顾右盼、摇摆不定,或简言之,当种种盼望、种种惧怕、种种忧虑搅扰我们时,我们实在是极其愚昧的;因为我们当如此单单倚靠神,以致确信他的恩典够我们用,纵然那恩典尚未显明;不,纵然贫乏与缺欠四面围绕我们,我们仍当全然倚靠神独自一位。这就是全段的要旨。
但神也有意表明,他的教会得以建立和保守,并非藉着人的和寻常的方法,乃是藉着非常的、超乎我们一切盼望与一切思念的方法。诚然,正如我方才所说,神在建立和护卫他的教会时并不弃绝人的劳苦;然而当他藉着人行事时,他似乎并非认真在做;因为他以自己奇妙的能力远远超过人心所能想像的。当神的教会遭人藐视,当不信的人骄横地讥笑那可怜的犹太人——他们看见这些人为数稀少、又一无属地的援助——那时被提醒这一点乃是极其必要的。既然犹太人中间毫无光彩或可称羡之处,那么我们此处所见的话就必须向他们宣告——就是当没有任何别处的帮助来到时,神自己的能力对神而言已经足够。我们所注意到的关于七个流油管子和橄榄树的异象,其用意也是如此;因为神若需要属地的帮助,就必得有仆人在旁倾倒那油;但那里有七个管子不断供应那油。从何而来呢?正是从橄榄树而来。既然那些树多结果子,神又以他隐秘的能力从树中取油,使灯永不干涸,我们由此就清楚看明,所显示的正是天使如今所宣告的,就是:教会不藉势力、不藉才能,却得着圣灵的恩赐为装备,而在这些恩赐中就有足够的保障来保守它,使它得以保持完全的状态,并continue在兴旺与平安之中。
所以,当我们如今看见事情陷于绝望的光景时,愿这异象浮现在我们心中——就是当没有任何别处的帮助时,神凭他自己的能力大有余力搭救我们;因为他的灵要作我们的灯、我们的流油管子、我们的橄榄树,以致经历最终必显明,我们是单单藉着他的手以奇妙的方式蒙了保守。
如今我们便明白了先知的用意,以及这异象向他显现的缘由——好使信徒被充分引导,对教会那已蒙应许的完全境况怀抱坚定的盼望;因为对此不可按地上的手段或帮助来判断,既然神有他自己的能力,无需从别处取得任何援助。撒迦利亚又说,这话是临到所罗巴伯的,为要叫他壮胆,更加奋勇地进行建殿建城的工作。因为我们知道,所罗巴伯是百姓的领袖,犹太人是在他的率领下归回本国的;在建城的工作上,众人都看重他的意见,因他出于王室的后裔,享有特别的尊荣。同时,神在他这一人身上乃是对全体百姓说话:这就如同天使说:「这话是对教会说的。」这里以头代表全身,是以部分指全体。
既然所罗巴伯不过是基督的预表,我们就当明白,这话乃是对基督并他一切肢体说的。
因此我们必须记住,我们一切的信靠都当单单置于神的恩眷之上;因为倘若信靠系于人的帮助,就毫无确定可靠之处。因为如我所说,神把凡按肉体的判断能增添勇气的都从我们身上撤去,为要邀请我们,或更该说是吸引我们归向他自己。所以每当地上的帮助离弃我们时,我们当学习单单倚靠神,因为不是倚靠势力,不是倚靠才能,神才兴起他的教会,并保守它处于正当的光景;他乃是藉着他的灵,就是藉着他自己内在而奇妙的大能成就这事,并不将这大能与人的帮助相混杂;他的目的乃是要把我们从世界中吸引出来,使我们全然仰赖于他。这就是他说这话临到所罗巴伯的缘由。其余的我明日再讲。
祷告
全能的神,求你使我们,既然你以你的话光照我们, 又向我们显明救恩之道,我们便能睁开眼睛仰望 那光;又因我们即使在正午也是瞎眼的,求你开我们的 眼睛,使你圣灵内在的光引导我们归向你话语的光, 好叫我们毫不怀疑:惟独你就足以将我们享受 属天生命所需的一切供应给我们;求你如此频频不断地 将恩露滴在我们身上,使我们得以苏醒,好叫那藉你的恩典 一次点燃在我们心中的信心之光,永不熄灭, 直到我们终于得着那为我们存留在天上的丰盛; 并求你使我们如今暂且以你所赐给我们的知识的分量 为满足,直到我们终于面对面见你, 如此变成你的形像,得以享受我们的主基督 被接入其中的那荣耀的丰盛。——阿们。
第一百四十二讲
<380407>撒迦利亚书 4:7
| 7. 大山哪,你算什么呢?在所罗巴伯面前,你必成为平地。他必搬出那最高的石头,人且大声欢呼说:愿恩惠归与这殿! |
在这里,天使继续讲论我们已经解释过的同一主题——就是虽然起头微小,看似毫无价值与重要性,然而神必以奇妙的方式成就圣殿的重建。但因为这工不但艰巨困难,且从各方面遭受阻碍,天使如今便说,没有任何阻碍是神不能胜过、不能迫使其让路的。他将波斯的君权,或当时忽然在各处兴起的一切敌人之众,比作一座大山;以致犹太人以为他们的归回毫无益处,自己是受了欺骗,因为事情的结局并不符合他们的心愿与期望。
如今我们便明白圣灵的用意了:撒但既用种种诡计企图阻挡圣殿的建造,天使在此便宣告说,没有任何拦阻大到足以妨碍工程的进展,因为神能顷刻之间使最高的山变为平地。大山哪,你算什么呢?这话比天使单单说仇敌一切的图谋都归于徒然更有力量;因为他是在夸胜那些自以为高过犹太人之人的骄傲与自负:他说:「你们不过像一座大山;你们的庞大确实可畏,乍看之下足以使人心不但发软,甚至崩溃;然而你们虽然那样高耸,却算不得什么。」
但这段经文可有两种读法:「大山哪,你算什么呢?在所罗巴伯面前,你必成为平地」;或作「在所罗巴伯面前的大山哪,你算什么呢?必成为平地。」后一种译法最佳,也是历来所公认的。他说这山是在所罗巴伯面前,就是在他眼前,因为它是与他对立而峙立的。
如今这教训也大可应用于我们这时代:因为我们看见撒但如何兴起大军,我们看见举世如何同谋抵挡教会,要拦阻基督国度的扩展与进步。当我们思想那迎面而来的艰难何等重大,我们就容易灰心,甚至全然沮丧。那么,让我们记得:仇敌的高耸胜过大山,这并非新事;但耶和华终必使他们成为平地。这样,无论魔鬼立起何等的庞然大物来恐吓我们,我们这面盾牌都能将它击倒仆地:因为当所罗巴伯一无所能之时,耶和华既能使大山变为平地,照样,在今日,纵然无数的仇敌在为父神建造属灵殿宇的工作上胆敢抵挡基督,他们一切的努力也必归于徒然。
接着他又补充说:他必搬出一块石头,安在殿顶上。这里的关系代词是阴性的,因此必须理解为指那建筑物。这样,所罗巴伯必搬出那要安在殿顶上的石头。所谓「顶上的石头」,我理解为最高的那块,是要安放在最高处的。圣殿的根基已经立好;那建筑物既卑微又几乎可鄙:然而工程无法推进,因为许多仇敌联合起来搅扰这工,或至少拖延它。虽然如此,天使应许了他后来更充分解释的事——就是圣殿必得完工,因为所罗巴伯要搬出并高举那顶上的石头,安放在圣殿的最高处。3 随后他又加上:众人必大声欢呼说:愿恩惠恩惠归与这殿;就是说,神必赐这石头或这圣殿以美好的成就。这里的关系代词又是阴性的;因此不能指所罗巴伯,乃是指圣殿或那石头:不过更可能的是,天使是在说圣殿。他说必有欢呼之声;因为必须坚固信徒的信心,激励他们祷告,使他们借着不住的恳求,寻求圣殿建造得着美好顺利的结局。因此,天使吩咐一切敬虔人同声为圣殿祷告;但既然一切顺利的结局都在乎神的美意,他就用了חן(chen,恩惠)这个词,并且重复它,为要更充分地激励信徒持守到底,也为要点燃他们的渴慕与热心。
现在我们就看见这一节整体所包含的内容:首先,天使表明,不敬虔的人无论何等猛烈地向圣殿发怒,他们的图谋终必落空;他们虽自以为像大山一般,然而神有权能、也有旨意将他们夷为平地,就是忽然使他们仆倒。这是第一点。其次,他又加上,圣殿的建造必蒙美好的成就;因为所罗巴伯要搬出那顶上的、最高的石头。最后,他还补充说,信徒应当同心祷告,并以最大的热忱与火热持守,好叫神赐福与圣殿,使这建造得以完成。接下来是——
8. 耶和华的话又临到我说,
8. Et factus est sermo Iehovae ad me dicendo,
9. 所罗巴伯的手立了这殿的根基,他的手也必完成这工,你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。
9. Manus Zerubbabel fundarunt domum hanc, et manus ejus perficient eam; et congnosces quia Iehova exercituum miserit me ad vos.(所罗巴伯的手立了这殿的根基,他的手也必完成这工,你便知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。)
他在这里证实了我方才所说的——信徒没有理由心存疑惑或忧虑,虽然他们看见这建造的开端是卑微的、为世人所藐视的;因为耶和华终必显明这殿是照着他的许可与命令建造的,且其成就要远超他们众人所想。
但他说耶和华的话临到他;4 然而在下一节末了,他却表明这话是出于那天使的口。但这是一种人所共知、也是常见的说法:当神使用天使或人作他的执行者时,神自己就被说成是在说话;因为使者的身份丝毫不减损人对这话语当有的敬畏。所以,无论神的话是藉着人还是藉着天使传给我们,神在他话语中的威严都当是不可侵犯的。如今先知深信不疑:天使所传讲的一切,无非是他作为神的仆役所转达的。
全段的要义是:圣殿虽然中间遭遇了一些阻挠,然而既已动工,就终必可望竣工;神既使用了所罗巴伯的劳苦,也必不撇弃他手所作的工。既然神乃是这建造的首要奠基者,圣殿终必告成,这是断无疑义的。
这正是天使在这些话中所要表明的:所罗巴伯的手立了这殿的根基。根基既立,本无可疑;但许多人却以为这建筑将永远半途而废,因为撒但早已藉着极强大的仇敌拦阻了工程的进展。既然几乎众人的心都被绝望所攫住,天使便宣告说,所罗巴伯必要达成他的目的,把他所开始的圣殿建成。
随后他又补充说:你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。关于这种知识,我们在别处已经讲过。其意思是:事情的成就必作为确凿而恰当的凭据,证明他们所着手的并非出于鲁莽妄为,乃是圣殿的建造出于神的命令,因为在其完工之中,神的能力必显明出来。而他是向先知说话的;先知虽然对此事的成就、对这预言的应验早已深信不疑,却仍从所发生的事上得知:那赐下应许的天使,乃是从上头差来的。我们在别处说过,知识有两种:一种是信心的知识,是我们从道中得来的,虽然事情本身尚未显现;另一种是经历的知识,就是当神在应许之外又加上成就,证明他并非徒然说话之时——天使说你就知道我是从上头被差到你们这里来的,所指的正是这后一种知识。
如今若将此应用于基督,正如我所说,乃是合宜之举;因为可以确知,那时天使被差遣,而基督居首。既然如此,在建殿之事上无一举措不以基督为元首,那么他在此正确地说,自己是奉父所差遣的。接下来是——
<380410>撒迦利亚书 4:10
10. 谁藐视这日的事为小呢?这七眼乃是耶和华的眼睛,遍察全地,见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。 10. Quia quis contempsit diem parvitatum(parvorum;sed hic acciptitur pro parvitate?——谁藐视微小之日呢[小事之日;但此处当解作微小])gaudabunt et videbunt(ad verbum——按字义)lapidem stanneum in manu Zerubbabel(sed ita resolvi debet oratio,certe gaudabunt ubi viderint lapidem in manu Zerubbabel——但此句当如此解开:他们见所罗巴伯手中拿着那铅铊时,必然欢喜;)septem hi, oculi Iehovae sunt, circumeuntes(vel,qui discurrunt)per totam terram(这七个乃是耶和华的眼睛,周行[或作:奔走]遍全地)。
在此,天使责备百姓的懒惰与惧怕,因为其中大部分人都极其灰心丧胆;他也责备犹大人,因为他们凭最初的外表就论断神的工作。谁是那,他说,藐视微小之日的呢?他这样发问,并非指某一个人,好像他所说的只是一人,或好像这等人为数甚少、无足轻重;乃是对全体百姓说话,因为他们都当受责,怀着这种错误的情绪。他们众人心里都消沉了,因为他们以为所开始的工程必成为不敬虔之人的笑柄,终归乌有,正如我们在尼希米记3:12所读到的,老年人哭号,以致几乎众人都丢下工具,停止了建殿的工作。由此我们看见,藐视这微小开端的并非少数人,而是全体百姓的心都沮丧了;因为他们以为建造这殿是徒然劳苦,这殿丝毫比不上先前圣殿的荣耀与华美:“我们在这里做什么呢?我们要为神建一座殿;但这算什么呢?它岂能与所罗门的殿相比?不,连十分之一也不及;然而神却应许这殿必极其荣耀。”他们既思想这些事,便以为或是时候未到,或是自己白白劳苦,因为神必不肯住在这样卑陋的帐幕里。这就是先知如今说谁是那藐视微小之日的呢?的缘故。5
于是神与这忘恩负义、心怀恶意的百姓相对而立,并指明他们众人所行的都极其愚昧,因为他们单单把眼目投注、固定在事物的开端上,仿佛神不会以祂的大能远远超越人心所能设想的。既然神定意要以奇妙的方式建造这殿,天使在此就责备百姓的怨言。
接着他又补充说:见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。6 他虽然采用了严厉尖锐的责备,在此却缓和了那责备的严厉,并应许犹太人说:他们纵然全然不配得神这样的恩慈,却仍要看见他们绝未指望之事,就是所罗巴伯得着完成圣殿所需的一切装备。故此他们要看见所罗巴伯手拿锡石;7 就是拿着他的线铊。正如我们今日的建筑者使用铅垂线一样,先知把所罗巴伯手中之物称为锡石,就是他预备完成圣殿之工时所握之物。
这教训也可应用在我们身上:因为神为要更加彰显他的大能,在建造他属灵的殿时总是从微小之事开始;没有什么宏伟之物吸引人的眼目与思想,一切几乎都是可鄙可轻的。诚然,神本可立即施展他的大能,从而唤起众人的注意,使他们满心惊奇;他确实能如此行;但正如我已说过的,他的旨意乃是藉着行奇事来增添他大能的光辉;当他从微小的开端引出无人能料想之事时,他正是如此行的。此外,他的旨意也在试验他百姓的信心;因为我们总当在无可指望的时候仍存指望。如今,若开端就应许某种伟大崇高之事,信心便得不到证明,也得不到试炼;但当我们盼望那尚未显现之事时,我们就把当得的尊荣归给神,因为我们所倚靠的唯独是他的大能,而非切近的手段。因此我们看见,基督被比作从耶西的本上发出的一条枝子。(以赛亚书11:1)神本可安排基督生在大卫家兴盛之时,在国度昌隆之日:他的旨意却是要基督从耶西的本发出,那时王室的名号几乎已被剪除。再者,他本可使基督像一棵长成的大树那样出现;然而他却生为一根不起眼的嫩芽。照样,但以理也把他比作从山中凿出来的一块粗糙未经雕琢的石头。(但以理书2:45)同样的事在我们这世代也已成就,并且直到今日仍在成就。我们若思想这日渐兴旺的福音起初是何光景、如今又是何光景,就必发现按肉体的眼光看没有什么显赫可观之处;正因如此,仇敌便放胆藐视我们;他们视我们如同世上的污秽渣滓,指望一口气就能把我们打倒吹散。
今日有许多人藐视这日的事为小,他们心里灰冷,甚至讥笑我们的努力,看我们的劳苦为可笑,因为他们见我们殷勤竭力推广福音的真理;而我们自己也不免有这样的感受:当人看见教会的开端在世人面前如此卑微,毫无尊荣可言,没有一个人不曾有时冷淡下来。由此我们便知道,今日有人提醒我们,是何等有益:我们终必看见那按目前光景绝不能推测、也不能指望之事;因为主虽从微小之事开始,且仿佛是在软弱中开始,然而线铊终必显在这位大建筑师的手中,为要完成他的工程。今日世上并无所罗巴伯,被托付建殿之职;但我们知道基督乃是那位首要的建造者,而众仆人不过是在他之下劳作的工人。因此,撒但纵然使不信的人被骄傲与狂妄蒙蔽,以致他们轻蔑讥笑我们所劳苦的建筑;主自己却必显明他乃是那位首要的建造者,并要赐给基督能力,使他完成这工。
他接着又说,这七眼乃是耶和华的眼睛,遍察全地。天使叫撒迦利亚留意我们先前所论的事;因为所论的是准绳,而撒迦利亚说,在那石头上有七眼向他显现。天使解释这七眼的意义,就是耶和华必藉他的护理使这工程得以完成。我们已经说过,圣经将七眼归给神,是要我们确信没有什么能向他隐藏;因为无论在人中或在天使中,无人具有如此透彻的洞察力,以致对某些事全然不至于无知。我们承认,神的许多奥秘连天使也不得而知;然而当他们被差遣出去时,他们所领受的启示足够他们尽其职分。但天使在此表明,我们绝不必惧怕会有什么事临到,是神未曾预见的;因为他说,那七眼遍察全地:并非神需要七只眼睛;乃是我们知道七这数目在圣经中的含义,它指的是完全。8
所以其意乃是——神必充分地预备,使得没有什么事能搅扰他,或使他偏离,或阻延他完成他的工作。何以如此?因为有七眼;就是说,他必藉他的护理胜过一切艰难,他的眼目遍察全地,以致魔鬼无论在后在前、在右在左、在上在下,都不能设下什么诡计是他不能轻易挫败的。至此我们便明白先知的用意了。
至于用词,有人将 אלה,ale,作中性解,译为「这七个,乃是神的眼睛。」但就意义而言,并无含糊之处:因为天使的意思是要信徒安息在神的护理之上,好叫他们得着稳妥,不惧怕任何危险;因为凡与他旨意相违的,主必尽都除去。接下来是——
<380411>撒迦利亚书 4:11-14
| 11. 我又问天使说:这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思? | 11. Et respondi et dixi ad eum, Quid duae oleae istae ad dextram candelabri et ad sinstram ejus? |
| 12. 我二次问他说,这两根橄榄枝在两个流出金色油的金嘴旁边是什么意思? | 12. Et respondi secundo et dixi ad eum, Quid duo alvei (vel, cursus, vertunt alii, spicas) olearum, quae sunt inter duas fistulas auri, fundentes a se aurum? |
| 13. 他对我说,你不知道这是什么意思吗?我说,主啊,我不知道。 | 13. Et dixit mihi dicendo, Annon cognoscis quid haec sunt? Et dixi, Non, Domine mi. |
| 14. 他说,这是两个受膏者,站在普天下主的旁边。 | 14. Et dixit, Hi sunt duo filii olei qui astant apud Dominatorem cunctae terrae. |
这里再次述说同一个异象,至少与我们刚才解释过的那个相似;只是给出了更充分的说明,因为先知说他曾询问天使,那两棵橄榄树——一棵在灯台右边,一棵在左边——是什么意思,还有那两根橄榄树的管子是什么意思。有些人把 שבלים(shebelim)译作禾穗,认为橄榄树的枝子被比作禾穗,因为它们饱满、结满了果子;但在我看来这个隐喻无关紧要。这词在希伯来文中确实有歧义;但它常指管道,或流动、流出;这个意思最合乎本段经文;我也诧异所有解经者都忽略了这一含义;因为无疑是不得已才使他们求助于那个隐喻,尽管它何等牵强。但我们知道,这景象呈现给撒迦利亚,是要表明橄榄树不断供应丰盛的油,免得灯心枯干,免得灯就此熄灭。既然四围都有流油的口或管子,三根管子从一棵橄榄树接受油,四根从另一棵接受油,以致有大量的油从这两棵橄榄树流出,又既然有七根管子,我们便看出,它们何等合宜地处于右边和左边的橄榄树之间,而它们盛油的管子也何等合宜地处于流油的口与那两根管子之间。既然油流经那些流口,又通过那两根管子,先知就问天使,这些流出是什么意思?回答是:这是两个受膏者(油的两个儿子),站在普天下主的旁边;就是说,它们是两个泉源,从神自己供应油,免得灯因缺油而熄灭。9 这就是全段的要义。
我已说过,这两个异象之间有些差别,虽然天使几乎没有讲什么新事,除了关于那流出与管子之外;但既然给出了新的解释,撒迦利亚无疑就更充分地思想他先前只是略略看过的事。先知对异象越留心,就越得坚固;因为神如今向他显明他先前未曾充分察觉的事,就是有管子或导管,油藉此流入各个流油的口中,并且这些流出,或油的不断流通,就像河水流经自己的河道一般。但神有意逐步教导祂的先知,好叫我们今日也学会用心思去明白祂的道理;因为从中所得的教训并非寻常之事,正如我已提醒过你们的。诚然,我们这时代的光景与他那时代几乎相同:因为基督如今藉着祂圣灵的能力,重建那曾被拆毁、完全倾覆的属灵殿宇;因为多少世代以来,教会的尊荣何在呢?无疑,它久已处于荒废的状态;而如今当神开始赐下一些重建的盼望时,撒但就从四方聚集许多势力,来阻挠这工程的进展。我们又是娇弱、软弱的,甚至是胆怯的,以致一百人中难有一人像所当有的那样勇敢劳苦。
由此我们便知道,这教训对我们何等必要:所以先知没有一下子、在片刻之间就领会异象中呈现给他的一切,乃是逐步长进,这并非徒然。
我们前面也提到,撒迦利亚身上所显出的求进之心是应当留意的。因为我们虽不能立即领会神所教导的,然而一段经文的晦涩不该使我们的热忱冷淡;我们倒当效法这位先知,他在自己所难解、所不明白的事上,向天使求解释。诚然,如今并没有天使从天上差来回答我们的疑问;但凡肯谦卑地、以真诚之心求问神的人,必不至一无所得;因为神或藉着他的众仆人,将那在我们看为晦暗、满是黑暗的加以阐明,以致我们知道他话语中并无一处不是清楚的;或藉着知识与判断的灵,补足人的服事所缺乏的。
这也正是天使何以回答说:你不知道这是什么意思吗?因为他并非责备撒迦利亚无知,乃是提醒众信徒,他们当奋然振作,竭尽热忱去学习,免得懒惰堵塞了他们的道路。那么,天使这句回答无疑是对我们众人说的:「你不知道这是什么意思吗?」我们应当记得,那些我们视为寻常的事,远超过我们的思想所及。诚然常有这样的事:人浏览圣经许多章节,自以为所读的无非是清楚而熟知的,然而经验却教导我们,我们乃是被过度的自信所膨胀;因为我们仿佛从高处俯视那本当被我们敬畏敬拜的教义。因此,愿我们各人被天使这句话所警戒,承认自己至今仍停留在初步的道理上,或至少并未领会一切必须知晓之事;因此当一直长进,直到生命的尽头:因为这就是我们的智慧——终身作学习的人。
我现在来讲天使的回答:这是两个受膏者(直译作「两个油之子」)。有人把这两个油之子理解为一位君王与一位祭司;但这全然不合适。毫无疑问,他是称那不断的流注为两个油之子;仿佛说,神的恩典绝不可能会缺乏以保守他的教会,因为神拥有一切的丰盛,并吩咐他的恩典如此涌流,以致其丰盛永不减少。
因此他说,它们站在全地之主的旁边(stand with the Lord of the whole earth):因为 על,ol,有时意为「与……同」,有时意为「关乎」;但我宁取其单纯的意义;所以,这两个油之子是「与」耶和华同在。有些人译作「靠近耶和华」,但这不妥;因为他们曲解了先知的意思,因为天使的意思是:这两个油之子与神同在,仿佛他说,神里面有如此丰盛的恩典,以致永不枯竭。所以那油虽然流出,却仍足以充满那七盏灯,就是完全地充满;这样神必兴起他的教会,保守她安全,并引她进入至高的完全。因此神并不贫穷,以致他不能不断供应足够的恩典来保守他的教会。何以如此?因为有两个油之子,就是有两股从他而来的不断涌流,使信徒真实地发现:当他们被神的恩赐所丰富时,他们绝无缺乏之虞。这就是其意义。
祷告
全能的神,我们求你:既然撒但在今日以许多惊恐来抵挡我们,要将我们打倒,而我们又极其软弱,——求你使我们举目向上,默想你所拥有的那无可征服的能力,你藉此能胜过这世上一切的阻碍;并且,当这世上除了那些卑微可鄙之物以外,再无别的显在我们眼前可以坚固扶持我们的信心时,愿我们能以信心的眼目仰望你隐藏的大能,绝不怀疑你终必成就今日世人以为不可能、因而加以讥笑的事;愿我们如此恒久坚守这信靠,使我们各人都将自己的劳苦献给你直到末了,
<p style="text-align:center" markdown="1">在推进那属灵建造的工作上永不疲倦,直到我们自己终必被聚集,并且藉我们的劳苦使别人也被聚集,不但献给你属灵的祭,就如你现今从我们所收纳的,也要与众天使一同献给你永恒的赞美之祭,以及凯歌般的感恩,得见今日仅仅微弱开始之工终告完成。——阿们。</p>
按字面是「七与七个倾注器」,或管,或槽,「给那些灯」或光。有些人,如 Henderson,认为头一个「七」是后人插入的,它既不见于《七十士译本》,也不见于《武加大译本》。另有人,如 Newcome,则接受它,并把它放在「灯」之前——「给那七盏灯」。若「七与七」是表达十四的一种说法,那么就有两根管子把油从碗里输送到每一盏灯,与供油的两棵橄榄树相应;而这样表达也许是为了更清楚地表明,那油是从两棵橄榄树同等地流向每一盏灯。——Ed. ↩
jOuk ἐν δυνάμει μεγάλη ὀυδὲ ἐν ijscui(不是倚靠大能力,也不是倚靠势力),七十士译本;“non in exercitu nec in robore”(不是靠军队,也不是靠强力),耶柔米;“non virtute neque vi”(不是靠能力,也不是靠武力),Jun. et Trem. Newcome 与 Henderson 采用我们译本的读法:“not by might nor by power”(不是倚靠势力,不是倚靠才能)。第一个词 [חיל] 似乎指联合的力量,或是财富的,或是军队的;第二个词 [כח],则是人的力量或精力——即勇气或武勇。这工作之成就,既不是藉着世界的联合势力,也不是藉着个人的力量或勇气——“不是倚靠势力,不是倚靠才能。”——编者 ↩
他尔根(Targum)在此似乎对这石头给了错误的解释,视之为根基的房角首石;耶柔米、区利罗、Drusius、Grotius 和 Henderson 都采纳了这一看法。但上下文与此全然相反。正如 Marckius 所指出的,第九节对这问题有决定性的说明。这石头是所罗巴伯要取出来的;而他早已立了根基石。Theodoret、Cocceius、Pemble 和 Newcome 都视之为“最上面的一块石头”。参 <19B822>诗篇 118:22。最后一位将这对句译为:他必搬出那头一块石头, 伴着 欢呼, 高喊说,愿恩惠、恩惠归与这殿。 ↩
就是说,下文乃是特别对先知说的。从第六节开始的前一部分,是给所罗巴伯的信息,可视为插入语;如今那天使继续回答先知。——编者 ↩
「小事开端的日子」,Drusius(德鲁修斯)如此说。Blayney(布莱尼)则解释为:那时在许多人眼中,本国的资源似乎不足以建造圣殿。——编者 ↩
按字面直译是:「他们必欢喜,看见锡矿石(或线铊)在所罗巴伯手中。」按常规次序本应是先「看见」而后「欢喜」;但这符合先知书中常见的叙述方式:他们往往先提结果,然后才提原因。——编者 ↩
「严格说来,它似乎是指一块锡矿石(参照 申命记 8:9),其重量超过任何别的金属,因而更宜作线铊。」——Parkhurst(帕克赫斯特) ↩
这一节的译法各有不同。Marckius 与 Henderson 认为「欢喜」的主格是「七眼」,即按我们译本旁注的读法;但 Dathius 与 Newcome 则与 Calvin 一致,认为所指的是那些藐视这小事之日的人。后者的译文如下——10. 因为谁藐视这小事的日子呢? 他们必欢喜,并要看见 所罗巴伯手中的准绳。 这七个 乃是 耶和华的眼睛: 它们遍察全地。 我们译本旁注的读法中倒装过多,与希伯来文的一般文法特性完全不合。按 Dathius 之见,「这七个」是指「那些灯」,而非如某些人所想,是指第三章9节所提及石头上的「眼」;因为这解释属于当前的异象,而不属于前一个异象。这里正是对第4节所提问题的直接回答。末两行按字面直译如下——这七个,耶和华的眼睛 便是 它们, 它们遍察全地。—— 编者注 ↩
第二个问题似是第一个问题的变体,其解释也众说不一。[שבלים] 一词,除阴性形式外,并无 Calvin 所赋予它的意思。七十士译本、Piscator、Newcome、Henderson 以及我们自己的译本,都译作「枝子」,kladoi;Jun. 与 Trem.、Drusius 和 Pemble 译作「果子」;Grotius 则译作「管子」。既然这是前一问题的重复,那么所指的很可能是与灯台直接相连的枝子:油从枝子经由管道或油管流入灯台顶端的碗或油槽,再由七根管子或注油口流到七盏灯里。现今的问题是关于那两棵橄榄树,或那出油的枝子;而答案是:它们是「油的儿子」。至于所说这些「油的儿子」「站在主旁(或主前)」,这几乎无法与 Calvin 所作的解释相合;更适宜的看法是把它们视为受膏之人,正如我们译本以及 Kimchi、Drusius、Dathius、Newcome 和 Henderson 所译的那样。此处认为它们是指所罗巴伯与约书亚;然而他们又是基督君王与祭司双重身分的预表。Blayney 则另有看法;他将 [שבלים] 译为「引导者」,认为其源出于叙利亚文,在该语言中此动词意为指引、在路上引导。他设想它们是两个人,把油引导到那些将油输送到灯里的沟渠或管道中,并且他们是摩西与基督的预表,即两个时代之约的创立者。前一种看法似乎最为可能。—— 编者注 ↩