1. 天使又指给我看：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边，与他作对。
1. Et ostendit mihi Iehosuah sacerdotem magnum stantem in conspectu angeli Iehovae, et Satan stantem ad dexteram ejus, ut adversaretur illi.（他又指给我看：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。） 2. 耶和华向撒但说：撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？
2. Et dixit Iehova ad Satan, increpet te Iehova, Satan, et increpet (hoc est, iterum increpet) te Iehova, qui elegit Ierusalem: annon hic torris erutus ex igne?（耶和华向撒但说：撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备〔即：再次责备〕你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？）
我们在起初已经说过，撒迦利亚被差遣正是为此目的——要坚固软弱的心志；因为在如此纷乱之中，实难怀抱盼望。归回的人只是这民中的一小部分，与犹大支派同来；随即又兴起许多仇敌，阻挠城与殿的建造。当信徒环顾自己的一切光景时，几乎无法对那所应许的救赎存有任何指望。因此撒迦利亚全力以赴，为要指明：信徒当仰望的，远超过当时事态的表象所能容他们指望的；他们当把眼目与思想转向神那尚未显明的大能——神实在是有意暂不施展这大能，为要试验祂百姓的忍耐。
这正是他现在所要阐述的主题；他说，大祭司约书亚被指示给他看，并有撒但站在他右边与他作对。1
然而，神也在那里。但当撒迦利亚说，祭司约书亚是以这样的形象被指示给他看时，这不仅是在异象中成就的事，那实情乃是众人皆知的；就是说，约书亚并未披戴祭司的荣耀，不像被掳之前那样；因为在那之前，祭司的尊荣远非百姓归回之后所可比拟的；这是众人都知道的。但这异象赐给先知，
乃是出于两个缘故——一是要使信徒知道，他们所争战的对象乃是撒但，就是他们属灵的仇敌，而非某些特定的邦国——二是要使他们明白，救治之法已在眼前，因为神亲自站立，护卫他所设立的祭司职分。所以，神首先的目的，是要提醒信徒：他们所要进行的争战，并非与属血气的人争战，乃是与魔鬼自己争战：这是其一。其次，他的心意是要把他们召回到自己面前，使他们思想：他必作他们确实的拯救者，救他们脱离一切的危难。既然我们如今已明白这预言的用意，就让我们进而来看先知的话语。
他说，约书亚被指示给他看。这无疑是在先知性的异象中发生的；然而撒迦利亚藉着灵所看见的，无非是连孩童也都知道的事。但正如我已经说过的，我们必须留意这异象的用意，就是要叫信徒明白：他们的邻邦之所以搅扰他们，乃因撒但翻动每一块石头、尝试每一样手段，要使神的恩宠归于虚空。这样的认识对当时的犹太人极其有益，对今日的我们也是如此。我们感到希奇：为何有这么多仇敌天天向我们发怒？为何全世界都以如此不可平息的仇恨向我们燃烧？为何生出这么多的阴谋、发动这么多的攻击，而这些都不是因我们挑衅而起的？但我们之所以希奇，原因就在于此——我们没有记住，我们是在与魔鬼争战，它乃是全世界的首领与君王。因为倘若我们心中确立这一原则：一切不敬虔的人都受魔鬼的驱使，那么众人联合起来向我们发怒，就毫不足奇了。为什么呢？因为他们是被同一个灵所推动的，而他们的父从起初就是杀人的。（约翰福音 8:44）
由此我们看见，信徒被教导了极其必要的事——他们的患难之所以从许多邦国而来，乃因撒但正窥伺着要毁灭他们。这异象虽然是为着先知自己那个时代赐给他的，却无疑也与我们有关；因为那预表性的祭司职分乃是基督祭司职分的表征，而当时从被掳之地归回的约书亚，则担负着神儿子基督的形像。因此，让我们知道：基督每逢执行祭司的职任，撒但必站在他旁边，就是说，撒但必设计一切手段，要把基督从他的职任上除去、拉开。由此可见，那些以为自己可以在基督的国度之下
懒散度日的人，是大大受了欺骗：因为我们众人都有一场争战，各人都当为此披挂军装、全副武装。所以在今日，当我们看见世界被如此的疯狂所攫住，以致向我们进攻、要将我们全然吞灭时，不要把我们的心思定睛在属血气的人身上，因为撒但才是那攻击我们的主帅，它驱使世上一切的忿怒，若是可能，就要从四面八方毁灭我们。因此撒但常站在基督的右边，不容他安然执行其祭司的职分。
现在接着是这预言的另一个理由——就是神亲自介入，为祂的教会对抗撒但。故此祂说：撒但哪，耶和华责备你， 2 就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。3 这里是神在说话，然而说话者又似乎是耶和华的使者：但这并非难解之事；因为正如上一节撒迦利亚说约书亚站在耶和华的使者面前，那里所指的无疑是基督，祂既被称为使者，也被称为耶和华；照样，在本节中祂也可如此被称呼。然而，为免有好争辩的人说我们在字句上过于精细，我们也可以简单地这样理解——即神在此以第三人称提及自己的名；这种说话方式在圣经中并不罕见，
「耶和华……从天上耶和华那里……降与所多玛」（创世记 19:24）。
摩西为何这样说呢？正是要表明，当神以雷霆之势击打所多玛时，祂并未采取寻常的行事方式，乃是公开显明这是一次非同寻常、独一无二的审判。因此这里的说法是强调性的，耶和华责备你，就是说，我自己必责备你。然而，倘若有人细察整段上下文，他就不能不承认这些话可以恰当地应用于基督，祂是祂教会的分，因而祂就是约书亚所站在其面前的那位使者；祂随后自己也表明，教会在祂的庇护之下必得安稳。撒但哪，耶和华责备你，愿祂责备你。这一重复更充分地印证了撒迦利亚所要表明的，就是：无论撒但如何倾尽全力谋求教会的毁灭，单单在神里面就能寻得足够的保护来保守教会；并且，纵然神不立刻施行帮助、约束撒但，仍当持守坚定的盼望，因为这事必在最合宜的时候成就。全段的要旨是——虽然神迄今任凭撒但在祭司职分的事上攻击教会，但神必作祂教会忠信的守护者，必制止撒但，使他不能施行所图谋的；再者，我们必须忍耐地经受许多争战，直到这场争战的期限满足。如今我们便看见先知在这些话中所着眼的是什么。
但神的责备不可只视为言语上的，乃当指向那能力——神藉此能力倾覆并踏平撒但一切的图谋。同时，他也提到发出这责备的目的，就是要教会得以安然稳固：拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这些话不可分开来读，乃当与前面的话连在一起，仿佛他说：「愿神为拯救他所拣选的子民而举起他的手，好叫你，撒但，连同你一切的狂怒都被赶散。」这就是其含义。所以，让我们知道：神不单单是撒但的仇敌，更是那位将我们纳入他保护之下、并将保守我们到底安然无恙的主。因此，神作我们的救赎主和我们救恩永远的守护者，全副武装抵挡撒但，为要辖制他。这场争战固然艰难困苦，但得胜却无可置疑，因为神常站在我们这一边。
但我们同时也受了提醒：我们不当看自己配得什么才能从神得帮助；因为这全然在乎他白白的收纳为子。所以，我们虽不配神为我们争战，他的拣选却已足够，因他为我们的缘故向撒但宣战。那么，我们若要刚强壮胆，抵挡撒但和他一切的攻击，就当学习倚靠神白白的收纳。由此可见，今日那些遮蔽拣选的教义、并竭尽所能要将它扑灭的人，乃是人类的仇敌；因为他们尽其所能要颠覆救恩的一切确据。
他末了又加上：这不是从火中抽出来的一根柴吗？ 4 在此，神宣告他向大祭司所显明的恩眷，为要叫信徒确信约书亚必胜过他的仇敌，因为神不撇弃自己手所作的工；就神的恩眷而言，结局总与起头相符；他在施恩的中途从不厌倦。这就是他如今驳斥撒但的缘由，说：「什么！神已奇妙地将这祭司如同一根柴从火中抽出来：既然神奇妙的能力已显在大祭司的归回上，撒但，你是什么意思呢？你起来敌挡神，还以为可以废掉祭司的职分，就是神以其大恩迄今乐意保存的职分。且看这祭司是从何处出来的。当他在迦勒底时，他好像身处阴间；然而神却把他从那里救拔出来：如今他坐在殿中执行职务，你既不能把他扣留在阴间，又岂能把他从天上拉下来呢？」我们如今明白先知这比喻的意思了。接着他又说——
3. 约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。
3. Et Iehosuah erat induts vestibus sordidis; et stabat in conspectu angeli.（约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。） 4. 使者吩咐站在面前的说：「你们要脱去他污秽的衣服」；又对约书亚说：「我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。」
4. Et respondit et dixit his qui stabant coram ipso, dicendo, Tollite vestes sordidas ab eo (de super eo, ad verbum;) et dixit ad eum, Ecce transire feci (hoc est, abstuli) abs te iniquitatem tuam, et vestiam te mutatoriis.（他回答，对那些站在他面前的说：你们要脱去他污秽的衣服〔按字面：从他身上脱去〕；又对他说，看哪，我使你的罪孽离开〔即除掉〕你，我要给你穿上华美的衣服。）
撒迦利亚在此又补充一事——约书亚身穿污秽的衣服，但天使一吩咐，就有新衣赐给他。他借此表明：祭司职分虽一时被人轻看，却终必恢复它所失去的一切尊荣。而先知始终把信徒的心思引向这一点——去仰望他们当时所看不见、也无法从当时局势推想出来的事。可以确定的是，归回被掳之地以后，祭司的圣衣不再像从前那样；它们既非用华贵的织法织成，也没有缀上那么多宝石。虽然古列曾为敬拜神慷慨供给大量金银，然而大祭司身上所佩的宝石与弗吕家的精工，已不如被掳以前那般辉煌。因此，向撒迦利亚所显明的，当时众人都是清楚知道的。但我们应当注意后一句——天使吩咐更换衣服。先知于是吩咐信徒要振作起来，纵然祭司职分的外貌卑贱污秽，因为神不会漠视它可鄙的光景；只是复兴的时候尚未来到；及至那时候来到，祭司职分古时的尊荣必再度显现。
论到这些字句，首先当注意的一件事实是：约书亚站在天使面前，身穿污秽的、或说破烂的衣服。5 这重复似乎没有缘由；因为他先前已说约书亚站在神的使者面前。那么，他为何如今又重提他站在天使面前呢？为要叫信徒得着勇气；因为大祭司之所以身穿污秽衣服留在那里，乃是神明明的旨意。原来，当神不立刻搭救我们，或当事情纷乱不堪之时，我们便以为神忘记了我们。因此撒迦利亚以「约书亚站在天使面前」这话，来对付他们的疑惑。他更提醒他们：纵然全世界都藐视这祭司职分，它却仍在神的眼目之下。别的祭司在人眼中固然显赫，且如众所周知，吸引万人惊羡的注目；但我们知道，一切外邦的祭司职分在神面前都算不得什么。所以，外邦的祭司职分虽在人前光彩夺目，在神看来却不过是可憎之物；而约书亚的祭司职分，无论何等卑贱污秽，正如撒迦利亚所见证的，却在神面前被看为宝贵。
我们现在看到，那位常被称为耶和华的，却又被称为使者：因此我毫不怀疑，「使者」之名与「耶和华」之名，都当归于基督的位格；祂真实而实在地是神，同时又是父与信徒之间的中保。因此，祂以权柄吩咐在场的众天使；因为基督在那里，却是带着祂的万军在那里。所以，当众天使侍立左右、预备听命之时，经上说祂吩咐他们脱去大祭司的污秽衣服。
随后，那使者对约书亚本人说：我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。6 当那使者说他已除掉罪孽时，他理当提醒他们：无论是祭司还是百姓，都沾染了污秽；因为他们已因自己的罪孽剥去了一切的荣耀。由此我们看见，犹太人的口在此被堵住了，使他们不能向神鸣冤，责怪祂仍容他们停留在卑污的光景中；因为他们本就配当如此。主正是为此缘故，称他们的污秽为罪孽。他进一步教导我们：虽然犹太人因自己的罪，完全配在其困苦与污秽中腐烂，主却终究不容他们的不配拦阻祂施行拯救。
那么，这预言的要义乃是：大祭司外表卑微的光景纵然何等冒犯犹太人，他们仍当存指望；因为医治之法在神的能力之中，祂终必将大祭司的羞辱与凌辱变为极大的荣耀，就在那白白赦免、或说悦纳的时候来到之时。
祷告
全能的神，你既在你儿子里立我们作君尊的祭司，使我们可以天天向你献上属灵的祭，并将身体与灵魂都献与你，——求你使我们既得着你的能力，就勇敢地与撒但争战，且丝毫不疑你终必赐我们得胜，纵然我们必须经历许多患难与艰苦；愿世人的藐视不使我们惊惶丧胆，惟愿我们忍耐担当一切凌辱，直到你终于伸手将我们提升到那荣耀里，那荣耀的完全如今已显在我们的元首身上，末后也必清楚显在众肢体、就是全身之上，就是当他来招聚我们进入那天上的国度之时，那国乃是他用自己的血为我们买来的。——阿们。
第一百四十讲
<380305>撒迦利亚书 3:5
| 5. 我说：「要将洁净的冠冕戴在他头上。」他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。 | 5. Et dixit, Ponant cidarim puram (aut, diadema purum) super caput ejus: et posuerunt didema super caput ejus, et induerant (id est, postquam induerant) illum vestibus: et angelus Iehovae stabat. |
先知先前说过，约书亚原先穿着污秽的衣服，如今却被穿上华美悦目的衣裳，而这是照那使者的吩咐所行的；现在他又补充说，他愿意有更大的荣耀加在约书亚身上，因他看见还有所缺欠。因此他切望大祭司头戴冠冕，好使他的装束在各方面都与其职分的尊荣相称。但此处所记先知所说的话，7 不可当作以权柄发出的命令，倒要视为一种祈愿，仿佛他是说：看见大祭司穿戴得体、荣耀庄严，固然是令人欢喜悦目的景象；然而还当加上一顶冠冕或礼冠，作为祭司职分的表记，而非王权的表记。其实若把王权也理解在内，也无不可；因为我们知道，君王的职分在基督身上是与祭司的职分联合的。但我认为这里的冠冕乃是祭司的礼冠；因我们知道，每逢祭司来到香坛前，这乃是他首要的装饰。至于要点，我们须记住先知的用意——大祭司虽已穿上华美的礼服，但他的尊荣仍只显明了一部分；所以先知切望再加上洁净的冠冕或礼冠。他又说，这事乃是在那使者面前成就的，藉此表明他的愿望是蒙神所嘉许的。
如今我们首先当思想先知的热心与敬虔的关切，就是他为祭司职分的荣耀与尊贵所存的心；因为他虽然欢喜看见大祭司华美的礼服，却仍不能自禁地愿那至高的装饰也加添上去。这榜样摆在我们面前，是要我们效法，使我们当渴慕神那些恩惠的增加，就是那些彰显基督祭司职分的恩惠，直到它达于至完全的地步。但我们看见许多人与这样的心愿相违；因为今日有些人自称对真宗教存些热心，却以徒有其表的影子为满足；或至少，只要看见教会得了一半的洁净，他们就心满意足了。世上充满了这等人，他们固然承认教会被许多污秽所玷污，却只愿有些微小程度的改革。但先知似乎邀我们去行一件截然不同的事：他看见大祭司已经穿上了新衣；然而当他思想到祭司职分的尊荣尚未完全恢复时，他便愿冠冕也加上去。他又说众天使附和他的心愿，这就鼓励我们全然确信：我们若从心里渴望基督得着他应得的荣耀，神必垂听我们的祈求；因为先知叹息之时，求那天使将冠冕戴在大祭司头上，并非徒然。
耶和华的使者站在旁边这句话并非没有意义。他并非闲站的旁观者；这里所暗示的是：神不仅一次顾念祭司职分，乃是那使者常常儆醒护卫约书亚；因为单单一次蒙那掌管教会的神装饰，若非他的看顾长存不断，便仍是不够的。如今我们便明白这些话的含义了。接下去说——
<380306>撒迦利亚书 3:6-7
6. 耶和华的使者向约书亚证明说： 6. Et contestatus est Angelus Iehovae Iehosuam dicendo, 7. 万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。 7. Sic dicit Iehova exercituum, Si in viis meis ambulaveris, et custodiam meam custodieris, tu quoque judicabis domum meam (vel, gubernabis; [דוז] est judicare, sed verbum illud refertur ad quodlibet regimen, ut alibi visum; gubernabis ergo domum meam, hoc est, praeris Templo meo;) atque etiam custodies atria mea: et dabo tibi transitus inter istos qui adstant.（万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我所交付你看守的，你也必管理我的家［或作：治理；「דוז」意为审判，但此字亦指任何形式的治理，如别处所见；故为治理我的家，即：作我圣殿的首领］，并且看守我的院宇；我也要赐你在那些侍立者中间往来。）
先知在此显明，他为何将合宜的衣服与荣美赐给约书亚；他教导我们，这并非单单出于对人的恩宠，而是因为神定意要维护自己敬拜的尊荣。这就是那使者劝勉约书亚的缘故；因为我们总当思想神为何目的这样丰厚地待我们，并以非凡的恩赐眷顾我们。万事都当归于祂的荣耀与敬拜，不然，祂所赐给我们的一切美物都被亵渎了。当我们论到祂的教会及其治理时，尤当留意此事；因为我们知道，人是何等惯于把神所赐给教会的，转用以服事自己专横的私欲。
神的旨意乃是：当他藉着他的仆人、藉着他所设立为教师的人说话时，人当侧耳听从。然而我们看见，自世界之初，那些野心勃勃、心高气傲之人便以此为借口，行极大的暴政，因而把神从他自己的治理中赶了出去；不但如此，撒但的仆役常常僭取对众信徒完全而无限的权柄，其借口便是神愿祭司职分受尊重，且嘉许他教会中正当的纪律。既然撒但历世历代都滥用神称许他教会的那些崇高颂词，那么先知在此简短所作的这番劝勉，就当常常附加上去；因为神抬举人，并不是要他自己降为一个平常之人、放弃自己的地位与尊位，乃是要赐给教会的一切尊荣都归于这一个目的——就是使神得着纯正的敬拜，使众人，不但百姓，连祭司也一同服在他的权柄之下。所以，凡属教会的荣耀，神都愿它尽都服事他的旨意，好叫惟有他是至高的，而这原是理所当然的。我们如今便明白先知的用意了。
为使所教导的话有分量，他说天使作了见证；因为所用的这词乃是法庭上的、法律性的用语：一人被说成向另一人作见证，是当他可以说是使用了郑重的告诫之时。总之，作见证与寻常的宣告有别，因其间插入了誓言，或对合法权威的诉求，以致这些话成了神圣的。所以圣灵用这说法的用意，乃是要使我们更加留心，好叫我们知道所说的并非寻常之事，乃是神插入了誓言或类似的举动，为要使他的命令或吩咐得着更多的敬畏。
于是耶和华的使者向约书亚作证说，万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，等等。天使如今简短地教导我们：祭司之所以尊贵，并不是为叫他们可以随己意夸耀；他在此加上一个条件，就是他们要忠心执行自己的职分，顺服神的呼召。可见这两件事是联在一起的——祭司职分的尊荣，与蒙召担此职分的神的仆人所当显出的忠信。因此，那些一味求专擅独断、不受约束的人，正因此充分表明他们并非神合法的祭司；因为约书亚是预表基督的，然而我们仍看见神用一个明确的条件约束他，免得他倚仗自己的尊荣与名分，僭取超过合法与正当的分。
约书亚既是基督的预表，他和他的继任者尚且不可自视为尊贵，反倒必须顺服神；由此我们便看见教皇的傲慢何等愚妄，甚至何等可憎——他仅仅满足于一个空洞的名号，却要将全世界都归于自己，仿佛神已放弃了自己的权柄。
但我们同时也要看看，他所说的道与看守我的院宇（by charge）是何意。这两个词无疑当限于祭司的职分。神吩咐我们众人，凡他引导我们之处都当跟随；凡他所规定、关乎敬虔公义生活之道，都可称为托付；因为主不容我们漂流迷失，乃是预先防范错谬，指明我们所当遵循的。因此，对一切信徒都有一个普遍的托付；但祭司的托付，如我已说过的，当限于那职分。然而我们知道，神将人高举，并不是要放弃他自己的权柄。他固然将各自的职分交托给人，那些纯正忠心地照他口中之言施教的人，也可正当地称为神的代理者；但当神使用人的劳苦、以他们为自己的仆役时，神的权柄丝毫不因此减损。由此我们看见，祭司的托付就在于：照神纯正的话语治理教会。
所以他接着说：你也可以管理我的家。因此，当教会的治理者要求人听从他们时，这条件必须常常谨守，就是他们要看守神所吩咐的。诚然，一切传道的仆人都被加以尊荣的称号；但如我所说，若他们的尊荣遮蔽了神的荣耀，那尊荣便被贬损了。因此，正如神愿意人被听从，却不容丝毫从他自己那里被夺去，这条件就当常常谨守：「你若遵行我的道，就可以管理我的家。」
然而或有人问：祭司一旦背离本分，是否就可立即被革去职任？我的回答是：教会当尽其所能加以改革；但仍须使用合法的途径，好使教会得以弃绝一切不敬虔之人，即那些不尽其本分、不显出应有的诚实、不顺服神以尽其职的人。凡背离或偏离正路的，都理当被弃绝，但须凭合法的权柄。然而当大多数人执意要有牧者，而这些牧者实在不能不被视为豺狼时，虽然他们不配得此尊荣，也只得暂且容忍；但这容忍须有限度，即不容他们以暴虐压制教会，不容他们僭取唯独属乎神的，也不容他们掺杂神的敬拜或纯正的教义。
无论如何，在神面前没有合法的祭司，惟有那些忠心履行职分、回应神呼召的人才是，这一点我们以后在玛拉基书第二章（玛拉基书 2:1）还要看到。但我不打算多加铺陈；只需引述解释本段经文所需的即可。简言之，神所设立的牧者治理教会，不是运用他们自己的权柄，而是照神所吩咐的来管理教会，如此，神自己便始终藉着人作器皿而施行统治。
他所加的一句，看守我的院宇，似乎算不上是给祭司的尊荣，因为在殿的院宇中侍立乃是卑微的差役。但先知在此以部分代全体，包括了整个圣殿的职守：而受托掌管神那圣洁的居所，绝非寻常的尊荣。所以经文接着说，约书亚若行神的道，就必作圣殿的看守者，这并无不当。然而我们今日看见，在教皇制下那些戴着面具的教会统治者，不但轻忽看守圣殿之事，反倒全然弃绝之，仿佛这与他们崇高的尊位不相称。我所说的圣殿职守，并非指监督之职务本身，乃是指一切与敬拜神有关的事；但在他们看来，牧养群羊、尽牧者之职、施行圣礼，都是卑贱的差事。因此教皇和他一切的党羽都乐得免去圣殿的职守；却仍要以亵渎而暴虐的方式、按自己的喜好来辖管。但我们在此看见，圣殿的职守是特别交托给祭司的，这乃是特别的尊荣。我们也看见，神容许祭司保有其尊位是有条件的，就是要行在他的道中。
接着他又说：我也要使你在这些站立的人中间来往（往来交通）8，就是说，我要使一切敬虔人都接纳你、乐意接待你。那些站在那里的天使，无疑代表教会的全体；因为凡信徒奉基督的名聚集时，天使便与他们同在，正如保罗在哥林多前书 11:10 所教导我们的。当时只有天使站立在旁，但这与神说「众信徒都要承认你，以致你在他们中间可以自由往来，只要你遵行我的道」并无二致。他用了复数的来往，因为他所说的是持续不断的敬重与看顾。
其意乃是：祭司若忠心尽其职分、顺从神的呼召，就永远配得尊重与尊荣。反过来我们也可以断定，一切戴着面具的牧者理当被排除在外，因为他们不但是背道者、是对神不忠的人，更是要毁坏教会的人；不但如此，他们还是贪食的豺狼、属灵的暴君与屠夫。凡是这样的人，天使明明指出，他们不但不配被接纳，更当被逐出、从教会中根除。我们如今便明白我所说的：凡属于教会牧者的一切尊贵，都不可与归给神的尊荣分开；因为神并不把祂的权柄让与必死的人，也不从自己的权利中减去分毫；祂不过是立人作祂的仆役，好藉着他们独自治理祂的教会，独自居于至高。由此可见，凡不忠心履行职分的人，都不配得尊荣；他们既夺去了属神之物，就当连他们的名号也一并被剥夺；因为那不过是撒但的假面，他藉此欺哄单纯的人。随后他又加上——
<380308>撒迦利亚书 3:8
8. 大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的。）我必使我仆人大卫的苗裔发出。 8. Audi nunc Jehoshua, sacerdos magne, tu et socii tui qui stant (vel, habitant) in conspectu tuo; quia viri portenti sunt isti; quia ecce prodire facio servum meum Gramen.（拉丁译文：大祭司约书亚啊，现在你要听，你和那些站在（或作，住在）你面前的同伴；因为这些人是作预兆的人；因为看哪，我必使我仆人「苗裔」发出。）（我译作「因为他们是作预兆的人」之处，句子也可解作「虽然他们是作预兆的人」；但关于先知的意思，我随即就要说明。）
天使在此表明，迄今向撒迦利亚所显示的乃是预表；因为实体尚未显明出来，却要在其时候显现。我们已经说过，神的用意是要引导敬虔人盼望基督；因为这些恩眷的开端还是隐晦的。因此他们理当盼望远超乎他们所见的；这从眼前这节经文显然可见，天使在其中说：现在你要听。他作此开场白是为要引起注意，仿佛说，他将要讲论某件非凡之事。接着他又加上：你和站在你面前的同伴；我必使我仆人苗裔发出。
让我们留意这一点，就是本节的要旨：看哪，我要使我仆人大卫的苗裔发出。万军之神无疑是指着那位祭司说的，他的卓越超乎人一般所能领会。他被称为苗裔，因为他要如一根枝子发出，正如以赛亚书第十一章（以赛亚书 11:1）以及其他地方所说的。这就等于说：「这祭司的职分如今仍被人轻看，然而我的仆人，那位祭司，必如从地里长出的嫩枝发出，并且要生长起来。」צמח（tsamech）一词的意思是嫩枝。他于是把基督比作一根嫩枝，因为照我们的说法，他仿佛是从无有中兴起的，因为他的开端是卑微可鄙的。基督降生时，在世人的估量中有何尊贵可言呢？他如何开始他的国度？他又如何受膏进入他的祭司职分？无疑，父所赐给他的一切尊荣与荣耀，我们知道，都被人藐视。因此，他因这缘故被称为苗裔，就不足为奇了。
如今这比喻的理由已足够明显；虽然天使的说法未指名道姓，但所指的无疑是基督的位格。何以见得？我们可以从事实本身来判断。约书亚之后，有哪一位祭司在尊荣上与他相等，或哪怕有他十分之一的地步呢？我们知道，他们几乎全都是亵渎不敬虔的人；我们知道，祭司职分在他们中间成了买卖的货物；我们知道，人为争夺此职而怀最残忍的仇恨；不但如此，我们知道曾有祭司在圣殿之中被杀；野心焚烧得如此炽烈，以致不流无辜人的血就无法得逞。约书亚死后，犹太人的祭司职分再没有比这更卑贱、更可耻的了。那么，神的这位仆人，这位苗裔，究竟在何处可寻呢？这一原则也必须常存于心：圣殿的更新是要藉着基督成就的；因此我们必须归到他那里，才能寻见这里所提的仆人。9 至于他为何被称为仆人，别处已有论述；因为他降卑自己，不但作父的仆役，也作人的仆役。既然基督屈尊成为人的仆人，他被称为神的仆人也就不足为奇了。
现在让我们查究，天使为何吩咐约书亚和他的同伴要听。我毫不怀疑，他是在间接责备众人的不信，因为那时极少有人对将来属灵的祭司职分有任何概念。诚然，百姓口中挂着那些应许，但几乎人人的心思都定睛在地上和世界上。这就是天使特别向约书亚和他同伴说话的缘故：他看见别人的耳朵几乎都塞住了；他看见百姓中如此冷淡，以致几乎无人能领受他的教训；因此他要预先防备一种试炼，免得约书亚的勇气因此消沉。因为我们知道，当全世界都要驱使我们背道时，我们何等容易灰心；因为我们中间软弱的人，总盼望有别人扶持；而当人间毫无信心、毫无宗教、毫无敬虔时，人人都容易畏缩。简言之，除非我们有许多同伴，有大批人站在我们这边，我们几乎无法信靠神并在他的话语上站立得稳；而当不信到处盛行时，我们的信心便动摇了。所以天使如今单独对约书亚和他的同伴说话；仿佛是说，他们没有理由倚靠众人，倒要仰望神，靠着他的话语忍耐等候他所应许的，纵然其余众人都弃绝他的恩惠：大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴。
他又加上，因为他们是作预兆的；或作：虽然他们是作预兆的人；但意思是一样的。因为神的意思是：纵然全民都弃绝他现今所宣告的关乎祭司职分更新之事，这事到了自己的时候仍必显为真实并得着证实。有些人把这话译作「奇事之人」，因为他们是众人惊奇的对象；他们以为约书亚的同伴被冠以这称号或褒扬，是因他们的信心得胜，超越了一切阻碍。10 但在我看来，先知的意思全然不同：我毫不怀疑，这段与以赛亚书第八章那段（以赛亚书 8:1）是同一意思。在那里他说，信徒是作预兆奇事的人，或说他们成了兆头和奇事，因为他们成了众人憎恨的对象：「这些人为自己求的是什么呢？」既然凡有一位信徒与人相遇，众人都惊奇如同看见新奇罕见的景象，先知便说，神真正的仆人那时成了兆头和奇事。所以这里说他们是作预兆的人，因我们清楚看见，约书亚的同伴是与其余的人、与那大众分别出来的。为什么呢？不是因为他们是众人称奇的对象——那样解释就太乏味了——乃是因为他们成了众人辱骂的对象；百姓几乎不能容忍他们，反倒喧嚷说：「这些人为自己求的是什么呢？他们想要比教会更有智慧。」
照样，我们今日也发觉自己被教皇派定罪。「哦！这些人，果真要造出一个新世界，要造出一条新律法：我们伟人的规矩满足不了他们；我们有一个建立了这么多世代的教会，古老传统在我们这边。总之，这些人把自古至今所认可的一切都撕裂了。」但在约书亚的时代和以赛亚的时代，凡单纯信神的人都被看作是怪异之人；因为那时百姓已放纵到毫无约束的地步，以致持守纯正敬拜神的事，因其新奇而被视为怪事。
我们现在明白了这些话的意思：天使吩咐约书亚和他的同伴留心听，又称他们为作预兆的人，末了应许必有一位祭司如苗裔般兴起，因为神要使基督兴起，虽然祂被隐藏，不但在脚下，甚至在地底下，如同树被砍下之后从根里发出的嫩芽。接下来是——
<380309>撒迦利亚书 3:9
| 9. 看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽。 | 9. Quia ecce lapis quem posui coram Iehosua, super lapidem unum septem oculi: ecce ego sculpo sculpturam ejus (lapidis) dicit Iehova exercituum: et aufero iniquitatem terrae hujus die una. |
他在此更充分地阐明我们在上一节所看到的内容；但他是用比喻的说法。他说，在立于约书亚面前的那块石头上有七眼；又说神要在一日之间除掉那地的罪孽，使无一事阻挡它恢复昔日的荣耀。整段的要旨即在于此；但解经者们意见不一，尤其在「七眼」一事上。
关于这块石头，几乎所有基督徒都意见一致；因为他们认为这是指基督；我们也知道有许多类似的经文，其中基督被称为石头，因为教会是建立在他身上的；以赛亚在 以赛亚书 28:1 说：「看哪，我在锡安放一块……宝贵的房角石」；在 <19B801>诗篇 118:1 及别处也有类似的话。然而我认为，先知在此是暗指当时已动工兴建的圣殿；但同时我也承认这一点，就是基督被隐喻地称为石头，正如他先前被称为苗裔一样。但我们必须记住，有形圣殿的外在形像乃是应用于基督自己身上。神说：看哪，我立在约书亚面前的那石头上有七眼；而且，我要亲自雕刻这石头，使它在全世界面前显为奇妙。我们现在明白了这里的主题，以及此处所采用的说话方式。
至于主题，天使说，约书亚已着手建造的那殿，乃是天上的建筑；因为神在此宣告他自己是这殿的奠基者与建造者，——他说，我所立的那石头；他这样说，是要叫约书亚知道，他建造圣殿并非徒劳。因为若这是人的工作，它就可能倾倒，可能被仇敌之手拆毁百次；但神宣告这殿是由他自己的手所奠立的。同时，如我所说，他将敬虔人的心思提升到基督那里，基督乃是圣殿的本体与实际。因此他说，我在约书亚面前立了一块石头；就是说：「虽然约书亚在建造，工匠们也与他一同殷勤劳作，但我才是这殿首要的构造者与建筑师。」
接着他说，在这一块石头上必有七眼。有些人把这应用于圣灵的七种恩赐；但那些人所作的界定——即说圣灵的恩典是七重的——实属幼稚；他们不知道自己在闲扯胡说什么，因为圣经所提的远多于此。他们又错误地引用以赛亚书 11:1 的经文，因为他们在那里把数目弄错了：是拉丁译本把他们引入迷途。另有人认为七眼是指整个世界；仿佛天使是说，众人都要把目光投向这块石头，正如基督所说的，他被举起来，为要吸引万人归向自己：那么七眼，就是众人的眼目，都要转向这块石头。11 又有人把这应用于赐给基督的恩典的丰盛。但我认为较为简明的看法是，这里是在陈明他的荣耀，正如紧接着所说的——我要亲自雕刻这石头。因为若说神在基督的肋旁被刺、手脚被穿透时雕刻了这些雕刻，那只是虚妄的巧辩；这是在戏弄经文，而非严肃地解释圣经。先知用「雕刻」一词，是指这块石头的宝贵与非凡的品质；仿佛他说：「这将是一块以各样卓越见称的石头；因为神必用奇妙的雕刻装饰这石头；那时它将是一块有眼的石头，就是说，它不但把别人的眼目转向自己，也要照亮他们，并显出这样的光辉，藉着自己的反照，引人来仰望它。」12 我们现在明白了先知的全部意思。其余的我今天不能讲完了。
祷告
全能的神啊，求你使我们——我们按本性并不甘愿顺服 世人的辱骂与轻视——哦，求你使我们将心 高举到天上，得以看轻一切 辱骂，使我们的信心不至屈服，也不至动摇， 纵然我们在十字架下事奉你时，亵慢的人讥笑我们； 但愿我们忍耐等候，直到基督终必 在他祭司职分与国度的荣光中显现；并愿我们 在此期间，默想你用以装饰你教会的 那份尊荣，并因此得着鼓励，使自己与 那些人数稀少、被人藐视的人联合——他们忠心诚实地 遵从你的话，不顾全世界的骄横， 也永不怀疑：只要我们仍然立定在福音的 纯正教义之上，你必将我们提升到天上，是的， 直到诸天之上，在那里我们必享受你独生子 用他自己的血为我们所得来的那福乐。—— 阿们。
第一百四十一讲
我们要思想第九节末了的话，在其中神应许要一日之间除掉这地的罪孽。有些人巧妙地把「一日」解作那一次的献祭，就是基督一次为世人的罪永远作成的挽回祭；但依我看，先知说话的方式更为质朴，因为他提「一日」乃是指忽然或迅速。我固然承认赎罪必须藉着基督那一次的献祭而得；但先知在此所要表明的是，神必如此恩待犹太人，以致救他们脱离仇敌一切的欺压与搅扰。接着他说明自己为何定意如此丰厚地待祂的百姓，正是因为祂不将他们的罪归到他们身上。我们知道这乃是神一切福分临到我们的源头，就是当祂赦免我们、涂抹我们的罪之时。
如此，我们现在便明白先知的意思了：我要一日之间除掉这地的罪孽，就是说：「虽然我从前用各样的方式刑罚这百姓，如今我却要忽然向他们施行和好，使他们的罪孽不再在我面前被追讨，也不再拦阻我恩待这百姓。」先知接着说——
<380310>撒迦利亚书 3:10
| 10. 万军之耶和华说：当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。 | 10. In illo die, dicit Iehova exercituum, vocabitis quisque proximum suum sub vite et sub ficu. |
我们从这节经文看见，「一日」乃是指某一特定的时候；因为先知愿意使犹太人满有确据，免得他们以为自己的苦境要一直延续下去，既然神迄今是以严厉和苛责待他们。所以这里向他们指明一个突然的转变。因此他接着说，当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下；意思是：「你们必安然居住，不受惊惧或危险的侵扰；因为无人向你们发怒。」这种说法所表明的乃是安稳平静的光景，就是说，当人说邻舍们同聚在葡萄树和无花果树下之时。因为心存惧怕的人，或是闭守城中，或是在田野间寻找某处坚固而难以攻入之地，或是看守自己的门户免遭伤害；但那些欢然同聚在葡萄树或无花果树下的人，则显明他们已脱离一切忧虑和惧怕。
那么，全段的要旨就是：当神公开显明自己是教会的保护者时，信徒必从一切惧怕中得着舒解，欢然享受他们的自由，以致他们敢在葡萄树下、无花果树下，就是在露天之处、在大路之上安然饮食，因为无人使他们惊吓。但因这应许当延及基督的全国度，所以这里所说的，也应当应用于我们所享的那属灵的平安，就是当我们确信神已与我们和好的时候；因为那时我们彼此之间也就和睦了，以致我们不再图谋彼此相害，正如我们在弥迦书中所看到的（弥迦书 4:4），也正如以赛亚在第二章所说的（以赛亚书 2:1）。现在让我们往下看——
为保留希伯来文的头韵，这些字可这样译作——「那对敌站在他右边敌挡他」，或「那控告者站在他右边控告他」。撒但一词在此处及约伯记中，《七十士译本》（Septuagint）译作「控告者」或「魔鬼」，ὁ diabolov。据 Grotius 看来，站在右边乃是原告、控告者或诉讼人的位置。参 <19A906>诗篇 109:6。[שטז] 一词，按其作动词、分词或名词的用法，意思是对敌或仇敌，而非控告者。参 诗篇 38:20；民数记 22:22；创世记 26:21。Blayney 与 Kimchi 一样，认为 [השטז] 所指的是参巴拉；但正如 Marckius 与 Henderson 所指出的，冠词 [ה] 似乎指明那位神与人的大仇敌，正如希腊文中的 ὁ diabolov。——编者 ↩
我们可将这些字译作——撒但哪，耶和华责备你， 是的，耶和华必责备你， 就是拣选耶路撒冷的耶和华。 Dathius 与 Blayney 即如此翻译此节。Adam Clarke 与 Henderson 采纳一种看法，认为犹大书 1:9 是指这异象而言，但显然有充分理由拒绝此说。——编者 ↩
Newcome 仅凭叙利亚译本的权威，在第二节开首硬插入「天使」一词，实无必要；因为在前面的各异象中，「耶和华」与「耶和华的使者」本是交替使用、不加分别的。此处及第一章所提到的那一位，既是耶和华，又是耶和华的使者或差役——这是不可能看不出来的。关于此题，参见 M’Caul 在其所译 Kimchi 撒迦利亚书注释中的论述，第 9 页至 27 页。——Ed. ↩
「从迦勒底的吾珥出来，从巴比伦的火窑中出来。」——Ass. Annot. ↩
[צואים] 一词并非指破旧、卑贱或褴褛之物，乃是指污秽、肮脏之物，与洁净相对。我们译本作「污秽的」，Newcome 与 Henderson 亦采此译，最为恰当。——Ed. ↩
[מחלצות]，源自 [חלץ]，意为解开、脱下。Parkhurst 与 Blayney 都认为，这是大祭司在特定隆重场合所穿的衣服，事奉完毕便脱去。译作「圣衣」也许最为妥当。Newcome 作「美服」（goodly apparel）；Henderson 作「华贵的礼服」（costly habiliments），即大祭司的衣服。这确是圣衣，即大祭司在特殊场合所穿的，从下文提到冠冕一事看来极有可能，因冠冕乃是大祭司装束的一部分。——Ed. ↩
关于本节开头的动词「说」，加尔文采纳了标点学者的读法，视之为第一人称而非第三人称。七十士译本略去此字（惟在合参本中作第三人称），但整句仍作为天使的话继续下去。耶柔米作 et dixit（他就说），即天使说。看来他尔根、叙利亚译本与武加大译本都保留第三人称；Dathius、Newcome 与 Henderson 也如此翻译此动词，作「他就说」，即天使说；这似乎更合乎全段的语气，因为把随后的话看作天使的话，比看作先知的话更为合理，且吩咐戴上冠冕的，与吩咐给大祭司穿上圣衣的，理当出于同一位。——Ed. ↩
这是一句难解的话。Kimchi、Marckius、Dathius、Newcome、Scott 等人，采取我们译本所取的意思，将 [מהלכים] 看作名词，意指行走之地、行走。此字在别处仅见单数 [מהלך]，意为路程或行程：约拿书 3:4；以西结书 42:4；但作分词用、意为行走的，可见于传道书 4:15，单数形式见于诗篇 104:3、箴言 6:11。Vatables、Pagninus 与 Castalio 译作 “incessus, vias, aditus”（行步、道路、通道），与加尔文和 Mede 所用的 “transitus”（通行）意思相近。Drusius 如此解其义：「我要赐你在这些位中间行走的权利」，即在那里侍立的众天使中间。耶柔米的译文是：“Et dabo tibi ambulantes de his qui nunc hic assistant”——「我要从现今侍立在此的这些位中，赐你行走的人。」Grotius 也如此译，他将「行走的人」解作保护者，并引诗篇 91:11 和马太福音 4:6。Henderson 的译文就意思而言与此相同；只是他将 [מהלכים] 译作「引导者」，认为它是 hiphil 分词，意即「使人行走」，用以指领袖、向导或引路者。按这看法，此处所作的应许乃是：天使必作约书亚和他同伴的守护者与保护者；而非前一看法所说的，约书亚将在天上得与众天使同列——他尔根和犹太拉比们正是如此理解这段经文。Blayney 将「行走的人」译作仆役，即随时听命往来的人；而对于「侍立的人」，他理解为次一等的祭司，此处应许给约书亚作他的助手，下一节称他们为他的「同伴」。动词 [עמד] 或 [ישב] 并无妨碍这一解释，因它们不必然表示一种姿态，而是表示在场。「行走的人」，或那些往来巡行的，会不会就是第一个异象中第一章 10、11 节所提到的那些？若是如此，我们可将此句译作——我要从这里侍立的人中， 为你指派那些往来巡行的。 天使各有不同的职任；这段经文最可能的意思，是它包含了以天使为守护者的应许。——Ed. ↩
Grotius 与 Newcome（并非 Henderson 所误称的 Blayney），随从 Theodoret 与 Kimchi，竟奇怪地认为「苗裔」（Branch）所指的是所罗巴伯。而 Targum（他尔根）、Cyril、Drusius 以及几乎所有近代神学家，都认为此处所指的是弥赛亚。参 以赛亚书 4:2；11:1；耶利米书 23:5；33:15,16。「此处所指的必定与 耶利米书 23:5 所指的是同一位。况且，显然苗裔是作为将要来者而被应许的，并非作为一位多年以来已经享有其地位（无论那地位如何）的人。」——Blayney。Menochius 说，基督之所以如此被称呼，「是因为祂如同新芽，从列祖那几近枯死的根中发出。」——Ed. ↩
这词［מופת］有两种含义——奇事，如在埃及所行的那些，出埃及记 7:9——以及预兆，如 以赛亚书 20:3 和 以西结书 12:6 所载；那里的人行了某一特定的举动，作为别事的记号或凭据。我们若在此译为「奇事之人」，所指的似乎是他们从被掳之地蒙奇妙或非常的拯救；但若采用 Menochius、Marckius、Blayney 与 Henderson 的译法，「预兆之人」，或象征性的人，其意便是：他们在自己的职分上预表基督，他们所行的乃是一个记号，预示并预表基督这苗裔将要成就之事；这也正是 Parkhurst 所提出的解释。Adam Clarke 的读法亦不失为妥当：「表征之人，其职分与事奉预表主耶稣基督的人。」——Ed. ↩
「有七眼望着它」，这是 Kimchi 的解释。「七乃取其为不定之数。」Menochius 说，那是「列祖、先知并众基督徒的眼目」。这些话诚然可容此种解法，即「七」眼或众多「眼目」都注视同一之物；但更可能的是，那眼目乃是归于这石头的，表明警醒与看顾。参 诗篇 32:8。——Ed. ↩
与此看法相符的有 Marckius 的评注，此外还有 Drusius、Piscator 和 Pemble 的评注。耶和华的使者从第7节到本章末尾的话，似乎由两部分构成：第一部分是对约书亚及其同伴所说的，直到第8节中间；第二部分是对先知所说的，以「这些人实在是作预兆的」这句话起首，「这些人」或「他们」，仿佛他是指着约书亚和他的同伴说的。接着，「苗裔」与「石头」便是这些人乃象征性人物的凭据。像 Henderson 那样把两部分割裂开来，似乎并不妥当。我对整段经文的译法如下：—— 7. 万军之耶和华如此说： 你若遵行我的道， 谨守我的命令， 你就可以管理我的家， 看守我的院宇； 我也要使你在这些站立的人中间 来往行走。 8. 大祭司约书亚啊， 你 和坐在你面前的同伴， 都当听我的话， 这些人实在是作预兆的； 因为 看哪，我必使我仆人大卫的苗裔发出。 9. 看哪，我在约书亚面前所立的石头， 在一块石头上有七眼。 万军之耶和华说：看哪，我要亲自雕刻这石头， 并要在一日之间除掉这地的罪孽。 当那日，万军之耶和华说： 10. 你们各人要请邻舍 坐在葡萄树和无花果树下。 「苗裔」与「石头」作为弥赛亚的称号，乃是犹太人所熟知的象征，因为先前的众先知早已使用过。Vitringa、Blayney 等人将「眼」译作「泉源」，并将下一行译为「看哪，我开它的开口」，即泉源要涌流而出的孔口；他们认为这是暗指摩西在旷野中所击打的磐石。正如 Marckius 与 Henderson 所指出的，反对此说的主要理由是：译作「眼」的那个词是阳性的，唯有作阴性时才有「泉源」之意。—— Ed. ↩
