<380201>撒迦利亚书 2:1-4
| 1. 我又举目观看,见一人手拿准绳。 | 1. Et sustuli oculos meos et vidi; et ecce vir in ejus manu funiculus mensurae. |
| 2. 我说:你往哪里去?他对我说:要去量耶路撒冷,看有多宽多长。 | 2. Et dixi, Quo tu vadis? et dixit mihi, Ad metiendum Ierusalem, ut videam quanta latitudo ejus, et quanta longitudo ejus. |
| 3. 与我说话的天使去的时候,又有一位天使迎着他来, | 3. Et ecce angelus qui loquebatur mecum egressus est, et alter angelus egressus est in occursum ejus; |
| 4. 对他说:「你跑去告诉那少年人说,耶路撒冷必有人居住,好像无城墙的乡村,因为人民和牲畜甚多。」 | 4. Et dixit ad eum, Curre, dic puero huic, dicendo, In villis (vel, pagis) habitabitur Ierusalem prae multitudine hominis et pecoris (id est, honinum et pecorum) in medio ejus. |
如今又加上另一个异象,其目的相同;这并非因为前一个异象难以明白,而是因为在如此纷乱的光景中,需要坚固人心。因为,虽然百姓得以归回乃是神良善与恩眷的非凡凭据,然而耶路撒冷既不如从前那样兴盛,圣殿又像一间茅舍,国度既无形体、亦无威荣,人便难以相信那已经显明的事。这就是神为何用许多凭据来印证同一件事的缘故;因为我们知道,当沉重而尖锐的试炼临到我们时,由于肉体的软弱,这场争战是何等艰难。
故此撒迦利亚说,他看见一人手拿准绳。他称那位为人,因他以人的形状显现;众所周知,也是常见的说法,天使被称为人。因为,虽然他们只是暂时披上人的形状,然而既是主的旨意要他们以那形状被人看见,他们便被称为人,纵然严格说来并不确切。若有人问:天使是否真正取了人性?显而易见的答案是:严格说来,他们从未真正成为人。但我们知道,神是把我们当作孩童看待的;这说法的缘由与事情本身的缘由是一样的。天使何以以人的形状显现呢?无非是为叫他们与人相近更为容易。因此神称他们为人,正如此处一样。于是撒迦利亚说,有一位天使以人的形状向他显现,手中拿着准绳。
接着他问那人往哪里去;所得的回答是:要去量耶路撒冷,看有多宽多长。随后便说明此预言的用意:耶路撒冷必有人居住,好像无城墙的乡村,1 因为城墙之内容不下这么大的人群。这样,神必如此使祂的百姓增多,以致城墙不能容纳他们,教会的界限必宽阔广大。耶路撒冷必有人居住,好像无城墙的乡村,就是遍及四围全地。这就是其中的意思。
我们如今看见了圣灵的用意。既然从被掳之地归回的不过是一小群人,信徒们见教会的复兴远不如从前屡次预言与应许的那般辉煌,心里便可能灰冷。所以必须叫他们得着鼓励,好使他们在神逐步地、一步一步成就祂所见证之事时,能忍耐等候。因此,为免他们把神的恩眷局限于短暂的时期、或寥寥几日之内,先知在此说,耶路撒冷在神眼中的尺度,与在人眼中的尺度并不相同。至于那「准绳」,乃是按着古时的习俗;因为我们知道,他们那时并不用十尺的量竿或类似的量器,而是用绳。
先知说他举目观看见了这人,是提醒我们:对耶路撒冷当以将来的眼光看待;因为若只把它当作一座渺小而不起眼的城邑,他们那时几乎无心去建造。由此可见,此处当分辨耶路撒冷当日的外貌与它将来的光景——后者虽当时看不见,他们却当仰望。这就是此预言的用意,就是说,撒迦利亚举目时,看见一人手中拿着准绳量器。他还进一步提醒我们,他对这些异象是留心的;因为他既发问,就证明他并非沉睡或漠不关心,不像许多人那样以懒惰扑灭一切亮光。但愿今日在我们中间没有这样的昏沉!因为每当我们对神摆在我们面前的事漫不经心、疏忽草率时,我们受责罚乃是理所当然的,因我们轻慢了它。那么,让我们从先知的榜样学会更加专注、更加殷勤。
他问他往哪里去,所得的回答是去量度;接着他指明耶路撒冷的度量将是何等,就是此后必扩展到城墙之外,因为那样的范围容不下如此众多的人民。他说:「神必将这圣城扩展得极其宽广;它不再像从前那样被限制在自己的城墙之内,乃要遍及一切村庄而有人居住。」因此,毫无疑问,神在此有意为祂教会的广传作见证——这广传乃是许久之后,即在基督降临之后才发生的。因为耶路撒冷虽然变得富庶,范围也颇大,众所周知乃是三重之城,外邦作者也说,当巴比伦尚存之时,它已列在东方诸城之首;然而这预言并未在耶路撒冷的景况中应验,因为它并未在城墙之外有人居住,也未遍布全犹大。由此我们断定,这里所描述的乃是属灵的耶路撒冷,与一切属地的城邑截然不同。
经上说,那天使出去,又有另一位天使迎着他来。由此,正如先知所述的全部内容所显明的,可见神何等殷勤地看顾祂教会的安全;因为祂常有天使作祂的使者,一得祂的示意就急速前往,在教会的急难中施以援手。既然众天使如此同心协力,护卫教会的福祉,我们由此便看出,信徒在神面前是何等宝贵,以致祂为他们的益处如此差遣众天使;我们也看见,主的旨意乃是要这预言对一切敬虔人都清楚明白:他说,去,跑去告诉那少年人,对他说。撒迦利亚固然曾求人解释那人手中准绳的意义,但从另一位天使迎着他来这事看,正如我先前所说,可见神并不轻忽祂百姓的请求与祷告,只要他们存心愿意受教;祂就必向他们尽真实忠信教师的本分。但「跑」这个字尤当留意:祂说,「去,甚至要快跑,免得这少年人再迟疑,要向他解明这预言的用意。」祂称先知为少年人,因为他当时是在众天使之中。祂不称他为成年人,因为祂先前已称一位天使为「人」。先知在众天使之中,除了少年人的身分,还能居于何等地位呢?所以这一情节值得注意,正是撒迦利亚以卑微谦下的口吻论到自己的缘由。
至于这预言的含义,我们已经说过,这里所描述的乃是属天的耶路撒冷,它没有城墙环绕,却向全世界敞开;它不倚靠自己的力量,虽四面暴露于仇敌之前,却安然居住。因为先知说「耶路撒冷必有人居住,好像无城墙的乡村」,并非没有缘由;这就是说,它必处处有人居住,以致无需任何防御来拦阻或阻挡仇敌临近;因为必有安稳的安息赐给它,各人都要安静地占据自己的地方。接下来是——
<380205>撒迦利亚书 2:5
| 5. 耶和华说:我要作耶路撒冷四围的火城,并要作其中的荣耀。 | 5. Et ego illi, dicit Iehova, murus ignis (vel, igneus) in circuitu, et in gloriam ero in medio ejus. |
他在这一节中证实了我刚才所提到的——耶路撒冷虽无任何防御工事,却必安然无恙;因为惟独神就足以作她的城墙、望楼与堡垒,正如别的先知所说的:「我们有坚固的城,耶和华要将救恩定为城墙,为外郭」(以赛亚书 26:1);又说,他必作你的保障。所以,当耶和华见证他必作火城时,这句话是与其他预言相符的。我们诚然知道,城墙纵然又高又厚,仍可被仇敌攀越;然而谁敢投身入火中呢?这就好像神这样说:「虽然没有守望者护卫耶路撒冷,没有兵丁保护她,总之毫无任何守卫者,然而惟独我就足够了;因为我不但要作城墙拦阻仇敌,也要作烈火使他们满心惊惧。」
接着他又加上一句:我要作其中的荣耀:仿佛他说:「耶路撒冷内外真正的福乐,惟在乎我,在乎我的恩宠:在内,我要在她中间作荣耀;我要以一切可称赞的事装饰她;而当有仇敌来攻、令人惧怕之时,我要作她的火城。因为她虽不以堡垒望楼见长,没有城墙与防御工事,因而暴露于许多祸患之中,我却仍要使一切仇敌惊惶恐惧,叫他们远远退避;我的教会必这样蒙保守平安,纵然缺乏一切人的援助,也毫无防卫。」
如今我们便明白先知的意思乃是这样——犹太人虽看见自己人数稀少、力量微弱、可怜且被藐视,仍有理由怀抱盼望;因为从被掳之地归回的人虽然不多,神却仍能使教会增长,使之成为极大的群体,而这乃是确定并已被定规的;因为异象已经显明,他们纵然远不及仇敌,神仍然有足够的能力与大能保护他们;他们纵然一无所有、缺乏一切福分,神仍然丰富到足以使他们富足,只要他们倚靠他所应许的祝福;因为他已应许要使他们在内里有福、蒙福,在外面免受仇敌的侵害。
祷告
全能的神,我们四面被许多仇敌围困,撒但也从不停止激动众人的狂怒,不但与我们为敌,更要毁灭吞吃我们,——求你使我们学会举目望天,倚靠你的保护,在忍耐中勇敢争战,直到你在这奇妙的预言中所曾见证的显明出来,就是在你的殿中有许多铁匠,有许多锤子,你用以打碎那些兴起来要驱散我们的角;直到我们最终胜过撒但一切的诡计,得着那藉你独生子的宝血为我们预备的福乐安息。——阿们。
第一百三十八讲
<380206>撒迦利亚书 2:6
| 6. 耶和华说:「我从前分散你们在天的四方(原文是像天的四风),现在你们要从北方之地逃回。这是耶和华说的。 | 6. Heus! Heus! et fugite e terra Aquilonis, dicit Iehova; quia in quatuor ventos coelorum dispersi vos, dicit Iehova. |
为使先知的用意更加明白,我们必须特别记住这段历史的背景。当犹太人蒙居鲁士与大流士的谕旨得以归回本地时,许多人对这份恩惠心存疑虑,仿佛这两位君王的意图,是要等他们达到归回的目的之后,忽然加以压制。有些人在迦勒底人中间以及别处安居度日,宁愿享受眼前的安逸,也不愿历尽艰辛返回本国——那里既无预备好的房屋,所见的唯有凄凉的荒废。既然这民中的大多数人如此轻看神那特殊的恩眷——先知们曾屡次论到这恩眷——那么这种与极大不敬虔相连的怠惰,就必须受到责备。因为倘若有任何敬虔曾触动他们的心,他们必定看耶路撒冷重于全世界,看事奉神重于一切地上的利益与享乐。因此,犹太人所沉溺其中、以致麻木不仁的自我放纵,理当受到尖锐而严厉的斥责。这就是先知在此如此严厉待他们的缘故,否则他们断不能被唤醒。
来!来!他说,仿佛在说:「这般迟延是何意思呢?神既已为你们敞开门户,你们竟仍安坐不动,好像犹大不是你们的产业,好像你们与外邦的污秽之人并无分别。」我们如今明白了先知的用意。
הוי(eui)这个词是用来催促他们的;先知藉此责备他们的漠然,如我所说,这漠然正是忘恩的凭据;因为犹太人如此行,就显出他们轻看了那本当远远高于世上一切财富与享乐的恩惠。
但所附加的理由似乎牵强,甚或不合宜——我从前分散你们在天的四方;因为这话似乎无助于激励犹太人离开巴比伦,归回神所应许赐给他们的圣地。然而这话对打动他们的心极为有力;因为主在这些话中表明,使他们平安得复的权能在乎他自己,既然他们之被分散东西,无非是出于他公义的报应。倘若是他们的仇敌胜过了他们,或他们无缘无故被逐出本土,那么这应许是否可靠,心中便难免生出疑惑;但既然显然可见他们的被掳乃是神所施的刑罚,他们就可以稳妥地断定,他必要作他们复兴的主;因为那击打成伤的,也能医治。
如今我们便看明先知的用意:他表明犹太人从前之所以受神的刑罚,乃因他们不肯听从他的话,反以顽梗激动他极重的忿怒;那么现在他们就当心存盼望,因为神已向他们息怒,乐意赦免他们。既然他们的被掳出于神,先知便表明,当神与他们和好时,他们的归回就不再艰难,因为犹太人所面对的不过是那位在天上的审判者自己。总而言之,先知意在指明:既已赐下归回的自由,犹太人仍滞留在被掳之地,实属愚昧;因此他劝勉他们及时速行,免得神施恩的时机过去,门又向他们关闭。为使他们不致疑惑此事是否可能,他指出这在神的权能之中,因为是他把他们从本地赶散的;所以,凡他所喜悦的时候,为他们开一条归回之路,在他并不为难。2 他现今又加上说——
<380207>撒迦利亚书 2:7
| 7. 与巴比伦人同住的锡安民哪,应当逃脱。 | 7. Heus Sion! Servare, quae habitas apud filiam Babylonis. |
先知重复同一件事,虽然简短,且用了别的措辞;但他一面简要地提及他所要说的,一面又确认并使前一节的内容更加明晰。他指明这是极大的羞辱——巴比伦竟成了锡安的坟墓;因为神拣选了那山,作为敬拜他的所在。我们知道,巴比伦乃是污秽的洞穴,为神所咒诅。因此,犹太人把神的圣山可以说埋葬在那阴间般的地方,无异于颠倒了自然的秩序。这种说法乍看之下似乎有些生硬,然而却最为贴切;因为先知以「锡安」指那仍散居在迦勒底的犹太人。圣殿固然并未被挪移他处,只是被迦勒底人焚烧拆毁了,在巴比伦人中间也没有另建圣殿。那么先知说与巴比伦的女子同住的锡安哪,归回你自己的地方,是什么意思呢?他甚至提醒犹太人:他们乃是与圣殿相系的;因为那是神与他们之间彼此联合的神圣而不可解的纽带。(列王纪上 6:13)因为当神吩咐要在锡安山为他建殿时,他同时又加上说:
「我要住在你们中间;这是我永远安息之所。」(<19D214>诗篇 132:14)
既然犹太人与他们的神联合,圣殿便被立为这神圣联合的凭据。因此,先知称犹太人为锡安,乃是公正而恰当的;因为如前所述,他们仿佛被系于圣殿,除非他们有意弃绝神。故此他说:「你们住在迦勒底人中间,岂是合宜的呢?因为你们仿佛是神殿的石头。所以除了锡安山,你们再无确定长久的居所,因你们在某种意义上就是那山本身。」所以他说:「锡安哪,赶快归回你自己的地方吧;因为你与巴比伦的居民同住,实在是荒谬悖理的事。」
总之,先知表明:当神伸出他的手,赐给他们自由归回的权利时,他的恩眷是不当被弃绝的。既然神这样显现为他百姓的拯救者,犹太人就不该继续留作被掳的人,而应立即上耶路撒冷去,好再次敬拜神。先知为何提及此事呢?为要叫犹太人知道,他们虽被危险环绕,却无所惧怕;虽然撒但暗示有许多险阻、许多艰难、许多困扰,然而神的恩典并不亏缺,也不消散,也不虚谎,乃是他必成全自己的工作,绝不叫那些他曾向之作见证的人失望——他曾见证说,他们在犹大地必再有安静的居所。现在接着说——
<380208>撒迦利亚书 2:8
| 8. 万军之耶和华说,在显出荣耀之后,差遣我去惩罚那掳掠你们的列国,摸你们的就是摸他眼中的瞳人。 | 8. Quia sic dicit Iehova excercituum, Post gloriam misit me ad gentes quae spoliant vos; quia qui tangit vos tangit pupillam oculi sui (vel, ejus.) |
先知继续论述同一主题;因为他表明,犹太人得着归回之路,并非是要他们不久便懊悔自己的归回,乃是要神与他们同在,因为他们的得释乃是他慈爱的显著凭据,也是他必要成全他所开始之工的明证。于是他说,凭神的命令,外邦人必被拦阻,使他们不能行出任何敌挡犹太人的事;仿佛他说:「你们的自由是古列和大流士所赐的;有许多人兴起拦阻你们归回,然而无论他们图谋什么,都必一无所成;因为神必遏制他们一切的努力,挫败他们一切的图谋。」但神的使者在此公开作见证,说他奉差遣是要阻止列国加害,并要宣告那被带回犹大地的百姓乃是归耶和华为圣的,任何人都不得加害于他们。这就是全段的要义。
但此处出现一个难题,因为上下文似乎不相协调:万军之耶和华如此说,耶和华差遣我;因为在此接受传令使者职分的并非先知,倒似乎是归给神的,这就显得不合情理;因为神能作谁的传令者呢?他又是奉谁的命令或吩咐,去宣告先知在此所述的事呢?如此,把这事归给神似乎不合适,虽然经文的字句看来正是如此——万军之耶和华如此说,在显出荣耀之后,差遣我到列国:差遣者是谁?又是谁在吩咐、命令神呢?由此我们断定,此处所引入的乃是基督,他是耶和华,同时又是父的使者或差役。既然如此,虽然神的本体是一,以「耶和华」一名表明,将此名同时用于父与子,也并无不当。故此,神是那独一永恒的存有;然而在父的位格中,神吩咐那同样是耶和华的子,去禁止列国以任何不义的暴力伤害犹大人。拉比们给出这样的解释——先知说他自己是神的传令者,因此便述说神的话语;但这解释是牵强而不自然的。在这一点上我实在不愿与他们争辩;因为他们生性好争,便以为我们所倚靠的论据并无定论。但圣经另有别的经文,更清楚地证明基督的神性与永恒存在,也证明位格之间的分别。然而,若有人细察先知的话语,他必发现除非将此段理解为指着基督说的,否则就必须强解此处的经文。因此我们认定,此处所呈现的基督乃是父的传令者;他说自己是被差往列国的。
他所加上的话——在显出荣耀之后,有些人理解为:在犹大人迄今所夸耀的那荣耀止息之后,基督的信息便要转向外邦人。因此照他们看来,意思是这样——就是在选民的荣耀离去之后不久,基督必照父的命令过到列国那里,在他们中间聚集一间教会。但这段话也可以应用在那些曾残酷苦害神教会的列国身上;仿佛他说——「虽然你们的仇敌一时之间也有他们的夸胜,然而他们的荣耀既已终结,神必差遣他的使者,使那些掠夺你们的反成为你们的掠物。」不过在我看来,先知所说的仍似乎是他稍前所提到的那荣耀。那么我们可以视他如此说:既然神已开始施展他的权能,并以奇妙的方式复兴了他的百姓,这工作便不会中断,直到他完全建立他的教会,使祭司的职分与国度重新兴盛。于是在显出荣耀之后,其含义大致如此——「你们已看见神恩眷的开端,他的权能借此发出光辉。」因为神在复兴他百姓的事上所显明的,实在不是寻常的荣耀彰显;先知就这样激励他们的信心,因为神已在部分事上以荣耀的方式待他们了。他随即从已经开始的工作中取出一个论据,使犹大人可以存指望直到末了,并满怀期待他们的拯救得以成全。正如别处所说:「你手所做的,不要离弃。」(<19D808>诗篇 138:8)先知现今也如此说,在显出荣耀之后,就是说,「既然神已一次以非凡的方式向你们发出光照,你们岂不当怀抱指望么?因为他并非要使你们在完全归回本土的事上落空,乃是要成就他借众先知所应许的。」
神既已论及他教会的复兴,也论及它永存的状况,先知在此便间接责备那些人的不知感恩——他们看见神工作的开端得以成就,却仍不肯信服神必信实到底。因为神既将他百姓的归回与他们持续的保守都包含在内,他的百姓也当把这两样恩眷一并包含在内:「主既已开始复兴他的百姓,也必保护他所聚集的人直到末了,直至他们完全而全备的救赎得以确保。」既然如此,犹大人却不仰望那结局,虽然神仿佛牵着他们的手引他们进入指望之地,因此先知对他们说,在显出荣耀之后。
我们还可以进一步观察到,这里所提到的荣耀当时尚未完全显明;可以说,它已开始微微闪烁,但直到基督降临,才放出full的光辉——直到基督来了,它才大放光明。因此,这就如同先知说:「神已经发出了他荣耀的些许火花,这荣耀必渐增,直到达于完全的辉煌。与此同时,主必使列国不但克制自己不向你们施行恶待与不义,而且反倒成为你们的掳物。」3
接着是这命令的理由:摸你们的就是摸他眼中的瞳人,或作「摸他自己眼中的瞳人」;因为这代名词既可指外邦列国中的任何一个,也可指神自己;大多数解经者宁愿把它理解为指列国中的任何一个。摸你们的就是摸他自己眼中的瞳人;我们法文说,Ils se donnent en l’oeil(他们戳自己的眼睛);意即,「凡攻击我子民的,就是戳瞎自己的眼睛;因为你们的仇敌无论向你们图谋什么,都必归到他们自己头上。」这就好比一个人用自己的刀刺透自己的心。所以,当列国以为你们已在他们权下时,主必使他们刺伤自己的眼睛,或刺伤自己的胸膛,因为其意思是一样的。因此,摸你们的,就是摸他自己眼中的瞳人;你们没有理由惧怕,因为你们的仇敌纵然何等强大,他们的狂怒却不得任意向你们发作;因为神必使他们被自己的刀所杀,或用自己的指头剜出自己的眼睛。若我们把这段经文理解为指教会的仇敌,其意即如此。
但这话也可以恰当地应用于神:摸你们的就是摸他眼中的瞳人;对这一看法我确实更为倾向;因为这一意念在圣经中曾出现过,
「求你保护我,如同保护眼中的瞳人。」(诗篇 17:8)
既然圣灵在别处也曾用过这个比喻,我便倾向于认为,本处经文所要表明的是:神对信徒的爱何等温柔,以致当他们受伤害时,祂便大发忿怒,如同有人企图刺伤祂的眼睛一般。因为神若不将我们比作祂眼中的瞳人,便无法表明祂何等深切、何等热切地爱我们,何等看顾我们的救恩。我们知道,在人的身体中,再没有比这更娇嫩、更柔弱的了;因为若有人咬我的手指,或刺我的手臂或腿,甚至将我重重打伤,我所感到的痛苦,也不及我的眼睛或眼中的瞳人受伤那样剧烈。所以神藉这郑重的宣告声明:教会在祂看来如同祂眼中的瞳人,以致祂断不能容忍教会受伤害,或被触犯。接下来是:——
<380209>撒迦利亚书 2:9
| 9. 看哪,我(原文是我)要向他们抡手,他们就必作服事他们之人的掳物,你们便知道万军之耶和华差遣我了。 | 9. Quia ecce ego agitans (vel, agito) manum meam super eos; et erunt praeda servis suis; et scietis quod Iehova exercituum miserit me. |
基督继续传述父的命令,因为当祂说看哪,我要向他们抡手,即向仇敌抡手,他们就必作服事他们之人的掳物时,祂是以自己的位格说话。祂的意思是:那些图谋加害犹太人的仇敌,无论何等众多、何等强盛,犹太人仍必安然无恙;因为他们有神的手庇护,而且不止如此,仇敌所图谋的一切都必归于徒然,因为耶和华要贬抑他们,使他们反成为犹太人的掳物。因为祂所说的服事的人 4,无疑是指犹太人,他们曾一度受仇敌暴虐的辖制。
可以确定,这预言并非应验在犹太人自以为处于兴盛、享受亨通的那段时期;因为他们那时的光景实在极其可怜、极其卑贱。他们的君王是从哪里来的呢?断不是出于犹大支派;我们也都知道他们所受的统治何等暴虐,那国中又充满了何等可憎的罪恶与残忍。他们几乎人人都成了弑亲之徒;凡读他们历史的人都会发现,弟兄欺压弟兄,甚至父母也遭残酷邪恶的对待。总之,别的且不提,没有什么比希律家更为可憎的了。因此我们不能把这预言应用于从巴比伦被掳归回到基督降临之间的那段时期。所以,惟有在基督的国度之下,神才成就了此处所说的——就是仇敌成了祂属灵子民的掠物,也就是当他们被制伏、被带到基督的轭下之时;因为正如我们在别处所说的,教会的治理系于它的元首。因此,基督在哪里发光,那作祂身体的教会就被说成在哪里掌权;因为基督的心意是:祂不愿有什么是与祂的肢体分开的。
我们现在看见先知的用意:他要驱散犹太人的惧怕,使他们不迟疑地归回本国;因为不但道路已为他们敞开,而且他们在神的保护之下的幸福也得了确证、确定无疑;因为神既不是徒然开始了这荣耀的工作,就必定定意将它进行到底。
他说:看哪,我要向他们抡手。抡手表明神不需要众多的军力去驱散祂的仇敌,也不需要浩大的远征;因为祂一举起手来,就把他们全都击倒在地。总之,先知提醒我们:神的手伸得极远,因为祂只需一抡,就能胜过一切仇敌,无论他们相隔何等遥远。再者,我们看见此处提到神成就其旨意的轻易,为要使犹太人确信:只要神乐意施展祂的能力,祂必毫无难处;因为祂只需动一动指头,就能毁灭一切起来攻击他们的仇敌。
接着他又说:你们便知道万军之耶和华差遣我了。若把这话看作是对信徒说的,似乎不合适;因为信心与知识相连,正如约翰所教导我们的,
「我们知道我们是神的儿女」(约翰一书 3:2);
因为那建立在神话语之上的确据,超越一切知识。那么先知为何说「我们便知道耶和华差遣我了」呢?因为信徒本当早已确知基督的差遣;否则通往神的道路便被堵塞了;我们知道,通往祂恩宠的门路乃是藉信心而开的。这样说来,犹太人从起初就必定已确信基督的差遣了。但当留意的是,知识有两种——信心的知识,以及他们所称的经验的知识。信心的知识,乃是敬虔人藉以确信神是真实的、祂所应许的是无可置疑的;这知识同时穿透世界之外,远超诸天之上,为要认识那隐藏的事;因为我们的救恩是隐藏的,使徒说,所见的事就不用再盼望了(罗马书 8:24)。因此,先知说信徒那时必知道基督是父所差来的,就是藉实际的经验、在事实上知道,这就毫不足怪了:那时你们便知道耶和华差遣我了。他随后又说——
<380210>撒迦利亚书 2:10
| 10. 锡安城啊,应当欢乐歌唱,因为我来要住在你中间。这是耶和华说的。 | 10. Exulta et laetare filia Sion, quia ecce ego venio, et habitabo in medio tui, dicit Iehova. |
他继续同一主题。其意思是:凡神所开始的,祂无不定意要成就到底。既然祂已经开始招聚祂的百姓,使他们得以住在圣地,这工作便正在进行中,终必完成;因为主的旨意绝不是作半个救赎主。这就是先知所说的要旨。
但他现在劝勉锡安欢乐,仿佛他所预言的福乐已经在享受之中。正如我们在别处所见的,这种说法在众先知中是常有的。当他们要激励
神的仆人有更大的确信时,就把他们仿佛带入所应许之事的中间,并为他们口授一首感恩之歌。我们通常不会在时候未到之先就彼此道贺。所以,当众先知吩咐教会向神歌唱、向祂称谢时,他们乃是藉此坚固所赐给他们的应许;仿佛先知是说,虽然此时神的光辉与荣耀大部分仍被遮蔽,但信徒已在危险所不能及之处,因此他们可以放胆同声向神唱感谢的歌,好像他们已经享有完全的救赎一样;因为主必成全祂所开始的工。
锡安城啊,应当欢乐歌唱——为什么呢?因为我来。神其实早已来过;但这里他所表明的,是他恩宠的进展,宣告他将要来,仿佛说:「我已经赐给你们一些隐晦的记号,表明我的同在;但你们还要经历另一次的来临,那要更为有效地坚固你们的信心。」所以,虽然神从前已向犹太人显现,他却说他要来,就是当基督显现之时——神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在他里面,神完全的荣耀与威严都在他身上照耀出来。由此也更加明显地印证了我先前所说的:这段话若不加以曲解,就不能应用在先知身上,也不能恰当地应用在父的位格上。那么,可见这里说话的是基督;但他不是以人或天使的身份说话,乃是以神——救赎主的身份说话。我们由此看见,耶和华这名归给了基督,父与子在本质上并无分别,只在位格上有所区分。所以,每当基督宣告他自己的神性时,他便取用耶和华这名;但他也表明,作为父的使者,他有某种特有而独立的身份。就这缘故、就这方面而言,他次于父;这就是说,因为他是被差遣的使者,执行所托付他的事。这两方面彼此并不冲突,虽然许多无学识而好扰乱的人如此以为;他们自陷于许多虚妄的臆想,或不如说陷入纯粹的呓语,说:「怎能有这样的事,既有一位永恒的神,而与父有分别、被称为父之使者的基督,又是真神呢?」于是他们臆造说,神性的本源是父神,仿佛那独一真神生出并从自己里面产生了另一位神,如同繁衍一般。然而这些都是魔鬼的虚构,藉此神性本质的合一便被摧毁了。
那么,让我们记住先知在此清楚明白地所教导的——基督就是耶和华,是独一的真神,然而他又是被神差遣作中保的。
他说,看哪,我来要住在你中间。当时神确实住在犹太人中间,因为圣殿的建造已经开工,祭物也已经献上;但这种居住不过是预表性的。由此可见,这里所指出的乃是某种新的同在方式,就是神要向他的百姓显明自己,不再藉着礼仪的表号与象征,乃是在时候满足之时,实实在在地住在他们中间;因为基督是神性的殿,他如此完全地将我们与父神联合,以致我们与他成为一。还应当格外留心记住:先知在此也把律法之下古时的预表与那最终在基督里显明的实体加以区分;因为我们既已享有实体,并得着神在律法之下仅仅预示的一切事的成全,如今就不再需要影儿了。
祷告
全能的神啊,求你使我们既知道你看见我们在危难之中不住 战兢,又因肉体的软弱屡屡跌倒失足,——求你恩准,叫我们学会 如此倚靠你所应许赐给我们的力量与帮助,以致我们 毫不迟疑地穿越各样的危险,勇敢 坚定地在你的旌旗之下争战;并愿我们如此 日益被聚集归入你教会的合一之中,直到我们结束了 一切的患难与争战,终得进入那藉着 你独生子的宝血为我们所得的、有福的 属天安息。——阿们。
第一百三十九讲
<380211>撒迦利亚书 2:11
| 11. 那时,必有许多国归附耶和华,作他(原文是我)的子民。他要住在你中间,你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。 | 11. Et adjungent se gentes multae, (vel, magnae) ad Iehovam in die illa; et erunt illi in populum, et habitabo in medio tui; et scies quod Iehova exercituum miserit me ad te. |
先知在此描述列国的甘心归服,他们要如此加入神的教会,以致舍弃自己的名号,把自己算作犹太人;这是先知从那些曾预言同一事的人那里所借用的。然而他证实他们的见证,好叫犹太人知道,教会的扩展既经这许多见证人所应许,就绝非徒然。这里所说的是指列国的蒙召,他们要甘心将自己交与神,这是极其明显的;因为经上说他们要作神的子民。这事若非列国舍弃自己的名号、与犹太人成为一体,便不能成就。接着他重述先前所说的,就是神必住在犹大中间。关于这住处,昨日已略有论及;因为他们既已开始在殿中献祭,可见神已经住在他们中间了。因此我们必须归到另一种住处,就是神——他从前已藉许多凭据证明自己与犹太人相近——最终藉着基督所成就的;因为基督真是以马内利,在他里面神以其能力、公义、良善与荣耀的丰盛与我们同在。
最后他补充说:你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。关于这句话,前面已略有论述:先知的意思是,从实际发生之事就必显明,这些预言并非徒然,因为这预言必在众人眼前公开应验。那时你就知道——不是凭着以神的话为根基的信心之确据,而是凭着实际的经历。然而他在此所表达的比先前更进一层,因为他说:「你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。」אליך(alik,「到你那里」)这个词并非多余;因为他不久之前曾说,他是被差往列国。如今他既说自己要作蒙拣选之百姓的守护者,便也宣告他的使命是向他们而发的;他又称神为万军之耶和华,好叫犹太人确信,绝无任何艰难足以拦阻或延迟神的话,因为祂拥有至高的权能,能轻易成就祂所定的一切。我现在不再重复昨日所论及基督的话;但我们仍当记得这一点,就是那宣告自己被差遣的,常被称为耶和华。由此可见,同一位、独一的神圣永恒本质存在于不止一个位格之中。让我们继续——
<380212>撒迦利亚书 2:12
| 12. 耶和华必收回犹大作他圣地的分,也必再拣选耶路撒冷。 | 12. Et haereditario accipiet Iehova Iehudah partem suam in terra sancta; et eliget adhuc Ierusalem. |
先知在此坚固前面的教训,同时除去那些可能出现在犹太人心中、拦阻他们相信这预言的障碍:因为他们曾一度被弃绝,以致他们与列邦之间毫无分别。迦南地原是赐给他们作承受产业的凭据;然而他们已被逐出其外,那时既无圣殿,无公共敬拜,也无国度。犹太人便可能从这一切缘由推断,自己已被神弃绝。因此,先知在此应许他们必再被恢复到从前的地位、归回自己的地方。耶和华,他说,必收回犹大作他承受的分;就是说,神必真实地显明,他并未忘记那使犹太人分别归他自己的拣选;因为他有意使他们成为归他自己的特选之民。他们此时混杂在列邦之中;他们的分散仿佛是被离弃的证据;然而终必显明,神仍记念那收纳之恩——他曾藉此定意将犹太人聚集归于自己,使他们的境况与别国不同。所以当他说犹大必归神为业、作他承受的分时,他并非提出什么新事,只是提醒他们:神拣选犹大为自己百姓的那约必不落空,因它到了时候必要显明出来。
下一句的意思也是一样:他必再拣选耶路撒冷;因为耶路撒冷并非到了复兴之时才第一次成为神的城,乃是那早已存在的拣选,如今在人眼前以显著的方式重新更新了。这就好像先知说:“神恩眷的进程固然一度中断,然而他必再显明你们并非徒然被选为他的百姓,耶路撒冷这作他圣所之处也并非无故被选。”所以先知用这些话所指的,乃是教会的更新。
我们在别处所说的,也当在此留意:拣选一词在此不可按其严格的意义来理解;因为神并不一再拣选那些他视为自己教会的人。神的拣选乃是一次单一的作为,因为它是永恒不变的。但既然耶路撒冷表面上似乎已被弃绝,「拣选」一词在此便含有这样的意思:神要显明,那最初的拣选从来都是不可更改的,无论它在人的眼中曾何等隐蔽。他接着又说——
<380213>撒迦利亚书 2:13
13. 凡有血气的都当在耶和华面前静默无声;因为他兴起,从圣所出来了。 13. Sile (vel, sileat) omnis caro a facie Iehovae; quia excitatus est ex habitaculo sanctitatis suae (hoc est, ex loco suo sancto.)(凡有血气的当在耶和华面前静默;因为他从他圣洁的居所被兴起,即从他的圣所。)
这里是整个预言的封印。先知极力高举神的大能,好叫犹太人不再疑惑、不再如面对不确定之事那样惧怕。他说,凡他迄今所宣告的都是确凿无疑的;因为神必彰显他的能力来扶助他的教会,并除去一切可能的拦阻。我们在别处也见过类似的说法,就是在哈巴谷书第二章和西番雅书第一章;(哈巴谷书 2:1 西番雅书 1:1)这两位先知所存的心意几乎相同;因为哈巴谷在论及百姓的复兴之后,如此作结——神正要出来,吩咐万民静默,好使他乐意救赎他教会之时,无人胆敢抗拒。西番雅也是如此,他在描述神仇敌被杀戮之后,神仿佛从全世界吩咐人向他献祭,就用了同样的说法,好像说,必无一物能抵挡神的大能。此处也是如此,他说,凡有血气的,都当在耶和华面前静默无声。简言之,这是凯旋的呼声,撒迦利亚借此向教会的一切仇敌夸胜,表明他们必徒然暴怒,因为他们无论怎样喧嚷,也一无所成。
如别处所述,静默当理解为顺服。不敬虔的人在神面前其实并非静默,以致甘心顺从他的话,或恭敬领受他所吩咐、所命令的,或谦卑俯伏在他大能的手下;因为惟有信徒才如此行。所以,静默乃是特别属于选民和信徒的;因为他们甘愿闭口,以聆听神说话。但当神制止恶人的狂妄时,也可说他们静默了;他们内里无论怎样咕哝暴怒,却不能公然抗拒;于是神成就他的工作,而他们所吐出的夸大之言化为烟云,终必蒙羞。先知如今说凡有血气的都当静默无声,正是这个意思。总之,他以这些话表明:当神出来拯救他的教会时,他必是可畏的;以致一切先前狂暴攻击他选民的人,都必被迫战兢。
至于圣所的居所,我宁可将它解作圣殿,而非天上。我诚然承认,圣经中常这样称呼天:天被称为神的宫殿或圣殿,因为我们若不被提到世界之上,就不能按当有的方式思想神无限的荣耀。这就是神说他住在天上的缘故。但既然此处所论的是教会,我不怀疑撒迦利亚所指的乃是圣殿。诚然,当神如同睡醒之人起来复兴他百姓的时候,圣殿尚未存在;然而正如诗篇一〇二篇说信徒怜恤锡安的尘土,因为那地方即使在被贬抑与荒废之中仍是圣地;照样,撒迦利亚在此也说神被兴起了——从哪里?从锡安,从那被藐视、任凭不敬虔之人讥笑的地方;然而神仍继续住在那里,为要再建圣殿,好使他的名在那里被求告,直到基督显现。我们如今看见,若将一切情况细细衡量,此处所指的乃是圣殿或锡安,而非天上。现在接着说——
按字面是「耶路撒冷必居住乡村」;耶路撒冷当如第一章21节的「地」一样,指其居民。[פרזות] 意为乡村,敞开的、无城墙的、未设防的。——Ed. ↩
只要我们采用若干抄本及叙利亚译本所支持的 [ב],以代替通行本中「四」这数字之前的 [כ],则此解释最为妥当。但若我们采用通行本(为更多抄本所支持),则此句便另有一义。Henderson 的译文是——因我曾如天的四风 将你们分散,这是耶和华说的。 但他并未清楚标明它与上文的关联。Drusius 所取、并为 Grotius 与 Marckius 所遵从的看法,似乎最为妥当。他们将动词 [פרש] 取作展开、扩张、释放之意,认为所指的是先前赐给犹太人的自由;如此,与上一行的关联便显而易见且自然——来!来! 现今你们要从北方之地逃脱,这是耶和华说的; 因我曾如天的四风 将你们展开(或释放),这是耶和华说的。 他们已获准前往世界的任何地方,这就是四风所表示的。下一节是——来!锡安哪,你要逃脱, 与巴比伦的女子同住的啊。 这两个民族被比作两个彼此同住的妇人。——Ed. ↩
若要一一列举人们对「在荣耀之后」[אחר כבוד] 这一短语所提出的种种解释,几乎是没有穷尽的。Henderson 很正当地弃绝了 Newcome、Blayney、Gesenius 以及其他德国神学家所提议的解法;他们随从 Castalio 与 Cocceius,将此句译作——为着荣耀(即为要得着荣耀)他差遣了我。有些教父,如 Eusebius、Jerome、Cyril 和 Theodoret,把这里的「荣耀」看作圣子在道成肉身之前与父同享的荣耀;但此说与上下文毫不相合,尽管古今大多数神学家都认为此处的万军之耶和华就是基督。他尔根的意译如下——「在他所说要带给你们的荣耀之后」;这与 Calvin 所给出的意思实质相同,Henderson 也采纳了它。在不更动总体意思的前提下,还可以有另一种解法——因为万军之耶和华如此说, 「另一重荣耀!」——他差遣我往那些列国去, 就是那些掳掠你们的; 因为触摸你们的, 就是触摸他眼中的瞳人。 「另一重荣耀」是指第5节所提到的荣耀而言:他不但要在他们中间作荣耀,更要藉着毁灭他们的仇敌,将另一重荣耀赐给他们。Blayney 似乎「确信」这眼是指犹太人的每一个仇敌,而非指神;但更大的确定性似乎在另一边;这才是本段最自然、最显明的解法。参 申命记 32:10。不但 Calvin 偏取此说,Grotius、Marckius 和 Henderson 亦然。——编者 ↩
[עבדיהם],「他们的奴仆」,Henderson 如此译。犹太人一向被列国拘于为奴之境。Newcome 认为此处所指的是那些压迫犹太人的列国,说他们将被别的列国贬为奴仆的地步,如巴比伦人之于玛代人和波斯人,并引 哈该书 2:23 为据。但既然下一句特别是向犹太人说的,把这里所指的看作是他们,乃是显而易见的。Grotius 则把此处所言的字面应验归于马加比时代。——编者 ↩