第十章

第一百五十五讲

撒迦利亚书 10:1

撒迦利亚在指明神必厚待犹太人、以致凡使生活丰盛蒙福所必需的一无所缺之后，如今责备他们的不信，因为他们不肯向耶和华指望那本已预备要丰丰满满赐给他们的。既然他们之所以不能享受一切丰盛的福分，责任全在他们自己，先知便控告他们忘恩负义；因为他虽劝他们祷告，其中却隐含着责备。人若只是粗略读过这些话，或许会以为此处引入了一个新题目，即吩咐犹太人向耶和华求祂先前所应许的；然而人若更细察全段的脉络，就不难看出我所说的乃是真的——就是此处犹太人被定罪，其缘由乃在于他们向神的恩眷关上了门；因为他们在自己里面是狭窄的，一如一切不信的人，不能领受神的应许；毫无疑问，许多人在发觉自己的愿望落空时，必大发怨言。他们原指望五谷新酒极其丰盈，也向自己许下各样的福分，然而耶和华，正如我们在哈该书中所见，已开始收回祂的手，以致他们缺乏粮食；当饥渴压迫他们时，他们便以为自己是被神以某种方式欺哄了。先知正是据此与他们争辩：他们因自己的无信，把那已为他们预备的恩惠推离了自己。至此我们便明白了先知的意思。

他吩咐他们向耶和华求雨。他们本当自发地如此行，无须提醒；因为基督虽将祷告的样式交与祂的教会，然而向神求我们日用的饮食，本应如同出于本性的驱使一般；祂自称为父，也不是没有缘故的。因此先知在此责备犹太人的愚顽如兽——他们竟不向耶和华求雨。他又加上春雨的时候，即春季；因为五谷需要两季的雨水，一在撒种之后，一在收割之前；每逢圣经论到丰产或大量收成时，都提及这两季的雨。撒迦利亚在此处只提收割前的春雨；因为在那炎热的地方，土地需要新的滋润。他说，当在夏初求雨。

他又说，耶和华必赐雨；祂必为众人降下雷电，有人译作暴风或狂风；但从别处经文可以明显看出，חזיזים（chezizim）意指云彩，云彩乃是降雨的预备。¹ 于是他说，必有甘霖随雨而降；因为有人将 גשם（gesham）解作骤雨，即大雨；但先知在此并列这两个词，仿佛说，雨水必连绵不断，直到地土浸透、干旱尽除。有人译作「骤雨之雨」，然而这未免过于牵强。因此我宁取此译法：祂必赐下雨水、甘霖，即充沛的雨水；使田间的菜蔬各人得着，即使地土得着足够的滋润。总而言之，他应许丰沛的浇灌，免得干旱夺去他们对粮食与养生之物的指望。我所讲的，从下一节将更为清楚，因为他接着说——

ZECHARIAH 10:2

先知在此，如我所言，是要确证这一真理：神未曾更丰厚地待犹太人，其咎正当归于犹太人自己；因为他指明他们已陷入迷信，因而使那已经确定、已经临近他们的神的恩眷转离了他们。撒迦利亚在此并非责备那些沉溺于迷信的外邦列国；恰恰相反，他所斥责的正是犹太人自己，因他们离弃了真神，转而投奔偶像、占卜者和术士，宁愿以自己的幻梦为食，而不肯向神的恩眷敞开门户——神本已白白应许，必不使他们缺乏什么。既然神如此慈爱地呼召犹太人归向自己，既然他已显明自己乐意善待他们，那么他们转向偶像、留意邪术的迷惑，岂不是最卑劣的忘恩负义吗？因为他们本可安然安息在神的话语之中。倘若他们坚信神已向他们说了真话，他们的盼望便不致落空。既然他们如此严重地亏负了神，竟去追随偶像，追随撒但的诡计与欺骗，先知在此按其罪恶而定他们的罪，实属应当。

偶像²，他说，所言的是虚空；卜士所见的是虚假；作梦者所说的是假梦。简言之，他的意思是：不信的人无论试用何种方法，都一无所得，最终必发觉自己已被撒但可怜地欺骗了。他们求助于各样的权宜之计，因为不信满了慌乱与狂热：「唉！这条路行不通，我再试别的。」不信的人就这样漂泊无定，投奔许多五花八门的门路。但先知在此教导一个普遍的真理——人一旦转离神，所投靠的尽是虚空之物；因为离了神就没有真实。

随后他又补充说，无论是因偶像，还是因卜士与术士，所给的安慰都是徒然的；他并用事实来证实这一点，说他们曾如羊流离，曾因无牧人而受苦。先知在此无疑是指着被掳的时期说的，为要叫犹太人至少可以从经验的教训中学得智慧；因为他们曾付出极大的代价才知道，离了神就没有真实稳固的安慰。他责备他们的列祖所受的刑罚，并非没有缘由，因为他看见他们正走在列祖的脚踪里。既然犹太人效法了列祖那败坏的好奇打探，先知就理当责备他们：那藉着事实本身早已众所周知的事，他们竟不肯承认；因为俗语说，经验是愚人的教师。他们既受了击打仍不学乖，其愚顽就更是昭然若揭了。如今我们便明白先知的意思了。

但我们首先要留意，当他吩咐他们向耶和华求雨时，他所讲的乃是基督的国度，正如众先知惯常所行的那样；因为既然应许给犹太人的救赎主要作一切福祉的创始者，所以每当先知们论到他的降临时，也就一同应许五谷丰盈、粮食充足、平安以及今生福乐所需的一切。撒迦利亚如今也是循此路线，他宣告说：神未曾慈爱地将他们所愿望的一切供给犹太人，这并非由于神那一方面有何缺欠，过错乃在他们自己；因为如前所说，他们已因自己的不信，把神恩宠的门关上了。然而我们必须始终记住昨日所讲的——众先知论到蒙福生活所说的一切，都当照着基督国度的性质来判断。若说「雨」就是天上的教义，这乃是牵强的解释；我并不是说撒迦利亚在此用了寓意，而是说他借着这寻常的比方来描绘基督的国度——就是神要将各样美善之物充满他的选民，使他们不渴，也不缺乏任何东西。

但我们同时必须记得基督的劝勉——

「你们要先求他的国和他的义，」他说，「这些东西都要加给你们了。」（马太福音 6:33）

因此，若有人以为神只应许了犹太人丰盛的食物，那便大错特错了；因为神的心意乃是逐步引领他们进到更高之事。所以先知在此无疑是以一类事物概括一切幸福生活所必需的；因为神并不愿意在今世把祂的信徒像喂猪一般填饱，祂的旨意乃是藉着地上之物，使他们尝到属灵生命的滋味。故此撒迦利亚现今所论的福乐，实在是属灵的；因为敬虔既有今生和来生的应许（提摩太前书 4:8），神的用意便是顾念祂古时百姓的软弱，藉着地上的恩福来彰显属灵生命的福乐。

还须仔细留意的是，犹太人在此被讥讽，因为他们随从自己的心意漂流，而那时神并未远离他们，仍随时预备帮助他们。既然神已显明自己乐意施恩，他们竟宁可奔逐偶像、法术和撒但的诡诈，而不肯安息于神的话语，这就是双重的邪恶。耶利米书中也有类似的责备，神在那里控诉说，他被离弃了，他本是活水的泉源，而这百姓却为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子（耶利米书 2:13）。但既然这样的恶极其普遍，我们当知道，此处正是警戒我们，要把脚稳稳立在神的话语上，因他在其中应许必看顾我们，只要我们以他的恩眷为满足；也不可轻率地奔逐自己的幻想。因为无论我们自己的谋算何等使我们喜悦，纵然有时似乎略见成效，结局却总要向我们显明，撒迦利亚在此所教导的是最真实不过的——凡我们所图谋的，不但徒然无益，反而有害，因为神必为我们的忘恩负义施行报应。

我们现在还当留意：既然撒迦利亚举出神施行报应的一个实例，犹太人由此已经领教，自己是何等愚昧地寻求了虚空的安慰，那么我们就当谨慎，免得忘记神为使我们归回于他而加于我们的那些刑罚。让我们记念我们自己所经历的，也记念在我们出生以先临到我们列祖的事。信徒当如此用心，去追想神的审判，好从他的鞭责中得着益处。他随后又补充说——

撒迦利亚书 10:3

他先前说过，犹太人被赶入流亡之地，被仇敌欺压，是因为他们没有牧人；这话并非要减轻他们的罪咎，因为他们全然无可推诿，既然他们是故意背弃了神，而神本来必永远作他们的牧者。但如今他把话锋转向假教师、假先知和邪恶的祭司。虽然他们众人都不配得赦免，然而神在此按公义首先传唤众牧人到他的审判台前，因为他们乃是使别人走迷的祸首：正如瞎子领瞎子掉在坑里，不敬虔的牧人也照样成了别人败亡的缘由。我们在别处也曾看过类似的经文，其中神威吓祭司和先知，要施以特别的刑罚，因为他们不忠心地履行了自己的职分；然而他并未因此赦免平民百姓，因为从最小的到至大的都有罪；而且同样确定的是：每当神放松缰绳任凭魔鬼行事，并藉着不敬虔的教师欺哄他们时，人正是因自己的顽梗与邪恶而受刑罚。

如此我们便看见先知所遵循的次序：在本章起首，他宣告犹太人无可推诿，因为他们再度转向自己的迷信，虽然神曾严厉惩罚他们列祖的罪，他们却毫无长进；他又指明，他们若埋怨神供养他们微薄或恶劣，便是行事乖谬，因为他们并不指望从他得着什么，也不以祷告恳求那他本乐意赐与他们的。先知既这样总括地责备了全民的邪恶，如今便攻击那些不敬虔的祭司，说审判已临近牧人和公山羊。

他称豺狼为牧人，这是常见的说法。教皇党人在此暴露了他们的愚妄，只抓住字面，僭取一切权柄，因为他们在教会中被称为牧人——仿佛敌基督不会在神的殿中掌权似的。撒迦利亚岂不是把尊荣的名号加给这些毁坏神教会的恶人么？不但如此，他还向他们提出最沉重的控告，说他们把神的整个国度冲散并践踏在脚下，然而他仍称他们为牧人，正因为他们担任着牧人的职分，虽然他们远非忠信，也丝毫不理会自己的本分。

于是他把牧人之名让与那些受召治理百姓、并蒙神将此职分交托的人；然而神却宣告他必追讨他们，因为他们惹动了他公义的震怒。论到公山羊也是如此，他以这譬喻性的名称，指一切作首领的，或地位高过平民百姓的人。那些残害并残酷对待羊群的人，曾被别的先知称为公山羊，尤其是以西结（以西结书 34:17）。所以他在牧人之外又加上公山羊，因为贫穷人和下层百姓正是因他们的恶行而被引到灭亡。由此可见，人的得救在神看来何等宝贵；因为他向牧人宣告报应，虽然他们所施行的暴虐不过是加在那些配受此等刑罚的人身上；因为主把豺狼赐给他们代替牧人，正是他们罪的公义工价。但犹太人虽然自招这样的审判，神仍向牧人发怒，因他对自己的教会有不断的眷顾。

其中也附上了理由：因万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家；仿佛祂说，祂不看犹太人自身如何，只顾念自己的拣选；因为神极其看重祂自己的收纳为子；祂既已喜悦拣选那民，就不能容让他们被毁灭。所以，当祂看见自己的教会因牧人的过失竟至如此濒于灭亡，就在此提出祂将来施行报应的理由，即祂不能容忍自己的恩惠归于虚空；毫无疑问，祂在此提到犹大家，是因为祂已使那民复兴，并将他们分别为圣归给自己，好叫他们事奉祂。因此，当祂搬出自己的拣选时，就夺去了假牧人一切推诿的借口，仿佛祂说：「纵然这百姓百般惹我发怒，罪该万死，我却仍立定要你们作牧人，因为犹大家已被分别为圣归我。」

但眷顾羊群与眷顾牧人，二者截然不同；因为神眷顾被弃者时，是带着报应而来的，眷顾自己子民时，则是施以援助。如今这羊群的眷顾乃是指着犹大全家而言；如我们所说，这是出于祂白白的收纳为子；然而主却任凭许多人一头栽入毁灭，因为祂只拯救自己的选民。这确是先知书中常见的说法——神要帮助亚伯拉罕的子孙，而祂所指的，唯是那真以色列人，并非那些退化变质的。

祂又说，他们必如战马的骏马。此处无疑暗含一种对比：骏马与驴或牛的对比；因为那些暴虐欺压神百姓的牧人，被比作粗暴的骑者，骑在驴上而肆意糟践它们，或如牧人残忍对待自己的牛群。神便说，祂要以另一种方式驾驭祂的百姓，正如骑兵出战时威风凛凛地坐在自己的马上：因为连君王在战场上骑过一匹马之后，也愿它得着妥善照料；他们对自己的马极为关切，甚至亲自到马厩去，若可能，要亲眼察看它是否得着合宜的看顾。因此神在此表明，祂固然要求祂的百姓顺服，也定意保有自己的权利，仿佛骑在自己百姓身上；然而祂并不压制他们，反倒要使他们如同一匹骏马。我们如今便明白，为何先知在此特别将话语转向假牧人，这并非为要减轻全体百姓的过犯，因为他们中间无一人配得赦免。接下来是——

撒迦利亚书 10:4

这里是对上一节的确证，只是所用的比喻不同；因为他说，犹太人必得着为他们安全所必需的一切防卫；他并非自相矛盾。在上一章他固然教导我们，他们虽然暴露于各样的伤害之下，却必因从天而来的帮助得蒙保全；如今他却应许，从他们中间必出房角石、钉子、争战的弓与掌权的；这似乎是另一种教训；但其实无异于应许说，他们虽然需要许多帮助，却必得着充足的供应，因为凡有需要之时，神必随时施行拯救。

他以房角石指建筑的坚固；那么，房角石必从犹太人而出；就是说，那民中必常有能担当公共治理之职的人：其次，从你而出的钉子；我们知道，梁木和建筑的其他部分是用钉子固定的，也知道天花板由此得以牢固。所以撒迦利亚在此列举了从根基起支撑建筑的一切支柱。随后他又加上争战的弓，即战胜仇敌所必需的；末了是掌权的，就是有权柄辖制邻邦、向他们索取贡物或税项的人，正如得胜者惯常向臣服者所行的。³

我们现今看见先知的意思——就是当神显明他对自己子民的眷顾、公开彰显他的恩宠时，犹太人必得着各样帮助的巩固，以致根基稳固；他们也必拥有极大的公共权柄，足以抵挡一切仇敌；总而言之，他们必得着征战的果实，使万国都向他们进贡。

若有人问：这话何时应验了呢？我的回答是：当神兴起马加比家，使犹大人重新得以照自己的律法生活、享有自己的权利时，其中已给出了些预示；但先知无疑是把整个救赎的过程都包括在内了。既然在基督显现之前，神只在极小的程度上救赎了他的百姓，那么撒迦利亚在论到完全彻底的救赎时，将他的话语延伸至基督的国度，这就不足为奇了，而这也是必需的。由此我们得知：教会只要continues在神的保护之下，就极其稳固地站立，也得着一切所需之物，并且被赋予足够的能力抵挡它一切的仇敌。接下来是——

撒迦利亚书 10:5

他在此印证我已经说过的话——就是犹太人必胜过万国。教会虽在十字架之下争战，却仍胜过一切恶人，一面藉着盼望，一面藉着现今的成功；因为神奇妙地扶持教会，使信徒得以忍耐存守自己的灵魂；他又以自己的大能护卫他们，使他们在仇敌一切咆哮与无餍的暴怒之中安然无恙。既然神如此坚固他百姓的心志，在他们里面培育救恩的盼望，又保护他们抵挡狂暴的攻击，那么先知见证教会必得胜、如勇士强者一般将仇敌践踏在泥中，就不足为奇了。

他随即说明缘由：因为耶和华与他们同在；他这样说，是要他们知道在这事上没有一样是出于他们自己的，反倒要他们学习单单倚靠神的帮助。他在本节末了把这点解释得更加清楚，说：骑马的也必羞愧；⁴ 就是说，他们的力量与勇武、他们所用的兵器与操练兵器的娴熟，都毫无益处，因为耶和华必使那一切残忍吞吃信徒、自以为有余力足以毁灭教会的恶人，尽管何等狂傲自大，也要仆倒在地：耶和华必使这一切如雾气一般消散。

祷告

全能的神，求你使我们知道，我们在此既有不断的争战等候着我们， 而我们的软弱又何其大，若没有你的能力扶持我们， 我们无时无刻不至于跌倒，——哦，求你使我们学会 倚靠你所应许、也已向我们提供、并且每日藉着福音 在你独生子里赐给我们的那帮助；愿我们不信靠自己的力量， 是的，愿我们在自身之中被绝望所压倒， 这并非要我们丧胆，乃是要我们向上仰望， 寻求你圣灵的扶助，使我们毫不怀疑 自己必能抵挡仇敌，甚至胜过他们， 直到我们终于打完了争战，进入你独生子的血 为我们所得来的那有福的安息。——阿们。

第一百五十六讲

撒迦利亚书 10:6

撒迦利亚继续同一主题——就是那救赎之工，其起头虽为犹太人所目睹，却不会半途而废，因为耶和华终必成全祂所开始的。犹太人自己无法以那些起初的光景为满足，因为那还不及神所应许的百分之一；因此他们必须将心思举向高处，好使他们盼望远超乎眼前所见的。

这个真理对我们大有益处，因为我们惯常把神的应许局限在很短的时间之内；当我们这样把祂圈在狭窄的界限里时，我们就仿佛阻止了祂去作我们所需要的事。因此，愿以色列百姓归回的例子常常浮现在我们心中；因为主曾藉着祂的先知们应许，他们必成为极其显赫、在各方面都富足有福的百姓；但他们归回本国之后，这事并未发生，许多犹太人便以为自己受了欺骗，因为他们期望神立即成就祂的话，其实他们应当把自己的盼望和期待悬置起来，直等到基督降世。所以先知在此所坚持的，正是这一点——犹太人当忍耐等候，直到成熟的时候来临，那时主必证明：祂不仅是部分地，而是完全地作祂百姓的救赎者。

现在他说：我要坚固犹大家，拯救约瑟家。我们知道，以色列国是逐步全然倾覆的；因为起初有四个支派被掳流亡，其后全体百姓灭亡，以致众人都以为十支派的名号已经消灭。此后主又以可怕的毁灭刑罚这国。但必须注意的是：当两国并存之时，他们彼此怀着极深的仇恨；因为在耶罗波安手下所发生的背叛，使犹太人常常猛烈地恨恶他们的弟兄以色列人，而他们确实该受此恨恶；因为他们弃绝大卫的子孙，就等于是弃绝了神，也就在某种意义上与教会的身体隔绝了。那么如今撒迦利亚所应许的是非寻常之事，他说这两族百姓必要联合，重新合为一体，如背叛之前一样；因为「约瑟家」与「以法莲家」同义；我们也知道，按以部分代全体的说法，「以法莲家」是指整个以色列国。如今我们便明白先知的意思了——百姓的境况将比十支派从犹大国、即从大卫家分裂出去以来的任何时候更为有福；因为神必从亚伯拉罕一切的子孙中为自己聚集一个教会。⁵

他接着又加上：我要领他们归回，使他们居住。此处的动词 הושבותים，eushebutim，一般认为是从 שב，sheb，或从 שוב，shub 而来；但那些以为这些字因有的归于此词根、有的归于彼词根而意思各异的人，是错了；这种看法也站不住脚：然而那些细究文法规则的人说，这动词是一个复合形式，意思是神不但要使十支派归回，也要使他们居住，就是在他们本地赐给他们固定的居所。⁶

接着他又加上说：因我怜恤他们。有人把这句读作将来时，但我保留过去时，因为耶和华在此为他们将来的聚集陈明缘由，就是因为他要以怜悯待他的百姓。于是他叫犹太人回想他慈悲的泉源，仿佛说：「他们虽自取永远的灭亡，他却仍要垂听他们的哀声，因为他要向他们施恩。」但他们的灾祸乃是拦阻，使犹太人不敢盼望这样的事，所以他又加上说：他们必像我未曾弃绝的一样。他用这话提醒他们，加在这百姓身上的刑罚不过是暂时的。于是他吩咐他们壮胆，他们虽如同失丧的、死了的，他却要终止他们的苦难。而当神说他曾弃绝他的百姓时，这话当照人的感觉去领会，正如我们在别处所论的；因为收纳为儿子的恩典（adoption）是不改变的，但从外表看来，除了断定这百姓已被神弃绝之外，别无他解。然而先知的意思显然是这样：神虽严厉地对待那百姓，因他们的悖逆而降下最重的刑罚，他的报应却不至于永远，因为他要让位于怜悯。

他又加上另一个理由：因为我是耶和华他们的神。他用这句话表明，他虽一时弃绝了犹太人，那收纳为儿子的恩典却不至归于虚空；因为他称自己为他们的神，就是提醒他们记念他的约，仿佛说，他与亚伯拉罕立约、应许他的后裔必蒙福，并非徒然。既然神已向亚伯拉罕立下信实的誓约，他在此便说他要作他百姓的神；这并非因他们有何功德，乃因他白白地拣选了亚伯拉罕和他的后裔。

末了他说：我必应允他们。⁷ 他在此似乎是劝勉他们祷告，好叫他们倚靠这应许，向神求那所应许的。虽然「应允」这动词常按不甚严格的意思使用，因为神也被说成垂听那些并不投奔他的人；但我所陈明的更合乎此处——就是激励这百姓祷告，因为神白白地为此邀请我们到他那里来，好叫我们的祷告与他的应许相和。这就是本节的意思。接下来是——

撒迦利亚书 10:7

他用别的话表达了同样的意思：他在上一节说过，他要坚固犹大家和约瑟家，就是十支派；如今他单单提到以法莲，却把犹大国也包括在内。他题名以法莲，并非因以法莲配得尊荣，或当被高抬于犹大人之上，因为以法莲已经背道；乃是因为十支派的归回是更为难信的事：先知特特提起以法莲，显然正是为此缘故。⁸ 因为直到圣城与圣殿倾覆之时，神仍不断向犹大人应许复兴：犹大人的盼望是确定的，且是他们所独有的；至于以色列人，他们却如同腐烂的尸首，因为他们不过零星听闻一二，只领受了预言的些许片段，好像一粒种子落在田地之外；他们那时可说是与神的子民隔绝了。如今我们便明白先知所说以色列人必如勇士（巨人）是何意；因为他们虽曾被仇敌击倒，随后带着极大的羞辱与耻辱被掳到异地，遭受各样的凌辱，并被极重的奴役所压制；然而神却应许赐他们勇士的力量。

我们已经说过，这里的话是以部分代全体；因为这应许无疑特别是属乎犹大人的：此处尚未提及他们，虽然他们居首位，就归回一事而言也有更确实的盼望根据，且主已经给了他们一些凭据。

他说：他们的心必因耶和华喜乐，他们的儿女必看见而喜乐；他们的心必因耶和华欢喜。诚然，他们已经有了喜乐的缘由，正如诗篇中所说，

「我们好像做梦的人， 当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，」（<19C601>诗篇 126:1。）

但先知在此所说的，乃是更大的喜乐，就是当他们看见众支派从那可悲可痛的分散之中被聚集起来的时候：所以同一篇诗中说：「耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。」接着又加上说：「流泪撒种的，必欢呼收割。」如此，信徒一面哀哭，一面欢喜：救赎的开端已使他们的心振奋而欢乐；然而他们看见自己的弟兄仍活在仇敌的暴虐之下，几乎没有复兴的指望，就不能不哀恸。如今先知在此宣告：及至他们完全得着复兴之时，他们的喜乐必要满足。

他又将这喜乐推及他们的儿女；因为在他们等候完全的恩眷之时，必须约束他们的急躁，因为他们常以怨言堵塞自己通往神的道路，正如我们放纵自己的私愿时所行的一样，因为我们那时就在某种意义上转离了神。所以，先知为要教导这百姓存忍耐的心，就说：「你们今日虽不能亲眼看见这事，你们的子孙终必看见。」我们由此看出，他在此劝勉他们要忍耐，免得他们过于急切地想要预先取得神的应许。

关于这个比喻，无须多言：他把那些因耶和华欢乐的人，比作醉酒的人，或因饮酒而心中畅快的人；这并非表示他赞同醉酒，乃是要显明那将是非同寻常的喜乐，仿佛他们被提到自身之外去了。因此，若在此提出可否借畅饮寻求欢乐的问题，便是多余的。诚然，欢畅与正当地享用酒是相连的（<19A415>诗篇 104:15）；但因我们过于容易流于过度，我们当克制肉体的私欲，而不当为放纵罪中之乐寻找什么托辞。然而如我所言，这问题与本段经文无关。接下来是——

撒迦利亚书 10:8

本节的目的与前节相同。撒迦利亚用”发嘶声”一词，其含义与别处经文中所指的相同——就是说，这对神并非难事；因为我们惯于按肉体所能领会的来衡量祂的作为。既然犹太人很容易提出这样的反对：他们的弟兄分散在各样的地方、寄居在许多国民中间，将他们聚拢起来乃是难以置信的事；先知便迎上这反对，说神只需发一声嘶声、只需一点头，就能使他们归回故土。有时经上说神向恶人发嘶声，是指祂强使他们不情愿地为祂效劳，用他们作器皿来成就祂隐秘的旨意；因为大军日日聚集，无疑是出于神隐秘的命定。所以当号角吹响、鼓声齐鸣之时，

耶和华便从天上发嘶声，随祂所喜悦的引领那些被弃绝的人东奔西走。但在本段中，先知的意思不过是：纵然神没有众多的传令官，也没有装备齐全的军队为祂的百姓开路，祂只用发嘶声便已足够；因为到了祂所喜悦的时候，被掳的人必得自由的通路，纵使全世界都要拦阻他们归回。所以这两句当连在一起读：我要发嘶声聚集他们；仿佛撒迦利亚是说，每当神定意要聚集祂的百姓时，单单祂的一个示意就足够了。⁹

接着他补充说：我却要救赎他们。这里我同样保留过去时态，因为动词是过去式：因为神所说的救赎是已经开始了的，仿佛他说：「我曾应许你们的被掳只是暂时的；我已经在某种程度上显明自己是你们的救赎主，我必不中断我的工作，直到完全成就。」那么，神在此无疑证实了我所说的——既然他已在某种程度上开始救赎他的百姓，就当期待一个完全的救赎，虽然那些受苦的人几乎难以相信这一点。但他们本当确信，正如<19D801>诗篇138:1所说的，神必不撇弃他手所造的。因此，先知借着已经开始的作为，在此鼓励犹太人存着信靠，使他们能以安宁的心等候结局，并且毫不怀疑全体百姓都必得救；因为耶和华已经显明自己是他们的救赎主了。¹⁰ 诚然，这对以色列众人而言并未全然应验：但我们必须常常记得，白白的拣选虽然是临到全体百姓的，然而正如保罗所教导我们的，神所有的却不过是一小群人。（罗马书11:5）先知同时暗示，基督要作教会的元首，要从地的四方招聚从前分散的犹太人；因此所应许的复兴要延及众支派。随后又说——

撒迦利亚书 10:9

他继续同一主题，并在此使用了一个极为贴切的比喻——就是这百姓的分散，其结局要比当时任何人所能想到的更为美好，因为那必如同撒种一般。「分散」或「播散」这动词常带着不祥的意味；因为百姓安居本国之时，他们本当思想自己是活在神的保护之下。所以分散乃是咒诅的凭据，摩西也常如此使用这词。如今神在此却以相反的意思用它，仿佛说，祂要照祂的美意使黑暗变为光明。因此其意乃是：这百姓因神向他们发怒而被分散，但这分散的结局却要是可喜的；因为犹太人要住遍各处，成为神的种子，从而结出丰盛的果子。可见其意乃是，神的恩宠要胜过百姓的邪恶；因为那些被分散的人反要结实——他们被分散，原是因神不再看顾他们，不再在应许之地护卫他们。所以，神既曾藉摩西屡次威吓说要分散犹太人，如今祂却以另一种意义说，祂要播散他们，为的是叫他们处处结出果子。¹¹

这是神奇妙恩典的一个明证：祂如此安排祂那可畏的审判，以致这分散，如前所说，成了这百姓的播种；因此天上真理的知识便照遍各处；及至福音传扬之时，通往外邦人的道路更为敞开，因为犹太人已散布在各地。福音最初的客舍（Hospitia，寄居之所）就是各会堂。我们看见使徒们无论到何处，都先往犹太人那里去；及至有少数人归正，门便已开了，好叫更多人进来，外邦人也加入犹太人中间。这样，加在他们身上的被掳之刑罚，反成了为福音开门的凭藉；神就这样将祂的种子撒在各处，好叫它在合宜的时候结出超乎众人所盼望的果子。这一层思想，对于抑制百姓那急躁的心愿，大有功效；因为先知暗示说，单单这一点就当使他们知足——即他们的被掳必带来益处，因为主要藉此招聚许多百姓归向自己。倘若犹太人被囿于自己的疆界之内，以色列之神的名就不会在别处被人听闻；但如今东方没有一处、亚细亚与希腊没有一处不住着一些犹太人——他们也住在意大利的许多城邑——因此，正如我们所说，使徒们无论到何处，都发现已有一些人预备好要接受福音。

接着他又说：他们在远方必记念我。他在此指明神的记念如何得以保存：犹太人虽不在圣殿中献祭，虽不住在圣地，却仍要敬拜独一的真神。正如撒在地里的种子，虽不显露，甚至看似完全丧失，表面上已因腐烂而消尽，然而到了时候仍要发芽结实；照样，神教导我们，他名的记念必使这百姓在分散之中结出果子。但既然是神应许这事，我们就当从中晓得：当他严厉痛切地管教我们时，我们心中仍存敬虔，乃是出于他独特的恩慈。所以当我们不止息敬拜神时，可以确知我们乃是被他的灵所保守；因为这若在人的能力之内，这应许便成为无用，甚至荒谬了。

他又说：他们必带着儿女存活，都得归回。他再次提到儿女，免得犹太人过于急促；因为我们知道，人的欲望一旦强烈，便会毫无节制地催逼。所以，为使他们不给神规定时限，先知提醒他们说，主要使他们连同他们的儿女如同从死里复活，这对他们已当足够了。然而他也应许他们归回，并非说他们要归回本国，乃是说他们都要因福音的信心而联合为一。所以，他们即或不迁移地方，脚也不曾离开寄居之地，然而归回本国便是那藉福音的真理所成就的聚集——这是众所周知的，正合乎众先知所惯用的说法。下文接着说——

撒迦利亚书 10:10

他重申同一预言——犹太人虽如破碎的残片，仍当怀抱归回与将来复兴的盼望，因为神一伸出祂的手，便能从最遥远之处将他们招聚回来。接着他题名埃及与亚述，好叫犹太人知道，这里所应许的救赎同样向他们众人敞开，无论他们彼此相隔多远。因为埃及虽离亚述不甚遥远，然而那些逃往埃及之人，比起其余被强掳而流亡的人，更受人厌恶；因为神曾对那些逃往埃及寻求庇护之人的逃亡发出咒诅。既然他们为别人所憎恨，彼此之间存着敌对的纷争，先知便说，他所论及的招聚要归于两者。 ¹²

接着他补充说，人数将何等众多，以致无处容纳他们；因为这话当如此理解：甚至不彀他们居住；就是说，「他们必遍满全地」，正如我们在别处所观察到的。以赛亚书中说：「求你给我地方居住」，这并非说当神使他的教会增长时，信徒会彼此扰害，或想要赶逐自己的弟兄；乃是以赛亚用这种说法表明，教会将充满如此众多的人，以致他们彼此拥挤。所以撒迦利亚现今也说，百姓的数目将如此之大，以致那地方几乎容不下这样浩大的群众。接下来是——

撒迦利亚书 10:11

先知在此坚固他先前所论到的神的能力：这能力何等浩大，能轻而易举、毫不费力地将世上一切强盛的势力尽都倾覆。犹太人眼前所见的种种拦阻，本可能倾覆他们的盼望，故先知在此除去这些拦阻；他提醒犹太人：神的能力远超世界所能横加于他们道路上的一切阻碍。然而这些说法乃是比喻的，是引用第一次救赎的历史而言。

苦难必经过海。神从前既为祂的百姓开路使他们过红海（出埃及记 14:21），先知如今便见证这能力是不改变的，以致神能轻易复兴祂的百姓，纵然海必须干涸、江河必须枯竭。他首先说，苦难必经过海，就是说，苦难必蔓延等等，因这里的动词 עבר，ober，当作此解。这样，苦难必经过海，¹³ 意思就是：耶和华必使海惊惧，以祂的大能这样震撼它，使众水都听从祂的命令。但他随后用别的话解释自己的意思：祂必击打海中的波浪。他的意思是：神的命令足以改变自然的次序，以致众水一听祂的吩咐就立时消退。接着他又说，河的一切深处都必枯干；有人译作「必至羞愧」，把这动词溯源于 בוש，bush；但它其实出于 יבש，ibesh：这词固然有时指羞愧，但在此处乃指枯干。另有人视之为及物动词：「风必使深处枯干。」然而就先知的旨意而言，此动词是被动或主动并不要紧；因先知在此无疑是说，单单神的一个示意就有如此的能力，使江河顿时枯干，正如约旦河所遭遇的那样；它被摩西的杖一击，便干涸而为百姓开路。

他最终明说了：亚述的骄傲必致卑微，埃及的权杖必然灭没。如我所言，撒迦利亚在前面的比喻中乃是暗指头一次的救赎，因为众先知惯常提醒百姓从前的神迹，好叫他们指望神在将来行出他们列祖所曾目睹的事。然而他现今宣告，神必作他百姓的救赎者，纵然一面有亚述人、另一面有埃及人figure试图拦阻他的旨意；因他们的顽梗丝毫不能成事，因为神能轻易制伏这两者。他末了又加上——

撒迦利亚书 10:12

在此他终于把我们所论及的要旨包括进来，就是：在神里面有充足的帮助，足以扶起并支撑他的百姓，使他们胜过一切仇敌。他先前已证明了这一点，说神从前已藉着许多神迹充分作了见证，表明他何等超越全世界；但他如今简要地成全了这全部的证明，并显明：犹太人只要倚靠神，并从他指望他所应许的，就必足够刚强，纵然全世界的势力都起来攻击他们。

他也提到神的名，他说他们必行走，奉他的名，就是在他的庇佑之下。总之，这里暗含一个对比，即神的名与他们仇敌的财富和军力之间的对比；那些财富军力本可使信徒心中充满惧怕，把他们击倒。因此先知吩咐犹太人将荣耀归给神，并且不要怀疑他们必得胜，无论世界在他们路上设下何等的拦阻。他用「行走」这词，是指一段持续的生命历程，仿佛他说：百姓固然已从被掳之地归回，但那只是一部分；还当指望更多的人归回，因为耶和华不但作了他们归回路上的引导者，也必作他们永远的守护者，保守他们到底。

祷告

全能的神啊，求你使我们既不断被迫在自己罪的重担之下呻吟， 又因所受的掳掠而理当常在战兢与忧伤之中，——哦，求你使那 已经开始的拯救激励我们存着盼望，以致我们从你所期望的，超过 我们肉眼所能见的；并使我们不住呼求你，直到你成全你所开始的， 把撒但和我们的罪一同赶散， 使我们在真实完全的自由中归属于你，得以 有分于那已在我们元首身上显明的能力， 直到我们终于经过一切争战，到达 那蒙福的安息，在我们的主基督里享受得胜的果实——阿们。