第九章

撒迦利亚书 9:1

先知话语中有一点我先前未曾注意——就是必有大国强民来到。我们已经说过，宜采用「大」而非「多」。后一意义固然可以成立，即敬拜神的人将从各城前来；但既然עצומים（otsumim）一词本义为「强」，又既然可以确定先知用这两个词表达的是同一件事，那么更可能的是，他所说的乃是强壮勇武之人，因这等人不易被制伏；因为一个人越是以能力见长，他的颈项就越硬，越不肯负轭。既然强者、勇者、以及在世上居高位的人，不那么容易被带到神面前俯首，先知就特意说，他们必变为可教的，甘心乐意的，以致骄傲不再像通常那样成为他们的拦阻。¹

如今我来到这一段，先知在此宣告一个沉重的默示，就是关乎叙利亚及其他邻邦的严厉可畏的预言。我宁愿保留「默示（重担）」一词，而不像许多解经家那样译作「预言」；因为משא（mesha）虽有时单单指预言，但在我看来，此处含有某种特别的意思；因为先知在此宣告神的审判要临到叙利亚和四围列国，而「预言」一词并不合适；说「话语的预言」既奇怪又无意义。但当他说耶和华言语的默示（重担）时，这句话就完整而通顺了；因为他提醒我们，神的话必不徒然，乃是大有功效，如同一副重担压在叙利亚和其他国家身上，是他们无法卸下的。这样，耶和华言语的默示，意即：「我如今有一个预言，对那些如今扰害犹太人——就是蒙拣选之民——的外邦人，乃是沉重而严厉的。」

但这教义中含有给敬虔人的安慰；因为他们从中可以知道，自己在神的保护之下是安稳的，因为神正与他们的仇敌争战；不但如此，祂的报应此时已为一切苦害犹太人的人预备好了。所以，正如祂先前应许了我们所已论及的那不可思议的神的恩眷，现在祂也宣告：教会必在神的保护之下安然无恙，因为报应已为一切不敬虔的人预备妥当。

但先知在此只提到犹太人所熟知的那些城邑，因为举出它们作为例证便已足够，好叫犹太人由此断定：神必永远作祂教会的保护者，以致仇敌无一能逃脱刑罚。因此，先知无疑是向犹太人提及这少数几座城，好叫他们确信：世上再没有什么强大凶猛之物，是神不能轻易制伏、使之倾覆的。既然我们已明白先知的用意，现在就来看经文的字句。

有人认为 חדרך（chedrak，哈得拉）一词包括整个叙利亚，这在我看来是可能的。另有人以为所指的是某座著名的城，因为紧接着就提到大马士革。但既然此事并不确定，而先知论及叙利亚国也是毫无疑问的，我便不与人争辩此点。因此，无论它是城名还是国名，² 都是一样的，因为先知的意思是：神的报应正临到叙利亚人头上，且是这样地临到，以致在他们完全被毁灭之前，报应必不离开他们。因为当祂又说大马士革是它安歇之处时，祂是暗示：神的审判不会像一阵风暴那样迅速过去，乃要成为沉重难当的重担，无法消散，正如以赛亚所说——

「主使一言入于雅各家，落于以色列家。」（以赛亚书 8:9）

就是说，神向雅各所宣告的，落在以色列身上。他固然更换了名称，但意思无异于说——「当神刑罚雅各的时候，以色列人岂能逃脱呢？」因为二者本是一体。那判词必要落下，就是说，它必寻得自己的落脚之处：他们四处奔逃，也是枉然。犹太人逃跑毫无所得，因为耶和华如今所宣告的报应必抓住他们。所以在此处他也说，耶和华的默示应验在哈得拉地大马士革，那王城、那京都，必为它安歇之处，就是它的居所；因为耶和华的报应要在那里安营，不能从那里挪移。这样，叙利亚人千方百计想要逃脱，都是枉然，因为他们必被神的手压制，直到仆倒在地。我们如今就明白，先知说大马士革要作神报应的安息之处、居住之处、栖身之所，是何等意思了。

其后他又加上，因为人的眼目归向耶和华。我认为此处的语助词 כי（ki）当作时间副词看，即「当……的时候」。二者实际上差别甚微，只是通常的译法大大遮蔽了先知的原意。但若作时间副词，这段文字读来更为通顺：当人的眼目并以色列各支派的眼目都归向耶和华时；就是说，当犹太人开始毫无假冒、以真诚归向神时；那时，他说，神必以各样的方式赐福与他们，并举手攻击他们的仇敌。先知先前已劝勉犹太人悔改；因为他们过于专注献祭与禁食，其中却毫无正直可言。所以在此他再次指明，他们的虚伪乃是拦阻，使神不能向他们显明恩眷；因而他提醒他们，当他们举目仰望神时，就是当他们从神那里支取盼望、专一倚靠他时，那门便要敞开，神的恩眷与祝福的道路便要平坦通畅。因为将眼目定睛于神，无非就是仰望他，使我们一切的思念都系于他。有些人把「人」理解为一切世人，但我不赞同这解法；我也毫不怀疑先知在此单指犹太人；诚然，若不单指犹太人，便与上下文不合。先知在此固然论到外邦人的蒙召，然而是从犹太人起首的；因为他们既是长子，理当居先。所以先知在此宣告，神必在他所拣选的百姓中得荣耀，并使四围一切仇敌仆倒。于是「人的眼目」与「全体百姓的眼目」意思相同；仿佛他说，犹太人一旦开始撇下一切虚饰，将自己献与神，把一切盼望都投在他身上，他们就必发觉神的大能足以使他们一切的仇敌归于尘土。

其后他又加上解释性的话，也看顾以色列各支派。有人译作「何况」，仿佛先知在此是由小推及于大。但正如我已说过的，这解法站不住脚。第一，这样的解释是牵强的，「人的眼目，尤其是以色列各支派的眼目」；因为犹太人本当居首。第二，连接词 waw 并无递进加重之意。总之，他不过借一个小小的语助词表明，居先之位属于犹太人。因此我不明白那些人是什么意思：他们把万国都包含在「人」这字里，然后又认为先知接着才提到以色列各支派。至于我上面所说的，当时神真正的仆人为数甚少，这是相当可信的；因此先知在此劝勉全体百姓在信仰上合而为一。既然如此，以色列全体支派几时举目仰望神，耶和华言语的默示便几时临到大马士革和一切叙利亚人。³

祷告

全能的神，求你使我们不至于辜负你这浩大的恩慈；你既慈爱恩惠地向我们伸出你的手，不单一次指示我们当行的正路，更在我们一生的年日中引领我们，甚至在我们疲乏时扶持我们，在我们跌倒时扶我们起来，——求你使我们不忘此恩，反倒顺服于你；求你使我们不至经历你审判那可畏的权能，就是你向一切仇敌所宣告的，他们必要承受那使他们沉沦于无尽灭亡深渊的报应；惟愿我们甘心让你的手常常将我们扶起，直到我们终必得着那有福的安息，就是你所呼召我们进入、并乐意引领我们前往的，在那里我们必饱享那些藉着你独生子为我们所得来的丰盛福分。阿们。

第一百五十二讲

撒迦利亚书 9:2-4

撒迦利亚继续论述同一主题：因为他现在说，一切与神的百姓为邻、又苦害他们的列国，其毁灭已经临近。昨日我已略略提及他的用意，就是要表明：神必这样护卫他的教会，以致向一切曾不义地迫害教会的不敬虔之人施行报应；他先前所说的是与犹大接壤的亚兰王国。但他现在更进一步——神的忿怒必延及亚兰更遥远的境地：因为哈马就是大安提阿，亚兰有一部分地区即以它得名。大马士革则是亚兰帝国的京都。然而正如我们在别处所说的，这名称在圣经中用法不一，但一般是指从犹大延伸至幼发拉底河、甚至越过该河的全地。如此我们便看明，撒迦利亚为何在亚兰之外又加上安提阿，仿佛他是说，神现今要为他的百姓伸冤，不但报应邻近的城邑，也报应远方的城邑。接着他转到推罗与西顿，众所周知，这二城位于海边，也与犹太人相近；因为加利利与腓尼基之间相距不远。但正如我们昨日所说的，毁灭乃是向一切曾与蒙拣选之民为敌的列国宣告的。

他说哈马，或安提阿，必在它的境界。几乎所有人都一致地把这话应用于犹大或耶路撒冷，但他们错了；而这整章的意思，被一切解经者——无论犹太人或他人——都误解了。当我看见他们离先知的原意有多远时，我实在感到羞愧；而要我全然弃绝他们的谬误，对我也几乎是一种试炼。但事情将清楚显明：他们中间没有一个人明白先知所指的是什么。

他们这样解释这段经文：安提阿必归入犹大的境内，因为神要将从前属外邦的土地分别为圣归给自己。但先知无疑是说，正如我已经陈明的，当神因众人的邪恶刑罚他们的时候，安提阿必在亚兰的境内，仿佛他说：「神必使那以安提阿得名的一部分亚兰之地，同受一样的刑罚，因为亚兰人曾同心合力攻击祂的选民；他们虽离犹大甚远，却仍要分受同样的刑罚，因为他们起兵攻击祂的教会。」这样，哈马，或说安提阿，必在大马士革的境内；就是说，神要施行在毗邻之国的刑罚，它也必不能豁免。随着我们往下讲，这一看法会更加清楚。⁴

他又加上：和靠近的哈马，并推罗、西顿，因为这二城的人大有智慧。这里用了 כי（ki）这个虚词，它本是表原因的；但我们从圣经许多处可以看出，它也被用作转折词。然而两种意思都无不合宜：或是说神必向西顿人和亚兰人施行报应，因为他们极其诡诈；或是说，虽然他们谨慎，在处理事务上显得精明狡黠，却仍逃不脱神的审判。若采纳前一意思，先知的用意便是要指明：当人极其有远见，竭力用诡计的手段来巩固自己时，神却与他们为敌；因为祂的独特作为，就是叫有智慧的中了自己的诡计。既然过度的狡猾与诡诈为神所憎恶，那么就可以恰当地说，亚兰人和西顿人如今被传到神的审判台前，正因为他们极其诡诈，这正如富庶的海港城市中商人惯常的情形；因为他们从那些几乎不得不使用的诸般欺诈中，学会了许多狡猾。既然西顿人和亚兰人是这样的人，向他们宣告报应就是理所当然的。但另一种看法同样合宜，即推罗和西顿的一切诡计都拦阻不住神施行祂的审判。至于我自己，我认为这里是在说明神为何威吓要毁灭亚兰人和西顿人的缘由，就是因为他们专务诡诈的伎俩，如此欺哄了他们所有的邻邦。

但他以让步的方式用了一个褒义的词；因为凡存心欺骗的人，都用智慧或精明之名来掩饰自己的诡诈。他们「愿意谨慎行事」，其实却用阴谋与欺诈恶毒地欺骗别人。因此在「智慧」这个词上作了让步；但先知同时教导我们，这一类的智慧为神所憎恶，就是我们藉着别人的损失来增添自己的财富：因为紧接着就有解释随后而来——

因为推罗为自己修筑保障。先知借这些话表明叙利亚人是何等谨慎或精明；因为他们以堅垒自固，自以为危险再不能及于他们。随后他补充说，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土，就是说，积聚财富超乎度量；他提到「尘沙」与「泥土」，是指极大的堆积；仿佛他说：「他们的银金多如无价值的堆积，因其极其丰盈。」他无疑将银子和金子也包括在他所提及的保障之内；因为我并不把「保障」一词只限于楼台与堅垒；依我看来，先知乃是笼统地说，推罗以财富、兵力和各种防御装备并加固自己，以致自以为不可攻破。

צור（tsur，推罗）与 מצור（metsur，保障）之间有一种引人注目的呼应。他说，צור（Tsur，推罗）建造了 מצור（metsur），即一座保障。这是一处值得注意的谐音修辞（paronomasia，双声异义），但在拉丁文中无法保留。

他现在宣告神必作报应者。他说，看哪，耶和华必赶出她，或如有些人所读的「使之得为业」，但他们弄错了，这是由于动词 ירש（iresh）有两重意思，既指据有为业，也指赶出或使之贫穷；⁵ 因为解经者以为这里是把恩眷与救恩的希望赐给这些城邑，说它们如今被神选为产业。但这与先知的用意完全相反，只要逐句察看，就更显明了。

耶和华必赶出她，击打她的势力。先知无疑是在暗指他先前所说的——推罗曾积蓄金银；如今他反过来宣告，推罗必被抛散；因为她所积存的金银堆，必被神吹散：他必将其吹散；或者若有人愿意将这动词解为使之贫穷，那么这对比也十分贴切——神那时必使她贫穷，或将她赶出。随后他又加上，他必在海上击打她的势力。我们知道推罗四面环海，先知藉此指明神向她施行报复的能力；因为当神决意进入其中时，海既不能约束他，也不能拦阻他。叙利亚人固然自以为可免于一切敌人的攻击，因为他们四面有海如三重城墙、三重壁垒。推罗也并不完全像威尼斯；因为威尼斯坐落于一片死水的海中，而推罗的位置却在极深的海里，那些记述亚历山大大帝攻取她的历史家已清楚说明了这一点。诚然，她先前也曾被攻取被掠夺；但亚历山大做了从来无人想到的事——他填塞了一部分海面，使推罗不再是一个海岛。

我们现在看明撒迦利亚的用意何在：他向推罗宣告毁灭，尽管她的势力在海中，如俗话所说，是命运之手所不能及的。她必被火烧灭。他的意思是，推罗不仅要被掠夺，更要被彻底拆毁；因为我们知道，连最坚固之物也要被火烧尽。接着说——

撒迦利亚书 9:5

本节同样描述了先知所提名的那些城邑的荒废；仿佛他说，凡起来敌挡神子民的城邑，都已被定归于极重的报应。撒迦利亚说，无一能免于刑罚，因为神的手必要伸出，遍及各处，由此便可轻易断定：凡不义地苦害教会的，都必如此因其残暴而受报。这就是此处所说的要旨。

他说亚实基伦看见必惧怕；因为那时亚实基伦人是犹太人的敌人。他对亚萨（Aza）也说了同样的话，希腊人称之为迦萨（Gaza）；但有人以为这名字是甘比西斯所起的，理由是在波斯语中 Gaza 意为”宝库”，这是受了欺骗。这种说法是幼稚的。其实可以确定，这只是由于一个字母发音的变化；因为ע，oin，在希伯来人中是喉音，古时的读法就像我们的 g 音：正如他们把 Amorrah 读作 Gomorrah（蛾摩拉），所以 Aza 就是 Gaza。我们在别处已经论过此事。

从地理上看，这些城邑靠海，或离海不远，凭着这优势积聚了许多财富。但财富通常生出骄傲与残暴，所以这些邦国都极力扰害犹太人。这就是先知说悲痛要临到迦萨，然后临到以革伦和其余各城的缘故。他又加上：因她所仰望的必蒙羞。毫无疑问，她们曾把信靠放在推罗身上，因推罗被认为是攻不破的；因为纵然仇敌能征服全地，那里仍存留一处安稳的据点。既然她们都仰望推罗，先知便说，当推罗倾覆毁灭时，她们的指望必致蒙羞。全段的要旨是：报应必从推罗开始，而推罗的位置仿佛在世界之外，似乎不致遭受任何祸患。所以他说，灾祸要从那城起首，就是那按人所想、任何祸患都无从进入的城。接着他又提到，其余各城见推罗遭毁灭，必然惊惧，因为她们的倚靠就此被推翻。随后他又加上：迦萨的王必灭亡，亚实基伦必无人居住；就是说，必有这样的变动发生，几乎要将这些城邑的形迹尽都涂抹。接下来是——

撒迦利亚书 9:6

在这一节里，先知宣告亚实突以及非利士人全地、或说巴勒斯坦全境，也要遭受同样的毁灭。至于有些解经家所说的，意思是犹太人要以寄居者的身分住在亚实突，就是说，他们从前虽被算为外人（如今却得居住），这种解法既不着天、也不着地。先知的意思恰恰相反：这些城邑既遭毁灭之后，若还有居民存留，他们也必像外人一样，没有一定的居所。因此先知在此提及结果，为要表明那地必荒凉废弃，以致对居民而言，再没有安稳固定的住处。有些人把这字译作「私生的」，正如别处的译法；他们把这话理解为指犹太人，因为犹太人从前处于卑微的光景，仿佛是私生的族类。但另有一种见解更为可取，就是把 ממזר，memezar，视为出于 זור，zur，其意为漂流寄居；他们并举出其他例证，说明名词的构成中有用双 ממ，mem，的情形；而从圣经许多经文中，也不难证明 ממזר，memezar，意即外人、寄居者。⁶ 凡细心思想先知本意的人，都会看出我所说的乃是实情——就是说，他的目的是要表明，亚实突和非利士地的一切居民都要像暂住的客旅，因为一切地方都要因仇敌的杀戮和蹂躏而荒凉。既然亚实突和巴勒斯坦从前以人口众多著称，先知就说，巴勒斯坦的一切城邑和亚实突城都要被撇弃，只剩下少数零散飘流的居民，如同在异乡寄居的人。接下来说——

撒迦利亚书 9:7

解经家们也曲解了整节经文；至于下一节，就是接下来那一节，他们所作的无非是把读者引离其真实含义。神现在说，他要除掉仇敌口中的血；仿佛他说：「我要制止他们凶残的性情，使他们不再这样吞吃我百姓的血。」因为这里所描述的并非某种改变，好像他们要变成另一种人似的，好像叙利亚人、西顿人、非利士人，以及其他惯于劫掠、向可怜的犹太人残暴施虐的列国，要换上羔羊的温顺：先知并非此意；他乃是在此把神引介出来，说神已武装了大能，要压制他们仇敌的野蛮，拦阻他们残忍地攻击教会。

我必除掉血，他说，从他们口中；他说从他们口中，因为他们已在残忍中习以为常。那么，我必使他们不再像先前那样饱足自己嗜血的欲望。他又加上，和可憎之物，就是说，我要从他们牙齿中除掉他们那可憎的掳物；因为凡藉抢夺和强暴所夺取的，他都称之为可憎之物。⁷ 他把他们比作野兽，这些野兽不但吞吃肉，还喝血，撕裂生尸。总之，他在此用豺狼、豹子和野猪的比喻，显明仇敌对教会何等惨无人道；因为他们吞吃可怜的犹太人，正如凶猛野蛮的走兽惯于吞吃猎物一样。

接着说，凡剩下的。有人译作「他必被留下」，并解释为指所提及的非利士人和其他列国。但先知无疑是指犹太人；因为虽然只有少数人作为被掳的余民归回本地，他却说这一小群人要归神为圣，凡剩下的都要在犹大中如同首领一般，无论他们从前何等被藐视。因为在他们中间连首领也没有什么尊贵可言；只是他们自愿向所罗巴伯致敬，因他出于王室后裔，又向约书亚致敬，因他有祭司职分；然而他们众人都处在卑微低贱的光景中。但先知说，他们中间最被藐视的，也要在犹大中作首领和族长。我们现在明白先知的意思了；因为他在预言了教会一切仇敌临近的毁灭之后，如今陈明他这预言的目的与用处；因为神必眷顾那可怜的犹太人的益处，他们长久被掳，如今虽已归回本地，却仍暴露在众人的虐待之下，又被藐视，甚至成为仇敌讥笑的对象。那么，凡剩下的，必归我们的神，仿佛他说：「虽然耶和华曾一度弃绝你们和你们的列祖，把你们赶散四方，如今神却已聚集你们，其目的就在于此——使你们作他的子民：这样，你们虽人数稀少、境况卑微，却必作神特选的子民。」⁸

接着他补充说，这些余剩之民必像犹大中的族长，就是说，神必将他们高举到最尊贵的地位；他们如今毫无尊荣，神却几乎要使他们全都成为君长。随后又说，以革伦人必如耶布斯人。有些人这样解释——说以革伦的居民将住在耶路撒冷，就是耶布斯人从前所占据之地；另有些人提出别的看法，却都无关宏旨。先知在此并非讲论神对以革伦居民的恩眷，恰恰相反，他乃是显明神的选民与那些以自己的好运自夸的外邦列国之间的分别：故此他说，他们必像耶布斯人，因为他们终必忍受同样的毁灭。我们确实知道，耶布斯人后来在耶路撒冷建造之时被赶出了那城；但这事发生得很迟，直到大卫的时候才成就。既然他们长久占据那地方，最终却被逐出，这就是先知说这话的缘由：虽然以革伦的居民如今看似正处在圣地的中心，他们却要被弄得如同耶布斯人一样，因为耶和华必赶逐并毁灭他们众人。此后他又补充说——

撒迦利亚书 9:8

他在此总结前面所论的——就是神必作祂拣选之民的守护者，从四面击退仇敌的猛烈攻击。这就如同说：「教会虽无坚固的防御，却必固若金汤，因为神的保护胜过一切人的力量，胜过一切援助与扶持。」神在此将自己比作壕沟、堡垒和各样的防御工事。祂说，我必作我家的营垒。祂在此提「家」而不提「城」，为要使犹太人确信：即使他们住在一间民房或一座茅舍中，单单在神里面就有足够的帮助。「我的教会虽只是一间小屋，我仍要用我的防卫围绕它，使它免受一切损害。」

他说，免受敌军；又说，免受那往来经过的人。他将「军」与「家」相对而言；这样就劝勉犹太人，不要看自己的力量，乃要知道单单神一位就远胜过一切军队。因此，纵然全世界联合起来、集结其一切兵力，祂仍吩咐他们安然笃信，因为单单神一位就足以使一切军队溃散。按着同样的意思，祂又提到那经过的和那回来的；这就如同说：「仇敌纵然踏遍全地，从这端占据到那端，我仍要使我的家安然无恙。」「那回来的」一语暗示：仇敌纵然第二次、第三次重整军旅，神的能力仍必足以阻遏他们的攻击。总之，这里所教导的，乃是神子民永远的平安，因祂护卫他们永不疲倦，祂的能力也永不减弱。常有这样的事：那些出于至善之心援助邻舍的人，渐渐就厌倦了，或因种种变故而无法继续出力；但先知告诉我们，神不像人那样，一次帮助了祂的百姓、击退了他们的仇敌之后，就疲倦或无能为力；因为纵使仇敌再战一百次，祂也必时刻预备帮助祂的子民。

所以，他用仇敌指军队；用经过指仇敌顽梗的残暴；用回来指新的战争——即人在希望落空之后，重新招集军队、修补实力而再度发动的战争。⁹

最后他又说：暴虐的人必不再经过其间。这句话解明了他先前以比喻所表达的意思——即犹太人虽曾任凭仇敌为所欲为，但神此后必不容他们再受不义的对待、再像从前那样被掠夺；因为「暴虐的人」这名称之下，包括了一切曾抢夺可怜的犹太人财物的劫掠者。接着他说：因为我亲眼看顾。有些人对这一句的解释是冷淡的，甚至是索然无味的，就是以为先知在此述说的，乃是从上头启示给他的事；因为恰恰相反，神在此见证，祂已亲眼看见犹太人所受的残酷与羞辱的对待。另有些人虽承认这是神在说话，却极不明智地这样解释：说神已经预见祂将要作的事。但显然，正如我所说的，神在此陈明祂何以定意拯救犹太人脱离欺凌、并在将来保守看顾他们的理由；所陈明的理由就是：祂看见了他们所忍受的何等沉重的冤屈。先知在此的说法，乃是照着圣经惯常采用的方式；因为虽然没有一件事能向神的眼目隐藏，但当祂留意某事、并宣告某事必须在祂的审判台前交账时，就正当地被称为「看见」。所以，神虽在创世以先就已看见此后万代所要发生的事，然而当祂开始传唤某事受审时，就正当地被称为「看见」。犹太人固然以为自己被祂忽略了；因为圣经到处说，当神隐藏自己、不显为申冤者的时候，祂就是闭眼、睡着、躺卧、忘记、不顾念。因此，另一方面，主在此宣告，祂已亲眼看见那些断不可容忍的事，因为仇敌已越过一切界限，如此放肆妄为、恣意横行，以致他们的骄傲与残暴已到了无法忍受的地步。

祷告

全能的神，今日不敬虔的人既如此 以自己的污秽为乐，以致我们信心的软弱 被他们的骄傲与狂妄所搅扰，——求你使 我们学会举目仰望你的审判，并且忍耐 等候那如今still隐藏的事，直到你伸出你手的大能， 毁灭一切如今凶暴逞怒、 流无辜人之血、竭尽所能 逼迫你教会的人；愿我们如此将自己交托于你的看顾， 丝毫不疑你的全足以保守我们的平安， 并且深信你终必 显明你所见证的，就是在你手中有 如此大的保障，使我们可以安然夸口： 只要你乐意眷顾我们，我们便是安稳蒙福的， 直到我们终必进入那福乐的安息，就是我们的主基督 在天上为我们所预备的。——阿们。

第一百五十三讲

撒迦利亚书 9:9

先知在此简要地说明教会将要如何得以复兴；因为必有一位王从大卫的支派和家族中再度兴起，使万事恢复其古时的光景。这也是众先知处处所呈现的看法；因为古时之民的盼望，正如我们的盼望一样，都是建立在基督身上。既然当时犹太人中间的一切仍处在衰败之中，撒迦利亚在此便见证说：神从前藉他的仆人们如此屡屡论到救赎主降临之事，并非徒然；乃是当持定坚固的盼望，直到那些预言在合宜的时候得着应验。因此，撒迦利亚既在此前一直论到教会兴旺蒙福的光景，如今便印证他所说的话；而这是格外必要的，因为正如我已说过的，若不将一位中保摆在他们眼前，他们就无法振作心志，以致对自己的救恩存有确信。但因当时信徒正处在极大的忧伤悲痛之中，撒迦利亚在此劝勉他们要持守到底；因他吩咐他们要大大喜乐，甚至要欢呼，无疑是暗示：纵然忧伤悲痛紧紧攫住他们的心，他们仍当奋力争战，以致领受神的恩惠；因为若不是有基督在他们眼前，他们早已在祸患之下百倍地倒下了；这并非按肉体的方式看见基督，乃是在道的镜中看见——正如信徒在其中看见那遥远、甚至向他们隐藏的事。

如今我们就明白了：第一，先知在此为何如此突然地提及基督；第二，他为何不单单劝信徒喜乐，反倒鼓励他们大大欢腾，仿佛他们已经身处安稳、极其蒙福的境况之中。

先知用王这一称呼，是要提醒他们：除非他们以为神在应许上是不信实的，否则他们就当心存盼望，直等到大卫的国度——那时看来已然倾覆——重新兴起。既然神愿意人承认祂是信实的，愿意祂的收纳之恩在弥赛亚里被视为确定而坚立的，那么先知在此简略地提到一位王，就不足为奇了；因为这种说法为百姓所熟知。我们在别处也已看见，先知们论到教会的拯救时，总要提到一位王，因为主定意要将分散的教会重新聚集在一位元首之下，就是基督。诚然，若非基督作联合的纽带，那可怕的分散必永远存留。所以他说必有一位王要来。但他说这话，并非说到一位素不相识的王；他不过是提醒他们，神对祂的应许必是真实信实的。既然除非基督降临，全部律法与收纳之恩都必归于虚无，那么祂的降临就当被忍耐等候。

再者，为使神的儿女更得坚固，他又说这王要来到百姓那里，就是来到锡安的民那里，仿佛说，神为着全教会的缘故，才把王位立在大卫家中。因为倘若这王来，只是为要自己夸胜，只以荣华和享乐为满足，那这安慰就太微小，且全然无益了；然而神既定意差遣弥赛亚，就是照祂所应许的，为全教会的拯救作了预备，百姓便可从此得着坚实的确信。所以，先知教导我们说这王要来到锡安、来到耶路撒冷，这绝非无关紧要的事；仿佛他说：「这王来，并不像地上的君王那样，为自己而来，任意妄为，或谋自己的利益。」他乃是提醒我们，这王的国度是为全体百姓的共同益处，因为祂要带来一个有福的境况。

其后他又说明这王是怎样的王。他先称祂为公义的，然后称祂为蒙保守的或得救的。至于「公义」一词，我认为当取主动的意义，随后的那词也是如此。这样，选民的王被称为公义的与施行拯救的，因为祂要将义与救恩带给他们。这两个词都系于这一句——必有一位王要来到锡安。倘若祂只是私自为自己而来，祂或可为自己是公义的、是得救的，也就是说，祂的义与祂的救恩只归属于祂自己或祂的位格；然而祂既是为着别人的缘故而来，又是为着他们才被赋予义与救恩，那么这里所提的义与救恩，就属于教会的全体，不当局限于这王的位格。这样，一切争辩便都止息了；许多人在这事上愚昧地、或至少极不审慎地劳苦自扰，因为他们以为若不主张נושע（nusho）必须取主动意义，就无法驳倒犹太人，也无法遏止他们的乖僻；他们并且引证了圣经中若干经文，其中 Niphal 式的动词取主动之义。¹⁰ 但既然在这题目上我们本可彼此相合，又何必掀起这样的争论呢？因此我向犹太人让步，承认基督是被救的、被保守的，也承认撒迦利亚是这样说祂的。

但我们必须查考，这属于基督的救恩究竟是什么。这可以从先知所说的话中推知。因此我们在此不必为字句争辩，而当思想所论的主题是什么，就是：一位公义的、得救的王临到他所拣选的百姓；我们晓得基督自己并不需要拯救。既然他是父所差遣来聚集选民的，所以他被称为得救的，因为他被赋予能力去保守拯救他们。可见，若我们把这两个词归于基督的国度，一切争论便告终结；若把它们局限于一个人的位格，便是荒谬的，因为这里所论的乃是一位君王的位格；不但如此，乃是论到教会的公共景况和全身体的救恩。诚然，当我们论到人的时候，若一位王被逐出他的国，或他的臣民被仇敌搅扰，或他们全然灭亡，我们就不说这王是安然稳妥的。所以，当一位王被剥夺了一切权柄，眼见他的臣民惨遭欺压，他就不能被称为得救或蒙保守的。但基督的情形，如我所说，是特殊的；因为他执掌权柄不是为自己的缘故，乃是为保守他全体的子民。故此就文法而言，我可以欣然承认基督被称为公义的、得救的，是被动语态；但就事情本身而言，他的义是相对于他的百姓而言的，他的得救或蒙保守也是如此，因为他把救恩带给失丧的人；我们知道那时犹太人几乎陷于绝望的光景中。

然而他同时又补充说，这王得救，并非因为他配备了军械和兵力，也非因为他要按人的方式保护他的百姓；因为他说，这王是谦谦和和的。¹¹ 那么，他的蒙保守必与地上君王惯常的方式不同；地上的君王使仇敌惊惧，加固边疆，预备军队，设立一切防御以抵挡攻击。撒迦利亚教导我们，基督的蒙保守乃是另一种方式，就是他要藉着神圣的能力胜过他的仇敌。既然他是贫穷的，他就必暴露在各样的伤害之下；因为我们看见，当没有属地的堡垒时，一切恶人立时如同扑向猎物一般蜂拥而至。那么若基督是贫穷的，他就不能保守自己的百姓，他的国也不能兴盛。由此可见，他必被赋予属天的能力，好使自己得以保全，也好使他的教会不受损害；这正是撒迦利亚随即要告诉我们、并更清楚表明的。如今只需简要陈明他的用意就够了。

他随后又加上说，骑着驴，就是骑着驴的驹子。¹² 有人认为，这里提到驴并非表示贫穷，因为那时在百姓中位高权重的人也惯常骑驴。但在我看来确定无疑的是，先知加上这一句乃是为解释עני，oni（贫穷）一词；仿佛他说，他所论的这位王不像地上的君王那样以华美壮丽的排场显赫于人，倒要以卑微的、或至少是平常的姿态出现，以致与百姓中最卑微最低下的人无异。¹³ 于是他吩咐信徒举目望天，好真正认识基督的国度，并确信义与救恩都要从他而得。何以如此？因为他来的时候，并无任何足以使人惊惧的排场相随，倒要像一个卑微无名的人一样服事。我们在此还可补充说，义与救恩必须按基督国度的性质来理解；因为基督的国既非属世的，也非转瞬即逝的，我们便断定他所拥有的义是永存的，他所带来的救恩也是如此。但我在此无意巧妙地论说信心之义；相反，我认为这里的这个词乃是指事物的正当秩序，因为那时百姓中一切事都处于混乱之中；这一点很容易用圣经中许多经文加以证明。

全段的总意是：神藉以赐给他选民救赎之望的那些预言，并非虚妄或落空；因为到了所定的时候，大卫的子孙基督终必出现。其次，这位君王是公义的，并且是得救的、被保全的；因为他要把陷于可耻混乱中的一切重整为序。第三，他又补充说，这位君王是贫穷的；因为他要骑着驴，并不显赫尊荣，不以兵器、财富、荣华、军兵之众取胜，甚至也不以那炫惑俗人眼目的王家仪饰见称：他要骑着驴。

我们知道这预言已在基督身上应验；甚至有些犹太人也不得不承认，先知的话不能恰当地应用在别人身上。然而他们并不承认马利亚的儿子为神的基督；他们反以为先知所说的是他们所幻想的弥赛亚。而我们既已充分确信、并坚定持守所应许的基督已经显现、已成就他的工作，就看见先知说他要谦谦和和、骑着驴而来，并非无故。这事原也定意要有一个可见的表记；因为在他死前不久，他上耶路撒冷时正是骑着驴。诚然，先知的话是比喻性的：当他说有一位王要来，骑着驴，这话是象征性的；因为先知的意思是，基督将如同一个卑微无名之人，其外表不高过寻常百姓。这确是本意，毫无疑问。但基督在骑驴一事上为此提供一个实例，也并非没有理由。

我要引一个类似的例子：诗篇第二十二篇说：「为我的外衣拈阄。」那里的比喻无疑是明显的，意思是大卫的仇敌分了他的掳物。所以他控诉那些强盗——他曾被他们不义地对待——夺去了他所有的一切；而这事也按字面应验了，以致最无知的人也必承认这预言并非徒然。如今我们便明白，这两者何等相合：先知是用比喻说到基督卑微的形状；然而那可见的表记又如此贴切，以致最无知的人也必承认，除了那位已经显现的基督之外，别无基督可以等候。

我略过许多无谓的说法，它们丝毫无助于阐明先知的意思，反倒歪曲了它，破坏人对预言的信心：因为有些人认为，基督既骑驴、又骑驴驹，是因为他既要治理犹太人（他们素来习惯负律法的轭），也要使外邦人归服（他们至今仍是无可名状之民）。但这些说法极其无谓。我们只需知道先知的意思就够了。接下来是——

撒迦利亚书 9:10

先知在此更清楚地表明他先前藉谦谦和和一词、并藉我们已解释过的那比喻所简略提及的事。因此他说，在基督的国度中必没有马匹，没有战车，没有弓箭，没有兵器；因为其中所盛行的乃是安宁。全段的要旨是：基督和他的子民得以稳妥安全，并非靠着人的防卫，并非靠着大批军兵及类似援助的现成可用；乃是神必制止，甚至平息、消弭一切争战的骚动，以致无需这等倚仗。我们如今明白先知的用意了。

但我们必须留意此处所用的措辞。神在此宣告他自己要作赐平安者，好使弥赛亚在他的国中始终安然无恙；他说，我必除灭；因为或许有人会反驳说——「他若是谦卑贫穷的，那还有什么得安全的指望呢？」答案是：因为约束仇敌一切攻击的，乃是神自己的作为。简言之，他的意思是：弥赛亚的国度必得稳妥，因为神必从天上遏制仇敌一切的暴怒，以致他们纵然存心加害，却仍发觉自己被神隐秘的辔头所拘禁，连一根指头也不能动。

但在说了犹太人和以色列人虽被剥夺一切防卫、赤身无助却仍必安然之后，他接着说：他必向列国讲和平；就是说，虽然他不使用威吓或恐吓，也不率领庞大的军队，列国仍必顺服他；因为毫无需要动用任何武力。所以，向列国讲和平的意思是：他们必平静地听从，虽未受惊吓，也未受威胁。有些人较为巧妙地解作：基督既使父与我们和好，就必宣告这和好之恩；但依我看来，先知的说法更为朴实，即基督必以自己的道为足，因为外邦人必成为顺服的，安静地服在他的权柄之下。¹⁴ 全句的意思是：基督的统治必远达四方，以致极远之地的人也必知足地活在他的保护之下，不至摔脱加在他们身上的轭。

他最后指出，他的权柄必从这海管到那海，就是从红海直到叙利亚海，朝向基利家一带，从大河，就是幼发拉底河，管到地极。这里的「地」不可理解为全世界，如某些解经者不智地所说的那样；因为先知无疑是提到犹太人已经知晓的那些地方。因为我们知道那著名的神谕——

「他要执掌权柄，从这海直到那海。」（诗篇 72:8）

但神在那里只论到大卫，而所用的话与此处相同；在犹太人中间，也没有比这更为人熟知的神谕了。¹⁵ 因此，先知在这里并未提出任何新的东西，只是提醒犹太人早已听闻之事，并且几乎是逐字重述众人所熟悉的话。因为我们必须记得我在开头所说的——先知在此坚固敬虔人的心志，其缘由正在于：那位弥赛亚——百姓白白得着的收纳（adoption，即拣选为子）与他们得救的盼望皆奠基于祂的降临——尚未显现。如今我们便明白这段经文的真意了。接着他又说——

撒迦利亚书 9:11

在此他将前面的教义应用于其正当的用途，好叫信徒能从忧愁中出来，进入他先前所勉励他们当怀有的那种喜乐。于是他向耶路撒冷说话，仿佛说：「你没有理由用纷乱焦虑的思念折磨自己，因为我必成就我所应许的——就是我要作我百姓的拯救者。」因为他们心中可能生出这样的疑惑——「当神的教会仍有一部分被掳，而那些已归回本土的人又被仇敌残忍地苦待时，他为何劝我们喜乐呢？」对这异议，撒迦利亚以神的身分作答——神能拯救他们，纵使他们沉沦在最深的深渊里。由此我们看见这一节如何与其余各节相合：他先前论到教会在基督为王之下的有福光景；但因当时百姓的境况极其艰难困苦，他便补充说，拯救当从神那里期待。

但我们必须留意，当他说连你也，或「你也」时，这里用的是阴性代词。拉丁文与希腊文的译者都被所用语言的歧义所误导，¹⁶ 以为这话是向基督说的，仿佛他要将他的被掳者从深坑中拉上来；然而神在此乃是向他的教会说话，如同说：「你要听。」而גם（gam）这助词是加重语气的，意思是——「我看出我对你们并无多大功效，因为你们几乎被自己的灾祸所淹没，没有盼望使你们苏醒，你们自以为像是遭遇了千百次的死亡；但纵然一大堆祸患使你们灰心，或至少压制你们，以致我所说的话失去果效——总之，纵然你们是众人中最可怜的，我仍要救赎你们被掳的人。」而神乃是向全教会说话，正如在许多别处一样，以妻子的身分称呼她。

他说，因我与你立约的血。这话似乎不能恰当地归于教会，因为立约的作者别无他者，唯有神自己；然而我们知道，就约而言，神与祂百姓之间的关系是相互的。这约是神的约，因为它出于祂；这约也是教会的约，因为它是为教会而立的，并且仿佛存放在教会的怀中。当敬虔人听见这不仅是神的约，也是他们自己的约时，这真理便更充分地渗入他们心中：因我与你立约的血，等等。有些人把这话归于割礼，但极不明智，因为先知无疑是指着祭牲说的。这就好像他说：「你们为何天天在殿中献祭牲呢？你们若以为如此便是敬拜神，那就是极其粗鄙而疯狂的迷信。那么，当记念所定的目的，或从上头赐给你们的样式；因为神早已应许，祂要藉着那唯一真实的祭赎你们的罪，向你们施恩。你们献祭当为此目的，那血必带来赎罪。既然神设立你们的祭并非徒然，你们守这些祭也非徒然，那么益处终必显明，因为我要将你被掳的人释放。因为神与人和好，并非为要毁灭他们、把他们归于无有，也非为要任凭他们衰残而死；神赦免人，岂不正是为要救他们脱离灭亡吗？」¹⁷

我们现在明白，先知为何这样把立约的血与全体百姓的拯救联系起来。他说：「你们天天献祭牲，血浇在坛上：神设立这事并非徒然。」既然神悦纳你们，使你们得以安然无恙，祂便必释放祂教会中被掳的人；我要释放，祂说，或已释放你被掳的人：因为祂在此用过去时表达祂将来要成就的事。

我要将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。祂所指的是一个深渊，若无从上而来的能力将人拉出，单是干渴就足以毁灭那些可怜的人。简言之，祂的意思首先是：犹太人已沉于深处；其次是：干渴必消灭他们，以致死亡临近，除非神奇妙地拯救他们；但祂提醒他们，没有任何阻碍能拦阻神从至深的黑暗中把他们提到光明里。我们由此看见，加上这话，是要使犹太人学会与一切可能加强不信的事物争战，并确信他们必得保全，因为使死人复活乃是神独有的工作。这就是其含义。祂如今又加上——

撒迦利亚书 9:12

撒迦利亚继续论述同一主题。他吩咐犹太人立刻退回他们的保障。毫无疑问，他所说的这词是指圣地；我也不反对那些认为此处指圣殿的人的看法：因为耶路撒冷和全犹大都被称为保障，其缘由乃在于神已在那里拣选了他的圣所。这就好比有人要召集散乱四逃的兵士，喊道：「归旗，归旗！」或「归队，归队！」因为那时犹大并未设防，甚至耶路撒冷本身也没有高墙坚楼，然而他们却有神作他们的保障，这保障是攻不破的；因为他曾应许，犹太人虽然任凭四围众人的摆布，却必在他翅膀的荫下得安稳。他在此所讲的对象，并不单是那些已经归回的人，或仍散居东方的被掳者；他乃是藉这宣告激励整个教会，使他们确信：当他们聚集在神的保护之下，他们就如同四面被最坚固的城堡环绕一般固若金汤，仇敌绝无可乘之隙。

你们当转回保障。这话本不至于显得不合情理；因为我们知道，他们建城的时候工程屡次被迫中断；我们也知道，那时圣殿还没有城墙护卫。但撒迦利亚教导他们，在那样的光景中，单单神自己就是足够的防御。所以，犹太人虽然没有壕沟、城墙或土垒使他们安全，他却提醒他们说，神足以保护他们，并且他必如别处所说的，作他们的城墙和外郭。（以赛亚书 26:1）

但他称他们为存指望的囚犯，并非没有缘故；因为许多人已完全与神疏远，全然堕落，以致不配得着任何应许。他就用这记号来区分那些有信心的被掳者，与那些全然变质、自绝于神的家、以致不再被算在他子民中的人。这一点当细心留意，注释家们却轻忽地放过了。他们固然说，他们被称为存指望的囚犯，是因为他们盼望得救；但他们没有察觉那区分，就是撒迦利亚藉此要责备不信的犹太人。因此，他单单向那些有信心的人说话，绝非无意；这些人不仅是囚犯，更是存着指望的囚犯。今日我不能讲完。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们今日所仰望的，并非一位要救我们脱离暂时苦难的救赎主，我们只是在十字架的旗帜下继续争战，直到他从天上向我们显现，将我们收聚进入他有福的国度，——哦，求你使我们能忍耐地担当一切的祸患与患难；又因基督已一次永远地流出了新的、永远之约的血，并在圣餐中赐给我们它的记号，愿我们倚靠这如此神圣的印记，永不怀疑他必始终以恩慈待我们，向我们显明他和好的果效，就是在你以那些如今压制我们的苦难为担子扶持我们一段时日之后，将我们收聚进入那有福而完全的荣耀，那荣耀是我们的主基督的血为我们所换取的，是每日在福音中摆在我们面前的，是为我们存留在天上的，直到我们终必藉着他，就是我们的主耶稣基督，前来享受它。——阿们。

第一百五十四讲

在昨日的讲论中，先知劝勉犹大人聚集到那座以神为守护者的坚固营垒中去。我们已经说过，耶路撒冷那时对敬虔人乃是一座不可攻破的堡垒，虽然它大半没有城墙，因为那地方仿佛是分别为圣归给神的，也如同在他的看顾与保护之下。现在他又加上一句对这真理的确证，就是那些归回耶路撒冷之人所得的福，要比他们被掳之前的列祖加倍：因为这里无疑是把他们与他们的列祖作比较。从大卫作王直到被掳，神曾以许多凭据证明他顾念那民；此后他又仿佛兴起了一个新的教会，也就是在犹大人得着自由归回的时候。所以这里的意思是：如果列祖在被赶出本国之前曾经历神的仁慈与丰厚，那么如今已归回本地的人，必要发现神向他的新教会更加丰厚。这样，我们就明白他所说的「加倍」是什么意思，即加倍的福乐；因为神要向犹大人增添他的赐福，虽然他们那时的境况按世人的评断丝毫不足羡慕，甚至十分艰难。但他说，他「从这日起」宣告这话，意思是：虽然这预言的效果并未立刻显明，他却满有确信地说话；因为他们必在日后发现，向他们所说的没有一句是虚空的或是轻率的。所以先知在此表明他是以完全的确信说话，其目的是要使这应许得着信服，免得犹大人怀疑他们从撒迦利亚口中所听见的话终必向他们显明。¹⁸ 现在让我们继续——

撒迦利亚书 9:13

神在此宣告，犹太人虽当时被人藐视，却必作万国的得胜者。我们知道，那民为众人所恨恶；他们同时又软弱无力，几乎没有任何力量，无法抵挡四面八方加于他们的不义。因此，这样的试炼本可使软弱的心大为惊惧，先知便说，犹大人必如同神的弓和箭袋，得以用箭射透万国；他们也必如同一把刀剑，刺伤并击倒最强的仇敌。

我们现在明白了这话的含义，也看出先知为何加上这一段，正是因为犹太人见自己四面被凶暴强大的仇敌围困，而自己的力量远不能与之相比，心中充满惊恐。我们知道，这些比喻在圣经别处也常出现，其意似乎是这样——犹太人必作万国的得胜者，并非如他们所说的凭自己的勇力，乃是因为耶和华要用自己的手引导他们、指挥他们。因为弓若不被拉开，算得什么呢？弓本身若不发出箭来，也是无用的。所以先知教导我们，犹太人虽自己毫无作为，然而单单在神的手中就有足够的能力。

他说：我拿犹大作上弦的弓。耶和华提醒犹太人记念祂自己的大能，好叫他们不倚靠自己的力量，乃承认他们是从上头得着刚强，也承认胜过仇敌的力量是赐给他们的。因此祂将以法莲比作箭袋。我们昨天已经看见，犹大与以法莲当作同一体来理解；因为这原是一个被分裂的身体，神在此表明，当犹太人重新联合、彼此结连，当十支派向犹大国显出弟兄之爱时，这民在祂面前就必如一张装备齐全的弓，箭矢充足。¹⁹

接着他补充说：锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊（雅完）的众子。这种呼告的说法比用第三人称更有力；因为他先呼唤锡安，再呼唤希腊，藉此表明他掌有管辖万国的权能，随己意兴起这一国，倾覆那一国。

至于יון（Ivan，雅完）一词，我们在别处已看到它当指希腊，如今则泛指海外诸地。然而许多人认为「Jonah（约拿）」一名源自这希伯来字，且如常见的情形一样，读音已讹变。但我们可从许多例证断定，יון（Ivan）是指希腊，或指遥远的列国，尤其是指马其顿。这就如同他说——犹太人必胜过一切外邦列国，纵使他们联合起来，从远方带来庞大的军力也是如此。因为希腊人若以少数兵力，断不能在犹大地作战；他们必须带来大军，才能在陌生而不为他们所知的地方争战。同样，犹太人若非蒙天上的帮助，也断不能攻击希腊人或其他遥远的列邦。因此他又加上一句，说他们必如勇士的刀，勇士可用刀剑击杀那些力量较弱的人。现在我们继续——

撒迦利亚书 9:14

他继续论说同一主题，却阐明了我所说的——即应许给犹太人的得胜，并非他们凭自己的力量所能获取的，乃是出乎他们意料之外临到他们的；因为他说神必「显现在他们以上」，其意即在于此。因为虽然一切战事的结局都在乎神，然而唯有在那非人力所能解释的非凡得胜中，才说神显现了。当两支实力悬殊的军队交战时，一方得胜并不足为奇；有时人数较少的一方也可能胜过人数较多的一方，或因其勇气过人，或因其谋略、技艺，或因别的缘故，又或因那较大的军队据于不利之地作战，或因倚仗自己的力量而轻率冲锋。但若单单是惊惶使一方丧胆、使另一方得胜，在这种情形下神的能力就显明出来了。就连外邦人也曾认为：当人的勇气消失时，乃是从上头来的力量使他们惊惶失措；这话再真实不过。如今我们便明白，先知为何说神必「显现在」犹太人「以上」，正是因为他们要胜过仇敌，不是藉着寻常的手段，不是照着属地的方式，乃是以奇妙的方式，以致显然可见这是神的作为。

接着他补充说：他的箭必射出像闪电。他再次重复并确证我们已经看到的那一点：犹太人中间本不会有任何行动，没有任何迅捷可言，他们不过像刀剑一样，静静躺在地上，除非有人的手将它拿起；也像箭一样，除非有人将它射出，否则不能伤人。由此我们看见，前面所提的胜利乃单单归于神。出于同样的理由，他又补充下文说，主耶和华必吹角而来，也必乘南方的旋风而行。总之，他的意思是：当犹太人出去攻击那些曾压迫他们、并且仍要压迫他们的仇敌时，神的作为必显而易见。因此，为免他们把自己的力量与仇敌的力量相比较，先知在此把神摆在他们眼前——这场争战乃是凭祂的权柄、引领和大能而进行的。然后，为要高举神的能力，他说神必吹角而来，并乘南方的旋风而行。

诸解经家把”南方的旋风”单单理解为猛烈的风暴，因为我们知道最狂暴的旋风是从南方而起的。但既然先知把南方的旋风与吹角之声连在一起，在我看来他乃是暗指那些神藉以在西奈山上以可畏的方式向犹太人显明其大能的神迹，因为提幔的旷野与巴兰山就在那一带。我们在哈巴谷书第三章看过类似的经文（哈巴谷书 3:1）：”神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。”先知的用意是要鼓励犹太人存指望；因为神虽长久隐藏自己、不施援手，末了却必挺身出来帮助他们。怎样帮助呢？他在那段经文中提醒他们古时历史的记载，因为神曾在西奈山、在提幔的旷野彰显祂的能力，而那地相对犹大而言乃是南方；我们也知道当时空中有角声响起，这一切之所以发生，是要叫犹太人存敬畏的心领受律法，也要叫他们确信自己必永远安稳在神的手中，既然祂只需一点头就这样震动诸元素，使空中充满闪电、风暴与旋风，又使空中回响着角声。先知在这段经文中所说的，正是出于同样的理由：神必如从前一样使自己为人所知——那时祂用角声使百姓惊惧，也在西奈山上于旋风中显现。²⁰

他接着补充说——

撒迦利亚书 9:15

他在此又用别样的话表达同一件事——就是神必如影子庇护他的百姓，伸出手来护卫他们免受仇敌之害。既然犹太人对自己的力量理当心存不信任，先知便不断教导他们：他们的安全并不倚赖属地的援助，惟有神就足够了，因祂能轻易使他们安然稳妥。他又补充说，他们必有充足的粮食和酒，得以饱足。他在此似乎应许了过于丰盛的分量，因为丰盛一经滥用便生出奢侈；他说他们必饱足，且如醉酒的人一般，他们必喝，他说，且必喧嚷如饮酒一样。诚然，凡有节制饮酒的人，并不喧嚷，乃是饭后镇静安宁，如同禁食的人一样。如此看来，撒迦利亚在此似乎作了不合宜的应许，甚至是应许饮食上的过度。然而我们在别处已经看到，凡圣灵应许美物丰盛之处，祂并非放纵人的私欲，祂的用意只是要显明：神必如此厚待祂的儿女，使他们一无所缺，不至陷于任何匮乏。不但如此，福分的充裕正是要试验我们的节俭；因为当神仿佛以慷慨的手倾倒下超过所需的丰盛时，祂便借此试验我们各人的自制；因为当我们在极大的丰足中仍自愿约束自己时，我们那时才真正显明自己对神心存感恩。²¹

诚然，为着福分的丰盛而欢乐是许可我们的，因为律法中屡次说：「在耶和华你的神面前欢乐」（申命记 12:18）；但我们必须记得，享用福分要有节制，免得神的恩赐被转用于罪恶的目的。

所以先知在此并非要激动或撺掇犹太人放纵无度，叫他们以过多的食物填饱自己，或以过多的酒使自己沉醉；他不过是应许说，当神像从前的日子那样赐福他们时，饮食必不缺乏。这一点在本节末了提到坛的角时，似乎也被特别指明。他先前说过，他们必充满如祭器（盆）一样；但当他加上「坛的角」时，无疑是提醒他们要有节制，就是他们赴筵席时当如同在神面前一样。他们素来惯于将酒与油浇在坛角上；同时，既然他们承认自己是从丰盛的酒和油中献上初熟之物给神，他们就当记得：他们的酒是圣的，他们的油是圣的，因为二者都是从神而来。于是先知宣告说，犹太人必这样富足，一切美物必充满他们，然而他们仍要记得，他们当活在神面前，免得他们以奢侈玷污了神所分别为圣、归于正当用途的东西。他接着说——

撒迦利亚书 9:16

他继续论述同一主题，却使用各样的比喻，好更充分地印证那在当时看来难以置信的事。他确实提醒他们：神拯救祂的子民，不会按着寻常的方式，就是人间通行的方式。

他把他们比作羊群，为要叫他们知道（如我已经说过的），他们的拯救必从天而来，因为他们自身软弱，既无力量，也无能力；这比喻的用意正是要显明这一点。因此他宣告说，犹太人必得拯救，因为神必将他们胜过仇敌所需的一切供给他们；然而神要以奇妙的方式扶助他们的软弱，正如牧人从狼口中救出自己的羊一般。因羊藉着牧人的到来得脱死亡，就毫无理由夸耀自己的得胜，一切称赞都当归与牧人。照样，神也说，救犹太人脱离仇敌，必是祂自己的工作。

他说他的民，似乎是把那看来过于宽泛的话限定于祂的选民；因为他先前说过当那日，耶和华他们的神必看他的民如群羊，拯救他们。然而可以确定的是，当时人数稀少的这民曾被剪除，以致大半都已灭亡；但同时也确实如此：神乃是祂子民信实的守护者，因为那时有许多以色列人，按血统固然出自他们共同的先祖亚伯拉罕，却不过徒有以色列人之名而已。

接着他又加上另一个比喻——他们必被高举，如同冠冕上的宝石，戴在君王的头上；仿佛说，照着律法所说的，他们必成为君尊的祭司。他先前说过：他们必践踏……的石头，或作，用机弦的石头。那些读作用机弦的石头的人，其见解似乎更为正确，²² 意即犹太人胜过仇敌，不藉刀剑，也不藉弓箭，单单藉着石头，正如歌利亚被大卫所杀一样。他们虽不谙战阵之术，也未受过兵器的操练，然而正如先知所指明的，他们仍必得胜；因为他们的机弦足以杀戮仇敌。但有些人认为，外邦人与不信者被比作机弦的石头，因为他们是无用的、不足挂齿的；这看似巧妙，实则牵强。同时，若认为此处暗含机弦的石头与冠冕的石头之间的对比，也未尝不可：犹太人从机弦中抛石以毁灭仇敌，而他们自己却是宝贵的石头。先知在此似乎把圣地描绘为全世界的首要之地。他说，冠冕上的石头必在神的地上高举。倘若他说在埃及之上或在亚述之上，各句之间的连贯就不那么合宜了；但他题名犹大，作为世界的首领，并说犹太人在其中兴盛蒙福时，必如冠冕上的宝石，各部分都各得其位，井然有序。总之，他指明：单单神的恩眷与他的赐福，就足以使犹太人得福，因为那时他们必在尊荣上超群，享受万物的丰盛，并拥有不可见的勇力，抵挡一切仇敌。

现在让我们查考这一切何时应验。我们已经说过，撒迦利亚应许犹太人丰足，并非给他们放纵的许可，任凭他们在吃喝上纵情，乃只是用夸张的言辞表达并称颂神向他们所施的浩大慈爱与厚恩。这是其一。

但与此同时，我们须顺带思想另一个问题：他说，他们要像箭和刀剑。既然他们本已过于倾向流血，他在此似乎是在某种意义上激动他们向仇敌尽情报复，而这断非合理。对此的解答显而易见——犹太人不可忘记神在律法中所吩咐的：正如神应许赐下丰盛的酒和充足的粮时，并未收回他先前所吩咐的——他们在吃喝上当有节制；照样，如今他应许他们胜过仇敌，也并非自相矛盾，既不是定罪他曾经所嘉许的，也不是废除他所颁的诫命，就是吩咐他们不可向仇敌施行残忍，乃要自我约束，显出怜悯与仁慈。由此我们看见，我们不可从这些话来判断我们当行何事，或我们向仇敌报复可到何等地步；也不可据此断定我们在吃喝上有何等的自由。这类事不可从本段或类似经文中学取；因为先知在此不过是彰显神的大能，以及他向自己百姓所施的厚恩。

现在或许又有人要问：神何时应验了这话？何时使犹大人四处得胜、成为仇敌的毁灭者呢？所有基督教的解经家都给我们一种寓意的解释——就是说，当神打发使徒往世界各地去时，他就是发出了他的军队；这些使徒刺透了人的心，而他用刀所杀灭的，就是那些恶人。这一切都是真的；但首先必须从先知的话中引出一个更朴实的意思，那就是：神必使他的教会胜过全世界。这话最为真确；因为虽然信徒并未配备刀剑，也没有任何军械，我们却看见他们在神手的荫庇之下奇妙地得蒙保守。当敌人向他们施行残暴时，我们看见神如何使他们邪恶的图谋归到他们自己的头上。这样，我们这里所读的就真正应验了——就是神的儿女如同箭与刀剑，同时又如羊群一般得蒙保守；因为他们太软弱，无法站立得住，若不是耶和华在看见他们被恶人猛烈攻击时施展他的能力。所以，既然这一事实显而易见——神的教会得蒙保守，因为神向来使一切仇敌的兵器变钝；不但如此，他还常常用强壮的手射出他的箭、挥动他的刀——那就不必把先知的话转成寓意的意思了。因为当亚历山大大帝渡过海洋，绕行地中海全境，使各地遍满血流之后，他终于来到犹大；他为何离去而未行任何屠杀、未施任何残暴，若不是神拦阻了他呢？我若把约瑟夫书中所载的讲述出来，想必不至使你们厌烦；我也毫不怀疑其真实性。他说，亚历山大来的时候满怀忿怒，向那些未曾协助他、似乎轻视他权威的犹大人发出威吓之言；他这样发泄了怒气之后，终于来到大祭司雅杜亚（Jadeus）面前，看见他戴着冠冕，就俯伏在地，谦卑地求他赦免；众人都惊讶不已，他的回答是——当他还在希腊的时候，神曾以那样的形象向他显现，鼓励他从事这次远征。因此，当他在那祭司的装束中看见天上之神的形像时，他就不得不将荣耀归给神。约瑟夫所记如此，而他在此事上的见证从未受人怀疑。

所以，没有人有理由费力去探寻先知的意思，因为这一事实已足够清楚——神的选民向来得胜，乃因神常常发出他的箭、挥动他的刀。同时，这得胜还有另一层意义；因为那些外邦人、远方的人乃是被圣灵的宝剑，就是被福音的真理所征服的：但这层意思是从前一层推衍出来的；因为我们一旦领会了先知话语的字面意思，通往基督国度的道路便畅然为我们敞开了。这些论述既涉及粮食的丰足，也涉及胜过仇敌之事。下面接着说——

撒迦利亚书 9:17

先知在此惊叹于神那不可思议的恩慈，为要使犹太人学会将自己的思念高举于世界之上，因为他们所当仰望的，正是他先前所提及的那福乐。由此我们看见，这一惊叹之辞乃是对先知先前所言的更充分的确证，仿佛他说：「论到我所讲的神的恩眷，无人可按自己的作为、行径或经历来判断；恰恰相反，你们各人都当因神那不可思议的恩慈、因他那不可思议的荣美而满心惊奇。」而他所用的末一词，乃是指那显于神一切恩眷与恩赐之中的光辉与灿烂。²³

末了他总结说，五谷新酒必如此丰盛，以致少男少女同吃同喝，得以饱足。此处或有人提出一个无谓的问题：撒迦利亚是否准许少女饮酒？然而如我前面所言，他在此并非把神的祝福说成是纵情奢侈的诱因；他的意思乃是：粮食必极其充裕，不但足供老年人所需，连少男少女也绰绰有余。我们知道，酒若供应稀少，按年岁之权理当留给年长者；但酒若满溢到少男少女都可畅饮，这便是极其丰盛的凭据。这就是先知的意思；关于此题，明日还要再说些话。

祷告

全能的神，我们除藉着基督以外，别无可指望的今生或 永世的福乐，你既将他立为我们一切恩福惟一真实的泉源，——愿你 施恩，使我们以藉他所赐给我们的恩惠为足， 学习撇下全世界，如此竭力抵挡 一切的不信；使我们毫不怀疑你必永远作我们 慈爱施恩的父，丰丰富富地供应我们生活所需的一切： 并愿我们同时谨守节制地生活， 不受地上事物的辖制； 乃使心怀向上高举，切慕你所召我们进入的那天上的 福乐，就是你也藉着这些属地的帮助引导我们去得的， 好叫我们真正与我们的元首联合， 终得着他用宝血为我们所买来的荣耀。——阿们。