第十一章

第一百五十七讲

撒迦利亚书 11:1-3

本章载有严厉的威吓；神藉此及时警告犹大人：若还存有悔改的希望，他们或可因惧怕而被挽回到正路上；而另一些人，就是那些恶人和被弃绝的人，则无可推诿；同时也叫信徒得以坚固自己，抵挡那强烈的试探——即眼见如此可怕的灾祸临到这民而陷入沮丧绝望。

这预言看来确与前面的诸预言不相符；因为先知在此以前不但激励百姓存留希望，更宣告他们的境况将何等蒙福，以致他们真正得福所需的一切必无缺乏；但如今他却宣告毁灭，并以弃绝为开端；因他说，神长久以来一直是这民的牧人，但现今他弃绝了对他们一切的看顾；因他已厌烦，不再容忍他在他们众人身上所发现的那种乖僻的邪恶。这些事看似前后矛盾；但我们可以留意：首先必须将神的恩惠摆在犹大人眼前，使他们更加踊跃地推进建殿的工作，并晓得他们的劳苦必不徒然；而如今则必须转换语调，免得假冒为善的人徒然倚仗这些应许而变得刚硬——这本是常有的事；也免得信徒不存应有的惧怕，以致轻率地行在神面前；因为再没有什么比安逸自恃更为致命的了，因为一旦人放胆容许自己犯罪，神的审判便悬在我们头上。由此我们看见，先知这警告何等有益、何等合宜，因他使犹大人明白：神若不惩罚他们的邪恶与顽梗，就必不向他的百姓施恩。

为使他的预言更具震撼力，撒迦利亚向黎巴嫩发言；他仿佛是神的传令官，吩咐它敞开自己的门，因为整片林子如今已交付于火。倘若他不用这样的比喻而直说，他的宣告便不会有这般力量：所以他向黎巴嫩并其他地方宣告临近的毁灭。几乎所有人都认为黎巴嫩当指圣殿，因为圣殿是用那山上的木料建造的；但在我看来这一见解甚为浅薄，尽管众解经家一致赞同。因为我们凭什么认为圣殿被隐喻地称作黎巴嫩，而不称作巴珊呢？他们对巴珊却毫无此种想法，虽然理由原是一样的。因此我只把它径直当作黎巴嫩山；我不过要提一下约瑟夫所记载的：在提多毁城之前，圣殿的门自行开启。但那段历史纵然属实——在我看来也颇有可能——却不能由此推论说这预言当时便应验了，正如所传拉比约拿单当时惊呼的那样：「看哪！撒迦利亚的预言；因为他预言圣殿必被焚烧，而在此之前那些门必先开启。」这些说法看似有理，乍看之下也博得我们的认同。但我认为我们当领会一种更为坚实、更少矫饰的意思：因为我毫不怀疑，先知是在向黎巴嫩山、巴珊并其他地方宣告彻底的毁灭。¹

但他为何吩咐黎巴嫩敞开它的门呢？理由随即给出，因为他稍后称它为一座设防的树林，而它其实并无城墙与门户。我们知道，黎巴嫩离耶路撒冷不远，却又足够遥远，以致不受任何敌人的攻击。既然那地方按其自然形势已足够安稳，不虞被攻，先知便说话如同黎巴嫩四围有堡垒环绕；因为它原不暴露在仇敌的攻击之下。其意乃是：犹太人因其地势而以为黎巴嫩不至遭受任何祸患，然而仇敌的猖狂必将他们引到那里去。我们已经说过先知为何吩咐黎巴嫩敞开它的门，正因他扮演传令官的角色，威吓并宣告说，神极重的报应已经临近了。

接着他又说，松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒。毫无疑问，先知提名黎巴嫩，乃是以部分代全体，意指全犹大之地；从上下文可明显看出，这里所提的都是最显赫的地方；然而先知的用意乃是要表明，神必刑罚全体百姓，以致不宽容耶路撒冷或任何别处。再者，他以松树和香柏树指当时在犹大或别处一切卓越超群之物；正因如此，他把它们比作黎巴嫩的香柏树，仿佛他说：「松树没有理由自以为在危险之外；因为若他连香柏树都不宽容，那些并无这般巍峨壮伟的松树又将如何呢？」

如今我们明白了先知论到树木的意思：但如我所说，他是以一类事物包括犹大境内一切宝贵之物；这从下文可更清楚地看出，因为他接着说，佳美的树木毁坏了，或说被荒废了，那强壮的。² 有人按中性来解，作「华美之物已被毁灭」；但我倾向于认为这里所指的是人。因此先知在此只是宣告，神的报应临近了一切大人物，他们因尊位得庇护，自以为毫无危险。出于同样的用意，他又加上，巴珊的橡树啊，应当哀号。我们看见，他将巴珊与黎巴嫩相连；既然二者相连，就没有理由单单把其中一词作寓意解。他又说，因为茂盛的树林已经倒了。这或可指黎巴嫩，或可视为先知总括地说：当耶和华容让仇敌任意毁灭一切时，再没有何等险固难入之地不被攻入。因此，纵然茂密的树林护卫着这些山岭，先知仍说，绝无一物能拦阻神的报应深入坚固营垒最隐秘之处。

接着他又说，听啊，有牧人哀号的声音，因他们荣华，或说他们的勇力，的草场毁坏了。此处他用 אדר（ader），前面则用阳性的 אדירים（adirim）。我们由此看见，先知乃是用别样的话确证同一件事：「如今牧人要哀号了，」他说。他暗示这可畏审判的开端要临到首领，因为公众败亡的祸根尤在他们身上。他随即说，大人物的尊荣如今将要倾倒，故此吩咐他们哀号。他说这些话并非劝他们悔改，乃是承续同一脉的教训。他奉神的命在此宣告：那些以权势自夸的牧人，断不能逃脱他们所当得的审判；既然这是众先知惯用的说法，我就不再在此多加申论。

其后他又加上，有少壮狮子咆哮的声音。他在此以「狮子」为名，无疑是取譬喻之义，指那些残暴地在百姓身上施行权势的人。但他同时也暗指约旦河两岸，那里素有狮子，这是众所周知的。既然沿约旦河一带都有狮子出没——这从许多经文可以明证——他便把牧人比作狮子，就是那些滥用职权、辖制百姓行暴政的执政者：约旦河旁的 那荣华 或说华美 变为荒场了。总之，如今已足够清楚：先知向犹大国与以色列国同时预告最终的毁灭。诚然，那时两国都已被废；但我所说的是这两地本身。其意乃是——无论犹大，或十支派之地，都不能免于神的报应。³ 其后他又说——

撒迦利亚书 11:4-6

这里说明了神为何定意如此严厉地对待祂的百姓——正因他们的顽梗不配得赦免。所以，先知在本章开头既已向犹太人宣告了毁灭，如今又提醒他们：刑罚已经临近，他们不能再得更温和的对待，因为他们的邪恶已全然无可救治。我们现在明白了先知的用意；但他尤其控告犹太人忘恩负义，因为他们对神所赐的特殊恩惠，竟以如此卑劣可耻的方式来回应。

他首先说，他奉命牧养那将要被宰的群羊。⁴ 先知在此并非仅仅述说他从神所领受的命令，而是概括地教导我们：神对犹大人始终尽了良善忠信牧人的职分。因此，先知在此担任了众牧人的角色，仿佛他说：「这百姓绝无理由以无知为托辞，也不可用别的名目和种种借口来掩饰自己的过错；因为神始终为他们预备了牧人，也差派了仆人来引导管治他们：这百姓未能享受安泰与福乐，不可归咎于神。」如今无需在这一节上多费气力，正如许多解经家所做的那样，他们把这里所说的只限于基督一人身上，说祂是从父领受了这职分的；因为我们从这段经文本身就必看出，先知的话被他们强行曲解了原意。

所以要记住：他特别的用意是要表明——神始终乐意治理这百姓，以致他们不能指责祂未曾行出一位良善牧人所可能被期待或指望的一切。若有人反驳说，这本可用别的话来表达，那么明白的回答就是——神在治理中那永不间断的看顾已被充分显明；因为祂不但亲自尽了牧人的本分与职责，也时时为他们设立忠心尽职的仆人。既然神如此恒切殷勤地看守这百姓的安全，我们就看出他们的忘恩已被彻底证实。而称之为将宰的群羊，则是指着先知的那个时代说的；因为那时犹大人好像刚从狼的口中被夺回来，已从被掳之地得了拯救。他们那时如同已死的羊，是耶和华救出来的；我们也知道他们何等不断地暴露于许多患难和危险之中。由此，神的良善就更加清楚地显明出来；因为祂仍然乐意看顾祂的羊群。于是先知在此扩论神的恩宠，因为祂并未藐视那已被交与屠杀的羊。这些话固然可以推得更远，仿佛先知是指着已经发生过的事说的，如此便可应用于许多世代；但在我看来更可能的是，他在此所提的是属于那个时代的事。所以撒迦利亚教导我们，神为何不得不施行极严厉的对待，正是因为祂已试尽了一切可能治愈这百姓的办法，却徒劳无功：当他们的邪恶变得全然不可救药时，仿佛是绝望终于迫使神施行此处所说的严厉。据我看来，这就是先知的意思。

他随后又加上另一情形，更进一步表明神那奇妙不可言喻的良善——即祂作了一群羊的牧人，而这群羊不但受豺狼与强盗的侵扰，也受自己牧人的侵扰。简言之，全段的要旨是：虽然豺狼与强盗曾在这百姓中极其凶残地横行，神却始终作他们的牧人。

接着他扩展这一主题，说那些占有它们的人把它们宰杀了，毫不顾惜。先知借这些话表明：这百姓的安危，连他们自己的首领也视为无足轻重；那么他们身上就绝无任何优点，足以使神向他们施行这样大的恩慈。然而这些话应当留心细察——就是当羊群被宰杀时，那些行刑者或屠户自己毫无怜悯，因为他们以为这是理当归他们的掳物。我们看见神在此如何高举祂自己的良善；因为祂竟屈尊护卫、治理、牧养这百姓，而这百姓在世上不但被藐视，简直被算为无有，宰杀他们被看作是合法的猎取：他们以为无罪，⁵ 祂说，就是说，他们并不觉得自己行了什么残忍的事——为什么呢？因为他们以为自己在掠夺这样一群可怜的羊时，是正当地使自己发财。那么，这百姓的忘恩负义就更加卑劣、更加无可推诿了；他们既被神如此慈爱地接纳、如此温柔地养育，竟仍弃绝祂一切的恩惠，不肯让自己被祂的手所治理。这里值得注意的是，这样的对比极能凸显人的罪，也应当加以思想，免得有人指责神的严厉；因为我们知道，当神施行审判时，许多人便发怨言：他们要按自己的想法衡量一切刑罚，要叫神顺服他们自己的意思。所以，为要止住这类怨言，先知说：这羊群虽然极其卑贱，神却未曾藐视它，反倒亲自担起看顾它的责任。

那些牧人和主人说：耶和华是应当称颂的。我们通常在真信自己所得的福气是从神而来时，才向神献上感谢。那杀害无辜之人的强盗不会说「愿神得称颂」；相反，他竭力要熄灭一切对神的记念，因为他已伤了自己的良心。窃贼也可以照样说。假冒为善的人却常常宣称神的名；那些以欺诈为业的人总爱说这一类话：「靠神的恩典，我今年赚了这么多」；就是说，他们用诡诈、欺骗、掠夺得了别人的产业之后，竟向神献上感谢！同时又自欺自慰，好像这一切都是合法的猎物；因为，可不是么！他们在人的法庭前并未被判有罪。如今先知在此采用了这种通行的说法，人若不自觉行了恶事，通常就这样宣称自己的所得是正当合法的。

接着祂又加上：牧养他们的并不怜恤他们。意思是，按人所普遍持有的看法，这百姓是不配得怜悯与恩慈的。因此，如我所说，神奇妙的良善就更加明亮地照耀出来；因为祂竟屈尊看顾一群全然被藐视的羊。⁶ 然后祂说：我不再怜恤这地的居民；我却要将等等。有人以为这里是在陈明缘由，因为犹太人若不是神向他们发怒，绝不至于这样被剥夺净尽；仿佛祂说，神的报应是公义的，既然他们如此遭受这般凶暴的欺凌。但依我的判断，神在此不过是印证我们所说的——就是祂将来向犹太人施行的报应必是最公义的，因为祂如此殷勤地牧养他们，竟全然徒劳。因为先知虽尚未说出我们下文将要看到的、关于他们忘恩负义的话，他在此中断言语却并非无故；愤慨中总带着几分火热；于是祂在论证之中在此喊出：我不再怜恤；因为神曾怜恤过犹太人，那时众人都残害他们却不受惩罚；当他们在众人眼中卑贱可鄙时，祂仍顾念他们的安全。既然他们对这许多恩慈之举如此忘恩负义，神岂不该向他们发怒么？所以这就是先知在此以神的名义引入这警告的缘由：我断不再怜恤他们；就是说：「我至今一直延迟我的报应，我的恩慈怜悯胜过众人；但我的良善却用错了地方，如今再没有理由让我继续悬置我的审判了。」我必不再怜恤这地的居民。

我要将，或说交付，他说，各人交在他邻舍的手中；仿佛他说：「他们不再是羊了，因为他们不肯受我手的牧养，虽然他们已经历过我是最美善的牧人。他们如今必彼此撕裂、彼此吞吃；这样，可怕的分散就要随之而来。」如今犹大人本当最惧怕的，莫过于被交付去以互相残杀自取灭亡，如此彼此残暴相争，虽无外敌却自行灭亡；然而神宣告事情必如此，其缘由正在于此：祂虽愿意如牧养自己的羊群那样牧养他们，也预备好尽牧人之职来治理他们，却在他们身上不能成功。⁷

祂末了说：他们必击打这地，我也不救人脱离他们的手。祂在末后暗示，那无可挽回的败亡已经临近；因为唯有祂是这百姓的拯救者，但此刻祂却见证说，他们的安全不再是祂所顾念的；纵然祂看见他们灭亡一百次，祂也不因怜恤而动容，也不转回施以援手，因为他们已把一切怜悯之门堵住了。接下来是——

撒迦利亚书 11:7

他在此重新拾起稍前中断的话头；因为他要陈明那尚未充分表达的事——即这百姓的忘恩负义，尤其与顽梗相连，理当招致彻底的毁灭，如今已无蒙赦免的指望；因为神那父亲般的看顾，连同祂向这百姓所显明的慈爱恩眷，都被他们极其卑劣、极其可耻地弃绝了。

接着，神抱怨说他牧养这群羊。有些人把这话应用在撒迦利亚身上；但正如我所说的，神在此叙述他素来向这百姓所施的慈爱之举，直到他们完全不配得他的恩宠。然而，我们要记得先知是在论到余民；因为他在此并非追述神在古时的恩惠，而是描述这百姓从巴比伦被掳之地归回以后的光景。神先前似乎把牧养他们的职分交托给撒迦利亚；但正如我已说过的，其目的无非是要显明全部的过错都在百姓身上；因为他们把神的慈爱推开，甚至以乖僻的态度与神争战，以致堵住了他恩宠的一切通路。所以此处是以神的名义所发出的申诉。

我就牧养，他说，这将宰的群羊，就是群中最困苦的羊。有人把לכן译作「因此」；但也可作解释性的用法：或者我们可以这样翻译——「就是那困苦的」，或「尤其是那困苦的」。就其含义而论，神在此表明他曾向全体百姓显出他的看顾，因为他曾指望其中仍有少数几只羊配得蒙怜悯。既然在这污秽的群中或许还能找到几只可怜的羊，神便说，他怀着这样的指望，并不以担当牧人之职、治理这百姓为苦为累。我牧养了这将宰的群羊，他说，正是因为其中有些可怜的羊：所以我不愿撇弃他们，宁可尝试一切方法，也不肯丢弃哪怕一只小羊，只要全群之中还能找着一只。⁸

他说他取了两根杖，一根他称为נעם，nom，即「荣美」，另一根他称为חבלים，chebelim，即「联索」；那些拘守希伯来元音点的人把它译作「毁灭者」；但既然חבל无论单数或复数都有绳索或缆索之意，我毫不怀疑先知用חבלים，chebelim，是指绳索或捆绑之物。诚然，文法上并不容许如此；但撒迦利亚并未标注元音点，因为那时尚未使用。我固然知道古时的文士何等费心制定这些点，那时这语言已不再通行于日常。因此，那些忽略或全然弃绝这些点的人，确是毫无判断与理性可言；但仍当有所分辨；⁹ 因为我们若在此读作「毁灭者」，便毫无意义；若读作「联索」，则一个字母也未更动，只不过改了两个点而已。既然事情本身必然要求这样的意思，我就诧异，何以解经者甘愿受奴仆般的束缚，以致全不顾及先知的旨意。

先知接着说，他取了两根杖，好使自己以一种非牧人寻常的方式尽牧养之职。牧人有一根杖就够了；因为他在此以”杖”指牧人所用的牧杖。既然每个牧人都携带自己的一根杖，先知在此便说他备有两根杖，或说两根牧人的手杖，因为耶和华在治理祂百姓的职分上，其殷勤看顾远超一切世人。至于其余的部分，我必须留待明日再讲。

祷告

全能的神，你既至今如此慈爱地向我们显明 你是我们的牧者，甚至是我们的父，并殷勤地 看顾我们的安危，——求你使我们不至因 忘恩负义而自绝于你的恩眷，以致惹动你 极大的忿怒，反倒使我们甘心 受你温柔的治理，并向你献上当尽的顺服； 又因你已立你的独生子为我们唯一真正的 牧人，求使我们听祂的声音，甘心顺从祂， 好叫我们能与你的先知一同夸胜，说你的杖 于我们已足，使我们能坦然无惧地行过 死荫的幽谷，直到我们终得进入那 蒙福永恒的安息，就是你独生子的血 为我们所换来的。——阿们。

第一百五十八讲

我们昨天说过，撒迦利亚给第二根杖所起的名字，即 חבלים，chebelim 一词，不能像所有希伯来解经者那样译作「毁灭者」；因为神在此教导我们，祂已完全而信实地尽了牧人的本分，以致百姓乃是因自己的过犯而灭亡。既然神担任了牧人的职分，就不能说祂取了一根杖来毁灭他们；并且毫无疑问，祂将这个词与另一个词 נעם，nom，「荣美」，连在一起。最后祂说，这根名叫 חבלים，chebelim 的杖被折断了，为要表明犹大与以色列之间的弟兄之情已告终结。那么，毁灭与联合之间又能有什么关联呢？由此可见，חבלים，chebelim 一词在此当作绳索或系带解。

现在让我们来看，先知为何称一根为「荣美」，另一根为「联索」。有些人认为，נעם，nom 所指的是自然之法，而 חבלים，chebelim 所指的是摩西之律法；那些把此词译作「绳索」的人——如耶柔米（Jerome），他在此给出了正确的译法——则认为，既然律法对古人乃是沉重的轭，这杖如此得名，是因为它将他们紧紧捆住。另有一些人，包括耶柔米在内，引用摩西的这段话：「耶和华拉线时，为以色列选定了地方；至高者分开万民」等等。他们于是认为，「线」是指基业而言。但第一种解释太过牵强扭曲；至于第二种，因先知在此用的是复数形式，故不宜解作基业；并且正如我们昨天所说，下文的话表明其中含有联合的意思。

那么先知的意思是：神向祂的百姓如此尽了牧人的职分，以至于以最美善的方式治理他们；我认为这就是 נעם，nom，荣美一词的含义，因为神向以色列人所施行的治理，在荣美上再没有比这更完全的了。因此祂在此把自己牧人的杖比作荣美，仿佛说：「万事的秩序安排得如此妥当，再想象不出更好的了。」接着祂提到合一或同心，而神再度招聚四散的以色列人，使他们成为一体，实在是至高的恩惠。诚然，以色列国中归回本地的人不多，但显而易见的是，那余民不单出于犹大支派、便雅悯半支派和利未人，其中还夹杂着别支派的人。所以这乃是极为贴切的表征：不但有神所设立的至美秩序，更加上弟兄间的和睦，使亚伯拉罕的子孙在一个灵、一个心里联合起来。既然他们有这样美善的牧人，他们竟挣脱祂的轭、不肯让自己被祂的杖所牧养，这忘恩负义就更加卑劣、更无可推诿了。

如今我们便明白先知这些话的意思了，他描述神手中拿着两根杖，就是「荣美」与「联索」。随后他重复先前所说的：我牧养，他说，这群羊，意思是：他不再继续治理他们，并非出于他的缘故。接下来是——

撒迦利亚书 11:8

在本节开头，先知继续同一主题，即神在治理这百姓上未曾吝惜任何劳苦，反倒忍耐担待了许多可厌之事；因为凡良善殷勤的牧养者，其本分就是常常察看自己的羊群，一发现牧人懒惰、疏忽职守，就把他换掉。所以神表明祂曾行使最大的警醒，因为一月之内祂除灭了三个牧人，就是说，祂在短短的时日之内屡次拣选新的牧人，来接替别人；因为此处的一月当作短时间解，而三个牧人则泛指许多，并无定数。牧养的人若疏忽自己的羊群，遇上了盗贼或懒惰无用之辈，可能整整一年都被蒙蔽。既然神说祂在一月之内屡次更换牧人，就暗示了我方才所说的：祂极其看顾祂的羊群，因为祂爱它，凡防卫它所需的，一样也不遗漏。¹⁰ 而这一情形尤其加重了犹太人的罪，因为他们并未回应神这样大的看顾；不，甚至当他们看见祂昼夜为他们的安全警醒时，也依然如此。

本节的后半则是一项控诉，因为神开始陈明这百姓的邪恶与忘恩何等卑劣。祂说，我的心因他们而厌烦，他们的心也憎嫌我。¹¹ 祂此处所说的不再是牧人；有人如此读这段经文，仿佛神弃绝那些牧人是因祂的心厌烦他们，这是误解。恰恰相反，祂把话锋转向全体百姓，开始显明他们何等邪恶：他们蒙了这么多恩惠，却仍不能容忍那最好的牧人。因此祂说，祂的心被他们窘迫了，因为祂发现自己的恩惠无处可容。保罗论到这题目时，也曾向哥林多人申诉，说他心里宽宏、口也张开，倒是他们自己狭窄了，而他自己心中也感到这种窘迫（哥林多后书 6:11）。照样，神在此也埋怨说，祂被犹太人窘迫了；因为祂发现自己的恩福没有被正当地领受，反倒像是被拦阻了，这百姓的邪恶竟至如此。

他在末了更加清楚地表明，自己被他们藐视了：他们也憎嫌我。这种藐视断无可推诿之处，因为犹太人竟不肯承认神何等仁慈、何等丰厚地待了他们。我们如今明白先知的用意：在叙述了神如何屈尊俯就、施恩牧养这百姓之后，他现在说，这番劳苦并未结出果子，因为神恩惠的门已被堵塞了。接着是——

ZECHARIAH 11:9

神现今宣明先前简略提及之事，就是他的审判不可被视为残酷，因这百姓极其邪恶，他们的邪恶实在配得极刑。这看似只是一段单纯的叙述；然而神在此为自己的案由辩护，因他在治理这百姓时已试尽一切方法，然后才诉诸极度的严厉。如今谁还能向神发怨言呢？因他一直乐意担当牧人的职分，甚至如此降卑自己，看顾那百姓如同看顾自己的羊群，简言之，他毫无遗漏地施以各样的照顾；然而他却被那百姓所藐视，甚至遭其戏笑。所以这是极大的忤逆：他们竟恨恶那以如此慈爱待他们的神。由此我们看见，神的审判在此得以免除一切诬谤；因在神撇下对他们的照顾之前，这百姓的邪恶已是全然无可推诿的。

我就说：这时间点须加注意，因他表明自己并未过于急躁地施行报应；乃是既已无药可医，他便像是出于不得已，才放弃了牧人的职分。于是他说，我不牧养你们；要死的，任他死；要丧亡的，任他丧亡。¹² 他在此辞去牧人的职分，并表明无论后来发生何事，他都是无辜的，毫无可责之处。设立牧人看守羊群，正是为此目的——使他保护羊群，甚至每一只羊，免遭盗贼的抢夺与豺狼的吞噬；但当他辞去这职分，即便此后羊群被偷，或被狼与野兽所吞吃，他也不必承担任何责任。于是神在此公开宣告：犹太人纵然灭亡一百次，也不可归咎于他，因他们不肯让他治理，如此他便从牧养之责中解脱了。所以，要灭亡的，任他灭亡；即：「既然他们无可医治，且不容人将良药施于他们的疾病，我就离弃他们；他们必要尝到没有好牧人是何等滋味。」

现在我们更清楚地看见我先前所说的——这里所责备的乃是这百姓的邪恶与忘恩负义，因为他们弃绝了那甘愿作他们牧人的神；并且那临近的毁灭，其缘由正在犹太人自己身上，尽管他们焦急地想把这缘由推诿于他人，却是徒然。

祂以这些话作结：那余剩的，就是那些逃脱外来攻击的人，让他们彼此相食，因为他们如今不再是羊，乃是凶暴的野兽。我们知道这话已经应验了；因为犹太人终究因彼此的纷争而灭亡，无人顾惜自己的弟兄；不但如此，关系越亲近的，彼此相残反倒越发凶残。因此，先知所宣告的神的审判，在犹太人因内讧甚至彼此屠杀而灭亡之时，便最公开地显明出来。接着说——

撒迦利亚书 11:10, 11

10. 我折断那称为「荣美」的杖，表明我废弃与万民所立的约。

10. Et accepi virgam meam, nempe Pulchritudinem, et confregi eam, ut irritum facerem foedus quod pepigeram cum omnibus gentibus (vel, populis.)（我取了我的杖，就是「荣美」，将它折断，为要废弃我与万民〔或作：万族〕所立的约。） 11. 当日就废弃了。这样，那些仰望我的困苦羊就知道所说的是耶和华的话。

11. Et irritum fuit die illo; et cognoverunt sic paupers gregis qui me observabant, quod sermo Iehovae hic esset.（当日它就废弃了；那些仰望我的困苦羊便如此知道，这就是耶和华的话。）

他证实同一个真理，只是引入了一个比喻：因为他说，当他辞去牧人之职时，就折断了那两根杖，即荣美与联索。他先提到第一根杖，因为在这百姓被全然剪除之前，犹大地已是一片混乱；因为分散并非立时发生，以致犹太人中间毫无社会秩序可言；乃是社会秩序被搅乱到这般地步，足以显明他们不再受神的治理。纯正的教义渐渐被败坏，谬妄如洪水般潜入；迷信大大得势。当万事陷于这般混乱之中时，那名叫「荣美」的牧杖便折断了。因此本节所含的，不过是对前一节的阐释；故此他也说，好废弃我与万民所立的约，就是说，如今已昭然若揭：这百姓不再由我的手和权柄所治理。

有些解经家将此处论及万民的话推及全世界，并认为撒迦利亚所指的，与以下经文所说的是同一件事

何西阿书 2:1（编按：即和合本 2:18）——即耶和华为他的百姓与地上的走兽和空中的飞鸟立约，使他们不受伤害；但这比拟并不合宜。因此，神在此很可能只是论到亚伯拉罕的后裔；他们被称为「万民」也不足为奇，因为摩西也是这样说的，

「国度从你而立」（创世记 17:6）

这是为要彰显神恩眷之浩大；因为那十个支派好像许多邦国，神在其中作王。从一人不但生出繁多的家族，且生出多国来，这似乎是难以置信的。那么，真正的意思乃是：神见证祂不再作这百姓的领袖；因为当秩序被践踏在脚下时，神的约就归于虚空。诚然，那约为何得以存续，其目的又是什么，岂不是要使万事各按其位，合宜妥当地存立么？照样，在教会中，神看重秩序，使凡事不可轻率而行，任凭各人的私意。这就是那分散的开端，及至百姓离弃了神所设立的秩序，那分散终于临到。¹³

他末了说，当日约就废弃了。他用这话表明：律法之被毁坏、犹太人之背离神公义的治理，并非出于偶然，乃是出于神可畏的报应。「当日」——这是有力的强调，仿佛先知说：「事情变得更坏，不可归之于偶然，因为神在以极大的忍耐容忍这百姓的邪恶之后，如此施行了祂的审判。」因此他接着说，羊群中最困苦的看出这是耶和华的话。先知在此简要地指出两件事——其一，人们并不普遍认识这是神的审判，反倒几乎众人都闭着眼睛，忽略所发生的事；因为世人在神的鞭责之下仿佛结了硬痂，反而固执刚愎。众人都喊说自己悲惨，却无人顾念那击打他们的手，正如别处所说的（以赛亚书 9:13）。所以撒迦利亚在此也指责犹太人的麻木；因为虽然大多数人看见万事混乱，他们却不加思想，几乎把神可畏的审判当作无关紧要。那么，人若不觉得自己是被

神；然而先知在此指责犹太人这般愚顽；因为他们并不认这是耶和华的话，也不信这是神的手所行的。但他接着说，羊群中最困苦的看出了这事：由此可见，当全体百姓一同奔向灭亡之路时，仍有少数人从神的鞭责中得着益处；如此看来，神施行管教从来不会毫无果效。因此，虽然被弃绝的人顽梗抗拒神，肆无忌惮地践踏他的审判，尽其所能使之归于虚空，却仍有少数人从中得益，认出神的手，以致谦卑自己、悔改归正。

先知既已控诉那些首领，就是在犹太人中享有尊荣与财富的人，竟漫不经心地藐视神可畏的审判，便补上一句：还有少数极贫穷卑微的人，认定这审判并非偶然临到，乃是出于神，因他的恩眷被人任意轻慢，他便成了公义的报应者：那些仰望我的羊群，就知道这是耶和华的话。

既然这事在先知的时代已经发生，那么今日纵使神从天上发雷声，以明显的凭据显明他的审判，世人却仍旧一头栽向灭亡，在灾祸中如同麻木不仁，也就不足为奇了。与此同时，我们当竭力使自己与那些困苦贫穷、被世人视为渣滓的人联合，并如此专心思想神的报应，以致我们存严肃的敬畏，不去激动他极重的审判，免得与恶人一同灭亡。

我们也当留意撒迦利亚在末了那句话之前所插入的措辞：那些仰望我的。他把这事当作一件独特而罕有的事来提说，就是竟有少数人肯屈尊思想神的作为。我们知道，人最要紧的智慧，就是专心思想神的手；然而几乎所有的人都似乎沉溺在一种麻木的状态里：当耶和华击打他们时，他们仿佛惊愕地呆立着，却如我们已经说过的，从不顾念那击打者的手；当耶和华白白地、慈爱地眷养他们时，他们又在自己的放纵中欢跃。这样，无论受何等的对待，他们都是不可教的；因为他们不留心于神，却闭上眼睛，刚硬己心，用许多帕子蒙住自己；简言之，我们看见世人的瞎眼总是与悖谬相连，以致他们徒然推说无知，因为他们并不仰望神，反倒以背向他，并用自己的恶行遮蔽那明亮的光。

如今我们便看出，为何要插入这句话，说那羊群中最困苦的明白，乃因他们运用心思、专注留意，为要思想神的作为。由此可见，那些用角无所畏惧地抵触神的公牛，以及那些以自身臭气充满空中的公山羊，仍旧留在他们的兽性之中，从神的审判得不着任何益处，因为他们是故意的、并因自己的邪恶而全然瞎了眼。以下接着说——

撒迦利亚书 11:12、13

12. 我对他们说：「你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了！」于是他们给了三十块钱作为我的工价。

12. Et dixi illis, Si bonum est in oculis vestris (hoc esst, si vobis placet, ) date mercedem meam; quod si non, desistite: et appenderunt mercedem meam triginta argenteos.（我对他们说，你们眼中若看为好［即，你们若喜悦］，就给我工价；若不然，就罢了；于是他们秤了三十块银子作我的工价。） 13. 耶和华吩咐我说：「要把众人所估定美好的价值丢给窑户。」我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。

13. Et dixit Iehova ad me, Projice hoc ad figulum, magnificentiam pretii quo aestimatus sum ab illis: et sumpsi triginta argenteos, et projeci hoc ad templum Iehovae, ad figulum.（耶和华对我说，把这丢给窑户，就是他们所估定我那「宏大」的价值；我便取了三十块银子，将这丢在耶和华的殿中，给窑户。）

如今神又加上另一项罪，藉此揭露这百姓的邪恶；因为他们把他所付出的一切劳苦看作极低贱的价值。他先前已控诉他们的忘恩负义；但当他们如此把神向他们所施那无可估量的恩惠视为毫无价值时，这百姓的罪孽与卑劣就更充分地被揭露出来了。先知此处所说的乃是——神终于试验他们，要知道他的诸般恩惠在犹太人中是否有些许分量，而结果已完全显明：一切为他们所耗费的劳苦与辛勤，都是白费而全然落空的。撒迦利亚此处时而以自己的身分说话，时而引入神作说话者，正如我们昨日所说，于主旨并无分别；因为他的目的是要陈明犹太人如何可耻地滥用了神的恩惠，如何不义地藐视了它。然而他仍是以神的仆人的身分说话；因为神不仅亲自治理那百姓，也以他圣灵的能力赋予许多仆人，使他们担起牧人的职分。

于是他说，他来（这话本是properly属于神的）到百姓那里索取工价，给我，他说，工价；不然，就罢了。¹⁴ 他在此表达极大的忿慨，如同有人斥责邻舍的邪恶与忘恩负义而说：「你若愿意，就承认我的善意；若不愿意，就让它归于无有罢；我不在乎；我看你全然卑劣，全然不配受这般慷慨的对待：所以我并不看重你的报偿；但你同时应当想想，你欠我多少。」如今神在极大的不悦中在此说话：「至少给我工价，免得我白白服事了你们：你们滥用了我的劳苦，我在治理你们时忍受了许多冤屈与烦扰；我的操劳与看顾要得什么报偿呢？我实在不看重工价，因为我不是雇工。」他随后又说，他们给了他三十块钱。¹⁵ 他提这事无疑是指一个卑贱的价钱，意思是说，他们想用这样一点小数目来抵偿神许多无可估量的恩惠；正如人雇一个养猪的或一个乡下粗人，只给他一点微薄的工钱；先知说，犹太人对神就是如此行的。同时，用这只配给乡下粗人的卑贱价钱，他所指的是犹太人以为可以satisfy神的那些无聊琐事：因为我们知道他们在遵行礼仪上何等殷勤，仿佛这些在神面前果真是有价值的报偿！他所要求的是心中的正直，他把自己赐给我们，为要反过来得着我们归他自己。¹⁶ 这才是主所配得的劳苦之价。倘若犹太人顺服他的话语而将自己全然献给他，这才是合宜的工价。但他们作了什么呢？他们勤勤恳恳地行礼仪和其他无聊之事。这真是卑污的工价，仿佛他们想用养猪人的工钱把他打发了。

因此他接着说，耶和华吩咐我说，要把这价值丢给窑户。「这就真是我的工价了！把它丢给窑户，好叫他得些砖瓦来修补圣殿；圣殿若有什么破损之处，就让窑户由此得些砖瓦，或让哪个卑微的匠人自己得这价钱罢。」但他随后说到他们所估定他的价值是何等美好、何等荣耀时，乃是反讽之辞。「这可真是！我价值的美好，虽然我曾忍受许多劳苦！他们如今待我，如同待一个卑贱的养猪人，虽然我原是他们的主、他们的牧人：既然他们如此狡猾地想要打发我，可耻地献上一点微薄的工价，仿佛贬损我的荣耀、唾我的脸，那么丢罢，把它丢给窑户，他说；」就是说，让他们去修补圣殿罢，他们以圣殿为乐，如同置身天上一般：因为圣殿就是他们的偶像；但只要他们如此假冒为善地对待神，神就绝不亲近他们。「那么，让他们去修补圣殿的破口，把价钱付给窑户罢，因为我绝不容这样有辱我威严的价钱，如此可耻地硬塞给我。」

如今我们便明白了先知的意思：首先我们必须记住我所说的，这里所描述的乃是这百姓的邪恶何等不可挽回：他们既被神弃绝，神既已折断他的杖，他们仍旧把自己所经历的恩眷视为无物。何以如此？因为他们以为自己以外在的虚浮之事敬拜神，就已向神大献殷勤了；因为没有真实敬虔意识的礼仪，在神面前不过是虚浮的儿戏。所以先知此处所极力申明的，是犹大人故意埋葬了神的恩惠，然而神原是藉这些恩惠如此地把他们系于自己，使他们无从脱离。下文所说的也是同一旨趣：丢给窑户：因他见证说，这价银毫无价值，不但如此，他厌恶这样的报酬——人以如此可耻的方式待他，所付给他的报酬；正如他在以赛亚书中所说，这使他厌烦——

「你们的节期我心里恨恶……你们为何天天践踏我殿的院宇呢？」（以赛亚书 1:12,13；）

他又说，

「宰牛的好像杀人。」 (以赛亚书 66:3)

神在这些经文中，正如此处藉撒迦利亚所指明的，那些不敬虔的人和假冒为善之人所献给他的祭物，既无真实的敬虔之情，在他看来乃是最大的可憎之事——为什么呢？因为这是恶人所能施加的最大侮辱，无异于唾在他脸上，就是把他与陶匠或牧猪人相比，全不顾他所配得的报答，那报答就是毫无虚假地把自己完全分别为圣、真正地全然献给他。所以当人戏弄神，以为他喜悦那些琐碎幼稚的把戏时，正如我所说的，他们就是把他比作牧猪人，或某个低贱平庸的工匠；这是他所不能容忍的侮辱，因此他在此藉着先知显明他极大的不悦。¹⁷

祷告

全能的神，求你使我们，正如你虽被我们许多的罪激怒，却仍不停止 履行良善至信实之牧人的职分，又不断以各样方式见证 基督看顾我们，如同那位担负我们 拯救之责的一位，——哦，求你使我们被真实悔改的心感动， 并在你的鞭打之下得益处，使我们思想 你的审判，就真正在你大能的手下自卑， 如此顺服于你，叫你见我们受教而顺从， 便继续管理我们直到末了，直等到我们蒙你 独生子的牧杖保护脱离一切的伤害， 终于进入那藉他的血为我们所得来的 有福的安息。——阿们。

第一百五十九讲

撒迦利亚书 11:14

这里向我们摆明了神在驱散他百姓时那极重的报应，以致亚伯拉罕的子孙之间不再有任何联合。我们已经看见，先知拿了两根杖或牧杖，以执行牧人的职分来治理这百姓。他说第一根杖名叫「荣美」，因为神为造成最美好的秩序，未曾遗漏任何必需之物。如今当这蒙福的治理方式被践踏在脚下，随之而来的便是百姓的四散；这就是先知说他折断另一根杖或牧杖的缘故。可见这百姓因着他们的忘恩负义，终于公义地当受这样的报应，就是被撇下，没有任何正规的治理形式，也没有任何联合。

至于 חבלים，chebelim 这个字，我们先前已说过，拉比们教导我们说它的意思是「毁灭者」，这与本段经文不合。但撒迦利亚在此为何说这杖被折断，使犹大国与十支派之间不再有联合或弟兄的情谊呢？我们已经说过，这字若变换元音点，便可有上述所提的意思；因为 חבל，chebel，意指绳索或捆绑。我们也当记得，这里是「后先倒置」的一个例子（u[steron πρότερον，即「后者在先」）；因为他在此之前已告诉我们，神向百姓告别，索取他的工价；这本当先提说才是；然而这种次序的颠倒在希伯来文中是常见的。所以这一节，我们当把它读作是置于最后那一次遣散之前，就是神藉以放下牧人职分的那次。¹⁸

现在我要来看马太福音的那段经文；因为他先告诉我们，那三十块银钱被犹大丢下，又用这银钱

买了窑户的一块田，随后他补充说，先知的这预言就应验了。他固然没有重复同样的字句，但十分清楚，所引用的正是这段经文，

他说：「他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱， 是以色列人中所估定的，」 （马太福音 27:9）

因此，马太的话与先知的话在实质上无疑是一致的。但我们必须持定这一原则：基督从起初就是真正的耶和华。既然神的儿子与父同一本质，并与父同为独一的真神，那么先知以比喻的方式所表达的、在律法之下由古时的百姓所行的事，竟按字面意义在他自己的身上应验，就不足为奇了。因为正如他们把三十块银钱这一卑贱的价银给了神，作为他公义的赏赐，所以他抱怨说，他为治理他们所担负的劳苦被不公地估价了；而当基督被卖了三十块银钱时，这便是这预言在他自己身上所显明的可见样本。

马太说基督被以色列人所估定的价钱，这是指控这蒙拣选的百姓不敬虔。此处的冠词 oJi 当作如此理解。原文固然作 ἀπὸ uJiwn Ισραὴλ（出于以色列人）；但这句话须照此意领会：他被估以如此低贱的价钱，并非出于外邦人，而是出于那些正是以色列子孙、亚伯拉罕后裔的百姓，仿佛他说：「这加于神的亏负，并非出于外人，乃是出于他所拣选、所收纳为自己特殊产业的百姓；因此这罪恶就更无可推诿。」

接着马太又加上说，

「就用那银钱买了窑户的一块田， 这是照着主所吩咐我的。」 马太福音 27:7-10。

这一部分也与这预言十分吻合。诚然，这银钱并非有意用来买地，好叫犹太人顺服神；但我们知道，神藉着恶人成就他的旨意，虽然他们既不想、也不愿作这样的事。然而撒迦利亚是怎么说的呢？他说，丢给窑户；他并没有说「丢在窑户的田里」。但我们已解释过神吩咐把那三十块银子丢给窑户是为何目的，乃是要用来取砖瓦修理圣殿；而这话是带着轻蔑说的，或说是含讥讽之意。买那块田一事，也正是此事可见的表征；因为那卖地的窑户并不知道自己在作什么，文士和法利赛人也全然无意去应验先前所预言的。但为要显明基督就是那从起初藉先知说话的真神，神把这事摆在他们眼前，有意使之成为一件可见的事实或交易，好像要藉此唤起犹太人注意这里所说的话。先知接着说——

撒迦利亚书 11:15、16

15. 耶和华又吩咐我说：你再取愚昧牧人所用的器具，

15. Et dixit Iehova mihi, Adhuc sume tibi vas patoris stulti.¹⁴¹

16. 因我要在这地兴起一个牧人。他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂他的蹄子。

16. Quia ecce ego constituo pastorem in terra; quod excisum est no visitabit, quod juvenile est no requieret, quod confractum est non sanabit, quod stat non pascet; et carnem pinguis comedet, et ungulas eorum confringet.（因我要在这地兴起一个牧人。他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂它的蹄子。）

先知在此教导我们：当神弃绝对祂百姓的看顾时，仍会存留某种软弱的治理形式；但显然神不再履行牧人的职分。这就如同说，这百姓将被撇弃到这般地步，以致他们仍自以为置身于神的保护之下，正如我们在教皇党人中所见的那样——他们骄傲地夸口说：「教会从不被神撇弃。」虽然神的真理早已被完全埋葬，他们却仍坚称那是真教会，一个充满不敬虔迷信的教会！所以教皇党人单单夸耀名号，且以此为满足；同样，我们知道犹太人也夸耀他们的特权，当他们要抵挡使徒、与使徒争辩时，这些便是他们的兵器——「怎么！我们岂不是神的产业吗？祂岂不是应许祂的圣所要永远存在我们中间吗？祭司的膏油岂不是祂恩眷确凿无误的凭据吗？」犹太人既如此用这些愚妄的夸口来对抗使徒，今日教皇党人也照样把一切羞耻藏在「教会」这名号之下。撒迦利亚在此说他奉神的命令取愚昧牧人所用的器具，所指的正是同一件事。¹⁹

כלי（cali）一词在希伯来文中指任何一种器具。有人认为是一个有破洞的口袋，但这是不合宜的解释。我毫不怀疑，撒迦利亚所说的器具，是指牧人的用具，牧人藉此证明自己身居其职。但他同时称之为愚昧的牧人，好叫我们知道他不过是徒有牧人之名。这里「牧人」之称乃是照圣经惯常的方式姑且让步而用的；今日我们有时也姑且把「教会」之名让给教皇党人，甚至把「牧者」之名让给他们戴主教冠的主教们，虽属名不副实。撒迦利亚在此也是如此：他所说的虽是虚影、虚无之物，却仍说犹大地必有牧人；他又加上缘由——因为神要如此惩罚那悖逆忘恩的百姓：看哪，祂说，我要在这地兴起一个牧人。如我们所说，神此时已弃绝了牧人的职分；但祂后来却立豺狼、盗贼、强盗代替牧人辖管他们，就是在祂向犹太人施行那可畏的审判之时；同时祂也指明，将来掌权辖管他们的会是何等样的牧人。

他们必是那种不看顾丧亡的牧人。有人以为 הנכחדות（enecachedut）一词是指患病的羊；然而据我判断，他们是弄错了；因为殷勤的牧人所寻找的，乃是失丧的，或是从羊群中不见了的；这正是撒迦利亚的意思，他说，他必不看顾，就是说，他必不寻找那从羊群中丧亡了的。接着他说，他必不寻找 הנער（enor），就是幼小的。有人把这解作肥嫩的羊羔；但另一些人解得更为恰当，指那些柔弱的、尚未惯于跟随牧人的；因为羊经久习惯，便不致走迷，但羊羔却更易离群，容易四散东西。这就是撒迦利亚把寻找那尚且幼小的列为好牧人本分之一的缘故。他第三处又加上患病的，他说，受伤的，他不医治；最后，那站立的他也不牧养，就是那健壮的。这词照字面是「站立」，却是指丰足的精力或力量。所以凡是强壮健全的，他都不牧养。他随后又说，却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。他藉这些话极言这牧人的残暴；因为他不以肥肉为足，还要连骨头与蹄子一同折断，仿佛他的凶暴要超过豺狼野兽一般。

如今我们便看见这预言的要旨了：而这似乎是补充在此，免得犹太人在离弃神之后，在神与那国所立的约也被祂废弃、以致祂不再作他们的父、他们的保护者、他们的牧人之后，仍旧以一种外在而虚幻的政体自夸自慰。我们知道，假冒为善的人不易脱去他们的顽梗；纵然神的报应已经显明，我们仍看见他们如何刚硬自己，尤其当他们能以某种虚假的托辞掩饰自己的邪恶时更是如此，我们在教皇党人中间就看到一个明显的例子。如今我们便明白圣灵的用意了，就是先知何以被吩咐扮作愚昧牧人的角色，取愚昧牧人的器具。

若有人反对，说这与神真实的先知不相称，答案是显而易见的——先知并未偏离他蒙召之正路，虽然他扮作愚昧牧人的角色；这样的例子我们在何西阿书中已经见过，他被吩咐娶一淫妇，并从一个素来声名狼藉的妇人生下私生的儿女。（何西阿书1:2）既然这是向何西阿显现的异象，就不能因此断定他行了什么可耻的事，以致不能履行圣洁教师的职分。照样，如今神不过是向我们显明那被弃之民将来的光景如何。

还须注意的是：即便在外在形式上仍存留某种正当良善之治理的痕迹，也不能据此断定神就是那统治者；因为正如我们已经说过的，当人为着单单的头衔或尊荣的名号而自高自夸时，那不过是可笑而愚妄的夸口。因此我们当留意，凡掌权治理的人必须是被神正当呼召的，其后又当忠心履行其职分；否则，即使他们在获得这等尊位之后被称作牧者一百次，终究不过是豺狼与强盗。因为凡不被主藉着祂的灵所治理、不作祂仆役的，就没有一个是真牧者；那些不敬虔的牧者，无论怎样僭取名号，既然神——如我们在此所见——已经离弃了这百姓，就断不能被称为神的仆役。

同时还当注意：事情之所以每况愈下、终至完全败坏，无非是出于神公义的审判；而那些高声自夸、企图被众人尊为牧者的人，实在是全然愚昧的，因为神并未设立他们。今日教皇制下教士阶层的一切污秽，正是神的忿怒与义愤的明证；祂如此公义地惩罚人对祂话语的藐视，以及世人如此可怕地激怒祂的那种悖逆。神虽已恩慈地呼召普世归向祂自己，我们却看见祂的恩宠如何被弃绝；我们也看见几乎所有人如何一意孤行于其顽梗之中。神实在曾以祂极大的良善，容忍这极大的邪恶达数世纪之久；当祂开始惩罚忘恩负义之人时，也未立刻发出极刑的报应，乃是在鞭打之上再加更重的鞭打；但到末了，祂不得不使祂的忿怒如洪水泛滥而出。由此便产生了教皇制下所见的那可怕的混乱。这正是先知之言的意思，就是神在此宣告：愚昧的牧者要奉祂的命令、藉祂的权能被兴起，祂要如此在不敬虔的人身上施行审判。

如今，先知在此既列举了那些与善牧职分相悖之事，我们从反面便可学到：何为按着神的旨意正当地治理教会，以及善牧的属性或标记是什么。所以，凡愿在教会中被认作善牧的，必须寻访那被剪除的，寻找那年幼的，竭力医治那受伤的，并好好牧养那健壮有力的；他也必须远离各样的残暴，不可放纵口腹之欲，不可贪图利益，不可行任何暴虐。凡如此行事为人的，就证明自己确是真牧者。然而，还有什么比这更荒谬的呢——那些手下并无羊群可牧的人竟被称为牧者？他们掠夺、聚敛、积攒，随后又挥霍浪费。

既然事情如此显明：教皇制下一切被称为主教的人，谋求这职分别无他意，不过是要奢华度日，无须任何照管与劳苦，纵情逸乐，并且把不义之财挥霍在满足私欲之上——既然人所共知他们是游手好闲之辈、残暴的僭主，正如先知在此所描述的，我们岂不清楚看见，他们夸耀自己的圣统制是何等幼稚可笑，同时还声称自己的源头出于使徒？那行最野蛮之暴政、又自以为无须照管羊群的人，算是彼得或保罗哪一种的继承人呢？可见先知在此所言，今日在教皇制下有着鲜明的写照；那里有某种治理的形式，但神与这等假面或幻影全然隔绝。然而我们也当记得，世界既如此被残酷可耻地对待，乃是为其忘恩负义而受应得的刑罚；因为那些不肯负基督轻省之轭的人，理当被交在魔鬼权下，被僭主践踏脚底、蒙羞受压。这是神公义的审判。我们知道，若非大多数人弃绝救恩的道理、抖落一切敬虔，教会本不至于倾覆颠倒；因此神在某种意义上乃是被这等极大而放肆无度的妄行所迫，才放下祂牧人的职分。接着说——

撒迦利亚书 11:17

在这一节中，先知教导我们：虽然神要将应得的刑罚加于犹大人，但那些牧人自己也逃不脱他的报应；他以此提醒他们，即使在如此混乱衰败的光景中，神仍在某种程度上记念他的约。他向牧人们说话，因为他所说的不是一个人，而是整个牧人群体，正如前面已经说明的。

无用的牧人有祸了，他说；אליל（alil）一词在希伯来文中意为虚无之物，因此偶像被称为 אלילים（alilim），即虚无者；「那些无用的牧人，」²⁰ 他说，「丢弃羊群的。」他再次以一个明确的字眼表明，那些被他称为牧人的，并不配得这样尊贵的名号。他只是姑且让他们保有这名称，因为一个对羊群的安危漠不关心的牧人，就清楚证明自己实在不是牧人。接着他向他宣告刑罚：刀，他说，临到他的右臂和右眼！刀是指各样的刑罚，膀臂当理解为力量，眼睛则指智慧。他的意思是：「神必在你的灵魂与身体上刑罚你，因他的咒诅必临到你的力量与你的悟性。」因此他说，他的膀臂必枯干。这看来似乎与刀的比喻不相符，但这无关紧要，因为先知如我们所说，在那字之下涵括了各样的刑罚。他的膀臂必枯干，就是说，它一切的活力都要止息，以致变得像一块朽木；而他的右眼，即他心思的健全或正直的悟性，必萎缩而皱缩；有人译作「必昏暗」；但这动词本义为起皱纹，正如从别处经文可见的，我想不出比说「眼睛必萎缩」更好的表达方式。²¹

我已简要说明先知的用意，就是神必如此惩罚这百姓的罪恶，以致连那些被祂用作执行报应之器皿的牧人，也不得逃脱。因为他们虽在神能力的支配之下，我们仍须持守这一原则：他们与神毫无相通之处；因为驱使他们的，不过是野心、贪婪与残暴，而顺服神乃是离他们的心意最远的事。神却从这些不情愿、甚至无知的人身上强取了服事——为着什么目的呢？为要照着那忘恩负义者、恶人与乖僻者自己所行的罪恶之道，报应他们所当得的。于是我们看见，神报应的旨意是公义的；我们同时也看见，祂所使用的器皿乃是不敬虔的：因此他们绝无理由以为自己可以免受刑罚，仿佛因成就了神的旨意便可无罪，因为他们本无意成就那事。

我们也当记得，当神极其严厉的震怒临到之时，仍存留祂恩眷的某些凭据，因为总有些种子——虽为数不多——得以存续；因为教会从未被彻底废除，以致不留下任何余民；当神施行报应时，祂乐意保全这些余民的安全，因祂同时也向自己所使用的仆役伸手，因他们残忍地滥用了权柄。照样，今日那些戴冠冕的主教们也必被迫知道，祂教会的安全在神眼中何等宝贵；因为纵然几乎全体百姓、几乎人人都当受最暴虐的残害，我们仍知道在那迷宫之中仍有一些人是神所顾念的。因此，今日在教皇制下掌权的人，虽自以为无辜，其实是强盗与豺狼，他们终必发现神是公义的审判者，必追讨他们那可憎的残暴：因为教会的混乱并非教会的灭亡，因神常存留一些余民。

我们也看见，人的一切力量都在乎神的恩典；进而言之，健全的心思乃出于祂的圣灵：因为既是祂从人身上夺去力量与正确的判断，我们便由此断定，赐下这些的也在乎祂的权能。因此，让人知道：若要有当有的勇气与力量，就必须倚靠神隐秘的能力；也让他们知道：若要分辨何为有益有用的事，就必须被祂的圣灵引导；尤其让那些执掌治权的人确知：当他们在平安中行使权柄时，这乃是神特殊的恩赐；当他们正确地治理百姓、并被赋予健全的识见时，这全然当归于从上头而来的感动。

但有人或许要问：这怎能相合呢——那些先前毫无用处的人，竟被夺去悟性与力量？我的回答是：这就如同先知说，那先前作无用牧人之人的卑劣，必要在众人面前显露出来。因为他们在职分上纵然何等亏欠，却仍有一段时期欺哄了单纯的众民；不但如此，我们今日岂不看见，那些戴冠冕的主教与修道院长并其整个党羽，凭着虚假的荣华，眩惑了大多数人的眼目？他们竟信教皇是神的代理者，其余的是使徒的继承人！但先知在此作见证：时候一到，他们可耻的行径必要显明，以致众人都藐视他们，他们必成为众人所憎恶的。所以，他们纵然被算为智慧，被人仰慕，或至少受人尊敬，撒迦利亚却警告他们必两样都失去；因为神的咒诅临到他们、临到他们的膀臂和右眼。这就是本段的要义。明日我要开始下一章。

祷告

全能的神，你至今如此忍耐地担待我们，不但担待我们的怠惰与愚昧，也担待我们的忘恩与悖逆，——求你使我们从今以后向你顺服听从；你既乐意为我们设立那至善的牧人，就是你的独生子，求你使我们甘心归向他，甘愿被他温柔地治理；纵然你在我们里面找到那足以激动你忿怒的，仍求你收敛至极的严厉，如此管教我们里面的罪恶，使你直到末了仍作我们的牧人，直到我们终于在你引导之下进入你天上的国；求你如此将我们保守在你的羊圈中，在你牧人杖的引导之下，使我们末了得与山羊分别，享受那藉你爱子宝血为我们所得的有福基业。阿们。