诗篇 93
本诗篇一开始便颂扬神那无限的荣耀。继而宣告：他的信实何等可靠，以致他从不欺哄属他的百姓；他们既持定他的应许，就在世上一切风暴与动荡之中，以安宁的心等候他的拯救。
<199301>诗篇 93:1-2
1. 耶和华作王！他以威严为衣穿上；1
耶和华以能力为衣，以能力束腰，2世界就坚定，不得动摇。2. 你的宝座坚立；3你从亘古、从永远就有。
1. 耶和华作王。我们在此看见我方才所提及的：在神的权能里，向我们显明了信靠的根据；因为我们没有照所当行的那样，将属乎神的权能归给他，反而恶意地剥夺他的权柄，这正是我们时常经历的惧怕战兢的根源。诚然，我们不敢公然如此行；然而，我们若深信他那不可胜的权能，那权能便要成为我们的支撑，抵挡试探的一切攻击，而无可攻破。众人都口头承认先知在此所教导的：神掌权；然而，有几人像所当行的那样，以此为盾牌抵挡世上敌对的势力，以致无论何等可怖之事都不惧怕呢？那么，神的荣耀就在于此：他按自己的意旨治理人类。经上说他以尊严和能力为衣；这并非说我们当以为他身上有什么是从别处得来的，而是要藉着果效与确凿无疑的经验，显明他在治理人类之事上的智慧与公义。诗人从神创造了世界这一事实，证明神必不会疏忽或弃置世界。单单环视这世界，本身就足以证实神的护理。诸天每日运转，其构造之浩大，其运转之迅速，皆非思想所能测度，然而我们却未经历任何震荡——其运行的和谐中毫无扰乱。太阳虽在每日的运行中改变其轨道，每年却回到同一点。众行星在一切游移之中，仍各守其位。地球若非被神的手托住，怎能悬于空中？上天既恒常急速运转，若非那位神圣的创造者将它固定安立，它凭什么能保持不动？因此，经上加入了表示强调的小词 אף, aph,——是的，他已将它坚立。
2. 你的宝座坚立。有些人译作已经预备，这也与上下文吻合，只要我们将两个分句视为一句话，意思是——耶和华啊，你既是从永远而有的，你的宝座也就从那时起被立定或预备了。因为有些人赋予这些字句的含义，仿佛它们只是简单断言神的永恒，这是贫乏的；诗人显然是要说：神既在本质上是永恒的，他也就一直被尊荣与权能所环绕。宝座一词，按提喻的修辞，指公义，以及治理的职分或权能；因为习惯上会将取自人的这类意象转用于神，以迁就我们的软弱。4藉着这样的赞美归给神，诗人有力地驳倒了一切曾被提出、意图否认或贬损神权能的荒谬观念，就此事宣告说：神宁可不再存在，也不会不坐在他的宝座上治理这世界。
<199303>诗篇 93:3-5
3. 耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。 4. 耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。5 5. 耶和华啊，你的法度最的确；你的殿永称为圣，是合宜的。6
3. 耶和华啊，大水扬起。 这一节被赋予了各种不同的解释。有人认为，这里暗指仇敌对教会所发动的猛烈攻击，以及神在遏制他们时所显明的良善。7另有人主张，这些话当按字面而非按比喻来领会，其意如下：虽然众水的响声甚是可畏，海浪更是令人惊惧，神却比这一切更可畏。我不愿过于苛细地坚持其中可能含有的任何比较。我毫不怀疑，诗人是从许多可举的例证中撷取一个简短的例证，藉以陈明神的能力，8意在表明：我们无需舍近求远去寻找神能力的显著实例——一个足以使我们对他那可畏之威严生出深刻印象的实例——只需看那滔滔的洪水与翻腾的大海便够了；正如诗篇 29:4 所说，神大有能力的声音在雷霆之中。神在洪水的响声中、在海洋的狂涛巨浪中彰显他的大能，其方式足以激起我们敬畏的战兢。倘若有人认为这里确有比较之意，那么本节的后半句就当视为附加之语，其意为：与神自己在天上那本然的威严相比，上述一切可畏之物都算不得什么。这些话还可引出另一层意思，即：世界虽在外表上似乎被剧烈的动荡所摇撼，这却丝毫不证明神的治理有何缺欠，因为他能以其可畏的大能顷刻之间将它们制伏。
5. 你的法度最的确 9。到目前为止，诗人所强调的是神在创造之工和护理治理世界之中所显明的卓越。如今他转而述说神对祂拣选之民的特殊恩慈，就是将那带来救恩的教义向他们显明。他起首便称许神律法的绝对可靠与真实。这乃是一份并未泛泛地赐给万国的珍宝，故他随即补充说，神的殿必以那存到永远的荣耀为妆饰。神的良善显明在世界的每一角落，然而诗人正确地断定：在万般恩惠之中，最无可估价的，莫过于神将永生之约存放在祂的教会里，并使祂的荣耀主要从其中照耀出来。有人把希伯来文 נאוה，naävah，译作可羡慕的 10，仿佛诗人是说圣殿的妆饰是宝贵的；但文法结构不容许这样解释。所谓日子的长久，是指世代相承不绝 11；关于这一点，我们看见以赛亚曾以极其鲜明的言辞提及，为要使神的真理在历代之中得着忠信的保守。
“我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口” （诗篇 59:21）
霍斯利（Horsley）译作：“耶和华作王， 耶和华以华美为衣。” 关于第二行，他有以下的注解：“原文的结构虽有疑问，其意义却是明白的。经文可按下列两种方式之一来解释：יהוה（耶和华）לבש（已穿上）גאות לבש（华美的衣服）；或作：גאות לבש（华美的衣服）[即 לבש（那衣服）יהוה（属耶和华的）。” ↩
参见第二卷，第455页，注2。罗斯主教（Bishop Lowth）认为，此处与那段经文一样，都是暗指祭司衣袍上宝贵而华美的装饰。他说：「祭司的圣服，尤其是大祭司的圣服，其优雅如此，其华美如此；正如摩西所说（出埃及记 28:2），它们如此适于表达荣耀与华美，以致对那些同样敬重穿戴者之圣洁的人而言，再没有什么能显得更为可敬可畏、更为崇高。因此，我们发现希伯来诗人每逢需要描写非凡的美丽或秀雅，或需描绘至高威严之完全形象时，便屡屡暗指这些圣服。文采优美的以赛亚（以赛亚书 61:10）就有一处极美的此类构想：他以自己独特的方式（即极其壮丽的方式）描写教会在得胜复兴之后的欢腾与荣耀。他顺着这一暗指，用救恩的衣服装饰她，又给她披上公义的外袍。随后他将教会比作为婚礼盛装的新郎，而 Ikohen（如祭司）一词更为这一比拟添上难以置信的尊贵，这明显是取自祭司衣袍的隐喻，因此其力量是任何现代语言都无法表达的。的确，希伯来作者所能运用的一切意象中，没有一样像这意象这样适于展现（在人的能力所能构想或描绘的范围内）神无限的威严。因此诗人笔下的『耶和华』是『以尊荣威严为衣』（诗篇 93:1），是『以能力为腰带』（诗篇 65:7）——而这些正是专用于描写祭司衣着与装饰的词语。」——《论希伯来圣诗讲座》（Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews），第一卷，第174、175页。 ↩
“Ou, prepare.” — 法文版旁注。「或译：已预备的。」 ↩
“Selon que ces similitudes-ci prinses des hommes ont de coustume d’estre appropriees a Dieu, pour le regard et la portee de nostre infirmite.” — 法文版。（意即：正如这些取自人的比喻惯常被用于神身上，乃是顾及我们的软弱及其所能领会的程度。） ↩
此处用来表示波浪的希伯来文 משברי，mishberey，意指那些「拍击」岸边或彼此相击、因而被「击碎」的「浪」，即「碎浪」。据此，曼特（Mant）译作：「碎浪汹汹，高高翻腾。」霍斯利（Horsley）的译法与此相似。他将第三、四节读作：—— 3.「耶和华啊，洪水扬起， 洪水扬起它们的声音； 洪水举起它们的波浪， 伴着众水的响声。 4. 海的碎浪何其有力； 在高处的耶和华更为有力！」 关于第四行「伴着众水的响声」，他评论说：「这是第四节的第一行，但应当归于第三节。而此处所提的洪水，岂不是那未受安排的混沌之流质，在狂乱无序的翻腾之中，尚未被造物主归入形体与秩序之时的光景么？或者更该说，它们岂不可能是奥秘的表征，即悖逆之民的骚动么？」 ↩
“Domui tuae decus, sanctitas Jehovah in longitudinum dierum.” —— 拉丁文（意为：「你的殿以圣洁为荣美，耶和华啊，直到永远。」）法文版中的译法有所不同：—— “A ta maison est donc magnificence: la sainctete du Seigneur est pour un long temps.” 「那么，你的殿有荣美：主的圣洁存留久远。」在前一种译法中，圣洁被表述为神殿宇真正的荣耀与妆饰；在后一种译法中，圣洁则被描述为神的属性。 ↩
莫里森博士（Dr Morison）先引述了马奇（Mudge）的看法——马奇认为本篇诗篇是因某次猛烈的洪灾而写，那洪灾曾威胁要使世界陷入普遍的混乱——随后补充说：「或许更可能的是，所说的洪水完全是喻意的；它们以东方的辞令代表那些强大的仇敌，大卫与古时的教会的平安屡屡被他们扰乱。然而，尽管洪水高高扬起，威胁毁灭凡在其触及之内的人，耶和华却仍显现出来，仿佛驾驭在它们最狂暴的巨浪之上；在它们最猛烈的喧腾之中，他的宝座不曾动摇，他的国度不曾迁移。」为支持此见解，他引用了圣经的其他经文，如以赛亚书 8:7, 8；17:12, 13；以及约伯记 46:7, 8，那里将神教会那些联盟的仇敌比作大洋的狂涛，一浪接一浪、以不可抵挡之势冲击那被风暴颠簸的舟船。 ↩
“Non dubito quin Propheta quasi per hypotyposin Dei potentiam hic nobis exprimat.” — Lat.（拉丁文本：我毫不怀疑，先知在此仿佛藉着描摹，向我们表明神的大能。）“Comme par une demonstration.” — Fr.（法文本：仿佛藉着一种演示。）Hypotyposis（描摹）一词严格说来，是指一幅图画最初的粗略草图。 ↩
“神的法度，就其一般意义而言，乃是他所见证或所宣告的真理，其中不但包括道德的诫命，也包括他那满有恩典、永不改变的应许。二者合起来所产生的果效，就是将这一重大的事实印在人心中：凡信靠神怜悯的人，在与他一切的交往中，也必须同样敬畏、敬拜他的圣洁。” — Walford（沃尔福德）。 <h2 class="scripture-anchor" id="psalm-94" data-ref="PSALM 94" style="display:none">诗篇 94</h2> ↩
“Quidam, נאוה, pro desiderabili accipiunt: acsi dixisset propheta, Templi decus esse pretiosum,” etc. — Lat.（拉丁文本：“有些人把 נאוה 理解为‘可羡慕的’，仿佛先知是说，殿的荣美是宝贵的”……）法文本与此完全相同。但这句话并不令人满意；原文中似乎有某种讹误或脱漏。若所指的希伯来文词译作可羡慕的，那么当它与 קדש 连用时，这一分句应读作圣洁是你殿中所当有的，或圣洁与你的殿相称，等等——而不是你殿的荣美是可羡慕的，或是宝贵的。 ↩
“‘你的殿永称为圣是合宜的’，לארך ימים，le-orec yamim，意即『直到日子长久』：贯乎时间的全程；直到日月不再存留之时。”——亚当·克拉克博士。 ↩
