诗篇 94

诗人祈求上帝的帮助，以抵挡那些以残暴专横的手段逼迫正直人的凶恶强暴之徒。显然，他所指的是本国内部的仇敌，他们不义的统治对主的百姓所造成的搅扰与压迫，丝毫不亚于外邦列国所加的一切伤害。

诗篇 94:1-6

求你发出光来。² 2. 审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应。3. 耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？4. 他们絮絮叨叨说傲慢的话；一切作孽的人都自己夸张。5. 耶和华啊，他们压碎你的百姓，苦害你的产业。6. 他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。

1. 耶和华啊，你是伸冤的神。我们知道，犹太人四围环绕着许多对他们心怀不善的邻邦，因此不断遭受凶恶仇敌的攻击与欺压。既然这种内部的迫害比恶人肆无忌惮、无所拘束的暴行更加令人痛苦，那么诗人恳切求神施行拯救，也就毫不足奇了。他所用的言辞，呼求神显赫地发出光来，并高举自己，用寻常的话说，就是求神实际地显明他作为审判者或伸冤者的性情；因为在那种情形下，人便看见他登上审判台，施行罪所当得的刑罚，并在保存世上的秩序与治理中显出他的能力。这样的说法只是就我们自己而言的，因为我们的性情总觉得：除非他以某种可见而公开的方式伸手帮助我们，他就是不理会我们。诗人接连两次称他为伸冤的神，随后又称他为世界的审判者，是把这些称号用在他当时所处的境况上，可以说是提醒神记起他所有的职分，好像在说——主啊！向罪人伸冤、审判全地，乃是你的职分；请看他们如何趁着自己的罪孽未受刑罚而占尽便宜，如何在恶行中放胆夸胜！这并不是说神需要人提醒他的职责，因为他从不曾任凭自己漠不关心，甚至当他似乎迟延施行审判时，也只是按着他所知道的最佳时机来安排；乃是他的百姓自己心中如此设想，并借此激励、催逼自己在祷告中更加迫切。³诗人所用的重复语，也可如此看待。所以当恶人放纵无度、毫无拘束之时，我们要记得：神决不能停止显明他作为全地审判者、向罪孽伸冤的性情。在我们属肉体的感觉中，他有时似乎退去并隐藏了自己么？那就让我们毫不迟疑地献上圣灵在此教导我们的祷告，求他发出光来。

3. 耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？ 诗人在这一节里为自己祷告中所显出的火热恳求作了申辩。当恶人的胆大妄为已到如此程度，就急需即刻的帮助。我们处境的急迫，正可使我们在祈求中放胆；而这样的祈求既是合理的，也就更容易蒙垂听。诗人在此力言：他的申诉并非无故，也不是出于琐细的缘由，而是被最为明显可憎的暴行所迫而发。他提到他们迫害持续之久，作为加重罪状的情形。他们在神长久的容忍之下变得刚硬，因此染上了无耻，也添了心中的顽梗，以为神是以喜悦的眼光看他们的恶行。要到几时一语两次重复，表明他们得以不受刑罚的时日何等长久，并非他们才刚开始行恶，而是已被容忍多时，恶行也变得极其猖狂。从前恶人也正是这样在教会之上横行暴虐，而神却不加干预施以救治；因此他今日使教会长期受迫害，我们不必惊讶；也不可因他不立即除去现有的祸患，就断定他已全然离弃了教会。夸胜一词，是指恶人因长久顺利而陶醉，以为可以毫无拘束地纵情放荡时，那种满溢的、放胆而夸口的欢腾。

4. 他们絮絮叨叨说傲慢的话。⁴他用更加清楚的言辞指明：他们迫害人的凶暴到了这种地步，以致毫不迟疑地以自己的罪孽为荣。希伯来文动词 נבע（nabang）的意思不止于说话。按字面说，它是指涌出或沸腾而出，因而喻指发出轻率狂妄的言语。我们看见恶人如何被骄傲与虚荣所激动，以致自甘卑贱、自取羞辱，虚妄地夸耀自己的权势，口中喷出流血、强暴与骇人残忍的威胁。诗人所指的正是这样的沸腾发作：那些丧尽羞耻与廉耻之心的人，夸耀自己可以任意妄为的恶行。这就是他所说说傲慢的话的意思，即所发的言论既不受畏惧的约束，也不受审慎的顾虑，反倒放纵到毫无节制的地步。主的百姓从前既曾忍受过看见教会受这等狂暴专横与恶政辖制的沉重试炼，那么我们今日看见教会仍在可悲的暴政或实际的欺压之下受苦，就不该以为奇；反倒当求神帮助，因他虽暂时容忍恶行，终必前来拯救他的儿女。

5. 耶和华啊，他们强压你的百姓。 诗人既已论及恶人那夸口无耻的言语，接着便论到他们的行为，就是残忍迫害教会。即使是异教君王治下的臣民遭受不义的迫害，已属难堪；然而那些原是属神自己的百姓、他特选的产业，竟被践踏在暴政的脚下，就更为不堪忍受了。我先前已经指出，摆在我们面前的这祷告，其用意乃是要我们自己也如此祈求——当我们或他人受恶人迫害，尤其受内部之敌迫害时。我们的安全在主看来是宝贵的，不单因我们是人、是他手所造的，更因我们是他特选的产业；这就当使我们在任何时候受到冤屈时，都更加放胆投奔于神。经文又进一步说，他们不顾惜 寡妇 和 孤儿，又 杀害寄居的。神一面总括地吩咐我们在日常往来中持守公平公义，一面又把孤儿、寡妇和寄居的特别托付我们看顾，因为他们更易受人欺压，故更当得着人道与怜恤。以残忍待这样的人，显明其人有非常的不敬虔，藐视神的权柄；这不但是对公义的暴行，更是侵犯了神俯就恩待、特为他们所设的保护特权。⁵凡有这等行径的人，尤其激动神的忿怒。至于幼小的孩童，他们的无依与稚龄，本足以使他们不受犬类野兽的侵害。那么，人竟以他们为攻击的对象，这等骇人的不仁，我们又当如何看待呢？我们从此可见当时神的教会中必定盛行的可怕光景。律法在那里，神所设立的典章也在那里，然而我们却看见各样的邪恶泛滥到何等可怕的程度。我们要谨慎，免得自己陷入同样败坏的境地；倘若在我们眼前竟有人迫害寄居的、掠夺寡妇、抢劫无父的，就让我们效法诗人——他要我们减轻这些人的苦难——祈求神起来为他们伸冤。

诗篇 94:7-10

. 7. 他们说：耶和华必不看见，雅各的神必不知道。8. 你们民间的畜类人⁶，当思想；你们愚顽人，到几时才有智慧呢？9. 栽植⁷耳朵的，难道自己不听见吗？塑造眼目的，难道自己不看见吗？10. 管教列国的，难道自己不惩治吗？他就是将知识教训人的。⁸

7. 他们说：耶和华必不看见。诗人在此说恶人讥诮神瞎眼无知，我们不可设想他们心里当真怀有关于神的这样一种想法，乃是说，他们藐视神的审判，其态度就如同神全不理会人间之事一般。倘若这真理镌刻在人心上，就是他们断不能逃脱神的眼目，这必成为约束和管辖他们行为的缰绳。当他们放胆作恶，竟向同类伸出强暴之手，抢夺、残害，这就显明他们已陷入禽兽般的安逸，实际上自以为可以隐藏、不被全能者看见。这种安逸至少足以证明，他们的行事为人，仿佛永不指望有一日要为自己的行为交账。⁹

因此，虽然他们未必犯下那种粗鄙的亵渎，明言宣称神不知道世上所行之事、在宇宙中不过是虚无——诗人却极其恰当地控告他们否认神护理的治理，实在是公然剥夺祂作审判者与治理者的权柄与职分；因为他们若真如所当有的那样确信祂的看顾护理，就必以敬畏之心尊崇祂——这一点我在别处已更详尽地论述过。他要表达的是败坏之最低最放荡的地步，在其中罪人抛却了对神的敬畏，纵情于一切过度的恶行。这等昏昧的行径，即便在从未听闻神启示的外邦人身上也是不可推诿的；何况在自幼受教认识圣言的人身上，竟如此戏弄、藐视神，这就更是骇人听闻了。

8. 你们民间的畜类人当思想。既然否认神是全地的审判者乃是可憎的不敬虔，诗人便严厉责备他们的愚妄，因他们妄想逃脱祂的治理，甚至以诡计躲避祂的眼目而得逞。民间的畜类人这一称呼，比单单斥责他们为愚昧更为严厉。他们既属亚伯拉罕的后裔，这就使他们的愚妄更无可推诿；论到这后裔，摩西曾说：

「哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华你的神今日 降临到你这里呢？ 这就是你在万民面前的聪明智慧，就是 有神作你的立法者。」（申命记 4:7）

¹⁰然而，或许可以认为他是在对众首领和那些在民中居于高位的人说话，称他们为民中的畜类人，也就是说，他们并不比市井中的凡夫俗子高明多少。骄傲之人往往因自觉重要而目盲，他们需要被贬抑，需要被迫看清：在神的评估之下，他们并不比别人高一等。诗人把他们与平民百姓摆在同一水平上，为要击碎他们的自满；或者我们可以设想，他是以讥讽嘲弄的口吻，暗指他们所夸耀的伟大——他们之所以比别人显赫，主要是在愚昧上出类拔萃——同时又加上一层更重的罪责，就是他们顽固地固守这愚昧；因为在这问句中已含有此意：你们几时才有智慧呢？若向恶人提出这样的问题——造耳朵的，难道自己不听见吗？——似乎是多余地为神的护理作辩护，因为再堕落的人也不至于公开否认神知晓万事；但正如我上文所指出的，大多数人在违抗神旨意时所表现出的猖狂无惧与自以为安稳，足以证明他们已把神从自己的想象中挪去，另立了一个死偶像代替他；因为他们若真信神察看他们的行为，他们至少会像顾忌自己的同类一样顾忌他——在人面前他们尚感到些约束，尚因惧怕和敬重而不敢犯罪。为要唤醒他们脱离这般麻木，诗人从自然的秩序本身取来论据，推论说：人既凭着从造物之神所领受的官能而能看能听，那么塑造眼睛和耳朵的神自己，就绝不可能不具有最完全的洞察。

10. 管教万民的，难道自己不惩治人吗？他要他们从大处推到小处：神既连整个邦国都不宽容，反倒以刑罚追究他们的罪孽，他们就不能设想他会容许区区少数几个人得以逍遥法外。不过，这里所要作的比较，也可能是外邦人与犹太人之间的比较。神若如此严厉地惩罚那些未曾听见他话语的外邦国族，犹太人就当料到：他们既在神的家中素常受教，所受的惩治必更严厉；神必在他所拣选、亲自治理的那国中，最彰显他的公义。然而在我看来，前一种解释更为可取，即：人既看见神在整个民族身上施行公开的刑罚，若还有若干个人自恃可以免罚，那便是愚妄。有些人认为这里专指圣经所记载的那些显著而令人难忘的神审判之例，如所多玛被天火所毁（创世记 19章），以及全人类被洪水所灭（创世记 7章）。但较为简明的意思最好：邦国既已灭亡，个人还以为自己能逃脱，这乃是疯狂之极。诗人又加上说，神将知识教训人，¹¹藉此瞥向那些藐视神之人的过分自信——他们以自己的机敏精明自夸；正如我们看见以赛亚向那些狡诈的神之敌人宣告祸哉，他们深深挖掘，好使自己隐藏、不被神看见（以赛亚书 29:15）。这病症至今在世上仍甚为流行。我们知道那些掩护所——朝臣与律师都藉着躲在其下的机会，肆无忌惮地戏弄神。¹²这就好像诗人说：你们自恃聪明的悟性，以为可以躲开神，竟要妄图与全能者争辩知识；其实世上一切的知识，不过是从他自己那无穷丰盈中滴下的一点水珠。

诗篇 94:11-13

11. 耶和华知道人的意念，等等。他再次力斥人的愚昧：他们竟设法用黑暗把自己裹住，好躲避神的眼目。为了不让他们以空洞的借口自我陶醉，他提醒他们说，一旦站在神面前，这些迷惑的雾气必立时消散。只要神从天上在他们最深的谋算上盖上「虚妄」的印记，一切于他们都无益。诗人把他们传到万人的审判者面前，其用意是要他们彻底省察试验自己的心；因为他们之所以如此安然自恃，最大的缘由就在于他们不把神放在心上，把是非的分别一概埋葬，并且尽其所能地使自己对一切感觉刚硬起来。他们或许能用这类手段安抚自己的心，但诗人告诉他们，神却嗤笑这一切的把戏。这真理或许平白易晓、众所共知；然而诗人在此陈明一个许多人忽略、而我们理当牢记的事实，就是：恶人以精巧的遁辞遮蔽自己时，虽然骗不了神，却必然欺骗了自己。有人读作——他们（即人本身）是虚妄的；但这是牵强的译法，而这种表达形式在希腊文与希伯来文中都可译为，神知道人的意念是虚妄的。

12. 神啊，你所教训的人便为有福！诗人此刻从责斥的言语转到安慰的言语，用这真理来安慰自己和其余属主的百姓：神虽可能暂时苦待他们，却是在顾念他们真正的益处与安全。人生在世，没有哪个阶段可以不必记住这真理，因为我们被召去打一场持续不断的仗。神或许因顾念我们的软弱，容我们有片时的安舒，却总要我们暴露在各样的灾祸之中。恶人所行的那些狂妄放肆，我们前面已经论及。若不是有这可慰之思——即神以十字架操练的百姓乃是有福的百姓——我们的处境实在可怜。我们当思量：神既召我们作他的百姓，就把我们从世界其余的人中分别出来，好叫我们在彼此培植真理与义的事上，同享有福的平安。教会常被暴君假借法律之名残酷压制——这正是诗人在本篇中所控诉的情形；因为显然他所说的是国中假冒审判官的家内之敌。在这样的境况下，属肉体的判断便要推论说：若神真的关切我们的福祉，他绝不会容这些人行如此的暴虐。为了防止这种推论，诗人要我们不信自己对事情的看法，并感到我们必需那从上而来的智慧。我认为这段话的意思是：唯有在主的学校里，我们才能学会在患难的压迫之下持守心中的宁静，并存着忍耐等候、信靠的姿态。诗人宣告说：那能在长久的苦难中，怀着内里的平安与勇气，扶我们直到末了的智慧，不是我们任何人生来就有的，而必须从神而来。¹⁵因此他呼喊说：那些被神藉着他的话操练成习于忍受十字架、并因他自己的灵暗中扶持与安慰而不至在患难中沉沦的人，才是真正有福的。

本节开头的话，你所教训的人便为有福，无疑是指着管教与十字架的经历说的，但同时也涵盖内心受光照的恩赐；随后诗人又补充说，这由神在内里所赐的智慧，同时也在圣经中被陈明、被显示出来。¹⁶他这样使成文之道的使用得着尊荣，正如我们看见保罗所说的，一切事

「都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和 安慰，可以得着盼望。」（罗马书 15:4）

这就指明了我们的忍耐当从何处汲取——乃是从神的圣言而来，它供给我们盼望的材料，以缓和我们的忧伤。简言之，诗人的意思归纳起来就是：首先，必须劝勉信徒操练忍耐，不可在十字架之下灰心丧志，乃要顺服地仰望神施行拯救；其次，必须教导他们这恩典是如何得着的，因为我们本性倾向于自暴自弃、陷入绝望，倘若我们不是从上头受教，晓得我们一切的患难终必归于救恩，我们的盼望便要速速消亡。诗人在此为这真理作见证：神的话语供给我们丰盛的安慰根基，凡正当使用这话语的人，永不需自视为不幸，也不必屈服于绝望与颓丧。神用以分别真门徒与假门徒的一个记号，就是他是否甘心预备好背负十字架，安静等候神的拯救，而不放任自己烦躁不耐。真正的忍耐并不在于对诸般祸患作顽梗的抵抗，也不在于斯多亚学派视为美德的那种不屈的倔强，乃在于甘心乐意地顺服神，这顺服是建基于对祂恩典的信靠。因此，诗人一开篇就把这一根本真理立定，实在是大有理由的，这真理是主的百姓众人都必须学习的：即他们所受的那些暂时的逼迫，其结局乃是在仇敌施尽恶行之后，他们终必被带入蒙福的安息。他本可以只满足于说，那从神的话语中学会忍耐背十架的人是真有福的；但为要更容易使他们甘心乐意地默认神的安排，他就附上了那能缓和他们心灵之忧伤的安慰。纵然一个人受苦时不流一滴泪、不发一声叹息，但他若在阴郁的绝望中咬紧牙关——若他所持守的不过是这样的原则：「我们是必死的受造之物」、「抗拒必然、与命运争斗是徒然的」、「命运是瞎眼的」——这乃是顽梗，而非忍耐；在这以刚毅为名的轻看灾祸之下，隐藏着对神的抗拒。惟有一个思想能使我们的心思降服于柔顺的顺从，就是：神使我们经历逼迫，其心意乃是要终将我们带入安息的享受之中。凡在何处存着这样的确信：有安息为神的子民预备着，在他们患难的炎热与纷扰之中有安舒供应他们，使他们不与周围的世界一同灭亡——这确信便足以、且绰绰有余地减轻眼前苦难的一切苦涩。

诗人所说的凶恶的日子，或祸患之日，或许是指那等候恶人的永远沉沦，神暂且宽容他们一段时日。或者，他的话也可解作：那学会在试炼中安然镇定的人是有福的。这样，所指的安息便是内在的安息，是信徒在逆境的风暴之中仍然享有的；这段经文的要旨便是：真正快乐的人，乃是从神的话语中得着如此益处，以致能以平安镇定承受外来祸患攻击的人。但既然下文又加上说，等到 ¹⁷ 为恶人挖成坑的时候，那么，为要显出这一句两部分之间所含的对比，似乎必须设想：诗人所称许的，倒是那等人的智慧，就是他们看定神使他们受苦，乃是为要救他们脱离沉沦，并终必领他们进入幸福的结局。有必要陈明这第二重安慰的根基，因为当我们看见恶人得胜，而神却不加以任何拘束时，我们的心必定要被极深的忧伤所触动。诗人应对这试探的方法，是恰当地提醒我们：恶人被留在地上，正如一具尸体停放在床上，直等到坟墓为他挖成。信徒在此受了警戒：他们若要保守自己的坚忍，就必须像哈巴谷所说的那样，登上他们的守望楼（哈巴谷书 2:1），远远地眺望神的审判。他们必看见属世之人在世俗的宴乐中放纵，而他们的眼光若不再往前看，就必陷于不耐。但若他们只要记得：那些名义上属于活人的房屋，其实不过是暂时赐给死人，直等到他们的坟墓挖成；并且他们虽仍留在地上，却早已被定归于灭亡——这样，他们的忧伤便会得着节制。¹⁸

诗篇 94:14-15

14. 因为耶和华必不丢弃他的百姓。他以更清晰的言辞坚立他上文已经陈明的同一真理，否认神会丢弃他的百姓——他既已拣选他们，某种意义上就使他们成为他的产业。当苦难袭来时，我们应当逃入这一思想，如同逃入避难所：我们是神的百姓，是白白被收纳进他家中的，他既应许要看守他的教会，如同看守自己的产业一般，就必定对我们的安危怀有最亲密、最温柔的顾念。由此我们再次受教：除非属肉体的思虑所激起的骚动，被照入我们心灵的神恩之光平息下来，否则我们的忍耐必要迅速崩溃、终归无力。

15. 审判要转向公义。在苦难的幽暗时节，人不容易认出神即使在那时仍向自己儿女所存的隐秘之爱；因此诗人又提出另一安慰的根据，即神终必终止那些困扰他们的混乱，使万事复归秩序。诗人所用的措辞略显隐晦，这使有些人把本节前半读作含有两个各自独立的分句——公义终必归回，然后，审判必要归回。这是对上下文的强解。我毫不怀疑诗人的意思是说：审判必要与公义相合、相符。这里的「审判」，如在许多别处一样，指治理或公共事务的状况。世上盛行的混乱，似乎表明治理有某种缺陷或不义；而他向我们指明，结局必要美好。这里所说的，不止是那些恣意横行压迫的人将被带回公平的行事。其中含有更深的意思，就是：神在插手恢复他百姓的境况时，必要把他一向隐藏的公义公然显在光中。我们不可因此以为他的护理曾有半分偏离最严格的正直，只是并非总有那种和谐与安排，足以使他的义显明在人的眼前；而这不平之得着纠正，此处便称为治理的公义。¹⁹正如太阳的光在夜间或阴云的时节向人隐藏，照样，当恶人迫害义人、得以毫无拘束地恣行不义时，神的公义便被那些介于我们与神的护理之间的云层所遮蔽，审判也就在某种意义上与公义分离了。但当万事重新归回本位时，公义与治理便在那盛行的均平中彼此完全和谐。²⁰无疑，信心当使我们即使在万事最幽暗混乱之时也能辨识神的公义；但这段经文所说的，是感官与实际观察所能明见的，并且断言神的公义必要如风平浪静、万里澄清时的天空一样照耀。

心里正直的，必都随从他。有些人读作随从它，即随从公义；但因这里的「公义」当理解为神向恶人施报、拯救自己百姓时所显出的那均平和谐的治理，这种译法便难以相合。倒不如说，此处所指的是神自己，因而这关系代词在此没有先行词。在希伯来文中，提到神时，常以关系代词代替他的名。这话的意思于是就是：神在世上恢复秩序之后，他的百姓便得着鼓励，更加踊跃地跟随他。即使在被召背负十字架之时，他们在患难愁苦中也叹息着切慕他；但当他们看见他的手如此可见地伸出，亲身经历他的拯救时，这就把他们更紧密地系于事奉他。

诗篇 94:16-19

16. 谁肯为我起来攻击作恶的？诗人在此以生动如画的笔法，指出自己是何等孤立无援，全然得不着人的帮助。仿佛正当危难临头的那一刻，他呼喊说——谁肯为我站起来？谁肯挺身抵挡我的仇敌？随即他自己回答说，若不是神帮助他，他就必对得救绝望了。他宣告自己在被全世界弃绝之时，竟如此神奇地脱离了死亡，这就更加显扬神的恩慈与恩典。当人帮助我们时，他们不过是神的恩典藉以运行的器皿；然而我们往往在拯救中一看见有次要的中介，就认不出神的手。他说他的性命住在寂静之中（第17节），因为死人躺卧坟墓，既无感觉也无力量。这样，诗人便承认：若非神毫不迟延地介入，他的性命断无保全之法。

18. 我正说：我失了脚。本节所言证实了前面的话。为要更加显扬神的恩慈与大能，他宣告自己所脱离的并非寻常的危险，乃是在某种意义上脱离了眼前的死亡。这话的意思是：死亡如此逼近他的眼前，以致他对自己绝了望；正如保罗说，当他的处境毫无出路、已断绝生的指望时，他「自己心里也断定是必死的」（哥林多后书 1:9）。诗人既在断定必死之后仍得拯救，这就使神的介入愈显昭著。若我们把我失了脚这话只理解为指身体的死亡，那么他绝望这件事也毫不足怪，²⁶因为神常常在祂的百姓已失了指望、正预备离世之时，仍延长他们在世的年日。不过，诗人也可能仅仅是说，这是感官所发的言语；而这种解释更为可信，因为我们已经看见他从未止息向神祷告——这足以证明他仍存着一线指望。下一节更进一步印证此点，因他在那里告诉我们，他的苦难总是搀杂着些许安慰。他所说的思虑，是指那些忧愁困扰的挂虑；若不是有安慰从上头赐给他，这些挂虑早已把他淹没了。我们从这段话学到一个真理：神顾念祂百姓试炼与患难的分量，在最必要的那一刻介入帮助他们，正如别处所记，在窘迫中使他们宽阔（诗篇 4:1；118:5）。我们的灾祸愈是加重，就愈当盼望神的恩典必在灾祸中更有力地显明出来，安慰我们。然而，我们若因肉体的软弱而被忧愁的挂虑搅扰折磨，就当以诗人在此极力称许的这一良药为满足。信徒经历两种截然不同的心境：一方面，他们被各种恐惧与焦虑所苦所困；另一方面，却有一种隐秘的喜乐从上头赐给他们，并且是按着他们的需要而赐，好使他们不被任何错综复杂或猛烈袭来的灾祸所吞灭。

诗篇 94:20-23

20. 在位上行奸恶的，岂能与你相交吗？他再一次从神的属性中引出信靠的凭据，因为神断不可能施恩给恶人，或认可他们邪恶的图谋。既有神与他们为敌，他们怎能不至于灭亡呢？这话以问句的形式提出，力量更大，为要显明一切罪恶与神的本性何等全然相悖。这里用了宝座一词，因为在此被控告的人并非常见的强盗或凶手（这等人是人人公认可耻的），乃是那些以法律为掩饰而逼迫主子民的暴君。这些人虽然占据了那分别为圣归给神的宝座，却用自己的罪行玷污了它，因此与它毫无相干。这意思在本节接下来的一句中表达得更为清楚，那里宣告他们是与神全然疏远的人，是藉着律例架弄残害的人；这里的希伯来文חק，chok，意思是法律的判令，或成文的条例。诗人所针对的，是那些假借严格履行职分之名，却犯下最恶劣暴行的败坏审判官。我们知道，这等丧尽良心的审判官，除了要保住一个正直之名的虚饰以外，别无他意，因而编造种种借口，来为自己可耻的欺压辩护。这样，诗人的意思就明显了，就是：宝座就名分而论虽是尊荣的，但一经恶人滥用，在神面前便不再有任何价值或尊重可言；因为罪孽永不能得着他的认可。

21. 他们大家聚集攻击义人。希伯来文 גדד，gadad，或 גוד，gud，²⁸意为聚集军队或一群人，诗人显然是要表明：他所应付的乃是那些当权有势的人物，而不仅仅是身居私人地位的人。这词也含有一层意思：迫害他和主的其余百姓的，并非仅仅是一两个私人，而是一个公开的集会。当恶人竟这样在合法的议会中掌权，而组成审判团的人不过是一伙强盗时，事态该是何等可悲、何等可耻。当遭受欺压的无辜受害者不但被加害，而且名声还被烙上污点时，事情就加倍令人痛心。还有什么景象比这更不成体统：整个司法程序竟成了对良善无辜之人的一场卑污的阴谋？²⁹此处所记之事应当预备我们应付同样的危难，倘若在我们自己的日子里也碰上这样的事——就是在神的护理之下，恶人得以登上审判之位，假借法律的名义，向正直人和义人抛出毁灭。乍看之下，无辜无罪的人竟遭受残酷的迫害，甚至是出于审判官之手，以致被加上羞辱，这似乎令人难以忍受；但我们看到，神在别的时代也曾用这双重的欺压试炼他的儿女，我们也必须学会顺服地忍受，不但忍受不义的暴力，也忍受那对我们的品格最有损害、最不应得的指控。³⁰

22. 但耶和华向来作了我的高台。诗人宣告说，尽管他曾被逼到极其窘迫的境地，他单在神的保护里就寻得了足够的帮助；他借此又一次称颂神的能力，这能力是如此之大，以致单凭自己、无需助力，就压倒了那最强大的图谋——他众多仇敌的一切势力与狂怒。他所说的不只是神是一座堡垒，他可以在其中安然躲藏，并从其顶上向一切攻击发出挑战。他既为自己得着神的保护而庆幸，就进而宣告他仇敌的灭亡；因为使仇敌所设计害神百姓的恶事反落到他们自己头上，当视为神特有的权柄。仅仅挫败并使他们的图谋落空，就已经不小地显明了神的公义；但当他们落在自己所预备的坑中，当他们为毁灭无辜所采取的一切诡诈之计终归使他们被自己的狡猾所灭，当他们尽了全力却倒在自己的刀下时，神的审判就更为奇妙地显明出来。我们迟于相信结局必是如此，因此这话说了两次——他要剪除他们——耶和华我们的神要剪除他们。也可以留意，诗人用我们的神这一称呼，为信徒举出一个得鼓励的根据，提醒我们他上文所说的：神必不忘记自己的产业，就是他所领进来归入对他自己的信心的百姓。