诗篇 83

先知恳求神的帮助，以抵挡教会的仇敌；为使自己更容易得着所求的，他一一列举那些同谋结盟的列国，它们特意联合起来，要灭绝以色列民，并借此抹去神教会的名号。为激励自己与他人在祷告中更加恳切、更有信心，他借着许多事例表明：神向来何等大能地拯救祂的仆人。

亚萨的诗歌。

诗篇 83:1-4

1. 神啊，求你不要静默。 解经家们大体一致认为，本诗篇作于约沙法王在位之时；我也欣然赞同这一看法。众所周知，这位敬虔的王曾不得不与人数众多的仇敌大军进行可怕的争战。虽然亚扪人和摩押人是他所面对的那场主要战争的发起者，然而他们不但从叙利亚，也从遥远的列国招聚兵力，如此纠集起来的军队几乎以其众多淹没了犹大全地。因此，从此处所列举的、彼此同谋要毁灭神子民的仇敌之长长名单看来，把本诗篇的写作归于那一时机的推测是有充分根据的；¹圣史又告诉我们，有一个利未人受预言之灵的感动，向王保证必得胜利，²

利未人在耶和华面前歌唱。在如此巨大的危难之中，

全国上下连同那位圣洁的君王，都必陷于极深的困苦；因此，我们在这里读到一篇充满恳切与忧惧的祷告。正是这样的心情，促使他重复了本篇开首所用的那些话语：求你不要静默！神啊，求你不要闭口，也不要不作声！信徒藉此表明：神若有意搭救他们，就必须速速施行，否则机会便要错失。诚然，当神有时迟延施助时，我们本当耐心等候；然而祂俯就我们的软弱，容许我们求祂快快行动。我译作不要向你自己静默的这句，按字面乃是「不要对你自己静默」，有人意译为不要在你自己的案件上闭口不言——这种解释过于精巧，不值得多加留意。这种表达方式等于说：不要拘住你自己。或许此处的这个词缀是多余的，正如在许多别处一样。

2. 因为你的仇敌喧嚷。 作为强化前一节祷告的论据，此处申明信徒受到仇敌暴烈的凶残与狡诈的诡计两方面的压迫，就人的眼光看来，他们要逃脱死亡已是全然无望。当经文说他们喧嚷并抬起头来时，其意乃是：他们倚仗自己的势力，行事狂妄骄横。仇敌如此行，使神子民的心灵大受挫抑，而他们能得纾解的唯一途径，就是向那位以压制骄傲者为其不断工作的主哀告。所以，当圣徒们恳求他的帮助时，他们惯常的做法就是将仇敌的乖僻陈明在他面前。值得注意的是，那些侵扰教会的人被称为神的仇敌。

我们的仇敌同时也是神的仇敌，这给我们不小的信心根基。这是他白白施恩之约的果效之一，在其中他应许要与我们一切的仇敌为敌——这应许自有充分的缘由，因为若思想到：他的子民既已被他收在自己的保护之下，他们的福祉一受攻击，同时也就是对他自己威严的侵犯。同时，让我们尽己所能与众人和睦，并在我们全部的举止行为中竭力操练正直，使我们能坦然向神申诉：我们在人手下受苦，乃是无辜受屈。仇敌的骄横与暴烈的攻击，可能又搀杂着奸诈。但若情形如此，我们就当把当归给神的荣耀归给他，安然满足于他能搭救我们；因为折断那口吐狂怒的骄傲人，并将狡诈者陷在自己的狡诈里，乃是他历世历代所惯行的工作。为了免得我们以为自己已被撇下、任凭仇敌的罗网机槛所困，先知在此适时地向我们提出一个足以带来至高安慰与盼望的思想，就是称我们为神所隐藏的人。这句话有人理解为：神向我们施行的帮助与保护，是肉眼与理性所不能看见的；正如别处论到神子民的生命时所说的，那生命是藏起来的（歌罗西书 3:3）。但这一解释过于牵强，与本段的主旨及文字本身的自然结构全然不合。这话的用意不过是要教导我们：我们是藏在神翅膀的荫下；因为虽然从外表看来我们毫无遮蔽，任凭恶人与骄傲人的意欲宰割，我们却是靠神隐秘的能力得蒙保守。³因此，另一篇诗篇（27:5）说：

「因为我遭遇患难， 他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的 隐密处。」（诗篇 27:5）

然而与此同时也当留意：唯有那些弃绝一切对自身力量的倚靠、战兢恐惧地投奔于神的人，才被藏在神的看顾与保护之下。至于那些受自负之念的影响，以为自己的力量足以抵挡，便放胆投入争战，仿佛毫无惧怕、任意妄为的人，终必自食其果，尝到力量不足所带来的后果。⁴因此，我们保全自身的最佳之策，就是藏身于全能者的荫下，自觉软弱，将自己的拯救交托与他，可以说是投入他的怀中。

4. 他们说：来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国。这些敌对势力的邪恶更为加重，因为他们所定的意图乃是要将教会彻底剿灭。

这话或可限于亚扪人和摩押人，他们如同风箱，在其余各族中煽起火焰。但夏甲人、亚兰人以及其他列邦，既因他们的挑动而对神的百姓怀着同样的仇恨与狂怒，并为毁灭他们而拿起兵器，我们尽可把这夸口之语看作是整个联军所发的；因为他们既彼此立约，就争先恐后地冲上前来，互相怂恿去毁灭犹大国。挑起这般残忍仇恨的首要主使者，无疑就是撒但，他从起初就一直竭力要扑灭神的教会，并为此从未停止煽动他自己的儿女行凶施暴。将他们剪灭，使他们不再成国这句话，意思是连根带枝地剿灭他们，使他们作为一国一民不复存在。这一意思从本节的后半句更清楚地显明出来：使以色列的名不再被人记念。神的怜悯必大大被这一情形激动，因为这场战争并非如通常的战争那样，是为要使被征服者归在仇敌权下；他们仇敌的残忍所要达到的目的，乃是将他们完全毁灭。这不过是企图推翻神的定旨罢了，而教会的永远长存正系于这定旨之上。

诗篇 83:5-8

5. 他们同心商议。此处列举了那些联合起来、集结势力抵挡神的教会、意图倾覆她的众多军旅。既有这许多邦国结成一个强大的联盟，一心要毁灭一个论势力本不甚显赫的国度，那么，神奇迹般的帮助对于拯救这样一群在如此危急中全然无力自卫的百姓，就是断不可少的。在看似同样绝望的处境中，善良的亚撒王曾发出那真正豪迈的省思：

「耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的。耶和华我们的神啊， 求你帮助我们；因为我们仰赖你， 奉你的名来攻击这大军。」 （历代志上 14:11。）

那位以如此不可战胜之刚毅感动这位敬虔君王的同一位圣灵，也为着全教会的益处口授了这篇诗，好激励她毫不迟疑地满怀信心投奔神求助。直到今日，祂仍将这些话摆在我们面前，为要使任何危险或艰难都不能拦阻我们呼求神。纵然全世界都同谋联合攻击我们，我们在这句话里仍如同有一道铜墙，可以护卫基督的国度：「外邦为什么争闹？」……（诗篇 2:1。）

我们若能思想这个例子，从中如同在镜子里看见神的教会自起初以来所遭遇的境况，这对我们必有不小的益处。若能正确地反复思量此事，今日当我们看见举世联合起来与我们为敌时，就不至于过分沮丧。我们看见教皇如何以魔鬼般的狂怒煽动全世界与我们作对。因此，无论我们朝哪个方向举目观看，所迎面遇见的，尽是要毁灭我们的仇敌军队。然而，一旦我们确信临到我们的并非什么奇怪的事，那么思想古时教会的光景，就必坚固我们，使我们持续操练忍耐，直等到神突然彰显他的大能；这大能全然足以不藉任何受造之物的帮助，就挫败世界一切的图谋。

为要除去敬虔人心中一切疑虑，免得他们怀疑天上的帮助是否已预备好赐给他们，先知明确断言：凡扰害教会的人，都是在与神争战，因为神已将教会置于他的保护之下。神宣告他必作我们帮助者所根据的原则，就包含在这话中：

「摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。」 (撒迦利亚书 2:8)

另一篇诗篇中论到列祖的话，同样适用于一切真信徒：

「不可 难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。」 （<19A515>诗篇 105:15）

祂必使那膏抹我们的恩膏成为我们的盾牌，保守我们全然安稳。此处所列举的列邦，并未公然向祂宣战；然而，当祂看见自己的仆人遭受不义的攻击时，祂便介入他们与仇敌之间，承受那些原是向仆人挥来的击打；因此，这些列邦在此被公正地描述为结盟敌挡神。今日教皇党人的情形正与此相仿。倘若有人在他们专为图谋毁灭我们而聚集商议之时问他们：他们是否比神更强？他们必立刻回答说，他们绝无意效法古时的巨人向天挑战。但既然神已宣告，凡加于我们的一切伤害都是对祂的攻击，我们便可如同站在守望楼上，以信心的眼目远远望见那毁灭的临近——敌基督的党羽终必悲惨凄凉地亲身经历它。

心里商量这一说法，有些人解作以最大的努力与最热切的心思来筹划。因此我们常说，凡出于热切与炽烈心志所行之事，就是「用心」去行的。但这一说法在此毋宁是指前面稍早所控诉的那些隐秘的诡诈计谋。

有些解经者把以东的帐棚理解为战争的装备，认为这话的意思是，这些仇敌装备精良，且备有帐棚以便持久作战；然而这里所指的，似乎更是那些民族素来住帐棚的习俗。不过这是一种夸张的说法；仿佛是说，他们参战的热切如此之大，甚至可以说他们把帐棚从扎营之处连根拔起带来了。

关于这里所题名的各族，我无意详加考究，因其中大部分在圣经中屡屡提及，早已为人所熟知。当经上说亚述和其余各族作罗得子孙的帮手时，这显然更加重了罗得子孙的罪恶。他们援助外邦人来攻击自己的骨肉之亲，这本身已是违反天性的残忍之举。但当他们自己率先吹响战争的号角，甚至主动怂恿、招引亚述人和别国的援助，来毁灭自己的弟兄，这般野蛮无人性的行径，岂不当激起人最深的憎恶吗？连约瑟夫自己也记载，以色列人曾从他们的境内经过，却丝毫未加伤害，因为他们遵照神明确的吩咐，顾惜自己的骨血。既然摩押人和亚扪人知道他们的弟兄犹太人顾惜他们，记念彼此同出一源、同一祖宗，难道他们不也当以同等的恩情相报，至少不去参与任何敌对他们的行动吗？然而教会的命运似乎就是如此：不但受外敌的攻击，更要在假弟兄手中受更大得多的苦楚。在今日，没有谁比冒牌的基督徒对我们更加疯狂暴怒的了。

诗篇 83:9-12

9. 求你待他们，如待米甸。信徒既已诉说他们所遭受的种种极重的压迫，为要使神更快施援于他们，如今便追念神从前多次在他百姓落入最绝望的境地时如何拯救他们。由此可以明显推知：神智慧地延迟对受压制之仆人的帮助，为要在他们看似陷于绝境之时，以神迹奇事的方式显现施救。先知在本节中把两段历史交织在一起。若严格按次序，他本当连贯地说：求你待他们，如待米甸，如在基顺河待他们。但他在这句话中间插入了耶宾和西西拉的败亡。然而，精确区分这两段历史并非要紧之事。他认为，只要能使自己和其他敬虔的犹太人追念神在古时为拯救他百姓所屡屡施行的奇事，便足以达成他的目的。他所着眼的大事，是要表明：那位曾多次使仇敌溃逃、把自己战兢的可怜羊群从狼口中夺回的神，如今照样有能力施行同样的拯救。他藉基甸的手奇妙地救助他百姓的事，是众所周知的：士师记 6、7 章。基甸竟敢以区区三百人迎战极其强大的军队，这在人看来似乎极其可笑；何况要留意，这些人终其一生都处在奴役之中，仅仅望见其主人的脸色就足以使他们惊惶失措。然而事情竟成就了：米甸人彼此以刀剑相向而灭亡。神在西西拉与耶宾王的败亡上，也显出同样的慈爱，士师记 4:13。巴拉在一位妇人底波拉的率领下击败了他们二人，那时他只带着一小撮兵丁，却无所畏惧地与他们的大军交战。而元帅西西拉并非在战场上壮烈战死，乃是在退入某个藏身之处以后，死在一个妇人手下。信徒为免被惊惶所吞没、陷入绝望，便适时地以这些拯救的实例坚固自己；神藉这些事显明：每当他的百姓失去一切人力的凭借而投奔于他时，单单在他自己里面就有充足的能力保护他们。他们从那奇异非常的施行拯救的方式得出结论：他在保守他的教会一事上是行奇事的主宰；为要激励自己怀抱十足的确信，深知单凭他口中的气息，他们就有足够的力量推翻一切仇敌。为此目的而述说米甸人败亡的，并不只是这一处经文。以赛亚（以赛亚书 9:4）也引用此事来证实教会必得复兴的真理：「因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。」至于说他们成了地上的粪土，这句话可解为：其一，他们的尸首腐烂在地上；其二，他们如粪土般被践踏在脚下。后一种解释最为恰当，但我也不排斥前一种。至于为何说他们在隐‧多珥灭亡，则较难确定。「隐‧多珥」这地名见于约书亚记 17:11；耶宾王的军队很可能就是在那里被消灭的。¹⁷有些人认为此处的「隐‧多珥」是取其字义，表示他们的败亡是公开的、有目共睹的，这种见解我不敢苟同。

12. 他们说：我们要得神的住处，作为自己的产业。这些外邦仇敌再次被控以背叛天上君王之罪，因为他们像无法无天的强盗一样强占他的产业。我们可以确知，他们绝不会公然宣称自己有意犯下这样的罪；然而，他们既藐视那位他们明知为以色列百姓所敬拜的神，此处便理当被控以图谋夺去神自己产业的罪。毫无疑问，他们的心思既被自己的臆想所迷惑，就亵渎地辱骂真神，对他的圣洁威严怀着极大的轻蔑。但即便退一步说，他们没有说出粗鄙的亵渎之言，凡是加于敬虔人身上的一切逼迫骚扰，仍旧归为对神的羞辱，因神已将他们置于自己的保护之下。神的住处或居所这一称谓用于犹大地，乃是一种含有莫大安慰的说法。神将自己与我们联合，为要在我们中间有永远的居所；或者更确切地说，为要如同一家之主看重自己最贵重、最能带来丰厚出产的产业一样，如此看重并珍视他的教会。

诗篇 83:13-18

13. 我的神啊，求你叫他们像旋风的尘土。 不敬虔的人在束装预备毁灭教会之时，通常都被一种令人难以忍受的骄傲所充满；因此这位受感的诗人恳求神使他们蒙羞，因为若不使他们仆倒、惊惶、羞辱地落空，他们的骄傲便无从挫折。他在第16节宣称，其结果乃是他们要寻求神的名，但不可理解为他是在说他们被带到真实的悔改，或说他们有真诚的归正。我固然承认，真悔改的第一步，乃是人被苦难压低，甘心自卑。但此处所指的，不过是一种被迫的、奴仆式的屈服，正如埃及王法老那样。恶人被逆境制伏时，暂时把荣耀归给神，这是屡见不鲜的事。然而他们不久又被一种狂乱的癫妄所席卷，这就清楚显明他们的假冒为善，也把潜藏在他们心中的骄傲与悖逆暴露出来。先知所愿的，乃是恶人被鞭打所迫，无论愿意与否都不得不承认神，好使他们那因不受刑罚而爆发的暴怒，至少受到约束。这一点从第17节更明显可见，在那里他明白地祈求他们永远灭亡；倘若把这看作是求他们悔改的祷告，就与他先前所说的全然不合。他也并非多此一举地堆砌这许多话语。他如此行，一方面是因为被弃绝的人虽屡受责打，却仍旧顽梗不化，时时又重新振作气力与胆量；另一方面是因为，再没有什么比这更难叫人相信的了：那些安逸地在极大外在昌盛中打滚的人，转眼就要灭亡。究其缘由，正在于我们未曾充分领会那等候着教会压迫者的神的报应，是何等可畏。

18. 使他们知道惟独你，名为耶和华的。 这里所说的，并非那使人得救的对神的认识，而是神那不可抗拒的大能从恶人身上强行逼出的一种承认。经文并非单单说他们将知道有一位神；而是特指一种知识，暗示那些先前藐视真宗教的外邦人，最终必要察觉：那位在律法中彰显自己、在犹大地受敬拜的神，乃是独一的真神。然而，我们仍须记得，这里所说的知识不过是转瞬即逝的，既无根基，也无滋养它的活汁；因为恶人绝不甘心乐意地顺服神，乃是被强逼着作出虚假的顺从，或是被祂拘束着，不敢公然放肆行凶。因此，这乃是一种由经验而来的对神的认识，并未透入人心，而是被强力与必然从他们身上逼出来的。代词 אתה，atah，你，带有强调之意，暗含以色列的神与一切出于人手所造的假神之间的默然对比。这祷告的意思乃是：主啊，求你使他们知道，他们为自己所捏造的偶像并非神明，实在算不得什么。藐视神的人固然可以躲避亮光，一时以密云遮蔽自己，一时又投身于幽深浓厚的黑暗之中；但祂却追赶他们，把他们拉出来，使他们认识祂自己，尽管他们巴不得把这认识埋葬在无知里。世人既不加分别、可耻地把祂的圣名安在自己那些无谓的臆造之上，这亵渎便藉着接下来所加的一句得着纠正：名为耶和华的。这表明存在，或说真实地有，严格说来惟独适用于神；因为纵然不信的人企图把祂的荣耀撕成碎片，祂仍旧完全、不改变。我所说的那种对比，读者务要牢记在心。从来没有一个民族野蛮到不敬拜某位神明的地步；然而每一个国家都为自己铸造了独特的神。摩押人、以东人以及其余这些民族，虽然承认以色列的神拥有某种能力与权柄，却以为这能力与权柄不越出犹大的疆界。因此，亚兰王称祂为「山神」（列王纪上 20:23）。人对神的荣耀所作的这种荒谬悖理的瓜分，被一句话驳倒了；当先知把神性的本质连同这名号一同归给以色列的神时，当时充斥世间的一切迷信也就被推翻了；因为除非外邦人的一切偶像被彻底废除，祂就不能独自无所分享地承受耶和华这名。所以经文接着说：惟独你名为耶和华，是全地以上的至高者。 这话极值得我们最留心的注意。迷信的人通常以为，把名号留给神就够了，就是留下那两三个音节；与此同时他们却蚕食祂的权能，仿佛祂的威严不过含在一个空洞的头衔里。那么，让我们记得：若不容神拥有祂本有的主权，若祂的荣耀因人另立与祂争竞的对象而被遮蔽，祂就没有在世人中间得着祂当得的尊荣。