诗篇 145

诗人思想神在治理普世之中、尤其在管理、看顾、护卫世人之事上所显出的卓越智慧、良善与公义，因而被激动来颂扬神的赞美。他先泛论神护理之可颂可赞，随后转而述说神向自己子民所施的特别恩惠。

大卫的赞美诗 fe275

诗篇 145:1-6

1. 我的神我的王啊，我要尊崇你。大卫在此与其说是宣告他自己要做什么，不如说是在激励并催促众人同来从事这敬虔的事奉，就是将神当得的颂赞归给他的名。他之所以宣扬神向世人施恩，其用意乃是要引导他们培养敬虔的感恩之心；他坚持说，这一操练必须持之以恒，因为神既不断地施怜悯，我们若在颂赞他的事上懈怠疲乏，便极为不当。他这样一面为他的百姓提供颂赞他的新理由，一面激发他们感恩，并要他们一生之久都如此行。他用天天一词，正表明这一操练的坚持不懈。随后他又补充说，即或他活过世世代代，也决不停止如此行。文中的反复重述极大地加强了他言语的力度。既然这篇诗篇很可能写于大卫的国度兴盛之时，就有一点值得留意：他称神为他的王，就是把他自己和世上其他君王都摆在各自应有的地位上，不容任何属地的尊荣侵夺归于神的荣耀。

这在下一节中更加显明。他在那里论到神的伟大不可测度，暗示唯有当我们被他权能的浩瀚充满、压倒，以至于欣然惊叹时，我们才算是真正地颂赞神。这惊叹要成为泉源，从其中按着我们各人领受的度量，涌流出我们对他合宜的颂赞。

4. 这代要对那代，等等。他在此坚持一个普遍的真理，就是众人受造并蒙保守存活，正是为了这个目的：将自己献上颂赞神。这里含有一种隐含的对比，即神永恒的名，与伟人似乎凭其功业所获得的不朽声名之间的对比。人的卓越被记载在史册中受人称颂；神却不然，因为没有一日他不更新他作为的记念，不以某种当下的作为使之常新，以致这记念在我们心中永不磨灭地存活。出于同样的缘故，他提到他威严的荣耀光辉，或说他尊荣的华美，好在别人心中激起相称的惊叹。论说你奇妙的作为，我认为这是暗指神作为那不可测度的方式，因为他的奇事如此众多，以致压倒我们的知觉。我们由此可以推知：神的伟大并不在于那隐藏在他奥秘本质中的东西——许多人撇下他的作为，专在这上头作精微的辩论，结果不过是徒然戏耍——因为真宗教所要求的是实践的知识，而非思辨的知识。他既说他要默想，或说思想神的作为（因为希伯来文 אשיחה，asichah，正如我们在别处所见，两种译法皆可），便把话头转向别人，暗示世上总必有人传扬神的公义、良善与智慧，他神圣的卓越也配得万口同声地传扬。倘若别人止息不言，亏负了神当得的尊荣，他便宣告说，至少他自己要尽他的本分，在众人缄默之时，奋力宣扬神的颂赞。有人认为，你可畏之事的能力一语与前面所述意思相同。但它似乎更是指神向亵慢的讥诮者所施行的审判。

诗篇 145:7-13

7. 他们……要传说等等。因为动词 נבע，nabang（拿邦），本义是涌流而出，故有人认为，当它用于言语时，所指的不仅是说话，而是滔滔不绝的倾吐，如水从泉源奔涌而出；本节末尾的动词 ירננו，yerannenu（耶兰努），与此相应，意为欢呼或高声歌唱。称颂耶和华恩惠的记念，就等于把我们亲身经历过的祂的恩慈重新唤回记忆之中。神在祂一切的荣美中都当得赞美，这是我们无法否认的；但最能触动我们心弦的，乃是我们自己所经历的那些慈父般怜悯的凭据。因此，大卫用这引人入胜的思想，好叫我们更甘心、更欢欣地投入到颂赞神的事上，或者说（照他先前所用的那个比喻性的字眼），叫我们迸发而出地称颂祂。

8. 耶和华有恩惠等等。他用若干表述，把方才所说的恩惠展开来讲：神乐意施怜悯（חנון，channun〔哈嫩〕一词的本义正是如此），并且祂甘心帮助我们，如同体恤我们的苦难一般。当注意的是，大卫在此用来称述神的这些词语，乃是取自出埃及记 34:6 那段著名的经文；既然众受默示的作者都是从律法的泉源汲取他们的教义，我们也就不必希奇，他们何以如此看重那里所记载的显现——在那里，我们得着了关于神之本性的描述，其清晰与令人满足，是别处再难寻见的。所以大卫在此要把我们最当认识的关于神的事作一简要陈述时，便使用了那里所用的同样词语。实在说来，神以这般动人的称号吸引我们归向祂自己，这本身就是祂莫大恩典的一部分。倘若祂把祂的大能显赫地摆在我们眼前，我们必被那威严所惊倒，而不是得着鼓励；正如教皇党人把祂描绘成一位可畏的神，众人都当从祂面前逃开，然而正确的看法乃是：祂邀请我们来寻求祂。因此，一个人越觉得自己被吸引亲近神，他在认识神的事上就越有长进。既然神不但乐意善待我们，甚至被形容为体恤我们的苦难，以致我们越是可怜，祂待我们就越发慈爱，那么不立刻投奔祂，岂不是极大的愚昧？但因我们用自己的罪把神的良善逐开，堵塞了亲近祂的道路，除非祂的良善胜过这障碍，先知们所讲论的祂的恩典与怜悯便属徒然。⁵ 因此，下文所加的话是必需的：祂有丰盛的慈爱，赦免罪孽，容忍人的悖逆，以致向不配的人施恩。至于不敬虔的人，神虽向他们显出恒久的忍耐，他们却无从领会何为赦免；所以我们所强调的这教义，专专适用于信徒，惟有他们以活泼的信心领受神的良善。对恶人所说的却是——

「想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日 黑暗没有光明， （阿摩司书 5:18）

我们看到，那鸿在其预言的一开头，就以何等严厉的话语威吓他们。他既引用了摩西那段经文中的话，随即又从另一面加上一句，免得他们因此而放胆妄为：神乃是严正而峻厉、可畏而不容宽贷的审判者。（那鸿书 1:3）因此，凡以自己的罪激动神发怒的人，就当借着相信而寻求得着他的恩眷。

9. 耶和华善待万民，等等。此处所述的真理比前面那一点适用得更广，因为大卫在此所要说的是：神不但以慈父般的宽容与仁慈赦免罪过，更是毫无分别地善待众人，正如他叫日头照好人，也照歹人。（马太福音 5:45）赦罪乃是恶人无分的珍宝，然而他们的罪恶与败坏，却不能拦阻神将他的美善倾倒在他们身上，只是他们享用这美善却全然不觉。与此同时，唯有信徒才晓得与神和好、享受神是何等的滋味，正如别处所说——

「凡仰望他的，便有光荣；他们的脸，必不蒙羞。你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。」 （诗篇 34:5, 8）

接着又说耶和华的慈悲覆庇他一切所造的，这话不可视为违背理性或晦涩难明。既然我们的罪使全世界都陷在神的咒诅之下，那么处处都有施行神慈悲的机会，甚至连无知的畜类也蒙眷顾。

10. 耶和华啊，你一切所造的都要称谢你等语。虽然许多人愿意压制神的赞美，对之保持恶意的缄默，大卫却宣告：神的赞美处处闪耀，自行显明，甚至仿佛由那些不能言语的受造物所传扬。随后他把宣告神赞美这一特殊职分归给信徒，因为他们有眼睛能看见神的作为，也晓得再没有比颂扬神的慈悲更好的事可做了。至于所加的一句——传说你国的荣耀——我认为只是指着信徒说的。若有人倾向于认为这话乃是泛指神一切的受造物，我也不反对这种看法。但大卫在此所说的这一种特定的言说或教导，只适用于圣徒。因此我保留了动词的将来时态，而不像有些人那样译作祈愿语气。大卫用「国」这个词，暗示神显明其作为的目的，乃是要使全世界归于秩序之中，服在他的治理之下。他极力申明这国的卓越，为要叫人知道：除非独独承认神至高无上，万事就必被看作混乱无序。他否认这国像地上一切国度那样短暂，反倒断言它要永远坚立。为了更特别地引我们注意它永恒的性质，他发出惊叹之声，将他的言语转向神说话。

诗篇 145:14-16

14. 凡跌倒的，耶和华将他们扶持。他在此举出神的良善与怜悯的实例，使人明白神掌权惟为增进全人类的福祉。他以跌倒的和被压下的为喻，指那些被患难压倒、若非神伸手扶持便必立刻沉沦的人。简言之，神眷顾人的困苦，扶助身处窘境的人，因此众人不但当以敬畏之心仰望他神圣的治理，更当甘心诚意地顺服其下。我们从此还学到另一个教训：凡在患难中向神寻求安慰的，必不至失望。

15. 万民都举目仰望你。大卫再举一证，说明神的良善，就是祂赐食物给一切活物，如此显明自己乃是一家之父。有些解经者因这里用了「仰望」一词，便把这话限于人，认为惟有人具备理性与悟性，能向天父求取食物，而走兽不过是凭眼见或嗅觉，以粗浅的方式觅食。然而，兽类虽不具运用理性之能，不能凭理性倚靠神的护理，但需要本身却借着某种隐秘的本能驱使它们去寻觅食物，因此大可说它们是仰望神的，正如别处说小乌鸦向祂哀鸣一样。（<19E709>诗篇 147:9）况且，那些要把这话限于人的，他们的解释同样难免失当；因为恶人对神那父亲般的看顾之心，并不比牛驴更为留意。既然自然界所立的次序如此，使万物都被带到倚靠其创造主的地步，那么把这里的渴望或期待之情视为倚靠这一事实本身，也并无不当。⁷ 下一节说凡有生气的都得饱足，便除去了一切含糊之处。经上说祂赐给它们食物，且按时赐下，因为食物的种类之繁多，更足以彰显神的护理。各类活物各有其取食之道，而各样食物也是为不同用途所定、所配。所以大卫在此所说的，是各自专属的食物。此处代名词不是复数，我们不可读作按它们的时候，仿佛是指那些活物。他所指出的是食物按时赐下；因为在这里我们也当留意神护理中那可钦佩的安排，即收割、摘葡萄、割草各有定期，一年之中划分为不同时节，使牲畜此时吃草，彼时吃干草、禾秸、橡实，或地上别的出产。若一切供应都在同一时刻一齐涌出，便不能如此便利地收聚起来；各样果实与食物年年按时序而生，其合宜适时之处，实在值得我们大大称奇。

16. 你张手，等等。这个比喻极其优美。大多数人对神在自然界这般奇妙安排中所显出的独特良善，都视而不见，因此大卫在此把祂描绘为伸出手来，把食物分给众生。我们有罪地只把注意力放在那生产我们粮食的土地上，或放在自然的原因上。为纠正这一错谬，大卫描写神张开双手，把食物放进我们口中。רצון，ratson（拉聪）一词，有人译作渴望，仿佛他的意思是神照各类活物的心愿供给食物。稍后我们确实见到这词是这样用的。然而另一些人则宁可将它归于神单凭祂自己的美意与慈爱来喂养它们；因为若只说我们的食物是神所赐，还不够，必须像本节后半句那样加上一点：祂的恩慈是白白赐下的，全然没有任何外在的缘由促使祂如此丰厚地供应一切活物。这样，此处便是以因代果；各样的供应乃是祂美意所生的果效——carismata thv χάριτος（恩典的恩赐）。若说人与祂其余的受造之物常因缺乏而受苦、而死亡，这当追溯到罪给自然界所带来的变故。神起初所定的美好秩序，在堕落之后常因我们的罪而失效；然而在其残存的部分中，虽已受损，我们仍可看见大卫所说的神的恩慈，因为即使在收成最严重歉收之时，也没有哪一年荒歉贫瘠到不能说神在其中张开了祂的手。

诗篇 145:17-21

17. 耶和华在他一切所行的，无不公义。他此处所讲的，不单是神在按时赐粮给一切受造之物上所显的良善，而是包括他护理的其他方面，如因人的罪而管教他们，约束恶人，藉十字架试炼他百姓的忍耐，并以我们常无从测度的审判治理世界。此处归赞美于神所凭的根据，看似平常，人人口中都会说；然而，最能显出智慧的，莫过于紧紧持守这一真理：神在他一切所行的无不公义，以致在一切患难与混乱之中，我们心里对此的确信丝毫不减。人虽都承认神是公义的，但多数人一遭患难，立刻就埋怨他严厉：若他们的心愿不立时得着满足，就不耐烦；世上再没有比听见人指摘神的公义更平常的事了。既然神的公义处处被恶人所加的种种恶意毁谤所糟蹋，此处便极其恰当地为它辩护，免受这般忘恩负义的对待，并断言它是恒久不变、永不落空的，无论世人如何大声贬损。经文特意加上在他一切所行的、所做的，因为除非我们承认在他整个作为的进程中都贯彻着始终如一的公义，我们就未曾把当得的尊荣归给神。在患难之时，神看似已离弃我们，或看似无故苦待我们，此时最难的，莫过于约束我们败坏的情感，不容它爆发出来抵挡他的审判。史书中有一段值得记念的记载，说到皇帝毛里求斯（Mauricius）眼见自己的众子被那奸恶背信的叛贼福卡斯（Phocas）杀害，自己也将被押出去处死，他就呼喊说：「神啊，你是公义的，你的审判是公正的！」这人品行并不算坏，尚且以这样的盾牌抵挡他所遭遇的残酷试炼，我们就更当学会约束自己的心灵，常将神的公义当得的尊荣归给他。然而大卫更进一步，暗示神即使在看来最严厉的时候，也远非残酷，反倒以公平与仁慈调和他最沉重的审判。

18. 耶和华与凡求告他的人相近。这真理主要是对信徒说的，神以特殊的恩宠邀请他们亲近自己，并应许必悦纳他们的祷告。毫无疑问，信心若无祷告，便是懒惰的，甚至是死的；正是在祷告中，儿子名分的灵得以显明并运用出来，我们也藉此表明：神的一切应许在我们看来都是稳固可靠的。总而言之，神向信徒所施那不可估量的恩典，正显在这一点上——他把自己显明为他们的父。当我们向神祷告时，许多疑惑潜入心中，我们或是战兢地来到他面前，或是因灰心冷淡而半途而废；因此大卫毫无例外地宣告：凡求告神的，神都垂听。同时，因为大多数人用自己臆造的方法歪曲并亵渎了求告神的途径，本节的后半部分便立下了正当祷告的准则，就是我们当以诚实祷告。人虽冷淡地来到神面前，甚至在祷告中与他争辩，心里满是骄傲或忿怒，却仍抱怨神不垂听；仿佛祷告与争吵之间、信心与假冒为善之间毫无分别。大多数人陷在不信之中，几乎不信天上真有神；另一些人若能够，早就把他从天上赶走了；还有人要把他捆绑在自己的看法与愿望之下；又有些人寻求些轻率而不足的方法与他和好，以致通行的祷告方式不过是空洞无益的仪式罢了。⁸ 而且几乎人人在急难之时都会投奔神，但真带着丝毫信心或悔改而来的却少之又少。神的名若被埋没于遗忘之中，倒胜过如此受人侮慢。因此，说我们的祷告必须有诚实——就是出于真诚的心——实在大有缘故。与这诚实相反的虚假种类繁多，实在难以一一列举：不信、动摇、急躁、埋怨、假谦卑，简言之，人心中有多少败坏的性情，虚假就有多少样式。这真理关系甚大，所以大卫在下一节中再次加以确认并申述。这重复特别值得我们留意，因为我们何等倾向于不信，以致求告神的人中，少有不把自己的祷告看作徒劳无功的。人心游移不定，因此被抛来抛去，正如在教皇制下他们发明了数不清的中保，却几乎不把以坚定不移的信心去持定神藉以召我们归向他的应许当作一回事。

为要把门开得更宽，圣灵藉着大卫的口告诉我们：敬畏他的，他必成就他们的心愿。这样的说法，实在难以言明它当在我们心中留下何等深刻的印象。人算什么，竟要神来俯就他的意愿？倒不如说，理当是我们仰望他至高的威严，谦卑地服在他的权柄之下才是。然而他却甘愿降卑到这地步，来体贴我们的心愿。同时，这自由也当有所约束；我们并非得着可以随意贪求一切的许可，好像他的百姓可以放胆吵闹索求他们败坏私欲所贪恋的一切。乃是在神说必垂听他们祷告之先，他已为他们的情感立下了节制与顺服的律，正如我们从约翰所学的——

「我们知道，我们若照他的旨意求什么， 他必无所不允。」（约翰一书 5:14）

出于同样的缘故，基督教导我们那祷告的样式：「愿你的旨意成就」，为我们划定界限，免得我们悖谬地将自己的心愿置于神的旨意之上，也免得我们不加思量、随口而出地祈求。大卫特意提到敬畏他的人，是在陈明神施恩的宽容之先，先将敬畏、敬重与顺服加在他们身上，好叫他们不至于以为自己有权求那超出神话语所许可、所嘉纳的事。至于他说到他们的呼求，这乃是对前面所言的一种限定。因为神垂听我们祷告的心意，并非总是显而易见到他在我们祷告的那一刻就应允。所以，在这信心的试炼中我们需要恒忍，我们的心愿必须借着呼求得着坚固。末了一句——他必拯救他们——也是以更正的方式加上去的，为要叫我们晓得神应允其百姓的祷告到何等地步、为着何等目的，就是要以实际的方式证明他乃是他们福祉信实的守护者。

20. 耶和华保护等语。他坚持同一真理，就是神与他的百姓相近，在他们急难之时帮助他们；这正是他同在的确据，因他的怜悯，他们从所临到的一切危险中平安无损地出来。值得我们注意的是，他此处不说敬畏，却说爱；因为他以这称号——一切爱他的人——来分别信徒，暗示真敬虔的根基乃在于他们甘心乐意地将自己交托于他，而这又是信心的果效。除非神以他恩典的吸引来牵引我们，这样安然的顺服绝不会随之而生。然而大卫所说的爱，或许含义更广，因为神的百姓不仅在顺服他权柄的事上依附于他，更因知道与他联合乃是万事中最可羡慕的，就全心全魂地渴慕这福乐。但无疑，此处提到爱，是作为圣洁与义的首要部分，正如摩西所说：

「以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？」等语（申命记 10:12）

敬虔既使我们得蒙神的看顾而获安全与保守，大卫便以一相对的分句作为例证，宣告一切恶人必按神公义的审判悲惨灭亡。为使收束与开端相呼应，他再次申明他要传扬神的赞美，并以自己为榜样催促众人尽这同样的本分。有些人读作凡有生命的都要称颂，但在我看来这不是恰当的读法。摩西论到洪水时说，“凡有血肉、有生命气息的都死了”，我承认那里的词包括了牲畜；但凡“血肉”一词单独出现而无所附加时，所指的只是人。大卫在此所陈述的，也不是人们将要作什么，乃是他们应当作什么，宣告神那浩大而无穷无尽的良善叫众人都负有责任，要恒常地、永远地赞美他。