诗篇 144
本篇诗中赞美与祈求交织并陈；因为大卫一面以极其崇高的言辞颂扬神向他所施的大怜悯，一面又同时被引动而祈求神将这恩惠持守到底——或是因着他思想人生全程所必遭遇的诸般试炼，或是因着他仍与恶人有所牵连。本篇与诗篇 18 篇有此不同：1后者通篇是凯歌高奏，因为国度已彻底平定，万事顺遂；而在本篇中，他却掺入一两句流露惧怕与忧虑的话，因为尚有余剩的仇敌使他心存戒惧。2
大卫的诗。
<19E401>诗篇 144:1-4
1. 耶和华我的磐石是应当称颂的！他教导我的手争战，教导我的指头打仗。2. 他是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；他使我的百姓服在我以下。3. 耶和华啊，人算什么，你竟认识他！世人算什么，你竟顾念他！4. 人好像一口气；他的年日如同影儿快快过去。
1. 耶和华我的磐石是应当称颂的。3 十分明显，大卫既以如此崇高的言辞颂扬神的恩眷，他就不仅已经得着国位，也已赢得了显赫的胜利。当他称神为他的力量时，他是承认自己所有的勇力都是从上头赐下的，不仅因为他从一个乡间牧童被造就成一位大能的战士，更因为他所表现出来的坚忍与恒毅，明明是神的恩赐。此处这个词比译作「磐石」更为贴切；因为紧接着他就加以解释说，他是在神的教导之下被塑造成能争战的。这些话无疑含有一种承认：他虽有尚武的心志，却并非生来就宜于征战之事，乃是需要经历一番改变。譬如说，他起初在歌利亚一事上表现如何呢？倘若不是有神隐秘的扶持托住他，使他不倚赖人的帮助，那样的举动便是全然荒谬的。（撒母耳记上 17:40）
2. 我的慈爱等等。这样按希伯来文的用法以被动意义使用这个词，在拉丁文中听来颇为生硬；正如在别处（诗篇 18:50）他称自己为「神的王」，并非说他辖管神，而是说他是被神所立、所膏为王的。大卫既在如此多的方面经历了神的良善，就称他为「他的慈爱」，意思是他所拥有的一切美善都是从神而来的。接下来那一连串层层堆叠的称呼，看似多余，实则大大坚固人的信心。我们知道人心何等不定，尤其当人遭遇比平常更严厉的试炼时，信心何等容易动摇。若神要在这样的软弱中扶持我们，仅仅用一两句话应许我们帮助是不够的；而且，纵然他赐下再多的扶助，我们仍会剧烈摇摆，对他怜悯的遗忘悄然侵入，几乎压垮我们的心思。我们要记得，大卫在宣告神的良善时堆积这么多称呼，不单是表达感恩的记号，更是要坚固神的子民抵挡世界与那恶者的一切攻击。他有理由把神使他辖管百姓一事列为神最大的怜悯之一。至于 עמי，ami，我的百姓，有人读作 עמים，amim，万民；4令人诧异他们竟偏爱这样牵强的译法，因为大卫的意思很简单：国度得以安定，并非出于他自己的谋略、勇力或权威，乃是出于神隐秘的恩眷。动词 רדד，radad，用得恰如其分，意为铺开、伸展。有人认为「铺开的百姓」是指安然居住在兴盛幸福之中的百姓，这种看法未免牵强。我同样反对另一些人的看法，即认为他指的是被打倒在地、任人践踏的百姓；因为这样暴虐的统治，加在蒙拣选的子民、耶和华神圣的产业身上，是不足取的。当百姓甘心乐意地顺服律法，人人安分守己、和睦相处，这就显明了神的祝福。在这样一个没有骚乱、没有混乱的安定局面中，按我们上面所说，百姓恰可被描述为铺开伸展的。因此，大卫既把他胜过外敌所得的胜利归于神，同时也为国度的安定向他感恩。他既出身卑微，又因诬告而遭人憎恨，几乎无人能信他终必得享太平的治权。百姓竟出人意料地骤然归服于他，如此惊人的转变，显然是神的作为。
3. 耶和华啊，人算什么等等。他借着一个对比，进一步彰显神所显的良善。他既述说了神如何特别地待他，便转眼内省，问道：「我算什么，神竟这样俯就我？」他是泛指人而言；只是有一点值得注意，他是藉着思想人卑微鄙陋的光景，来称颂神的怜悯。在别处他提到一些更属个人或私下的自卑理由，——在这里他只限于与我们共有的本性有关的事；虽然即便论到人的本性，他还可以指出别的理由说明人不配得神的眷顾与慈爱，他却简要地提及人如同一口气，又如影儿。5 由此我们可以推知，神丰盛的良善是施与那些本身全然不配的对象。我们受到警戒：每逢我们忘记自己是谁，本是无有却自以为是有的时候，单单人生短促这一事实，就足以打掉一切自负与骄傲。圣经在论及人的脆弱时，也包含了与之必然相连的一切。的确，若我们的生命顷刻消逝，我们身上还有什么是稳固的呢？我们从这里还学到一个真理：除非我们思想自己的光景本是如何，否则就不能正确估量神的良善；因为我们唯有承认他的良善是白白施与不配的受造之物，才能把当归给神的归给他。读者若要在这一点上得着更多的教导，可参看诗篇第八篇，那里所强调的几乎是同一真理。
<19E405>诗篇 144:5-8
5. 耶和华啊，求你使天下垂，6亲自降临，7摸山，山就冒烟。6. 求你发出闪电，使他们四散，8射出你的箭，使他们扰乱。7. 求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手。8. 他们的口说谎话；他们的右手起假誓。
5. 耶和华啊，求你使天下垂。他既已按理称颂神的大恩，便求神照当前危急的需要，赐下保守国度所必需的帮助。前面我们已看见他曾以英勇的胆气在神里夸口，照样，他在此祷告中也用同样崇高的言辞：求神使天下垂——使山冒烟——以雷霆震动天空——射出箭矢；他无疑是藉这些说法，除去一切拦阻我们以信心领会神全能的障碍，就是那些我们极难脱离的障碍。他在诗篇第十八篇中几乎用了同样的措辞，只是那里是为已经临到的帮助赞美神，并要表明他曾以奇妙非常的方式从上得蒙保守。因为神虽为他施行拯救时未必总有他所提及的那些征兆出现，他仍大有理由借助这些非常的现象，来颂扬那意料之外临到他的作为。而在我们眼前这段经文中，他的用意却不同。各样的毁灭正威胁着他，几乎要使他的心陷入绝望，于是他要真切地体认神奇妙的大能，在这大能面前，一切属世的障碍都必然让路。我们至少可以确知，他使用这种比喻性的措辞是有充分理由的，为要使他不把拯救局限于人间的办法；因为在那样的时刻，再没有比用寻常的尺度衡量神的大能更荒谬的事了。
7. 求你从上伸手救拔我等语。如今我们一言以蔽之，便可看明先前那些比喻所指的是什么——就是当一切属地的帮助都断绝之时，神必从上伸出他的手；因着危难之极，非有非常的帮助不可。因此他把仇敌比作大水深渊。他称他们为「外邦人」，不是就族类出身而言，乃是就其品性与心术而言。若把这词解作未受割礼之人，便是误解，因为大卫在此毋宁是斥责那些以肉体夸口的堕落犹太人；随后不久他更暗示，他所要对付的是内部的仇敌，而非公然以武力兵器攻击他的外敌。「右手起假誓」，有人解作鲁莽的图谋，大卫盼望这些图谋终归落空。另有人把这话限于起誓时的庄严礼仪，仿佛他是说他们是背誓之人；9又有人解释说，他们不但以舌头说谎，更以手行出恶谋。10 但既然古时立约许诺常以击掌为记，正如所罗门所说的（箴言 11:21；箴言 16:5），我毫不怀疑大卫在此所指的乃是虚谎、奸诈、背信之人。这节中的两件事本是自然相连的——说谎的舌头与诡诈的手，意思是说，他们的任何应许都断不可指望，因为他们口中谄媚、伸手为誓，无非是要行骗罢了。
<19E409>诗篇 144:9-11
9. 神啊，我要向你唱新歌，用那伯琴（nablum）、用瑟11向你歌颂。10. 你是那拯救君王的；你是那救仆人大卫脱离害命之刀的。11. 求你救拔我，救我脱离外邦人的手。他们的口说谎话；他们的右手起假誓。
9. 神啊，我要向你唱新歌。他再次镇定自若地投入颂赞神的操练中，毫不怀疑神必要继续施行他从前所赐下的怜悯。我在别处已经指出，所谓新歌，乃是指一种特殊或非比寻常的诗歌；由此我们可以推断，大卫的期望远超乎人的判断所能得出的结论；因为鉴于将要临到他的帮助何等浩大，他便应许要唱一首前所未有的赞美诗，并以此处所用的称号，将它与寻常的感恩之歌区别开来。至于那伯琴（nablum）与瑟（psaltery），我在别处已经论及，它们乃是律法之下那套训蒙制度的一部分，教会在其幼年时期正处于其管教之下。但最当留意的，是他所歌唱的主题：那位保守列王的神，曾保守了大卫——甚至救他脱离刀剑——就是那位神凭着他权威的谕旨所立、所膏的大卫。至于有人认为，君王一词中含有与平民百姓相对的意思，即大卫是说，不单是寻常百姓有赖于神的保守，连那些更有权势、看似拥有充足丰盛自身力量的人也是如此——我怀疑这种解释是否有充分根据。在我看来，他的意思毋宁是另一层：神虽然毫无例外地保守万人，但他的看顾却特别延伸到政治秩序的维系上，因为这秩序乃是众人共同安全的根基。这实际上就等于称他为列国的守护者与保卫者；因为既然「治理」二字本身就令人生厌，无人甘心顺服他人，而世上没有什么比奴役更违背人的天性，人若非被一种隐秘的神圣主宰环绕护卫，早就要挣脱轭头、颠覆君王的宝座了。然而大卫将自己与其他君王区别开来，正如别处称他为「诸王中的至高者」（诗篇 89:27）；至少他是在说，神的良善卓越地显在他身上，表明自己因所受那更为超绝的圣膏，而居于至高的地位。作为一种尊荣的称号，他自称有神仆人这一特殊名分；因为虽然众王都是神的仆人，且以赛亚也着重地将此名加于古列（以赛亚书 45:1），然而既然从未有一位异教君王承认自己是蒙神呼召的，而普天之下惟独大卫一人被授予合法的权柄，拥有信心可以确切倚靠的执政凭据，那么这尊荣的记号加在他身上，便不是没有缘由的。至于害命之刀，无疑是指他多年来所经历的一切危难；这些危难何等严重，以致可以说他是历经多次濒死才登上宝座的，也是在这些危难之中才得以在宝座上安坐。
<19E412>诗篇 144:12-15
12. 我们的儿子从幼年好像树栽子长大；我们的女儿如同殿角石，是按建宫的样式凿成的。12 13. 我们的仓（或作「角」）13盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千万14。15 14. 我们的牛驮着满驮16，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战；我们的街市上也没有哭号的声音。 15. 遇见这光景的百姓便为有福！有耶和华为他们的 神，这百姓便为有福！
12. 我们的儿子，等等。有些人认为末尾这三节是一个愿望或祷告。17 另有些人则认为，大卫在此为自己并为全体百姓庆贺：藉着神的赐福，各样的怜悯都丰盛地倾降在他们身上。我毫不怀疑，大卫是在以感恩的方式追述神向祂百姓所显的慷慨。但与此同时，说他也在祈求这些神圣恩惠得以延续、得蒙保全，与上述看法完全相合；因为在当时盛行的动荡与混乱中，若非神亲自介入，这些恩惠几乎必被恶人和家内的仇敌完全断绝。所以他的目的乃是：求神不容祂所厚赐给百姓的那些卓越福分衰败离去。他先提到儿女，为着称扬其优美，把其中的男丁比作从幼年就长起来的树栽；因为树木若不在幼嫩之时早早长大，就极少能长得高大。他说女儿们好像精工巧匠雕琢而成的殿角石，为要使建筑美观；仿佛他要说，她们以其秀美与优雅妆点了家室。他把高贵而受过良好教养的后裔算作神地上诸般福分中的头一样，这并不足为奇，这一点我在别处已更详尽地论及。既然大卫是以全体百姓的名义说话，并把自己的境况与全体会众的境况相连，我们由此可以推知，他并非只专注于自己一己的利益。
13. 我们的仓盈满等等。有些人译作仓库，18我也不排斥这一含义。但因这词与上一节译作「角」的 זוה, zavah 同一字根，照词源看来，似乎更宜按我所译的那样翻作——「使深处或角落充满」。分词 מפיקים, mephikim，有人取及物之义，译作出产，但意思归于一致，即各样福分从各个角落丰盈涌流。至于 מזן אל־־זן, mizan el-zan 一语，19在我看来是指福分之繁多与形形色色，而非如某些解经者所想，是指出产之丰饶以致各样种类混杂堆积、因多得难以整理而成一片杂乱。我们无需诉诸这等牵强的夸张说法，况且原文按其本身显然不支持那种意思，因为若要表达杂乱堆积，只须写作 זן זן, zan 即可。总之，其意是说：这百姓中间丰足充盈，不只有麦子，更有各类出产，以致每一角落都装满各样物品，绰绰有余。
14. 我们的牛等等。希伯来文 סבל, sabal 本义是「负载」。因此有人把 מסובלים, mesubbalim 理解为强壮，20因为牛若不强壮，便不宜于驾车负重。另有人认为是说牛肥壮膏腴。这一点无须过分坚执，因它不影响本段的主旨。更值得注意的或许是：此处称颂神对其子民的父亲般看顾，正因祂屈尊眷顾一切与他们的益处相关的最细微之事。前一节既将牛羊的繁殖归于神的良善，如今又将牛的肥壮归于祂，正是要表明：凡在此世与我们相关的事，没有一样是祂所忽略的。再者，若不能享用，纵有万物丰足也无甚意义；因此他又指出耶和华恩慈的另一面，就是百姓得享太平安宁。至于破口，我毫不怀疑他是暗指敌人的入侵，就是说没有仇敌从被拆毁的城门或城墙攻入。至于出去，竟有人理解为被掳流亡，说百姓未被强行掳离故土的疆界，实在令人诧异。依我看来，他所指的不过是：无须出兵抵御敌人，无人施暴或骚扰。街上呼喊之语亦是同一意思，那是骤然骚乱的结果。因此其意是说：城中并无扰攘，因为神使仇敌远离。
15. 遇见这光景的百姓便为有福等等。他由此断定，神的恩宠已充分向祂的百姓显明彰显。若有人反驳说，以这等转瞬即逝之福来衡量人的福乐，全然透着一股粗俗属世的气息，我便要回答说：这两件事必须连起来读——那些在所享的丰盛中认出神恩宠的人是有福的，他们从这些短暂的福分中生出这样的感受，以致因确信祂的父爱而向往那真正的基业。称那些蒙神在今世赐福的人为有福，本无不当，只要他们在运用和享用这些恩惠时不显出瞎眼，也不愚昧懒惰地忽略赐福的主。神慈爱的护理不容我们缺乏任何维生之物，这实在是祂奇妙之爱的鲜明例证。有什么比作神看顾的对象更可羡慕的呢？尤其当我们有足够的悟性，能从祂慷慨供养我们这事上断定祂是我们的父亲。因为万事都当归于这一点来看。宁可即刻因缺乏而死，也胜过只得禽兽般的满足，而忘却那最要紧的一件事：唯有神拣选为自己子民的人才是有福的。我们要注意这一点：神赐我们饮食，固然让我们享受某种程度的福乐，但这并不等于说，那些在缺乏贫穷中挣扎度日的信徒就是可怜的；因为无论他们所缺的是什么，神都能以更美的安慰来补偿。
本诗篇有相当一部分的思想与措辞，似乎取自第十八篇。 Fte256 本篇写作的时机只能推测。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚译本与阿拉伯译本均题为「大卫攻歌利亚之诗」；迦勒底译者显然也以此为本篇之主题，因他在第10节读作「歌利亚的刀」。然而，若从内证判断，此处所指的仇敌，倒更像是大卫登基之后大卫及其国度的仇敌。有人将本篇归于撒母耳记下 10 章所记大卫与亚扪人、亚兰人的战争；本篇或许正是他将要迎战这些敌对势力时所作。 Fte257 “Ou, mon rocher.” — Fr. marg.「或作，我的磐石。」 Fte258 那些推测 עמים，amim，才是正确读法的人，援引诗篇 18:47 的平行经文，那里此字作复数。他们又为自己的看法作辩护，指出肯尼科特与德罗西所考查的众多抄本中，确实有此读法；并解释 עמי，ami，之所以进入正文，是因起初被写作 עמים，amim，的缩写形式。罗森弥勒则推测（但可能性较小）原字为 עם，而字母 י，yod，乃是词尾附加音（paragogic），即为改善读音而附加的；עם，am，则作集合名词解。马所拉学者曾指出：我们英文圣经的译者在此处、以及撒母耳记下 22:44 和耶利米哀歌 3:14，都把 עם 看作带属格词尾的形式，因而译作我的民；其实此字当作该名词的复数看待。 Fte259 “Et mesmes combion qu’en espluchant la nature des hommes il eust peu toucher d’autres choses, pour lesquelles ils sont indignes. — neantmoins,” etc. — Fr.（即：纵然他在细察人的本性时，本可提及其他使人不配的事，然而……） Fte260 「求你使天下垂。此语出自暴风雨中云层的景象：云低垂下压，遮蔽了山冈与群山，仿佛把天地混为一体。这样的景象被用作比喻，描绘神降临，向他子民的仇敌施行报应。参诗篇 18:10 及其他例证。」 — 沃尔福德。 Fte261 本节及以下两节的动词都是祈使语气，而第十八篇相应经文中的动词却是过去式。要解释这一差别，最好是采纳加尔文的看法：这几节乃是祷告之辞，是大卫在其国度与百姓面临仇敌威胁之时所发；而第十八篇的那几节，则是在某次或屡次显著的拯救蒙赐之后所说的。 Fte262 「求你驱散他们。『他们』所指的先行词，是第二节的『万民』。」 — 沃尔福德。 Fte263 「起誓时要举起右手。大卫的仇敌违背他们所立的约、破坏其庄严的承诺，从而亵渎了自己的誓言。」 — 沃尔福德。 Fte264 「其意是说：他们用以确立和约与友盟的手，转眼就举起来攻击盟友的性命与自由。」 — 华纳。 Fte265 法文版作——「用琴瑟，用十弦的乐器。」显然加尔文以为此处提及两种乐器。然而此说曾受质疑。希伯来文本的读法是——בנבל עשור，benebel asor，「用一具 nebel（或译琴瑟，如我们英文圣经所译）十（弦）的」。如此则或许只指一种乐器——「十弦的琴瑟」。诗篇 33:2 也有类似的话，בנבל עשור，benebel asor，「用十（弦）的琴瑟」。但在诗篇 42:3 中，nebel 与 asor 却被表述为两种不同的乐器。我们在那里读到，עליא־עשור ועלי־־נבל，ale-asor veale-nabel，「用 asor 即十（弦乐器），又用 nebel 即琴瑟」。但无论从该处经文中 asor 独立出现可推出何种结论，就眼前这段经文以及诗篇 33:2 而言，若照文法结构判断，它似乎更是表明通常的 nebel 或琴瑟的弦数，或是该乐器的某种特殊样式，而非一种独立的乐器。至于希伯来文的 nebel——希腊人的 nablov、拉丁人的 nablum 皆由此而来——我们所知极为有限而模糊。据推测它是竖琴或里拉一类的弦乐器，其形似为三角形。因圣经中在大卫之前未见提及，故不被视为与其他某些乐器同样古老。它是用珍贵木料制成的，这从列王纪上 10:12 可知；据约瑟夫说，后来则用一种称为 electrum 的贵重合金制成。由于圣经中提到它时，无不与圣所的敬拜相连，故有人推测它并不用于私下场合，且其形制大概比同类乐器更大、更贵重。约瑟夫说它是用指头弹奏的，有十二根弦。不过弦的数目或许因情形不同而有差异。 Fte266 「帕特里克主教的意译无疑传达了真实的意思：『高大而秀美，如同宫殿中作装饰的那些光洁石柱。』」 — 圣经图解注释。「殿宇上光洁的墙角——不如作雕琢的角柱，宫殿的装饰。古人在其华美建筑的转角处，极费心思，多加雕饰。值得注意的是，希腊人使用一种称为女像柱（Caryatides，照身着长袍的妇女形象雕成）的壁柱，来承托建筑的檐部。」——克雷斯韦尔。 Fte267 “Ou, produisans, fournissans.” — Fr, marg.「或作，出产，供给。」 Fte268 在东方，羊极其多产；正如博哈特所指出的，不但一胎生两只（雅歌 4:2），有时甚至生三四只，且一年两次。这就说明何以有那么庞大的羊群，遍布叙利亚与迦南广阔的牧场而呈一片洁白。参列王纪下 3:4；历代志上 5:21；历代志下 35:7；诗篇 65:14。 Fte269 「在我们的街市上。街市并非放羊的合宜之处。此处的 חוצות，chutzoth，与下一节中恰当译作『街市』的字并不相同，却与约伯记 5:10 译作『田间』的是同一个字。此字字面意思是『外处』，因而可有多种应用；在本节中它大概是指公有地与旷野中的外围牧场。」——圣经图解注释。 Fte270 “Ou, gras” — Fr. marg.「或作，肥壮。」 Fte271 「愿我们的儿子如同树栽子」等等。这是英文圣经译者所取的看法。 Fte272 מזוינו，我们的仓廪。此字在圣经中仅出现一次，但极可能与 זוית 同一字根，其本义或指我们的角落，继而指我们的仓廪；因为仓廪或库房通常设在建筑物的末端或转角处。」 — 菲利普斯。 Fte273 字面作「从这类到那类」。 Fte274 מסבלים，负重的，据帕尼努斯，即指满身是肉，他作 onusti carne（负载着肉）。字根是 סכל，其形式为 pual 分词，仅见于此处。康彭西斯将其意译为：santi et ferendis oneribus apti（健壮而适于负重）。或许「负重的牛」相当于我们所说的驮兽，即强壮而适宜负载重担者；此处诗人的祷告乃是：愿它们格外适于这样的用途。」 — 菲利普斯。 ↩
本诗篇写作的缘由只能推测。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚文译本与阿拉伯文译本均题作「大卫攻歌利亚的诗」；迦勒底文释译者显然也以此为本篇主题，因他在第10节读作「歌利亚的刀」。然而，从内证判断，此处所指的仇敌，倒像是大卫登基之后，与他和他国度为敌的那些人。有人将本篇归于撒母耳记下 10 章所载大卫与亚扪人、亚兰人的战争；本篇或许是他将要迎战这些敌对势力时所作。 ↩
“Ou, mon rocher.” — Fr. marg.「或作：我的磐石。」 ↩
有些人推测 עמים, amim（众民），才是正确的读法，他们援引诗篇 18:47 中的平行经文，那里此字是复数形式。他们又提出，支持这一看法的是，肯尼科特（Kennicott）与德罗西（De Rossi）所校勘的大量抄本中确实有此读法；而他们对 עמי, ami，何以进入正文的解释，是设想它起初乃是 עמים, amim，的缩写形式。罗森穆勒（Rosenmuller）则设想——虽然可能性较小——原字本为 עם，而字母 י, yod，乃是加长音节的（paragogic），即为使音调更佳而附加上去的；עם, am，则作集合名词解。马所拉学者已指出，此处以及撒母耳记下 22:44 和耶利米哀歌 3:14 中的 עם——我们英文圣经的译者把它看作是带所有格词尾的 עם，因而译作我的民——应当视为该名词的复数形式。 ↩
“Et mesmes combion qu’en espluchant la nature des hommes il eust peu toucher d’autres choses, pour lesquelles ils sont indignes. — neantmoins,” etc. — Fr. 「而且，尽管他在细察人的本性时，本可以指出人之所以不配的其他方面，——然而，」等等。 ↩
“Bow thy heavens（使天下垂）。这一说法取自暴风雨中云层的景象：云低垂，以致遮蔽了冈陵与山岭，仿佛天地混而为一。这样的景象被喻用来描绘神的降临，为要向祂子民的仇敌施行报应。参诗篇 18:10 及其他例证。”——Walford。 ↩
本节及随后两节中的动词都是命令语气，而在诗篇第十八篇的平行经文中却是过去时态。这一差异最合理的解释，正如加尔文所设想的，乃是这几节为祷告之辞，是大卫在其国度与子民受仇敌威胁、危难临头之时所发出的；而诗篇第十八篇那几节，则是在某次或多次显著的拯救已蒙赐下之后所说的。 ↩
“求你驱散他们。‘他们’的先行词是第二节中的‘万民’。”——沃尔福德（Walford）。 ↩
“起誓时要举起右手。大卫的仇敌违背他们所立的约、毁弃他们庄严的承诺，这就亵渎了自己所起的誓。”——沃尔福德（Walford）。 ↩
“其意是说，他们用来确立和约与友谊盟约的那双手，转眼便举起来攻击盟友的性命与自由。”——华纳（Warner）。 ↩
法文版作——“用琴瑟，用十弦的乐器。”显然加尔文认为此处提到的是两种乐器。然而这一点曾受质疑。希伯来文本的译法是——בנבל עשור，benebel asor，“用一具 nebel（或如我们英文圣经所译的 psaltery 琴瑟）十（弦）”。如此则或许只指一种乐器——“十弦的琴瑟”。在诗篇 33:2，我们同样读到 בנבל עשור，benebel asor，“用十（弦）的琴瑟”。然而在诗篇 42:3，nebel 与 asor 却被表述为两种不同的乐器。我们在那里读到 עליא־עשור ועלי־־נבל，ale-asor veale-nabel，“用 asor 即十（弦乐器），并用 nebel 即琴瑟”。但无论从该处经文中 asor 独立出现可推出什么结论，就本篇及诗篇 33:2 而言，若可由句法结构判断，它似乎更是表示通常的 nebel 或琴瑟的弦数，或是该乐器的某一特定形制，而非另一种独立的乐器。至于希伯来文的 nebel——希腊人的 nablov 与拉丁人的 nablum 皆由此而来——我们所知极为有限而模糊。据推测它是一种竖琴或里拉琴类的弦乐器，其形似为三角形。因圣经中直到大卫的时代才提及它，故一般认为它不及某些别的乐器古老。它是用珍贵木料造成的，这可从列王纪上 10:12 得知；据约瑟夫说，后来则以一种称为 electrum（琥珀金）的贵重合金制成。由于圣经中提到它时，无一不与圣所的敬拜相连，因此有人推想它并不用于私下场合，且很可能比同类的其他乐器更大、更贵重。约瑟夫说它是用手指弹奏的，有十二根弦。不过弦的数目或许因情形而有所不同。 ↩
“派特里克主教（Bishop Patrick）的意译无疑传达了真正的意思：‘高大而秀美，如同那些作宫殿装饰的磨光柱子。’”——圣经图解注释（Illustrated Commentary upon the Bible）。“殿角磨光的石柱——毋宁作雕琢的屋角，即宫殿的装饰。古人在其华美建筑的屋角上极费心思，施以许多装饰。值得注意的是，希腊人曾使用称为女像柱（Caryatides）的壁柱（依照身着长袍的妇人形象雕成），来承托其建筑的檐部。”——克雷斯韦尔（Cresswell）。 ↩
“Ou, produisans, fournissans.” — Fr, marg.（法文旁注：“或作：出产、供应。”） ↩
在东方，羊群极其多产，正如博哈特（Boehart）所指出的，不但一胎生两只（雅歌 4:2），有时还生三只或四只，且一年两次。这就说明了何以有那么庞大数目的羊群，遍布叙利亚和迦南广阔的牧场，一片洁白。参看列王纪下 3:4；历代志上 5:21；历代志下 35:7；诗篇 65:14。 ↩
“在我们的街市上。街市并非适合羊群之处。חוצות（chutzoth）一词，与下一节中正确译作‘街上’的那个字不同，而与约伯记 5:10 中译作‘田间’的乃是同一个字。此字字面意思是‘外面之地’，因此可作各样应用；在本节经文中，它大概是指公共地与旷野中的外牧场。”见《圣经图解注释》（Illustrated Commentary upon the Bible）。 ↩
“Ou, gras” — 法文旁注。「或作：肥壮。」 ↩
「愿我们的儿子如同树栽子」云云。英文圣经的译者们即持此见解。 ↩
מזוינו，我们的仓廪。此字在圣经中仅出现一次，但极有可能与 זוית 同源，其本义或指我们的角落，进而指我们的仓廪；因为仓廪或库房通常设于建筑物的端角处。」——腓利普（Phillips）。 ↩
直译为「从这一类到那一类」。 ↩
מסבלים，负重的，即负着肉体之重，据帕尼努斯（Pagninus）如此解释，他译作 onusti carne（负载着肉体）。其字根为 סכל，形式为 pual 分词，仅出现于此处。Compensis 曾意译为：santi et ferendis oneribus apti（健壮而适于负重）。或许「负重的牛」乃是相当于我们所说的驮兽的用语，即强壮而宜于负载重物者；此处诗人的祈求便是，愿它们格外适于此项劳役。」——《菲利普斯》（Phillips）。 ↩
