诗篇 146 ¹

大卫先激励自己，并以身作则激励他人赞美神，随后针砭一种几乎人人都有的病态倾向，就是我们凭着从各方所抱的指望自欺欺人。同时，他也指出对症的良方——我们全部的盼望都当归于神。为要说服我们更甘心地投奔他，大卫简短地论及他权能与怜悯的若干凭据。

你们要赞美耶和华！

诗篇 146:1-5

1. 你们要赞美耶和华。 末了这五篇诗的结尾，与其开头是同一个词。³ 但诗人在总体上呼吁众人赞美神之后，便转向自己说话，或者说（这是一回事）转向自己的心灵说话；只是以「心」为名，他更加恳切地对自己的内在人说话。由此我们可以推知，激动他的并非那种浮动而表面的情绪（许多人在这事上会责备自己懈怠，随即又故态复萌），乃是一种沉稳而恒久的情感，随之而有实际的行动，并以其果效证明并非虚假。大卫既深知美好的心志常因撒但的诡计而受挫或被拦阻，就认为在自称作别人的领袖或教师之前，先当用鞭策激发自己的热心，这是合宜的。虽然他的心确实真诚而认真地投入此事，他仍不肯就此止息，直到得着更大的火热。若连大卫都需要激励自己去赞美神，那么我们在更艰难的事上——即立志以克己之心追求属神的生活——又当需要何等有力的鞭策呢！至于此处所提的这项属灵操练，让我们晓得：除非我们竭力向自己严加要求，否则我们在其中永不会有足够的殷勤。神在世上扶持并保守他的百姓，其用意正在于叫他们一生都用来赞美他；因此大卫极为恰当地宣告，他要行这事直到他年日的尽头。

3. 你们不要倚靠王子。这一劝诫插在此处极为合宜，因为人蒙蔽自己的一个途径，就是以种种臆造的凭借缠住自己的心思，以致被拦阻，不去从事赞美神的工作。为使神得着一切当得的赞美，大卫揭露并推翻那些虚假的倚靠——若非如此，我们本会过分倾向于信赖它们。他的意思是我们当从一切人身上退回来，但他特别题出王子，因为对他们的惧怕比对寻常人更甚。因为贫寒之人，或那些自身尚需他人帮助的人，能作什么应许呢？至于尊贵富足之人，则因其光彩夺目而带有一种危险的吸引力，诱使我们迈出投靠其庇荫的一步。既然单纯的人一望其显赫便被迷惑，诗人便加上一句：世上最有权势的君王，也不过是世人（人之子）。这一句本该足以斥责我们的愚妄，因我们竟把他们当作半神来敬拜；正如以赛亚所说（以赛亚书 31:3）：「埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。」所以，君王们纵然拥有权柄、金钱、军兵和其他资源，大卫仍提醒我们：把信靠放在必朽的脆弱世人身上是错的，在得不着拯救之处寻求平安乃是徒然。

这一点他在下一节中更充分地加以说明，告诉我们人的生命何等短促、何等飘忽。神纵然放松缰绳，容让君王们在其最狂妄的图谋中甚至进犯诸天，然而那气息一出，如同一口呼吸的过去，就顷刻之间倾覆他们一切的计谋与筹算。身体既是灵魂的居所，此处所说的话大可如此理解；因为神在人死时收回其灵。不过我们也可以更简单地理解为生命的气息；这与上下文更为相合——人一断气，尸首便归于腐朽。由此可见，那些倚靠人的，所倚靠的不过是一口飘忽的气息。当他说当日他的思念就消灭了，或说「流逝了」，也许他在这话之下责备君王的狂妄：他们对自己的盼望与欲望毫无节制，在野心中直攀诸天，正如那疯狂的马其顿人亚历山大，听说另有别的世界时，竟因尚未征服其中一个而哭泣，然而不久之后，一只骨灰瓮便足以盛他。经验本身就证明，君王的图谋是何等深远而繁复。所以，为免我们陷入将盼望系于他们身上的错误，大卫说：君王的生命也一样迅速地、顷刻之间就过去了，他们一切的筹算也随之烟消云散。

5. 这人便为有福，等等。仅仅责备这罪还不够，因此他提出了补救之法，唯有靠着它才能真正矫正此弊；这补救之法就是：唯有当人的盼望完全安放在神身上时，才是稳固而有根基的。因为连恶人有时也会承认倚靠人的愚昧，他们常为自己竟如此轻率、指望从人得拯救而恼怒自己；然而他们既忽略了这补救之法，就仍不能脱离自己的迷误。诗人既已定罪了这种我们生来都有的迷惑，就明智地补充说：那倚靠神的人便为有福。耶利米也遵循同样的次序（耶利米书 17:5，7）。

「倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！」……

接着又说——「倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！」当大卫宣告那以耶和华为帮助的人便为有福时，他并不是把信徒的福乐局限于当下的感受，仿佛唯有当神公开地、以外在的作为显为他们的帮助者时他们才算有福；乃是把他们的福乐安置在这一点上——他们真确地确信，自己得以站立完全是出于神的恩典。他称他为雅各的神，为要把他与当时不信之人所夸耀的众多假神区别开来；这样作是大有缘故的，因为虽然人人都自称要寻求神，走上正路的却寥寥无几。他既以真神本有的记号来标明他，就是暗示：唯有藉着对儿子名分确实的信心，我们才能安息在他里面；因为他必须先向我们显出恩慈，我们才能指望从他得帮助。

诗篇 146:6-10

耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。9. 耶和华保护寄居的，扶持孤儿寡妇，却使恶人的道路弯曲。10. 耶和华要作王，直到永远。锡安哪，你的神要作王，直到万代。你们要赞美耶和华。

6. 他造天，等等。他以这一切称号来确证前面所述的真理。因为乍看之下，谈论创造似乎不合时宜，然而神的大能与祂在危难临近时帮助我们一事，实有最切合的关联。我们知道撒但何等容易引诱我们生出不信，而我们又何等因着最微小的缘由便陷入战兢不安之中。如今，我们若思想神乃是天地的创造者，就理当归荣耀与祂，承认祂所创造的世界乃在祂手中、在祂权能之下受治理。因此，这头一个称谓乃是对祂大能的称颂，这大能理当吞灭我们一切的惧怕。但神单单能够帮助我们尚且不够，还必须有应许，说明祂愿意帮助、并且必要成就；故此大卫接着宣告说祂是信实真诚的，好叫我们既晓得祂的心意，就不再存丝毫犹疑。

7. 他为受屈的伸冤，等等。他又举出神的大能与良善的其他种类，这些都正是我们当仰望祂的诸般理由。它们所指向的要点乃是：神的帮助必为那些处于最卑微境地之人预备妥当、随时可得；因此我们的苦难绝不会拦阻祂施行帮助；不但如此，祂的本性正是如此，祂乐意按各人所需的程度施以援手。他首先说，神为受欺压的人伸冤，为要提醒我们：虽然照感官的判断，神似乎对我们所受的伤害视若无睹，祂却不会疏忽那本属祂的职分，就是迫使恶人为其暴行交账。总之，神既要试炼祂百姓的忍耐，此处便明明呼召受苦的人不可在患难中灰心，乃要镇静等候那位迟迟才施行干预者的拯救——祂之所以延迟，不过是要终究显明自己为世界的公义审判者。接着说，祂赐食物与饥饿的人。我们由此学到：祂并非总是那样宽纵祂自己的百姓，使他们丰足有余，有时反倒收回祂的赐福，为要在他们陷于饥饿之时施行搭救。倘若诗人说神以丰盛喂养祂的百姓、娇养他们，那么凡处在缺乏或饥荒中的人，岂不立刻绝望了吗？所以神的良善理当进一步延伸到喂养饥饿的人。所加添的话也是同一旨意——耶和华释放被囚的，耶和华开了瞎子的眼睛。神的百姓既常被忧虑所困、被人的暴虐所压、或被逼到绝境，其光景无异于被关在最幽暗的牢狱里，故此必须以安慰的方式宣告：当我们陷入这般窘迫之时，神能轻而易举为我们开一条出路。开瞎子的眼睛，就等同于在黑暗之中赐下亮光。每当我们不知所措——身陷困惑，惊惶昏乱，如同死亡的幽暗已临到我们身上——就当学习将这称号归给神，好叫祂驱散阴霾，开我们的眼睛。照样，当经上说祂扶起被压下的人，我们便受教：在困乏疲惫、在任何重担之下呻吟之时，仍当刚强壮胆。这里神不仅仅是要人称颂祂的美名；祂实在是向瞎眼的、被囚的、受苦的伸出手来，好叫他们将忧愁挂虑都卸给祂。三次重复耶和华之名是有缘由的。祂借此激励并催促人来寻求祂，因为人往往宁可在苦难中焦躁憔悴，也不肯投奔这稳妥的避难所。⁵ 本节末了所加的话——耶和华喜爱义人，似乎是对前面所说的一种限定。显然有许多人，虽然遭受重压，因焦虑而呻吟，又卧在黑暗之中，却丝毫未从神得着安慰；这是因为他们在这样的处境中，反倒以自己的顽梗更加惹动神的怒气，并且大多不肯寻求祂的怜悯，于是收取了自己忘恩负义的应得报应。所以诗人极其恰当地将他先前泛泛而言的、神帮助受苦者的话，限定在义人身上——好叫那些愿意经历祂拯救的人，能以真诚的敬虔亲近祂。

9. 耶和华保护等语。诗人以寄居的、孤儿和寡妇，泛指一切缺乏人间帮助的人。世人固然都眷顾自己所认识、所亲近的人，但我们知道，寄居的人多半是遭受欺凌的对象。至于挺身而出保护孤儿寡妇、为他们伸冤的人，实在寥寥无几；因为在无望得着报偿之处，这似乎是白费气力。诗人藉这些例证表明：无论我们所受的苦情是什么，若那位如此慈爱地邀请一切困苦之人到他面前来的神不伸手施行拯救，其缘由只能在我们自己身上。另一方面，他宣告说，凡恶意藐视神的人，万事都必对他们不利、不顺。我们在诗篇第一篇曾说过，道路指的是人生的整个行程。神要使恶人的道路弯曲，因为他要咒诅他们一切的谋算、行为、图谋与事业，使其无一得以亨通。他们纵然极善于筹划，纵然狡猾精明、目光锐利，纵然各样的资财能力样样丰足，神仍要倾覆他们一切的指望。他向属他的子民伸出援手，领他们穿越一切阻碍，甚至走过无路可通之地；反之，当恶人的路径看似最为通达平坦之时，他却将其毁坏。

10. 耶和华要作王等语。他将话语转向教会，好使神的一切子民更有力地确信：他们必真实经历到神正如他方才所描述的那样。当他说神永远作王时，我们同时要记得他作王的目的——这目的可从前面的一连串颂赞中界定出来。由此可见，无论生或死，我们都必安然稳妥地被这位专为我们的救恩而作王的君王所看守。倘若他仅仅说耶和华永远作王，我们就难免要提出异议：我们与他那不可测度的伟大之间相距何等遥远。因此他明确地宣告，神已藉着神圣的约与他所拣选的子民相连结。