诗篇 138

在这篇诗中，大卫追念神向来所赐给他的独特帮助——他亲身经历过神的信实与良善，便藉此激励自己心存感恩；并且根据他所认识的神的信实，他预期这同样的怜悯必要延续下去。倘若必须面对危险，他也满怀确信地期待得着美好的结局。

大卫的诗。

诗篇 138:1-5

1. 我要一心称谢你。大卫既蒙恩得着神眷顾的特别标记，就宣告自己决意要显出超乎寻常的感恩。这一操练在假冒为善之人身上退化堕落，沦为空言的响声；但大卫声明，他要归给神的感谢不仅出于嘴唇，更出于内心的真诚，因为我们在别处已经看见，所谓一心，是指真诚而非二心的心。名词 אלהים，Elohim（伊罗欣），有时指天使，有时指君王，二者用在这段经文中都说得通。大卫此处所说的赞美，是公开性质的赞美。庄严的圣会可以说是一座属天的剧场，有侍立的天使在场增其荣美；基路伯遮掩约柜的一个缘由，就是要叫神的百姓知道：他们进入圣所敬拜时，众天使也在场。我们也大可把此处所言用在君王身上，因他们地位尊崇，正如<19A732>诗篇 107:32：「在长老的位上赞美他」——用我们的话说，就是在尊贵显赫的集会中赞美他。但我更取前一种解释，因为信徒亲近神时，是脱离了世界，升到天上，得以与众天使相交；所以我们看见保罗劝勉哥林多人当守规矩、按次序而行时，是要求他们在公开的宗教聚会中至少要对天使存些敬重（哥林多前书 11:10）。神早在很久以前，也藉着基路伯的形象表明了同样的事，如此赐给他的百姓一个可见的凭据，证明他的同在。

2. 我要向你的圣殿下拜⁴。他表明自己所要献上的不只是私下的感恩，乃是要作众人的榜样，照着律法的吩咐进入圣所。他是以属灵的方式敬拜神，然而仍要举目仰望那些外在的表记，那是当时所设立的，为要将神子民的心思引向上面。他单单拈出神的慈爱与信实作为颂赞的题目；因为神的能力与威严固然同样值得称颂，然而没有什么比他白白的怜悯更能切实地激动我们感恩了。神将他的良善分赐我们，就开了我们的口来歌颂他。既然除了藉着他的话语，我们无从尝到、或至少无从在心灵里活泼地领受神的慈爱，所以这里也提到他的信实或真理。这慈爱与信实的联结特别值得注意——正如我屡次所指出的——因为无论神的良善在其果效上何等向我们显明，我们的迟钝却使这良善断不能进入我们的心，除非他的话语先临到我们。良善先被提及，因为神向我们显为真实的唯一根据，乃是他以自己白白的应许约束了自己。而他那不可言喻的怜悯正显在此——他以怜悯先临到那些远离他的人，并屈尊以亲切的言语向他们说话，邀请他们亲近他。本节末了，有人补上连接词，读作：你使你的名和你的话显为大，超乎万有。⁵ 博学的解经家弃绝此译法，以为贫乏，然而他们自己所采取的，我认为却是牵强的解释：你使你的名显为大，超乎你一切的话。我认为大卫的意思乃是宣告：神的名被高举超乎万有；并且指明他高举其名的特定方式，就是信实地成就他白白的应许。也无人能怀疑：由于我们对神所赐给我们的恩惠瞎眼迟钝，他唤醒我们正确认识这些恩惠的最佳途径，就是先将他的话语向我们说出，然后藉着成就他所应许的，来证实并印证他的良善。

3. 我呼求的日子……。神常常在我们祷告之先便施行拯救，仿佛趁我们睡着时叫我们措手不及；但通常他是藉着他圣灵的感动激动我们祷告，为要使我们看见他使我们的祷告蒙应允，从而更加彰显他的良善。大卫很有理由地推断：他脱离危险决非出于偶然，因为显然是神应允了他。这就是一件当留意的事：我们的祷告使我们更亲切地看出神向我们所施的良善。有人在本节后半补上连接词——你使我刚强壮胆，我灵里就有力量。但这并无必要，因为这些字照原样便读得通顺，无论我们照上面所译的那样译出，或译作：你以力量加增我，或使我心里刚强。其意乃是：他原本软弱困苦，如今心灵得着了新的力量。或许有人更愿意这样解开：你加增了我——就是赐福与我，因此我心里就有力量。

4. 耶和华啊，地上的君王都要称谢你。他在此宣告，他所经历的良善必广为人知，其名声必传遍全地。他说连君王也听见了神口中的言语，并非断言他们已受教归入真道，以致预备好成为教会的成员；他不过是说，处处必都晓得：他之所以得蒙如此奇妙的保全，乃因神藉着自己的命令膏立他作王。⁶ 因此，虽然邻邦的君王并未从那神谕得着益处，神的良善却因这事众所周知而得彰显，就是他以非常的方式被召上王位。在扫罗那残酷嗜血的逼迫的整个时期中，他始终宣称自己是奉神的名举起旗帜的； 因此毫无疑问，他登上王位乃是出于神的旨意与命令。这乃是神良善的明证，甚至能叫外邦君王也不得不承认。

诗篇 138:6-8

6. 耶和华虽高，等等。在这一节中，他称颂神对世界的普遍治理。在一切当知之事中最必要的，就是知道神并非漠视我们的安危；因为虽然我们口里都乐意承认这一点，但只要略有危险的表象，我们便惊惶失措，这就暴露出我们并不真信；倘若我们确信自己在他父亲般的保护之下，就不会如此惊慌。有人读作耶和华在高处，意即他坐在天上的宝座上治理世界；但我更倾向于认为，这里有一种对比之意——神的崇高并不妨碍他眷顾地上贫穷卑微的人。下半节所述证实了这一点：他虽然高高在上，却从远处认识（或从遥远之处察看）。有人把גבה（gabah）读作宾格，如此得出的意思与上下文颇为吻合：神并不因就近看顾而尊荣那高傲自大之人——他反倒藐视他们——至于那些贫穷卑微、似乎离他甚远的人，他却看顾他们，如同他们近在身旁。有人把动词ידע（yada）译为压碎，认为其意是：神既恩待卑微人，就践踏那因亨通而夸口的强大者。然而我们有理由怀疑，大卫的话是否含有这般精微的含义；只需断定他在此重述先前表达过的同一思想就够了，即：神虽然高高在上，却仍留意那些看似逃过他察看的事。我们已经看到（<19B306>诗篇 113:6）：

「他坐在至高之处，自己谦卑，观看 天上地下的事。」

其意乃是：神的荣耀虽远超诸天之上，他所居之高远却不妨碍他以其护理治理世界。神高高在上，却看得极远，因此当他俯就看顾我们时，无需变换所在之处。至于我们，我们固然贫穷卑微，但我们可怜的境况绝非神不肯眷顾我们的理由。当我们惊叹他那高过诸天的无量荣耀时，切不可怀疑他乐意以父亲般的看顾养育我们。大卫在此把这两件事联结起来，实在极为合宜：一方面，当我们思想神的威严时，不至于因惊惧而忘记他的良善与慈爱；另一方面，当我们默想他怜悯的俯就时，也不至于失去对他威严的敬畏。⁹

7. 我虽行在患难中，等等。大卫在此说明，他期望神以怎样的方式作他的保守者——就是在必要时，从死亡中赐他生命。这段经文极值得我们留意；因为我们生来对受苦极其娇弱厌恶，巴不得一生都能安然度日，连苦难的箭都射不到；一想到与死亡贴身相近，就退缩不前，视之为断不可忍。危险稍一临近，我们便惊惧失措，仿佛我们的困境已断绝了神施行拯救的指望。然而信心的真正职责，正在于在死亡之中看见生命，并信靠神的怜悯——不是把它当作能使我们全然免于灾祸的东西，而是当作在我们一生的每一刻、在死亡之中使我们得以存活的能力；因为神用种种试炼使他的儿女降卑，为要使他的护卫更显奇妙，使他既显明自己是他们的保守者，也显明自己是他们的拯救者。信徒在世上不断遭仇敌围攻，大卫却断言，他在神的保护之下，必不受他们一切诡计的伤害。他宣告自己得生的盼望在于此：神的手已伸出来帮助他，而他深知那手是不可战胜的，且胜过一切仇敌。由此我们得知，神惯常使他的儿女经历不断的争战，好叫他们仿佛一脚已踏进坟墓，便惊惶奔逃，藏身在他的翅膀荫下，在那里安然居住。有人把 אף（aph）这个虚词译作也，而不译作怒气，读作——你也必向我的仇敌伸手，等等。但我采用更通行的解法，因为它既更丰满，也更自然。

8. 耶和华必成全关乎我的事，等等。גמר（gamar）这个动词意义含混，使整句话的意思都变得不确定。它有时指报应，一般也指施与，因为它常用于白白的恩惠。¹⁰ 然而上下文似乎要求另一种意思，因为下文既以此为理由，说耶和华的慈爱永远长存，他必不离弃他手所造的，那么较好的意思似乎是——耶和华必为我成全，就是说，他必继续显明他顾念我的安危，必把已经开始的工完全成就。他既曾一次因神的怜悯得蒙拯救，便断定所已作成的必得成全，因为神的本性是不改变的，他也不能弃绝那属于他的良善。毫无疑问，在危难中持守美好盼望的途径，就是定睛在神的良善上，我们的拯救全系于此。神本身并无任何亏欠于人的义务，唯有当他出于纯粹的美意应许眷顾我们时才有。大卫从神良善的永恒性，极有理由地断定：所赐给他的拯救绝非有限的、转瞬即逝的。他又进一步加以证实，说神绝不可能像人那样，因倦怠或厌烦而把自己的工丢在半途未成之中。大卫在此所主张的，与保罗所宣告的「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗马书 11:29）意思相同。人可能因极琐碎的缘由而放下一件工作，那本是他们起初愚昧承担的，或因自己反复无常而半途转向；也可能因所图谋的超过自己的能力，被迫放弃。但这类事绝不会发生在神身上，因此我们无须惧怕我们的盼望在奔向成全的途中会落空。除了我们这一面的罪与忘恩之外，没有什么能打断神良善那持续不变的进程。凡我们凭信心坚固持定的，神必不从我们夺去，也不容它从我们手中失落。大卫说神成全他子民的救恩，并非要助长懈怠，乃是要坚固自己的信心，激励自己儆醒祷告。敬虔人心中所感到的忧惧，若不是出于自知软弱、全然倚靠神，又是出于什么呢？同时他们又满有确据地倚靠神的恩典，正如保罗写信给腓立比人时所说的，「深信」

「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」（腓立比书 1:6）

这教义的用处在于：当我们跌倒、或心中动摇不定之时，要记得神既已在我们里面动了救恩的善工，他必将其一直推进到终局。因此，我们当投身于祷告，免得我们因自己的怠惰，阻塞了自己通向那从永不枯竭之泉源涌流而出、川流不息的神之良善的道路。