诗篇 137
在巴比伦被掳之时，神所设立的敬拜秩序被倾覆了；诗人以整个教会的名义，控诉仇敌向神的名所投掷的讥诮，同时向在被掳中的子民说出安慰的话，以得拯救的盼望使他们振作。
<19D701>诗篇 137:1-4
1. 我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。2. 我们把琴挂在那里的柳树上。3. 因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的要我们作乐，说：给我们唱一首锡安歌吧！4. 我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？
1. 我们曾在巴比伦的河边 1 坐下。我在别处已说过，若以为这里是大卫以预言的方式预先告知神的百姓将要临到他们的被掳，那是极大的误解。众先知论及将来之事时，所用的语气与此截然不同。这里所提出的，乃是已经在历史中发生、并已亲身经历的事件。我们且简要说明诗人的旨趣。当犹太人以如此凄惨的方式被弃绝时，危险在于他们可能完全失去对信仰与宗教的持守。想到我们一旦与恶人和不敬虔的人混杂在一起，是何等容易堕入迷信或恶行，那么可虑的是，他们在巴比伦的居民中间可能变得亵慢。此外，神的子民也可能因被掳、因所受的残酷奴役、以及因不得不忍受的其他凌辱而灰心丧胆。这篇诗的作者其名不详，他拟就了一篇哀歌的范式，好叫他们藉着叹息与祷告倾吐自己的苦难，从而使那已近乎绝望的拯救之盼望仍存不灭。他另有一个目的，就是警戒他们不可在无宗教之地任由敬虔衰退，也不可被外邦人的污秽所玷污。因此，他宣告应得的审判必临到以东的子孙，又宣称巴比伦——其昌盛虽注定短暂，当时却使世上其余各邦都相形失色——是可怜的，且濒临毁灭。被掳所延续的年日之久，本身就足以使我们确信，扶持神百姓将要昏厥的心志是何等有益、甚至何等必要。在长达七十年的岁月中，他们若非蒙赐超乎寻常的心志刚强，必早已随波逐流，甘心随从外邦人的败坏风俗了。
经上说他们坐在那里，这表明被掳的日子绵延不绝，他们不但被从故土的景象中生生撕离，而且几乎是被埋葬、被入殓了。2 那指示地点的副词 שם, sham, 在那里，是着重之词，仿佛把整件事摆在读者眼前。那地有河水灌溉，风光宜人，本可稍稍抚慰他们沮丧的心；然而经上告诉我们，主的百姓在那里居留多久，就流泪多久。那小品词 גם, gam, 就，是加强语气用的，叫我们晓得：巴比伦一切的奢华都不能诱使真正敬畏耶和华的人忘记自己本乡的产业。这样的措辞同时也暗示：他们并非被灾祸彻底压垮，以致认不出其中有神应得的管教；他们也不该被指为顽梗地与神相争；因为眼泪既是苦楚的表达，也是谦卑与痛悔的表达。从他们所追想的是锡安这一点上，这就更加显明了；这证明吸引他们的并不是在那里可享的什么属世好处，乃是敬拜神。神曾在锡安山上竖立他的圣所，如同一面旗帜，叫他们每逢举目望它，就可确信他的拯救。因此，尽管他们所居之地美丽丰饶，其中的种种诱惑足以腐蚀软弱的心志，尽管他们被扣留在那里为时甚久，那按常理很快就会干涸的眼泪，却从未止息地从他们眼中涌流，因为他们与素常参与的神的敬拜隔绝了，并且觉得自己是从应许之地的产业上被撕裂下来的。
2. 我们把琴挂在那里的柳树上。3 他哀叹神在圣殿中所吩咐的赞美之歌已然中止。利未人受派掌管歌唱之职，在这敬虔的操练上领着百姓前行。若问他们怎会把琴带到离本国如此遥远之地，我们在此看见诗人所提及他们信心与热切虔诚的又一凭据：利未人虽被剥夺了一切家业，却至少保存了他们的琴，视为宝贵的器具，好等机会一到，仍归旧日之用。我们可以设想，那真正敬畏神的人，必极看重他敬拜的遗物，并极其小心地保存它们，直到复兴之日来临。4 提到柳树，这表明那河岸的可悦；人在岸边栽柳，好得清凉。但诗人说，这些树荫无论何等宜人，都不能驱散那扎得太深的忧伤，以致寻常的安慰或消遣都无济于事。他们坐在有树荫遮蔽的河岸上，正是最容易被诱去取琴在手、以歌声抚平愁绪的地方；但诗人提示我们，他们的心被主不悦的意识刺伤得太重，无法用这等虚浮的慰藉来欺哄自己。他甚至更进一步暗示：在这时候，连那良善圣洁的喜乐也暂时止息了。因为纵然纵容自己的忧伤既不合宜、也不明智，但既然神的管教召他们哀恸悲泣，那么公开的颂赞之歌在他们从被掳之地归回以前一概停止，也就不足为奇了。
3. 因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，等等。我们大可确信，以色列人在这野蛮的暴政之下所受的对待是残酷严厉的。而其中最深的苦楚，乃是那些征服者以羞辱来凌辱他们，甚至戏弄他们；他们的用意与其说是要刺伤这些可怜被掳之人的心，不如说是要向他们的神吐出亵渎的话。巴比伦人并无心要听他们的圣歌，而且很可能根本不容他们公开赞美神；不过他们是说反话，含沙射影地把利未人如今的缄默当作一种羞辱来责备他们——从前他们不是惯于唱圣歌么？仿佛他们在说：你们从前所颂赞的那位神，莫非死了？或者说，他若喜悦你们的歌，你们为何不唱呢？本节末句，解经者们的译法不一。有人把 תוללינו, tholalenu，追溯到动词 ילל, yalal，哀号，读作——他们在我们的哀号中索要欢乐。另有人译作欢乐的中止。5 也有人把它当作动词 הלל, halal，暴怒的分词，读作向我们暴怒。但既然此处所用名词的词根 תלינו, talinu，在上一节中作悬挂解，我便认为我所采用的读法最为简明。
4. 我们怎能……唱等等。诗人将一个崇高而豪迈的答复放在耶和华子民口中，回应仇敌傲慢的讥诮，那答复就是：他们停止歌唱，正如停止献上律法所命的祭一样，因为他们如今所处之地乃是污秽之地。迦勒底人以为犹太人已被永久地拘系在这流放之地；诗人称之为外邦，便是暗示那不过是他们暂居之所。但主要的意思是：迦勒底不配得着让神的颂赞在其中被歌唱的荣耀。无疑，神的儿女无论住在何处，在世上向来都是客旅与寄居的，但迦南地乃是为他们预备的圣安息之所，因此诗人恰当地形容他们在别国之时为外人与寄居者。他要藉此叫他们时刻预备妥当，随时归回，暗中印证耶利米所预言的；耶利米为免他们忘记本乡，曾明确预告他们被掳要持续的年限（耶利米书 25:11；耶利米书 29:10）。同时他也要激励他们持守恒心，不因惧怕而与巴比伦人同流合污。在我们今日教皇制之下，信徒若不随从周围的样式，所要冒的危险固然极大，圣灵却正用这样一道墙垣，把他们与有罪的妥协隔开。6 凡爱慕并实行真宗教的人，无论是法国人、英国人或意大利人，只要活在那暴政之下，连本乡对他们也成了异域。然而我们与神古时的百姓之间仍有分别，因为那时敬拜神只限于一处地方，如今却是无论何处有两三个人奉基督的名聚会，只要他们从一切拜偶像的宗教中分别出来，并保守敬拜神的纯洁，神就在那里有他的殿。诗人所用的言语，绝非要压制他们一切颂赞神的举动。他倒是劝勉他们在苦难中忍耐等候，直到公开敬拜神的自由得以恢复，就此事说——我们已失去圣殿与祭祀，如同被放逐的人漂流在污秽之地，除了追念我们被弃的光景而叹息哀哭、切望所应许的拯救之外，还能作什么呢？
<19D705>诗篇 137:5-9
5. 耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧！7 6. 我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛！ 7. 耶和华啊，求你记念以东的子孙在耶路撒冷遭难的日子所说的：拆毁！拆毁！直拆到根基！ 8. 将要被灭的巴比伦城啊，8 报复你像你待我们的，那人便为有福！ 9. 拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！9
5. 耶路撒冷啊，我若忘记你。这话印证了前一节所说的，也使我们毫无疑难地明白诗人的意思。因为在此，神的百姓宣告——并且是以起誓的庄严方式宣告——对圣城的记念要永远铭刻在他们心上，无论在何种境况下都决不磨灭。既已提到歌唱与乐器，诗人便以相应的措辞立誓——就是他的右手要忘记其技巧，他的舌头要贴于上膛，即口腔的顶部。其意思是：主的百姓在自身试炼的哀恸之下，对临到教会的公共灾祸更当深切动容；因为神殿的热心理当在我们心中居于至高之位，超乎一切纯属私己的顾念，这才是合宜的。第六节的后半，有人如此解释——若我不以再见耶路撒冷兴盛为我至上的喜乐。也有人解为——喜乐必不再进入我心，直到我因教会的复兴而欢欣。依我看，诗人的话里两种意思都包含在内。二者不可彼此分割；因为我们若看耶路撒冷过于我们至上的喜乐，那么这喜乐之极致必是出于思想它的兴盛；若果如此，我们因它的灾祸所感的忧伤，也必是那种足以把一切属世的欢乐尽都关在门外的忧伤。
7. 耶和华啊，求你记念以东的子孙。刑罚也当临到那些同谋毁灭耶路撒冷的邻邦；因此，这里以「以东的子孙」为名所指的，无疑把它们全都包括在内，这是以部分代全体的说法。之所以特别提出以东人，或是因为他们比其余的更显出仇恨与残暴，或是因为他们的所为更叫人难以忍受——想到他们本是弟兄，同出一血脉，是以扫的后裔，而以色列人从前奉神的命令，在把周围列族尽都灭绝之时，独独饶了以东人（申命记 2:4）。因此，他们竟怂恿巴比伦人毁灭自己的弟兄，或煽动其敌意之火，实是残忍到了极处。然而我们要注意，诗人发出这些可畏的宣告，并非出于轻率，乃是作神的传令者，为要印证先前的预言。神曾藉以西结和耶利米预言祂必刑罚以东人（以西结书 25:13；耶利米书 49:7；耶利米哀歌 4:21,22），俄巴底亚更明明指出其缘由，与此处所述相合——即他们与巴比伦人同谋（俄巴底亚书 1:11）。我们知道，神如此行是要在这极其惨痛的灾难中安慰扶持百姓的心；因为倘若雅各的后裔被以扫的后裔如此野蛮地对待而无人追讨，雅各的拣选似乎就要落空了。诗人在圣灵的感动下祈求神以实际的作为证实这预言的真确。他说耶和华啊，求你记念，是要提醒神的百姓记起这应许，坚固他们对神报应之公义的信心，使他们以忍耐和顺服等候那日的临到。若非神曾如此应许，若非所求报应的一方乃是被弃绝、无可救药的，为报应祈求便是越分的；因为对其余的人，甚至对我们最大的仇敌，我们仍当愿他们悔改归正。「耶路撒冷的日子」是他所用的称呼，在圣经中屡见不鲜，指的是那受察罚的时候，其期限乃是神所定规而确定的。
8. 将要被灭的巴比伦城啊 10！诗人虽然神的审判尚未显明，却以信心之眼看见了那将临的审判，正如使徒恰当地称信心为「未见之事的确据」（希伯来书 11:1）。当时的巴比伦是何等强盛的帝国，人人都以为它坚不可摧，任何灾祸临到它似乎都是难以置信的；然而诗人却在神话语的镜子中看见了它的毁灭与倾覆。他呼吁神一切的子民照样行，凭着信心，站在上天神谕的高处，藐视那被弃之城的骄傲。若神的应许使我们心怀盼望与确信，若神的灵按着他自己公义的准则调和我们的苦难，那么无论我们被抛入何等深的患难低谷，我们仍要昂首而立，并且夸口说：即使在最悲惨的困苦中我们仍是安好的，而我们的仇敌却已注定灭亡。他宣告那向巴比伦人施行报复的人有福，并不是说玛代人和波斯人所做的事本身蒙神的嘉许11；因为他们在战争中的动机乃是野心、贪得无厌与卑劣的争竞；他只是宣告：那在某种意义上是在神旨意主导之下进行的战争，必要得胜。既然神已定意惩罚巴比伦，他就向古列和大利乌宣告祝福；而在另一方面，耶利米（耶利米书 48:10）却宣告那些懈怠地办理耶和华之工的人受咒诅，也就是说，凡不奋力执行神所召他们作雇工刽子手所行的荒凉与毁灭之工的人，必受咒诅。他愿那柔弱无辜的婴孩被摔在磐石上、身首破碎，这似乎带着几分残忍的意味；但他并非出于个人情绪而说话，所用的不过是神自己所授权的言语，因此这只是对公义审判的宣告，正如我们的主所说：
「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」 （马太福音 7:2）
以赛亚（以赛亚书 13:16）曾针对巴比伦发出一个特别的预言，诗人在此无疑正着眼于此——「看哪， 神已磨快了刀剑，张开了弓；他差遣玛代人和波斯人前来，他们不看重金银，只渴慕流血」……
「巴比伦」所指的并非那城，而是那国；至于提到江河，按罗森穆勒（Rosenmuller）的看法，是因为犹太会堂通常建在河边，为使犹太人更为便利，因他们在祷告前必须洗手。但他们在巴比伦既没有会堂，便可能常到那些适合作敬拜之所的地方去，在露天之处举行崇拜。屈梭多模（Chrysostom）推测，被掳的犹太人起初不被准许住在征服者的任何城邑之中，乃是分散在那地的几条江河沿岸，在那里为自己搭盖帐棚或草屋。 ↩
还可以看到，坐在地上乃是表示哀悼与深切苦楚的姿态。故此以赛亚书 3:26 在预言犹太人被掳到巴比伦时说：「她〔υδεά〕必荒凉坐在地上。」先知耶利米在描绘他那些敬虔爱国的同胞因国土荒凉而遭受的忧伤时说：「锡安城的长老坐在地上默默无声。」（耶利米哀歌 2:10。）艾迪生先生说：「我们在韦斯巴芗和提图斯的若干钱币上，见到犹大以一种表示悲伤与被掳的姿态出现。我无须提她坐在地上一事，因为我们已经论过这种姿态何等适宜表达极度的苦难。我想罗马人在这个人像上所标示的种种悲伤记号中，或许既着眼于他们本国的风俗，也着眼于犹太民族的风俗。诗人也以同样忧思的姿态描写犹太人为其被掳而哀哭：『我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。』」——艾迪生《论钱币》，对话二。 ↩
「在巴比伦诸河（如幼发拉底河与底格里斯河）的岸边，并无树林或森林，除了人工栽种的枣椰树之外，也没有什么可观的树木。但这些河流有些河段颇为广阔地长满了高大的灌木丛，其间夹杂着一些矮小的树，也有少数中等大小的树，其中柳树在今日最为常见、最为显著。」——《圣经图解注释》。因此以赛亚书 15:7 称幼发拉底河为「柳树河」（the brook or river of willows）。 ↩
「利未人（以斯拉记 3:40, 41）既是圣殿中的歌唱者与乐手，他们很可能把自己的琴带到了巴比伦；掳掠他们的人听闻他们精于音乐，便向他们索取一曲以为样本。」——克雷斯韦尔（Cresswell）。 ↩
“有人认为此字出于 תלה，他挂起， 意即他们索求 我们所挂起之物上的欢乐，亦即 我们挂在柳树上的琴。” — Bythner（比特纳）。 ↩
“Toutesfois le Sainct Esprit leur met ia comme une barre pour les separer de toute simulation perverse, comme aussi elle emporteroit impiete.”（然而圣灵已在他们面前设下一道栅栏，使他们与一切乖谬的假冒隔绝，因为这假冒也必带来不敬虔。）— 法文本。 ↩
情愿我的右手忘记技巧。这句话戛然而止，需要补上一个词才算完整。迦勒底译本改动了动词的人称，从而避开了这处省略：愿我忘记我的右手。叙利亚译本作：愿我的右手忘记我。七十士译本用被动动词，即 ἐπιλησθείν，仿佛原文是 תשכח。加尔文在其注释中所作的补足，与我们英文圣经的译者相同——情愿我的右手忘记它的技巧；下一节的话也支持这一看法，那里说：情愿我的舌头贴于上膛，等等。这两节的用意都是表达对耶路撒冷发自肺腑的深切关切；诗人愿意，倘若自己失去这份关切，那两个分别司掌乐器演奏与歌唱的肢体便丧失其功用——舌头无法出声，右手忘记弹奏之艺，即 它的技巧。“此处有一点鲜明而贴切的意味，向来被人忽略了。就是说，东方人惯于指着自己的产业起誓，因此凡一无所有的人——贫穷困乏、在世上并无任何公认有价值之物的人——便指着自己的右手起誓，因为右手就是他在社会中的全部本钱，他靠这右手的‘技巧’赚取每日的饮食。故有一句常见的阿拉伯谚语（见 Burckhardt〔伯克哈特〕，第550条），讥讽人境遇转好后举止随之改变：‘他从前惯于指着 砍断他的右手 起誓！如今他却指着“把钱财周济穷人”起誓。’”——《圣经图解注释》。 ↩
贺斯利主教（Bishop Horsley）译作：「巴比伦的女子啊，你这以毁灭为乐的。」 ↩
「这并非咒诅之语，而是预言之语，预告了巴比伦城被攻取、被劫掠时所伴随的种种惨状；其中就包括『拿你的婴孩摔在磐石上』这等骇人的暴行。（参 以赛亚书 13:16；耶利米书 51:62；何西阿书 13:16。）荷马（Homer）也曾提到这种灭绝人性的行径在古时并不罕见——『婴孩被摔 在地上，在惨烈的仇杀之中。』——《伊利亚特》22.63。」 — 华纳（Warner）。「拿……的，那人便为有福」等语，不过是陈述一种普遍的看法，即那人将被视为有福，将因除灭了一个因其暴虐而为万民所痛恨的强权，而被颂扬为对世人立了大功。 ↩
巴比伦的民哪（Daughter of Babylon）指巴比伦帝国的居民。圣经中常以「女子」称呼一城或一国的居民。（参诗篇 45:13；以赛亚书 47:1；撒迦利亚书 9:9。） ↩
“Il n’entend pas que le service des Perses et Medes ait este agreable a Dieu,” etc. —— 法文版：「他并非说波斯人和玛代人的敬奉蒙神喜悦」等语。 ↩
