诗篇 139

在本篇诗中，大卫为要除去世人多半藏身其中的虚假遮盖，也为要脱去自己的伪善，便详细阐明这一真理：没有什么能逃脱神的鉴察。他以人受造之初来印证这一真理，因为那位在母腹中塑造我们、并赐给每一肢体各自职分与功用的主，绝不可能不知道我们的作为。这样的默想激发他对神生出应有的敬畏，于是他宣告自己与不敬虔和亵慢之人毫无相通，并本着无愧良心的确信，恳求神在今生不要离弃他。¹

大卫的诗，交与伶长。

诗篇 139:1-6

1. 耶和华啊，你已经鉴察我。大卫在本诗篇的开端声明：他来到神面前，绝无以掩饰蒙混过关之念——不像那些假冒为善之人，藏身于隐密的退路中，以便继续放纵罪中之乐——反倒是自愿敞开其内心最深处任凭鉴察，因他深知欺哄神乃是断不可能的事。他说，神啊，惟有你能洞悉每一个隐秘的意念，没有一样能逃过你的眼目。接着他逐项细数，表明他一生的行径尽在神的知晓之中，神监察他一切的动作——他睡下、他起来、他出外行走之时。רע, rea（列阿）一词，我们译作意念，也有朋友或同伴之意；因此有人译作——我最亲近的，你从远处就知道，这个意思若能有先例佐证，便比其他任何解释都更切合题旨。如此，此处所指的便极为恰当地是这一事实：至远之物在神看来如同近在眼前。也有人把从远处读作预先，希伯来文这个词在别处确有此义，仿佛他是说——耶和华啊，我心中所怀的每一个意念，你早已预先知道了。但我更取另一种解释，就是：神并非局限于天上，安逸自处，对人间之事漠不关心（如伊壁鸠鲁派所设想的那样）；无论我们离他多远，他离我们却从不遥远。

动词 זרה, zarah（撒拉），既有簸扬之意，也有围绕、量度之意，因此我们大可把第三节读作——你簸扬我的道路，³这是一个比喻的说法，指把隐藏之事显露出来。读者可自行取舍，因为我所采用的另一种译法同样贴切。关于本节末句，解经者之间也有分歧。动词 סכן, sachan（撒罕），如此处所用，在 Hiphil 语态中意为使之亨通，因此有人以为大卫在此感谢神使他所行的尽都顺利；但这个意思全然不合诗人在上下文中的宗旨，因为他并非在讲感恩。另一些人给这话所加的意思也同样牵强——你使我熟悉或惯于我自己的道路；⁴仿佛他是在称颂神赐他智慧与谋略。因此，虽然该动词是 Hiphil 语态，我仍毫不迟疑地赋予它中性（不及物）之义——主啊，你熟悉我的道路，以致它们在你面前都是了如指掌的。

4. 我舌头上的话，等等。这话可作双重理解。因此有人认为其意是：在言语尚未成形于我们舌上之先，神已知道我们将要说什么；另一些人则认为：纵然我们一言不发，试图以缄默隐藏心中的谋算，我们仍不能逃脱他的鉴察。无论哪一种译法，其归结都是一样的，采取哪一种都无关紧要。所要传达的意思是：舌头对人而言乃是思想的表征，是彼此交通的主要媒介，然而鉴察人心的神却无须借助言语。此处用了指示词看哪，正是要着重指出：我们心灵最深隐之处，都赤露敞开在他眼前。

在第五节，有些人读作——你从后从前塑造了我；⁵但 צור，tsur，常常表示围困、封闭，而大卫无疑是说，他被四面围绕，如此被神看在眼中，以致他无处可逃。人若发现前路被堵，便可回头；但大卫却发现自己前面既被围堵，后面也同样被围。本节的另一半具有相同的意思；有些人认为这是指神塑造我们，像工匠按手在他的作品上一般，这种解释十分牵强，也与上下文不合。远为妥当的是理解为：神的手仿佛按在人身上，将人严密地置于他的鉴察之下，使他们连一发之地也不能移动而不为神所知。⁶

6. 你的知识奇妙，超过我所能测。ממני（mimmenni）可有两种解法。我们可以读作在我之上，或就我而言，并理解大卫的意思是：神的知识显为奇妙，因他造出人这样的受造物；按一句古语来说，人本身可称为一个小宇宙。人体构造中所显出的精妙工艺，以及人的灵魂所被赋予的卓越禀赋，我们思想起来无不惊叹。但上下文要求另一种解释；我们当以为，大卫是在延续他先前所坚持的同一思想，痛斥那以我们自己的知识来衡量神知识的愚妄，因为神的知识远超乎我们之上，高不可测。许多人一听见有人讲论神，便把他想象成与自己相似，这样的僭妄最当受责备。他们往往不肯承认神的知识会超过他们自己对事物的理解。相反，大卫却承认这知识超乎他的领悟之外，实际上是在宣告：万物如此绝对地、赤露敞开地摆在神眼前，这一真理非言语所能表达；这知识既无边界，也无限量，以致他只能怀着自知无能的心思去思想它的广大。

诗篇 139:7-12

7. 我往哪里去躲避你的灵？ 我认为大卫在此继续阐发同一个思想，即人无论用什么托辞，都不可能逃脱神的眼目。此处所说的神的灵，不像圣经其他多处那样单指他的能力，而是指他的悟性与知识。⁷ 在人里面，灵是智性的所在，此处论到神也是如此，这从下半句可以看得明白：那里所说的神的面，意思就是他的知识或鉴察。总而言之，大卫的意思是：他无法从一处挪到另一处而不被神看见，无论他移到哪里，神的眼目都随着他。有人引用这段经文来证明神本质的无限广大，这是误用；因为纵然「耶和华的荣光充满天地」是无可置疑的真理，此刻诗人所注目的却不是这一点，而是这个真理：神的眼目洞穿天堂与阴间，以致他无论藏在世上哪个幽暗的角落，都必被神察见。因此他告诉我们，他就是飞上天去，或潜伏在最深的渊薮里，无论从上面还是从下面，一切在神面前都是赤露敞开的。清晨的翅膀，⁸或译作启明星的翅膀，是一个优美的比喻；因为太阳一照在地上，便瞬息之间把它的光辉传送到世界各方，快如飞翔。玛拉基书 4:2 也用了同样的意象。其意思是：人纵然以光的速度飞驰，也找不到一处可以躲藏、能超乎神大能所及之处。因为手在此当理解为能力，这话的意思是：人若企图脱离神的鉴察，神要拿住这逃亡者、把他拉回来，乃是轻而易举的事。⁹

11. 我若说，等等。大卫在此把自己描绘成一个人，正竭尽一切可能的方法要从困境中脱身。因此，他既已承认逃跑的念头是徒然的，便另想别的对策，说：纵然我无论何等迅速也无法逃出神的视线之外，那么，倘若光被挪去，或许黑暗能遮蔽我，使我可以稍得片刻喘息。但他宣告，这条路同样毫无指望，因为神在最深的黑暗中看见，与在正午时分看见是一样的。在我看来，有些人把本节的两个分句分开来读，作「我若说黑暗必遮蔽我，黑夜也必在我面前如同光明」——意思是黑暗要变为光明，因此他自己虽一无所见，却仍赤露敞开在神眼前——这乃是一种误解。倒不如说，大卫在两个分句中都是在表达他心里所可能巴望的事，暗示只要他能寻得任何遮蔽或藏身之处，他就要利用这机会；¹⁰「我若说，至少黑暗必遮蔽我，黑夜也必于我如同光明」，也就是说，如同黑暗于强盗或林中野兽一般——它们正是在黑夜里更放胆游行。这乃是这些字句的正确解法，我们可以从 גם, gam（「也」）这个小品词推知。倘若有人认为，说「就神而言，光明与黑暗并无分别」乃是极多余的话，那么只须提醒他：一切经验都证明，人是何等不情愿、何等极其艰难，才肯坦然无隐地来到神面前。在言语上，我们都承认神是无所不知的；然而与此同时，那本是无人会去争辩的事，我们暗中却全然不放在心上，以致我们毫不迟疑地戏弄神，甚至连我们对同类之人所存的那点敬畏，也不肯归给他。我们羞于让人知道并目睹我们的过犯；但神如何看我们，我们却漠不关心，仿佛我们的罪恶已被遮盖、隐蔽，不在他的鉴察之下。这种昏昧若不被严厉责备，就其对我们的影响而言，很快就要把光明变为黑暗；因此大卫在这题目上反复申论，为要驳斥我们虚妄的想法。当我们心生放肆安逸之念时，务要在意把这些责备用在自己身上，并藉此警醒奋起。

诗篇 139:13-16

13. 我的肺腑是你所造的。他显然仍在追述同一主题，只是把它推进得更远一些，宣告我们不必希奇神竟知晓人心中最隐秘的思念，因为人的心与肺腑正是他所造的。他因此把神描绘为坐在人肺腑之中为王，以此为他管辖的中心，并表明这不应成为希奇之事：我们心中一切曲折隐秘之处，都为那一位所洞悉——当我们还被封闭在母腹之中时，他看我们已如同我们站在正午的光中立于他面前一般清晰完全。由此可见大卫接着论及人最初受造的用意何在。下一节的用意也是一样；那节经文所用的词虽略有含糊，但大卫的意思却十分明白清楚：他受造的方式何等奇妙，足以激起敬畏与惊叹，¹⁴以致他迸发出对神的赞美。我们陷入属肉体的安逸之中，一个极大的缘由，就是不思想我们起初被那位神圣的创造者造得何等奇特。大卫从这一具体例证被引到泛指神一切的作为，那些作为无非是许多奇事，足以吸引我们归向他。正如我在别处所论，看待神作为的正确而恰当的方式，乃是终于惊叹。他说他的心要深知道这些远超人所能测度的奇事，其意不过是说，他要以谦卑清醒的用心，倾其心思才智去获得对神奇妙作为的领会，好使这领会终归于敬拜他无量的荣耀。所以他所说的知识，并非那种自命能参透他既已称之为奇事、便承认为不可测度之事的知识，也不是哲学家们所僭妄自夸的那一类，仿佛他们能解开神的一切奥秘，而不过是那种对神作为的敬虔留意，激励人尽感恩的本分。

15. 那时，我的形体并不向你隐藏。大卫如今开始从人起初受造的方式来证明：没有一样能向神隐藏。他指出神胜过其他工匠之处在于：工匠必须把作品摆在眼前才能造它，神却在我们母腹中塑造了我们。译作我的形体或我的骨骼，关系不大，虽然我更取后一种读法。他接着把母腹比作最低的洞穴或地的深处。假如一个工匠要在某个漆黑的洞穴中动工，那里毫无光照可助他，他怎能下手？他将如何进行？所成的又会是怎样的手工？¹⁵ 但神却在黑暗中成就了一切工作中最完美的一件，因为他在母腹中塑造了人。这里所用的动词 רקם（rakam），意即编织在一起，¹⁶是用来放大并加强诗人方才所说的话。大卫无疑是要以比喻的方式，表达人体构造中所显出的那不可思议的巧工。当我们细察人体，甚至细至指甲，没有一处是可以更改的：一有更改，便会觉出不便，仿佛有什么脱了节或错了位；那么，若我们把各个部分一一列举，又当如何？¹⁷ 哪一个刺绣匠人——纵使竭尽勤劳与巧思——能做出这错综复杂、千变万化之结构的百分之一？既然神在母腹中把人造得如此完全，那么他在人被带到世上之后对他有确切的认识，我们就不必希奇了。

16. 我未成形的体质，你的眼早已看见了，等等。 胚胎初在母腹中受孕时，尚无形状；大卫说，当他还是一团无形的质块时，神就已认识他了，这团质块希腊人称之为 τὸ κύημα（胎胚）；因为 τὸ embruon（胚胎）乃是自受孕之时直到出生这一整段时期中胎儿的名称。这里的论证是由大及小。倘若他在尚未长成任何确定形状之前就已为神所知，那么如今他就更不可能逃过神的鉴察了。他又加上一句，说万事都写在他的册上；意即，他被造成形的整个过程，神都了如指掌。「册」一词乃是取自人间常有的作法，就是借着书册与记录来帮助记忆。凡是神所知道的事，都说成是他登记在册的，因为他并不需要任何帮助记忆之物。至于后半句，解经家意见不一。有人把 ימים，yamim（日子），读作主格，当诸日被造之时；照他们的看法，意思是——神啊，我的一切骨骼，从世界之初、从你起初造出日子之时，就已写在你的册上，那时这些日子还没有一日实际存在。另一种解释则更为自然，即人身各部分是在时间的先后中逐渐成形的；因为最初的胚芽里并无各部分的排列，也无肢体的比例，乃是渐渐发育，逐步取得它特有的形状。¹⁸ 另有一点解经家亦有分歧。因在小品词 לא，lo 中，א，aleph 常与 ו vau 互换，故有人读作 לו，归与他，有人读作 לא，无。按前一种读法，意思是：身体虽是渐渐成形的，但在神的册上却始终是同一个，因为神成就他的工作并不倚赖时间。然而，若不加更动，仍持守那否定小品词，也能得着相当好的意思，即：肢体虽是在日子的推移中、亦即逐渐地成形的，但那时它们无一存在；起初并没有次序，也没有各部分的分别，只有一团无形的质料。这样，我们的惊叹便被引向神的护理，就是他如何渐渐地使一团混沌之物有了形状与美丽。¹⁹

诗篇 139:17-18

17. 神啊，你的意念向我何等宝贵。这里所用的希伯来文与第二节相同，即 רעה，reah，意为意念，而非许多人跟随迦勒底文译者所译的同伴或朋友，他们以为诗人此处已开始转入义人与恶人的分别。然而上下文要求我们仍视他为在论说神护理那无可比拟的卓越。因此他重述——且并非没有缘由——先前所说的话；因为神在人的受造之中，以及在人一生的全面监管与治理之中所显明的深邃智慧的独特凭据，我们显然是忽略了，或至少是低估了。有些人读作——你的意念何等稀少；但这只会使意思晦暗不明。我承认这个词在《圣经》历史书中确曾如此使用（撒母耳记上 3:1），那里说在以利的时候耶和华的默示稀少。但它也有宝贵之意，而我们只需持守那毫无歧义的解释便已足够。他将此词用于神的意念，因为这些意念不在人的判断所能测度的范围之内。他接着所说的也是同一意思，即这些意念的总数或总和何等浩大而磅礴；也就是说，足以使人的心思为之淹没。诗人所发的这声惊叹提醒我们：人若不是如此迟钝，或说得更恰当些，如此麻木，就必会因神那奥秘的作为而战栗，就必谦卑战兢地站在祂的审判台前，而不是狂妄地以为自己能够逃脱。下一节陈明了同一真理：若有人试图数点神那隐秘的审判或旨意，其浩繁远超过海沙。因此我们的悟性连其中最微小的一分也无法领会。至于随后所说的——我睡醒的时候，仍和你同在，解经者们译法各异；但我毫不怀疑其含义不过是：大卫每次从睡梦中醒来，都重新得着默想神那非凡智慧的机缘。他说到起来，我们不可以为他是指某一天，乃是与他先前所说的相符——他的思绪被神智慧那不可测度的伟大所吸摄——他补充说，每当他睡醒，都发现新的可惊叹之事。这样，我们便掌握了大卫的真正意思，即：神对世界的护理治理是这样的，没有什么能逃过祂，连最幽深的意念也不能。虽然许多人以为神永不会察觉他们，便昏聩地放纵自己陷入种种罪恶的极端，但他们躲入藏身之处终归徒然，因为无论他们何等不情愿，都必被拖到光中来。这真理我们本当比现今更多加思想，因为我们虽会瞥一眼自己的手和脚，偶尔也自鸣得意地端详自己身形的优美，然而百人之中几乎没有一人想到他的造物主。纵有人承认自己的生命出于神，至少也没有人上升到这伟大的真理：那造耳朵、造眼睛、造明达之心的主，祂自己就听见、看见、知道一切。

诗篇 139:19-24

19. 你必要杀戮，等等。有些人试图把这一节与前一节连起来，这是牵强的。把这些话看作愿望之辞——「但愿如此」，或「神啊，愿你杀戮恶人」——似乎也不妥当。至于有些人认为大卫在此因恶人被剪除而自庆，我同样不能苟同。在我看来，这里的意思乃是另一种：他要专心思想神的审判，每逢神向不敬虔的人施行报应，他就在敬虔和敬畏神名的事上更加长进。毫无疑问，神有意使他们成为鉴戒，好叫祂的选民借着他们所受的刑罚，学会与他们的团伙分别开来。大卫自己本已乐于敬畏、敬拜神，然而他仍需要某种约束，正如其他圣徒一样，以赛亚说：（以赛亚书 26:9）「你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义」，就是说，学习持守在敬畏耶和华之中。同时，我毫不怀疑诗人在此是把自己陈明在神面前，作他自己正直的见证；仿佛他说，他是自由坦荡地来到神的审判台前，因为他不是那藐视神名的恶人之一，也与他们毫无干连。

20. 他们说恶言顶撞你。他在此指出：当神宽容恶人、暂不施行报应的刑罚时，他们竟放肆到何等地步。他们不只是断定自己可以犯任何罪而不受惩罚，甚至公然亵渎审判他们的主。他特别注意到他们说恶言，意思是：他们毫不费心用似是而非的托辞来掩饰自己的罪；尚存些许羞耻之心的人还会在言语上有所收敛，而这些人却毫不掩饰他们对神所怀的藐视。至于第二个子句，说到他们妄称神的名，有些人解释得过于狭窄，仅限于指他们起假誓的罪。另一些人较为接近真理，他们认为：恶人妄称神的名，是指他们照着自己虚妄的臆想来构想神。我们从经验中看见，大多数人都不知道神是怎样的一位，他们判断神时，倒像是把祂当作死的而非活的。他们在口头上都承认祂是世界的审判者，然而这承认归于虚空，因为他们随即剥夺了祂审判的职分——这就是妄称神的名，玷污祂名的荣耀，可说是使之变形毁容。但既然原文中并无名字，而נשא（nasa）的意思是举起或高抬，我认为我们更有理由把这段解释为：他们以傲慢虚妄的骄傲自高自大。这种心灵的高抬或骄横，几乎总是与他先前所提到的那种放肆相伴而生。除了骄傲，除了一面忘记自己不过是渺小的人、一面忘记权能属于耶和华之外，还能有什么别的缘由，叫他们向神吐出如此恶毒的怨言呢？因此他称他们为神的仇敌，因为凡把自己高抬过自己本分之位的人，所扮演的正是那些与天争战的巨人的角色。

21. 耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？他接着述说，他从被引入的那番对神的默想中得了何等大的益处；因为，既已实实在在地意识到自己站在神的审判台前，又思想到断不能逃脱那鉴察一切深处者的眼目，他如今便立定心志要过圣洁敬虔的生活。他宣告自己恨恶那些藐视神的人，实际上就是藉此表明自己的正直——不是说他毫无罪污，而是说他一心委身于敬虔，以致心里憎恶一切与敬虔相悖的事。我们若不生出大卫在此所说的那种对罪的憎恶，我们对敬虔的委身在内里必是有亏欠的。他在别处所提到的那为耶和华殿的心焦急（诗篇 69:9），若在我们心中燃烧，那么当祂公义的律法被违犯时，甚至当祂圣洁的名被恶人践踏时，我们还默然旁观，就是不可饶恕的漠然了。至于本节末了的那个字，קוט（kut），意思是与之争辩或争竞，在 Hithpael 语态中可以理解为仍保留同样的意思；除非我们认为大卫更特别地是说，他激动自己，以致奋起心志与他们争战。由此我们看见，他刚强地站出来护卫神的荣耀，不顾全世界的仇恨，与一切作孽的人争战到底。

22. 我切切地恨恶他们。照字面直译是：我以恨恶的完全来恨恶他们。他重述与前面相同的真理：他何等看重神的荣耀，以致不愿与那些藐视神的人有任何相通。他大体的意思是：他绝不纵容黑暗的作为；因为凡对罪睁一只眼闭一只眼、以缄默助长罪恶的人，都是恶意出卖了神的事业，而神已把维护公义的责任交在我们手中。大卫的榜样当教导我们：凡事关乎神的尊荣时，就要以崇高无畏的心志超越一切对恶人仇视的顾虑，宁可断绝一切属地的友谊，也不可虚伪地以谄媚去讨好那些竭尽所能招惹神震怒之人的欢心。我们更需要留意这一点，因为我们对关乎自己私利、名誉与便利的事，感觉何等敏锐，以致一有人损害我们，我们便毫不迟疑地投入争战；而在护卫神的荣耀上，我们却怯懦畏缩得很。这样，既然人人都只顾自己的利益与好处，唯一激动我们去争竞、争斗、争战的，便是要为自己所受的私怨报仇；至于神的威严被侮辱，却无人为之动容。反过来说，我们若有豪迈的气概，宁愿向恶人和恨恶神的人宣告不共戴天之战，也不肯以疏远神的恩宠为代价去博取他们的欢心，这便证明我们对神有火热的心。然而我们要留意，诗人所说的这恨恶，乃是针对恶人的罪，而非针对他们的位格。只要在我们，我们就当力求与众人和睦；我们当寻求众人的益处，若有可能，还当以恩慈善行挽回他们；唯独就他们是神的仇敌而言，我们才须刚强地正面抵挡他们的敌意。

23. 神啊，求你鉴察我！他坚持这一点，视之为自己敌对藐视神之人的惟一缘由：他自己乃是神真诚的敬拜者，并愿别人也具有同样的品格。他竟如此大胆地把自己交付于神的审判，这表明他有着非比寻常的信心。然而，他既充分自觉自己敬虔的真诚，便不是未经思量就这样满有把握地站在神的审判台前；我们也不可以为他自称毫无罪污，因为他曾在自觉罪担的重压下呻吟。圣徒无论怎样述说自己的正直，仍旧单单倚靠白白的恩典。但他们既确信自己的敬虔在神面前蒙悦纳，纵有跌倒与软弱，我们也就不必希奇他们觉得自己可以坦然地把自己与恶人区别开来。他否认自己的心是二意或不诚实的，这并非自称免于一切罪，乃是说他并未献身于邪恶；因为 עצב，otseb，并非指任何一种罪，而是指忧伤、患难或乖僻——有时又转喻为偶像。²² 但末一义在此处不适用，因为大卫所声明的，不单是免于迷信，更是免于不义，正如别处所说的（以赛亚书 59:7），在这等人的路上有「荒凉毁灭」，因为他们凡事都以强暴和邪恶行之。另有人认为这里所指的是恶劣的良心，它以内心的折磨苦待恶人，但这是牵强的解释。无论我们赋予这词何种意义，大卫的意思不过是：他虽是会犯罪的人，却并非一心专务于罪。

24. 引导我，等等。有人以为这是一句咒诅之词，说大卫是把自己判归刑罚，我看这种意见毫无根据。诚然，「世人必走的路」这一说法有时用来指众人所共有的死亡，但此处译作引导的动词，通常用于美好的意义而非恶劣的意义；我也怀疑此生的道路这一短语是否曾指死亡。²³ 它显然是指人一生完整而连续的年日，大卫乃是祈求神引导他直到路程的终点。我知道有人把它理解为永生，我们也不否认，诗人所说的「生命」的完整意义中包含着来世；但似乎只须持守字句的浅白意思就够了，就是：神必看顾他的仆人——他既已向他施过恩慈，就必看顾到底，不在他年日之中撇弃他。