诗篇 74
神的子民在这篇诗中哀叹教会的荒凉光景，以致以色列的名几乎被消灭殆尽。从他们卑微的恳求可以看出，他们把所忍受的一切灾祸都归咎于自己的罪；然而与此同时，他们又将神自己的约陈明在祂面前，就是祂藉以拣选亚伯拉罕的后裔作祂特选子民的约。此后，他们追想神在古时怎样大有能力、荣耀地施展祂的膀臂拯救祂的教会。他们由此得着鼓励，便恳求祂终必前来搭救，医治这般可悲绝望的境况。
*亚萨的训诲诗。*
标题 משכיל（maskil，训诲诗）与本篇的主题极为相符；因为虽然这个词有时也用于欢乐性质的题材，正如我们在第四十五篇所见，但它一般表明所论述的主题乃是神的审判，人被这些审判迫使反躬自省，察看自己的罪，以致在神面前自卑。从本篇的内容不难看出，其写作不能归于大卫；因为在他的时代，并没有理由为此处所描绘的教会那般荒凉悲惨的境况举哀。持不同看法的人主张，大卫是借着预言的灵预告尚未发生之事。但既然诗篇中有许多篇很可能是大卫死后由不同作者所作，我毫不怀疑本篇即属其中之一。此处所说的是哪一场灾难，不易确切断定。关于这一点有两种意见。有些人认为所指的是犹太历史上圣城与圣殿被毁、百姓在尼布甲尼撒王手下被掳到巴比伦的那个时期1；1另一些人则认为是指圣殿在安提阿古·伊比法尼手下被亵渎的时期。这两种意见都有几分道理。从此处信徒哀叹如今没有神迹、没有先知这一点看来，后一种意见似乎更为可能；因为众所周知，百姓被掳之时有许多先知兴起。另一方面，稍前既说圣所被焚为灰烬、雕刻之工被毁坏、无一物得以完好，这些话就不适用于安提阿古的残暴与专横。他固然把外邦的迷信引入圣殿，可耻地污秽了圣殿；但殿宇本身仍未受损，当时的木料与石头也未被火焚烧。有些人主张，圣所 当理解为 会堂，就是犹太人惯常聚集敬拜之处，不但在耶路撒冷，也在犹太其他各城。另有一种可能的情形是：信徒目睹安提阿古对圣殿骇人的亵渎，由这般凄惨的景象追想起圣殿被迦勒底人焚烧的时候，于是把这两场灾难合并在一段描述之中。这样，说这些哀诉属于安提阿古的时代，这一推测就更为可能2；2因为那时神的教会中没有先知。然而，若有人宁愿将它归于巴比伦被掳时期，这一难题也不难解决；因为虽然耶利米、以西结、但以理当时仍活着，我们却知道他们曾一度缄默，仿佛已经走完了自己职分的路程，直到最后但以理在他们得拯救的日子稍前，再度出来，为要激励那些可怜的被掳之人，使他们有勇气归回本国。先知以赛亚在他预言书第四十章（以赛亚书 40:1）的开头说：「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」他似乎正是着眼于此。那里用的动词既是将来式，就表明先知们曾奉命暂时缄默。
<197401>诗篇 74:1-8
1. 神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒，如烟冒出呢？2. 求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎作你产业支派的，并记念你向来所居住的锡安山。3. 求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。4. 你的敌人在你会中吼叫33；他们竖了自己的旗为记号。5. 他们好像人扬起斧子，砍伐林中的树。6. 圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子锤子打坏。7. 他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。8. 他们心里说：我们要尽行毁灭；他们就在遍地把神的会所都烧毁了。
1. 神啊，你为何永远丢弃我们呢？ 倘若这篇哀歌写于百姓被掳巴比伦之时，那么，虽然耶利米已指明他们被掳的第七十年为得释放的期限，但如此长久的等候对他们乃是极苦的患难，他们天天在其下呻吟，这样漫长的岁月在他们看来如同永远——这并不希奇。至于那些遭安提阿古残暴逼迫的人，他们抱怨神的忿怒似乎永无止息，也不是没有缘由的，因为他们全然不知这逼迫何时才有终结之期；尤其当他们眼见仇敌的残暴日甚一日，毫无解脱的指望，自己的光景又不住地每况愈下，就更是如此。在此之前，他们已因四邻列国接连兴起的诸多惨烈战争而大大衰微，如今几乎被逼到全然灭亡的边缘。当留意的是：信徒被外邦列国逼迫时，乃举目仰望神，仿佛他们所受的一切灾祸都单单出于神的手。他们深信：若非神向他们发怒，外邦列国断不会得着这般放纵的许可来加害他们。既然确信自己所抵挡的不单是属血气的仇敌，乃是因神公义的审判而受苦，他们便将心思转向自己一切灾难的真正原因，就是：从前他们在神的恩宠之下亨通蒙福，如今神却丢弃了他们，不再屑于看他们为自己的羊群。זנה，zanach，这动词的意思是丢弃与憎恶，有时也指远远地退去。此处究竟取哪一义，无关宏旨。我们可以简单地把这里所说的要义归结为：每逢我们遭遇患难，这些都不是命运随意向我们射来的箭，乃是神的鞭或杖；在祂隐秘奥妙的护理中，祂预备并使用这些来管教我们的罪。此处的丢弃与忿怒，必须归于肉体的感受或判断而言。严格说来，神并不向祂的选民发怒，祂乃是用患难如同用良药医治他们的病症；然而，因为我们所经历的管教极有力地在我们心中生出对祂忿怒的感受，所以圣灵便用忿怒一词，警戒信徒在无限圣洁者面前承认自己的罪咎。因此，当神在我们身上施行报应时，我们的本分乃是郑重思想自己所当受的是什么，并思量：祂虽不受忿怒之情绪的支配，但祂的怒气未向我们发作，绝不是因我们的缘故——我们本已因自己的罪大大得罪了祂。此外，祂的子民为要求得怜悯，便逃到那使他们得儿子名分之约的记念中去。他们称自己为神草场的羊群，是在高举祂白白的拣选，藉此把他们从外邦人中分别出来。这一点，他们在下一节说得更加明白。
2. 求你记念你古时所得来的会众4。 4他们在此夸耀自己曾是神特选的子民，这并非因着他们自身有任何功德，乃是凭着收养之恩。他们同样夸耀自己渊源久远，—— 他们并非近几个月才归于神治下的臣民，而是照着承受产业的权利归属于他的。他向亚伯拉罕后裔持续施爱的年月越长久，他们的信心就越发得着坚固。因此，他们宣告自己从起初就是神的子民，就是说，自从他与亚伯拉罕立下不可废弃的约以来便是如此。此外还加上那使收养得以确认的救赎；因为神不单以言语表明，更在成就这救赎之时以作为显明，他是他们的王与保护者。他们把从神所领受的这些恩惠摆在自己面前，作为激励，好叫自己信靠他；他们又在那施恩的赐予者面前一一陈述，作为向他恳求的理由，求他不要撇弃他自己手所作的工。他们既因这同样的恩惠而满有信心，就称自己为他产业的杖；也就是说，是他为自己所量定的产业。这是暗指当时通行的习俗，即用杆子如同用绳索或量线一般丈量、划定地界。有些人宁愿把我们译作杖的那个词 שבט，shebet（舍别特），译为支派；但我更取前一种译法，其意乃是：神藉着那源于他自己美意的隐秘预定，如同用量绳一般，将以色列从万国中分别出来，作他自己合宜的产业。末了，那神曾应许居住其中的圣殿也被提及；这并非说他的本质被圈禁在那地方，—— 这一点前面已屡次说明，—— 乃是因为他的百姓经历到，他在那里就近他们，以他的能力和恩典与他们同在。我们如今清楚看见，这百姓在祷告中的信心是从何而来的：乃是出于神白白的拣选与应许，并出于在他们中间所设立的神圣敬拜。
3. 求你举步。 在此，神的百姓则反过来恳求他向仇敌施以致命的击打，与他们逞凶肆虐、践踏他圣所的残暴相称。他们的意思是：对这样亵渎不敬、亵渎圣物的狂怒，中等程度的刑罚是不够的；因此，那些如此暴烈地与圣殿并敬拜神之人为敌的，既然他们的不敬虔已到了无可救药的地步，就应当被彻底毁灭。既然圣灵亲自口授了这样一个祷告的范式，我们首先可以由此推知神向我们所存的爱是何等无限，以致他喜悦如此严厉地惩罚加在我们身上的冤屈；其次可以推知，他何等看重人向他神圣威严所献上的敬拜，以致他如此严厉地追讨那些亵渎这敬拜之人。至于经文用词，有些人把我们译作 击打 的 פעמים，pheamim，译作 脚 或 步，5并把这里理解为教会祈求主举起他的脚，快跑前来击打她的仇敌。另有些人译作 锤子6，6这也十分贴切。然而，我毫不迟疑地赞同那些认为此处所指乃是击打这一动作、所指明的正是那些击打本身的人的看法。本节末句，有些人解释为仇敌已把圣所中的一切都毁坏了7。7但因为这种句法在别处找不到，我不愿离开公认且已被采纳的读法。
4. 你的敌人在你会中吼叫。 在这里，神的子民把他们的仇敌比作狮子（阿摩司书 3:8），为要指出他们甚至在神的圣所之中所施行的残暴8。8在这段经文中，我们应当理解这里所说的是耶路撒冷的圣殿，而非犹太人的会堂；圣殿在此处以复数称为众圣所，这也不构成反对此解释的理由，因为在别处也常有这样的用法，之所以如此称呼，是因为圣殿分为三部分。然而，若有人认为把它理解为会堂更为可取，我也不与之争辩。是的，把它推及神已分别为圣归于自己的全地，也无不妥。但当我们把它理解为圣殿时，这话就更加有力。它由此暗示，仇敌的怒气何等无度、何等不加分辨，以致他们连神的圣殿也不放过。当经上说，他们竖了自己的旗为记号9， 9这是要显明他们侮慢轻蔑的行径，就是他们竖起自己的旌旗，骄傲地甚至向神自己夸胜。有些人把这解释为邪术的占卜10，10正如以西结所见证的（以西结书 21:21, 22），尼布甲尼撒曾从飞鸟的飞行与鸣声求问；但这个意思太过狭窄。我所给出的解释可视为十分合宜。凡进入圣地的人都知道，那里所兴盛的敬拜是特殊的，与世上任何其他地方所行的都不同11：11圣殿是神同在的凭据，借着它，神仿佛展开旌旗，将那百姓держ在自己的权柄与治理之下。先知在此把这些使蒙拣选的支派与外邦列国分别出来的记号，与仇敌带进圣殿中那亵渎圣物的旌旗相对照12。12他两次重复记号这个词，是要加重他们所行之事的可憎；因为他们既拆毁了敬拜真神的凭据与旌旗，就在其位上竖立了外邦的记号。
5. 那举起斧子砍伐丛林树木的人,曾是有名望的。 先知在此再一次极力凸显他同胞的仇敌那野蛮而残暴的凶恶,理由是:他们竟粗暴地拆毁了一座耗费如此巨资建成、装饰得如此华美壮丽、以如此浩大的工力与技艺完成的建筑。这几个字有些晦涩;但几乎人人都如此理解其意:当圣殿将要兴建之时,那些砍伐、备办所需木材的人享有极大的声誉与名望。有些人把动词 מביא, mebi, 取作主动的意思,并解释这些话是说:所提到的那些人显赫而众所知闻,好像他们曾向神献过祭一般。树木的丛密 是与经过磨光的梁木相对而言的,为要更清楚地显明:那粗糙未经加工的木料是以何等精湛的技艺被造成极其华美壮丽的形制。或者先知的意思是——我倾向于认为这是更正确的解释——在木材极其丰富的丛密林中,人们在拣选树木上格外用心,惟有品质最上等的才可砍下。或许也可如此理解:在这些丛密的林中,那些将要下斧的树木早已众所知闻并作了标记,因它们已经长得极高,显露在观看者眼前?无论此处如何,毫无疑问,先知在本节中是称赞那以如此用心拣选出来的木料之精良,它是这样的精美,以致吸引一切看见之人的注目,激起他们的赞叹;正如在下一节中,雕刻的工作 是指那座建筑的华美,它是以无可比拟的技艺完成的。但如今宣告说:迦勒底人极其肆无忌惮,用斧子毁坏这座辉煌的建筑,好像他们的目的就是要藉着拆毁如此宏伟的结构,把神的荣耀践踏在脚下13。13
7. 他们用火焚烧你的圣所。 诗人在此哀叹圣殿被焚，因而彻底夷平毁灭，而先前不过是被战具拆毁了一半。许多人以为此处词序被颠倒了14，14因为他们看不出照原序能得出何等合宜的意义，故而将其调整为：他们将火投入你的圣所。 然而我毫不怀疑，我所取的意思虽与重音符不合，却是真实自然的，即：圣殿因被焚烧而与地平齐。这一节更充分地印证了我先前所说的，即圣殿被称为复数的圣所，因为它由三部分组成——至圣所、圣所与外院；因为紧接着就有这话：你名的居所。 此处用「神的名」，是要教导我们：他的本质并未被局限或封闭在圣殿之内，乃是他以其大能与作为住在其中，好叫百姓能在那里更加坦然地求告他。
8. 他们心里说：我们要尽行毁灭。 为要更有力地表明教会仇敌那穷凶极恶的残暴，先知让他们彼此对话，互相煽动，去行那毫无限度、毫无节制的毁坏。他的说法暗示：他们各人仿佛还嫌自己作恶的胆量不够，便鼓动、激励同伙去蹂躏毁灭神的全体子民，连一个也不留下。在本节末了，他断言一切会所都被焚烧了。我乐意把希伯来文 מועדים，moadim，取作会所之意15，15因为他说的是一切圣所，并且明说是遍地。有些人给出的解释未免冷淡无力，说这些仇敌既发觉自己无法伤害或侵犯神在天上的圣所，便把怒气转向那有形的圣殿或会所。先知只是哀叹：他们一心要抹去神的名，以致没有留下一个角落不带着强暴之手的痕迹。希伯来文 מועדים，moadim，通常被取作圣所；但我们若考究它的词源，把它用于那些素常举行圣会的地方，也并无不当，因为在那里不单诵读、讲解先知书，也求告神的名。先知的意思仿佛是说：这些恶人已竭尽全力，要在犹大地熄灭并铲除对神的敬拜。
<197409>诗篇 74:9-12
9. 我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！ 10. 神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？ 11. 你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们16。16 12. 神自古以来为我的王，在地上施行拯救。
9. 我们不见我们的标帜。 在此，敬虔的犹太人表明，他们的灾难更形沉重，因为他们没有任何安慰可以减轻痛苦。当神使他的儿女能怀抱盼望，相信他已与他们和好，并应许即使在震怒之中他仍记念他的怜悯，这乃是激励他们的一大有力凭藉。有些人把这里所说的标帜限定为神在古时所行的神迹，就是当他正在管教他百姓的时候，藉此见证他仍要继续向他们施恩。但信徒在此毋宁是哀叹：神已从他们中间撤去了他恩眷的凭据，仿佛向他们掩面不顾17。17我们被黑暗吞没了——先知的意思仿佛是说——因为神啊！你不再像素常那样使你的脸光照我们。我们平常也是这样说话，说某人向我们显出爱或恨的表记。总之，神的百姓在此所哀叹的，不仅是时势阴霾昏暗，更是他们被浓密的黑暗层层围困，以致连一丝光线也不得见。既然藉先知得知将来的拯救乃是神恩眷的主要标帜之一，他们便哀叹如今再没有先知能预见他们苦难的终局。由此我们得知，安慰的职分是交托给众先知的，好叫他们藉着以神怜悯的盼望激励人心，扶起那因忧愁而颓丧的心灵。诚然，他们也是神震怒的传报者与见证人，要用威吓和恐惧驱使那顽梗悖逆的人悔改。但倘若他们只是一味宣告神的报应而毫无缓和，那么他们的教训——本是为百姓的救恩而设立、而定意的——就只会成为他们灭亡的工具。因此，预言那仍隐藏在将来之中的灾难结局，也被算为他们职分的一部分；因为暂时的刑罚乃是神慈父般的管教，而想到这刑罚是暂时的，就能减轻忧伤；但他若长久不悦，就叫可怜困苦的罪人陷入彻底的绝望。所以，当我们在神管教的手下时，我们若也要寻得忍耐与安慰的凭据，就当学习定睛于神这样的节制，他正是藉此鼓励我们怀抱美好的盼望；并且要由此确信：他虽发怒，却仍不停止作父亲。那带来拯救的责罚，所加的并非无可缓解的悲痛：它所生的忧愁，乃是掺杂着喜乐的。众先知在他们所传的道理中，都极力要人看见这一目的。无疑，他们在与百姓打交道时，常用极严厉苛切的言辞，为要使人惊惧，以摧折并制伏他们的悖逆；但每逢看见人谦卑下来，他们立时就用安慰的话对他们说；然而这些话若不使人得着盼望，指望将来的拯救，就根本算不得什么安慰。
这里可能有人要问：神为了缓解祂所施加的管教所带来的忧伤，是否总是明定这管教将持续的年日数目？我的回答是：先知们虽然并不总是标明并划定一个确切的时限，却屡屡向百姓保证拯救已近在眼前；而且，他们众人都曾预言教会将来的复兴。若有人再提出异议说，百姓在苦难中未将那些普遍的应许应用于自身乃是他们的过错，因为这些应许确实是历世历代所共有的产业，那么我回答说：既然神惯常的作为乃是在每一次苦难中差遣一位使者来宣告拯救的信息，那么当此时此刻并没有先知显然是为此目的而被特意差来时，百姓抱怨自己被夺去了他们素来所享有的神恩眷顾的凭据，便并非没有缘由。直到基督降临以先，在每一个世代中不断更新那所应许之拯救的记忆，是极其必要的，为要向神的子民表明：无论他们可能遭受何等的苦难，祂仍然眷顾他们，并要施行搭救。
10. 神啊，敌人辱骂要到几时呢？这里暗示，没有什么比看见神的名被不敬虔的人褻慢，更叫他们心中痛苦。圣灵所感的作者用这样的祷告方式，目的是要在我们心里点燃维护神的荣耀的热忱。我们生性过于娇弱柔嫩，难以承受灾祸；但当那加在神身上的辱骂比我们自己一切的苦难更叫我们心里忧伤不安时，这便是真敬虔无可置疑的明证。毫无疑问，这些可怜的犹太人在一位极其残暴的暴君手下、在一个野蛮的民族中间，所遭受的辱骂不止一种。然而先知以全教会的身分说话，若与那些针对神所发的可憎褻慢相比，便几乎不把加在这百姓身上的辱骂算作什么；正如诗篇 69:9 所说：「辱骂你的人，其辱骂都归在我身上。」这里又加上永远一语；因为不敬虔的人长久不受刑罚，就有使人心刚硬的效果，使他们更加胆大放肆，尤其当他们所倾泻出来的、向神而发的谤言似乎不被祂理会的时候。所以紧接着在第 11 节又说，
11. 你为什么缩回你的手？ 先知在这里的用意不难看出，然而解经者对这些词语却意见不一。有些人把本节前半部分中「手」一词理解为「左手」，以别于本节末句所提到的「右手」。但这不过是无谓的琐辩；因为当他使用「右手」一词时，他只是按其一贯的手法把同一件事重复一遍。有些人把本节最后一个词，即动词 כלה，kalah，译作「阻拦」或「拦阻」，仿佛先知是说：求你终于伸出你的手来罢，它已在你怀中收藏得太久了。但这是牵强的解法，他们诉诸此说毫无任何理据可言。那些把它译作「灭绝」的人，则把「神怀中」理解为寓意地指他的圣殿18，18这一解释我不能赞同。较好的办法是把疑问句一直延伸到最后一个词，如此读来：「你为什么缩回你的手？是的，你竟要把它从你怀中缩回去么？求你灭绝这些如此骄傲地藐视你的不敬虔之人。」我们也不妨把这些话看作一个祷告，即：神的仇敌既自以为他懒惰闲懒，因为他并不奋然而起，也不公然举手；他就要叫他们亲身体验到，他单凭一点头就完全能够毁灭他们，纵然他连一根指头也不动。
12. 神自古以来为我的王。 在这节经文中，正如我们常见于别处的情形，神的百姓将默想与祷告交织在一起，藉此使自己的信心重新得力，并激励自己在祷告的本分上更加恳切。我们知道，要超越一切疑惑，坦然无惧地持守自由无拘的祷告，是何等困难。因此，信徒在此追念神的怜悯与作为的凭据；藉着这些凭据，神在历世历代连绵不断的岁月中证实：他就是自己所拣选之百姓的王与保护者。这个榜样教导我们：正如单用嘴唇祷告而不凭信心祷告是不够的，我们也当常常记念神所赐下的种种恩惠——神藉此坚定了他向我们所存的父爱——并当将这些恩惠视为他拣选之爱的诸多凭证。显而易见，此处用在神身上的王这称号，不当仅仅局限于他的主权。他被如此称呼，是因为他已担起治理犹太百姓的职分，为要保守他们、维系他们的平安。关于自古以来一语的含义，我们已经说明过了。至于地的中间，有些人认为是指犹太地，因为它仿佛坐落于可居之全地的正中。毫无疑问，这是指一个显然可见、众目所瞩的地方。我们看见这一说法也用于神吩咐摩西对法老所说的话中，
「那一天我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道我是天下的耶和华。」 （出埃及记 8:22）
因此，这里简单而自然的意思是：神曾为他所拣选的百姓施行过许多次拯救，这些拯救何等公开、何等显明，就如同在众目睽睽的戏台上演出一般。
<197413>诗篇 74:13-17
13. 你曾用你的19能力将海分开：将水中20 20龙的头打破。14. 你曾砸碎鳄鱼21 21的头22，把它给旷野的人民作食物。15. 你曾劈开[或作分开]泉源和溪流：你曾使强盛的江河干涸。16. 白昼属你，黑夜也属你：你曾安排23 23光24和太阳。17. 你曾定 [或作立] 地上的一切界限：你曾造夏天和冬天。
13. 你曾用能力将海分开。 先知在此汇集了几样极其值得纪念的拯救；然而这一切都属于神使祂的百姓脱离埃及暴政的那第一次拯救。我们随后会看见他转而泛论遍布全世界的神的良善。这样，他便从神特别赐给祂教会的恩典，进而论到祂向全人类所显明的美意。首先，他说，你曾分开，或劈开，海水。有些人认为下一句是承接前一句所述之事的结果，即神使海水干涸，以致鲸鱼与其他大鱼死亡。然而我的看法是，这应当按隐喻理解为指法老和他的军队；这种表达方式在众先知中极为常见，尤其当他们论到埃及人的时候，因为他们的国土有多鱼之海环绕，又有尼罗河贯穿其间。因此，称法老为利维坦25（Leviathan）25并无不当，既因他的国土享有海洋之利，也因他以极大的荣华统治那地，正可比作一条在浩瀚汪洋的水中悠然出没的鲸鱼26。26神在那时施展祂的大能拯救祂的百姓，为要向教会保证，祂必永远作她的保护者、作她福祉的守护者；因此这榜样所带来的鼓励，就不该只局限于某一个世代。所以，将它应用在那古老族类的后裔身上，好叫他们藉此坚固并确立自己的信心，乃是理所当然的。先知在此并未历数神在百姓离开埃及地时所行的一切神迹；但他略举其中数事，便以提喻法囊括了摩西更详尽记述的一切。当他说利维坦被赐给以色列人作食物，而且是在旷野之中27，27这是对法老及其大军覆灭一事绝妙的暗指。这就好像他说，那时有丰盛的粮食储备下来养活百姓；因为当他们的仇敌被毁灭时，百姓因此得享的安宁与稳妥，可以说就作了延续他们性命的食物。所谓旷野，并非指沿海一带的地方（虽然那些地方也干旱贫瘠），乃是指远离海洋的荒漠。同一主题在下一节继续申述，那里宣告说，泉源被劈开或分开，就是当神使水流从磐石中涌出，以供应百姓所需的时候28。28最后又加上一句，说常流的江河2929 被使干涸，这事发生在神使约但河的水倒流，为祂的百姓开路过河的时候。有些人主张，那意为常流的希伯来文איתן，ethan，乃是一个专有名词，仿佛正确的译法当作以探的江河；但这种解释全无根据。
16. 白昼属你，黑夜也属你。 先知现在转而思想神普施于全人类的恩惠。他先从神藉以显明自己是拣选之民之父的特殊恩福说起，如今又恰切地宣告：神向普世的人类施行祂的良善。他教导我们，昼夜有序地彼此更替，并非出于偶然，乃是神所命定的次序。此处又加上这些现象的第二因，就是神所设立的安排——祂赋予太阳照明大地的能力与职分；因为在提及光之后，他又加上太阳，作为传递此光的主要器皿，可以说，是光前来向人显现时所乘坐的车辇30。30既然神向人类那无可比拟的良善在这美好的安排中清清楚楚地闪耀出来，先知便理所当然地由此引出论据，来坚固并确立他对神的信靠。
17. 你定了 31 地的一切疆界。 此处所论到的、为大地所划定的疆界或界限，以及夏冬二季年年有序更迭的循环，其用意与前一节相同。先知在此所指的，究竟是世界的四极尽头，还是列国彼此分界的具体疆域，尚难断定。后者固然常被人的强暴所搅乱——人心贪欲无厌、野心勃勃，世上任何界线都拦阻不住，总要设法冲破它们32；32然而神在把各自的疆土分派给各国居住这件事上，仍显明了他非凡的良善。不过我更倾向于认为，这一句所说的乃是那些人凭己意无法搅乱的界限，其意思是：神已按他所看为足够人居住的分量，把地土分配给了人。再者，夏冬有序的更替，清楚表明神是何等看顾、何等慈爱地供应人类家庭的需用。由此，先知合理地推断说：断没有比神竟疏忽尽父亲的本分、不看顾自己的羊群和家人更不可能的事了。
<197418>诗篇 74:18-23
18. 耶和华啊，仇敌辱骂，愚顽民亵渎了你的名，求你记念这事。19. 不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的性命。20. 求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处都满了强暴的居所。21. 不要叫受欺压的〔或译：受苦的〕人蒙羞回去；要叫困苦穷乏的人赞美你的名。22. 神啊，求你起来为自己伸诉！要记念愚顽人怎样终日辱骂你。23. 不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。
18. 你要记念这事。 先知先前藉着高举神的能力与美善，坚固了敬虔人的心，如今又回到他祷告的申诉上。他首先控诉那些敌害他百姓的人辱骂神，却仍旧不受刑罚。当他说你要记念这事，这说法带着强烈的语气；而当时的处境也正需要如此，因为以侮慢待神的圣名，绝不是一件小罪。为着对比，他指明那如此狂傲、竟敢向神倾吐辱骂之言的，乃是一群卑贱或愚顽的民。希伯来文 נבל，nabal（拿八），不单指愚顽的人，也指邪恶可耻之人。因此，先知理当把那些藐视神的人描述为卑污无用之辈。
19. 不要将你斑鸠的性命交给野兽。 希伯来文 חית，chayath，我们译作野兽，有时也指性命或生命，因此有些人在本节后半句中它再次出现之处便如此解释。但此处无疑当取野兽或群众之义。无论按哪一种理解，这一表达方式都包含一个极为贴切的对比：一只软弱胆怯的飞鸟的性命，与一支强大的人马或一头残暴的野兽相比。教会被比作斑鸠33 33，因为信徒虽人数不少，却远不能与仇敌匹敌，反倒像猎物一样暴露在他们面前。接着又加上一句：不要永远忘记你困苦人的性命（或会众）。这里再次使用了希伯来文 חית，chayath，由于它含义双关，在同一节中两次出现却取不同意义，这是一种雅致的修辞。我宁愿将它译作会众而非性命，因为这段经文似乎是祈求神看顾并保护他自己的小群，脱离仇敌浩大的军兵34。34
20. 求你顾念你的约。 为要使神更加乐意施怜悯，先知使他回想神的约；正如众圣徒发觉自己陷入极大的危难之中时，他们的避难所始终是仰望拯救，因为神在与他们所立的约中已经应许要作他们的父。我们由此得知，我们的祷告唯一稳固的凭据，就是神已凭自己白白的抉择收纳我们作他的百姓。由此也可见，那条污秽之犬塞尔维特（Servetus）的狂妄何等出于魔鬼，他竟不以为耻地断言，我们在祷告之时把神自己的应许陈明在他面前，乃是愚拙可笑、荒诞的戏弄。再者，这些敬虔的犹太人再一次向我们表明他们所受的苦难何等惨重，因为他们宣称强暴与欺压到处横行；仿佛各处都成了凶徒盘踞之所、强盗的窟穴35。35经上说地上黑暗之处，因为每逢神似乎掩面不顾之时，恶人便以为，无论自己行出何等的邪恶，也总能在所到之处找到藏身之地，把这一切遮盖起来。
21. 不要叫受欺压的人蒙羞回去。 回去一词，就其与神的关系而言，等于说空手而回。因此，信徒恳求神，不要让他们向他求告却遭拒绝，以致蒙羞。他们称自己为受苦的、困苦的、穷乏的，以此作为求取神恩惠与怜悯的理由。然而当注意，他们并非言不由衷，也不是夸大自己的困境，乃是表明：因着这许多灾祸，他们已落到如此卑微的地步，以致世上再没有任何一处角落可指望得着帮助。这个例子教导我们：当我们被逼到极其穷尽之境时，只要呼求神，我们的苦难总有现成的良药。
22. 神啊，求你起来为自己伸诉！ 敬虔的犹太人再次恳求神登上他的审判宝座。当神长久以来一直忍耐之后，实实在在地显明他并未忘记自己审判者的职分时，就说他起来了。为了使他更快地担起这案件，他们呼求他维护自己的权利。主啊，他们仿佛在说，既然眼下这事特别与你自己相关，如今就不是你袖手旁观的时候。他们同时也宣明，这在特殊意义上何以是神自己的案件。之所以如此，是因为那愚顽的民天天辱骂他。我们在此又可以将 נבל 一词译作 nabal，即卑劣的人，而不作愚顽的人。所指之人所犯的恶更显加重，因为他们不满足于一次辱骂神，而是不住地继续他们的讥诮与嘲笑。因此，信徒最后呼求神，愿他不忘记这等人狂悖冒犯上天的行径——他们不但胆敢辱骂他的威严，更是凶暴无度地向他倾吐亵渎之言。诚然，他们表面上似乎是间接如此行；但因他们藐视神，就说他们效法古时的巨人，以肆无忌惮、昏昧狂妄之心起来攻击他，且骄横已极。
這是卡尔梅（Calmet）、普尔（Poole）、韦尔斯（Wells）、曼特（Mant）、沃尔福德（Walford）等人的看法。曼特说：「一桩悲凄的事件，用一首同样柔婉哀恻的哀歌纪念之。要举出比亚萨这首悲怆的诗篇更精美的哀歌体诗作，实属难事。」倘若此诗作于巴比伦被掳期间，且诗题中所题的亚萨即其作者，那么他必与前文提及的大卫同时代的那位亚萨（第二卷，第257页，注）不是同一人，——大概是同名同族的后裔。纪尔博士认为他就是大卫时代的那位亚萨，并推想他在预言之灵的感动下，可以论及后世教会所受的苦难，正如大卫及其他人预先见证基督的受苦与随后的荣耀一样。 ↩ ↩2
罗森穆勒认为所指的正是这一时期。革德斯博士说：“依我之见，我认为此诗必作于安提阿古·伊皮法尼逼迫期间；对它最好的注解便是《马加比一书》第一章。作者或许是玛他提亚。” ↩ ↩2
“פעמים 意为 脚 或 步履，从 诗篇 17:5、57:6 和 58:10 可以看出。举起你的脚，不要缓行或潜行，而要大步庄严前行，众目所瞩；来到你的圣所——它久已被容任荒废；察看那里所行的事，把你迄今如此多有保留的恩典与帮助，向我们伸出来。” — 盖尔。举起脚 是希伯来语的说法，意为“使自己动身”“启程上路”，可从 创世记 29:1 得知，那里论到雅各说：“他举起脚来，往东方人之地去。”举起脚用来表示行走，正如张开口用来表示说话。 ↩
“פעם 另有一义，指 木槌 或 锤子，见 以赛亚书 41:7；金希认为此处即取此义，הורם פעם，‘举起你的木槌’，与第 6 节的‘斧子和锤子’相对；阿布·瓦利德亦同此解，‘举起你击打的器具’。七十士译本作 έπαρον τάς χεῖρας，‘举起你的手’，亦与此相近。” — 哈蒙德 ↩ ↩2
这是一些犹太解经家对这些话的理解。故此，阿布·瓦利德读作：“求你举起你击打的器械，因着仇敌所行的彻底毁坏，也因着他在圣所里或向圣所所行的一切恶。”亚伯拉罕·伊本·以斯拉作：“因着那长久的荒凉”，即因着你那被毁坏的产业。皮斯卡托持同一看法：“求你亲临耶路撒冷，好使你看见巴比伦人所造成的这些长久荒凉。”盖尔同样如此，他指出：此解胜过那把这话看作祈求、求神举步使仇敌永远败亡的解释，因为诗人至此一直只在描述苦难，并未用过任何咒诅的言辞。但迦勒底译本作：“求你举步或举足，使列国永远荒凉”；即，求你前来，使那些侵入圣所、如此残忍地将它化为废墟的仇敌荒凉。 ↩ ↩2
此时在犹太人的敬拜之所，再听不见赞美之歌与其他虔敬之举，只有渎神的喧嚷，和异教军队的鼓噪之声。此处以极精妙有力的笔法，将其比作狮子的咆哮。 ↩ ↩2
哈蒙德译作：“他们竖起旗号作为战利品。”原文中旗号与战利品同为 אות, oth。但他指出，此处需作不同的翻译。אות, oth，意为记号，由此引申为军旗或旗号。在以武力攻取之地竖立此旗，即为得胜的标志或记号；因此，如此竖立的旗帜便成为战利品。故他主张，为传达其间的区别，本节必须将同一个词译作不同的意思。 ↩ ↩2
也就是说，他们理解 兆头 是指占卜者或术士惯常给出的那类 兆头，藉以预言将来之事。采纳此解的雅尔希（Jarchi）给出这样的意思：神子民的仇敌既已照着术士的预兆或兆头完成了他们的征服，便深信这些兆头是真实的兆头；换言之，占卜之术是真的。 ↩ ↩2
英文《公祷书》将第 5、6 节译作：“He that hewed timber afore out of the thick trees was known to bring it to an excellent work. But now they break down all the carved work thereof with axes and hammers.”（昔日在密林中伐木者，素以能成精工著称。如今他们却用斧子锤子打坏其中一切雕刻的物件。）尼科尔斯博士对此的意译如下：“It is well known from the sacred records of our nation to what admirable beauty the skillful hand of the artificers brought the rough cedar trees, which were cut down by the hatchets of Hiram’s woodmen in the thick Tyrian forests. But now they tear down all the curious carvings, that cost so much time and exquisite labor, with axes and hammers, and other rude instruments of iron.”（从我国的圣典可知，希兰的伐木人在提尔的密林中用斧子砍下的粗糙香柏木，经工匠巧手打造出何等可赞的华美。如今他们却用斧子、锤子和别的粗笨铁器，拆毁那一切耗费许多时日与精工细作的奇巧雕刻。）曼特说：“这是对该处经文清楚而前后一贯的理解，且提供了鲜明而构思精巧的对照。” ↩ ↩2
这些字的次序是：שלחו באש מקדשך shilchu baesh mikdashecha，字面意思是「他们放火焚烧你的圣所。」 ↩ ↩2
有人反对说，如果本诗篇作于犹太人被尼布甲尼撒掳掠、圣地被迦勒底人毁灭之时，则 מועדי, moadey, 不能解作会堂，因为犹太人直到巴比伦被掳之后才有作公共敬拜或公开教导之用的会堂。因此，普里多博士认为此处所指的是 Proseuchae（祷告所）。这些是仿照百姓在会幕、后来在圣殿中祷告的院子而建的院落，由那些住处离耶路撒冷甚远、不能时常上那里去的人所建造，作为犹太人献上日常祷告的场所。普里多说：“它们与会堂有几点不同。第一，在会堂里，祷告是按公共礼文为全会众共同献上的；但在 Proseuchae 中，他们如同在圣殿里一样，各人分别为自己祷告。第二，会堂是有顶的房屋；而 Proseuchae 是敞开的院落，按 forums（广场）的样式建造，即敞开的围场。第三，会堂都建在其所属的城内；而 Proseuchae 则建在城外。” — Connection of the History（《旧新约历史衔接》）等，第一部，第六卷，139-141 页。会堂后来也被用作与 Proseuchae 相同的用途，因此二者遂以同一名称相称。同一作者认为，利未人城邑中的那些场所，以及先知的学校——百姓前往受教之处——既与 Proseuchae 一同被称为 מועדי־אל, moadey-el, 故此处亦当包括在内。亚当·克拉克博士说：“מועדי, moadey, 一词，我们译作会堂，可取更广义的意思，指举行宗教聚会的任何场所；而这类场所与聚会早在巴比伦被掳之前就已存在，从圣经不同章节看来是相当明显的。”参 列王纪下 4:23；以西结书 33:31；使徒行传 15:21。所有这类场所都被入侵之敌焚为灰烬，本诗所哀悼的正是他们的暴行；他们的目的是要永远消灭犹太人的宗教，而摧毁其一切遗迹，被认为是达成此目的最有效的手段。 ↩ ↩2
该动词在 Pihel 语态中作 כלה，kalleh，源自 כלה，kalah，consumptus est（已被消灭）。在 诗篇 59:13 中，此词两次出现：כלה כלה בחמה，kalleh bechemah kalleh，“在烈怒中消灭他们，消灭他们。”因此，消灭 似乎比英文译本所用的 拔出 更为可取。 ↩ ↩2
“犹太阿拉伯译本作‘不要从他们身上收回你的手，就是你的右手，却要把他们从你殿中除灭’，并附注说，神的殿称为 חיק。” — 哈蒙德。 ↩ ↩2
这里有人称的变换，从叙述体转为呼语体，使文句生动，增强其诗歌之美。 ↩
תנינים（thanninim）一词，译作 大鱼，圣经作者的用法颇不确定，译者们译法各异，或作鲸鱼、蛇、龙、鳄鱼及其他海中巨兽。（参 创世记 1:21；出埃及记 7:12；申命记 32:33；及 <19E807>诗篇 148:7。）今已无从确知各处所指究为何种动物，很可能只是一个泛称，相当于我们所说的”怪物”，指任何奇异庞大的生物。此处 תנינים（thanninim），威廉斯解作”海中巨兽或大蛇”。曼特说：”此名所指何种动物，尚未确定。但似为埃及一带常见的某种水生或两栖生物，却非鳄鱼，因下一节另以别名提及鳄鱼。”大鱼 或系指埃及民众。 ↩ ↩2
“C’est, le plus grand monstre marin qui soit.”（这是现存最大的海中巨兽。）— 法文本 边注。 ↩ ↩2
希伯来文作“the heads”（众首领）。 ↩
מאור，maor，此处译作那光，源自 אור，or，发光，一般泛指任何发光体或光的容器，日月皆可指。参 创世记 1:16。但此处既与太阳并列相对，正如前一分句中夜与昼相对，故一般认为它指月亮，即夜间的光体，正如太阳是白昼的光体。迦勒底文本、七十士译本、叙利亚文本和阿拉伯文本均译作月亮。武加大译本作 “auroram”（“清晨”）。 ↩
加尔文认为此处所指的动物是鲸鱼，长期以来这也是普遍持有的看法。但把约伯对利维坦的描述（约伯记 41）与关于鳄鱼的博物学知识相比较，几乎可以断定，圣经中的利维坦就是鳄鱼。此说现已为学界普遍接受。古德博士说：“几乎所有最古老的注释家——我甚至可以无条件地说所有注释家——都一致认为利维坦所指的是鲸鱼。”“伯撒与迪奥达提是最早将其解作‘鳄鱼’的人之一。此后博夏尔以一连串论证支持后一译法，几乎压倒了一切反对意见，并使几乎每一位注释家都归向他的看法。”——古德博士《约伯记新译》。弗赖说：“至于利维坦，如今众人已大致同意它只能指鳄鱼；从前的注释家之所以设想这段描述可以适用于其他动物，恐怕不过是由于对约伯记的语言、或对这一庞然巨物的博物学所知不足罢了。”——弗赖《约伯记新译与解说》。这种埃及动物，即尼罗河的鳄鱼，如我们前面所指出的（第 38 页，注），古时曾用作埃及国力或其君王的象征。帕克赫斯特提到，在朔伊希策的《神圣物理学》中可见一枚钱币，一面是尤利乌斯·凯撒的头像，背面是一条鳄鱼，并有铭文：ÆGYPTE CAPTA（埃及既克）。这加强了鳄鱼即利维坦一名所指动物的结论。据西蒙尼斯，利维坦一名的词源及其所属语言均不可知。但据格泽尼乌斯，其义为“本指那扭曲盘绕的动物”。博夏尔（Phaleg.卷一，第 15 章）所引的阿拉伯语辞书家断言，法老（Pharaoh）在埃及语中即指鳄鱼；若然，则本节以及以西结书 29:3 和 32:2（那里同样以此动物代表埃及王）中，或对其名有此类暗指，正如从前有人就德拉科（Draco）之名作双关一样——赫罗迪科（其讥语见亚里士多德《修辞学》卷二，第 23 章）说，德拉科的法律——极其严酷——乃是oujk ἀνθρώπου ἀλλὰ δράκοντος，non hominis sed draconis（非人的法律，乃龙的法律）。——梅里克《注释》。“利维坦的头”或指埃及的众首领，或指埃及军队的将帅。 ↩ ↩2
“Regnoit en grand triomphe, comme la balene se pourmene a son aise au milieu de ce grand amas d’eaux.”（意为：“大大得胜掌权，如巨鲸在浩瀚水聚之中悠然游行。”）— 法文本 ↩ ↩2
加尔文读作“你在旷野的百姓”。但你的一词在原文中并无对应，原文直译为“归于一族百姓，归于旷野的那些”。采用此译法的学者对该短语所指为何并无一致意见。有人认为指飞鸟与猛兽，即法老与埃及军兵的尸首被潮水冲上红海岸边时，前来吞食的鸟兽。参 出埃及记 14:30。若此说成立，这些飞鸟猛兽被称为“旷野的百姓”，是因它们为旷野的主要居民。עם, am, 百姓，在圣经中有时须如此解释，这从 箴言 30:25, 26 可以看出，那里蚂蚁与沙番都被称为一族之民。但埃及人被冲上的那片海岸旁的旷野，住着以鱼为食的部族——他们甚至吃潮水冲上岸的最大的鱼——因此被称为 Ιχθυοφάγοι，即食鱼者；故有些解经者认为此处所提的“旷野的百姓”即指这些人；又因法老及其军兵被喻为利维坦及海中其他巨兽，这些人依其惯常的生活方式，便被比喻为以他们的尸首为食，意即他们靠掠夺其战利品而致富。 ↩ ↩2
这里说的是复数的“江河”，可见约旦河并非唯一为以色列人分开、使其易于通行的河流。迦勒底译本指明此处所论的江河为亚嫩河、雅博河与约旦河。关于约旦河，参见 约书亚记 3:16。至于亚嫩河或雅博河神迹般干涸之事，圣经并无明确记载。但在 民数记 21 章中，第 13 节提到以色列人“在亚嫩河那边安营”之后，第 14、15 节接着说：“所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷，并向亚珥城众谷的下坡，是靠近摩押的境界。”由此看来，神在“亚嫩河的谷，并向亚珥城众谷的下坡”所行的，与他在红海分开海水、为蒙拣选的支派开路时所行的神迹相类。 ↩ ↩2
“Comme le principal instrument d’icelle, et par maniere de dire, le chariot auquel elle est apportee, quand elle se vient monstrer aux hommes.”（作为其主要的工具，或者可以说，是承载它的车辇，当它显现于人前之时。）— 法文本。 ↩ ↩2
原词含有“安置、稳固地置于某处”之意。参见 Parkhurst 《辞典》中 יצב 条。 ↩
由于所有古译本都没有“斑鸠”，而七十士译本的读法是 ἐξομολογουμένην soi，称谢你的，因此有人认为极有可能：我们现有希伯来文抄本中的 תורך，torecha，你的斑鸠，本应作 תודך，todecha，称谢你的；抄写者极易犯此讹误，即把 ד，daleth，误写为 ר，resh。乌比冈赞同此说，并断然宣称另一读法——即以斑鸠为喻指神的百姓——乃是“putidum et aliunde conquisitum”（陈腐之说，且系他处牵强搜罗而来）。但塞克大主教说：“乌比冈称斑鸠为 putidum（陈腐），实不当如此称之，因为雅歌 2:14 的 יונתי 正是同一说法。”此节按现有读法，与圣经其他以飞鸟为喻指神百姓的经文相合，见 民数记 24:21；耶利米书 22:23；48:28。斑鸠是一种无力自卫、孤单、胆怯而哀鸣的生物，既无技巧亦无勇气抵御那些渴饮其血的猛禽。这就极贴切而动人地描画了本诗写成之时教会的光景。她软弱无助，愁苦不堪，随时有被那些积怨深重、不肯罢休的仇敌迅速吞灭之危；这些仇敌如猛禽一般四面围困她，急欲将她毁灭。“在本节及以下各节中，她以最哀恳的诚切向全能者陈情；危难愈增，祈求愈切。她说话之间，到末节似乎已听见逼近之敌那喧嚣的呼喝，随其推进而分秒愈响；我们便撇下这只‘斑鸠’，在无神相助之下，行将葬身于贪婪之鹰的利爪。”——曼特。“诗人你的斑鸠一语，或可再从古今豢养鸽子为宠鸟的习俗得着说明（参 Theocritus, 5. 96；及 Virgil, Eclog. 3, 5, 68, 69），并从人们悉心防护鸽子免遭害兽侵袭的做法得着说明。”——梅里克注释。 ↩ ↩2
“那地的洞穴、洞窟、林薮等，遍布强盗、凶徒与杀人者，他们不断残害你的百姓；以致圣裔仿佛将被全然剪除，约中的应许也因此归于虚空。”——亚当·克拉克博士。“因为地上的黑暗之处，即犹大地的洞穴，满了强暴的居所，即以抢夺为生之人。然而，也有人将地上的黑暗之处理解为犹太人被掳之地。”——克雷斯韦尔。 ↩ ↩2
