诗篇 75

全教会都有理由欢喜、有理由感谢，因为想到世界完全是照着神的旨意受治理的，教会自己也单靠他的恩典与权能得着扶持。教会因这一思想得着鼓励，就胜过那些骄傲藐视神的人——这些人凭着自己昏昧的妄自尊大，被驱逼着一头撞进各样的放荡无度里去。

*交与伶长。调用休要毁坏。亚萨的诗歌。*

诗篇 75:1-7

你的名可称为近：人都述说你奇妙的作为[或译：述说^{2 2}]。2. 我到了所定的日期[当我聚集会众时^{3 3}]，必按正直施行审判。⁴⁴ 3. 地和其上的居民都消化了；我曾立定[我必坚立^{5 5}]地的柱子。4. 我对狂傲人说：不要行事狂傲！对凶恶人说：不要举角！5. 不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。6. 因为高举非从东，非从西，也非从旷野而来。⁶⁶ 7. 惟有神断定[因为神是审判者^{7 7}]；他使这人降卑，使那人升高。

1. 神啊，我们称谢你。 关于本诗篇的题注，我在解释第五十七篇时已经讲得够多了。至于本篇的作者，这一点我并不打算多费心思去断定。无论他是谁，是大卫还是别的先知，他一开篇就迸发出欢乐与感恩的言语：神啊，我们称谢你，我们称谢你。这一重复更有力地表达了他强烈的情感，以及他歌颂神的热切。希伯来文中的这些动词是过去时；但本篇的主题要求把它们译成将来时，而这样做与希伯来语的语法习惯完全相合。不过，这位受默示的作者也可能是在宣告：神因祂在古时所赐的恩惠，已在祂子民中间受到称颂——其用意乃是要感动神继续如此行事，好使祂始终如一，不时地赐给祂的子民歌颂祂的新题材。本节末了人称的转换，使一些解经者补上关系代词 אשר，asher（意为「那……的人」），仿佛经文应读作：耶和华啊，我们称谢你；你的名与那些述说你奇妙作为的人相近。⁸但我毫不怀疑，先知在此是把动词他们要述说用作无定指的说法，就是不指明主语；⁹⁹而他用连词和代替表原因的分词因为，这是常有的用法。这样，他的意思便可十分恰当地表述如下：神啊，我们要称谢你，因为你的名相近；因此，你奇妙的作为必被传扬。他所指的无疑是：他所说要歌颂神之人，也就是那些传扬神奇妙作为的人。诚然，神在彰显祂大能之时，就开了祂仆人们的口，去述说祂的作为。总之，其用意是要表明：称颂神是有充分理由的，因祂显明自己就在近旁，随时施援手帮助祂的子民。众所周知，神的名是指祂的能力；而祂的同在或相近，则是从祂在子民急难之时所赐的帮助上得以判断的。

2. 当我招聚会众之时。 希伯来文动词 יעד，yaäd，意为指定地点或指定日期；由它衍生的名词 מועד，moed，即此处所用的词，既可指圣会，或奉主的名聚集在一起的信徒的会众，也可指节期，或所定的严肃日。既然确定这里是神在说话，那么这两种意思都与本节的主旨相合。这话既可解作：神已将他的百姓招聚归于自己，便要把那陷于紊乱与混杂之中的事物恢复到应有的秩序；也可解作：神必拣选合宜的时候来施行他的审判。神暂时把他的百姓撇下，任凭他们的仇敌摆布，看来就像是弃绝了他们，对他们全不顾念；以致他们如同一群失散的羊，没有牧人，四处漂流。既然神在这些话中的用意是要应许他必医治这样紊乱的局面，那么他就极合宜地以招聚他的

教会。若有人宁愿将 מועד，moed，理解为指时候^{10 10}，那么此处便当理解为神在告诫他的百姓：他们有本分要忍耐等候，直到他真正显明纠正罪恶的合宜时候已经来到，因为惟有他将年日握在自己手中，也惟有他最知道成就这工作的适当时机与片刻。我自己较为倾向的解释是：定规灾祸的终点与限度，以及兴起拯救他百姓的最佳时机——这些事人总是乐意为自己僭取决定权——却是神保留在自己手中的，全然取决于他自己的旨意。同时，前一种将这段话归于教会之聚集的解释，我也觉得十分妥当。这里将神描绘为回应他百姓的祷告，也不该显得荒谬或生硬。这种生动的表现手法——第一节让他们说话，第二节则引入神说话——远比先知只是简单地说：神终必在所定的时候显明自己是他教会的保护者，并且在她被分散撕裂之后重新将她聚集起来，要有力得多。总而言之，其要义是：神虽不立时搭救属自己的人，却从不忘记他们，只是延迟到合宜的时候才施行他早已为他们预备好的补救。按正直施行审判，正是把纷乱失序的事恢复到更好的光景。因此保罗说，

「神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人； 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。 那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。」（帖撒罗尼迦后书 1:6, 7）

因此，神宣告说，整顿并调整那些陷于混乱之中的事，乃是祂的职分；使我们怀着这样的期待，在一切苦难中藉此得以扶持、得以安慰。

3. 地和其上的居民都消化了。 许多解经家认为这些话本是指着基督说的，他降临之时，地和其上的居民必被震动。我们知道，他作王是要毁灭旧人，他属灵的国度乃是以肉体的毁灭为开端；但他如此施行治理，以致随后便有新人的重建。至于本节的后半句，我曾立了地的柱子，他们也作同样的应用，解释说这仿佛是基督所说的：我一进入世界，地和其上的居民就要熔化、消散；但紧接着我要将它立在坚固稳妥的根基之上；因为我的选民既被我的灵更新，就不再像草或凋残的花，反倒要得着新的、非比寻常的坚固。然而我并不认为先知心中曾有这样精巧的解释；我认为他的话不过是说：地虽消化，神却将它的支柱或托扶握在自己手中。本节与前节相连；因为它印证了这一真理：神必在合适的时候显明自己是无偏无私、公义的审判者；因为即便全世界的结构都倾颓成废墟，他要从其朽坏的材料中重建它，也是轻而易举的事。同时，我毫不怀疑这里也指着自然界的实际情形而言。地在天体的球体中居于最低之处，然而它岂不是并无根基托住，反倒悬于空中吗？何况有这许多水穿透并流经它的脉络，若非借着神隐秘的大能将它稳立，它岂不早就消化了吗？不过，先知虽提到地在自然界中的情形，却仍升到更高之处，教导我们：纵然世界成为废墟，神仍有能力将它重新建立。

4. 我对狂傲人说：不要行事狂傲。^{11 11}诗人既已将神的职分完全摆在自己眼前，也摆在信徒眼前，如今就向一切不敬虔的人夸胜；他指控他们疯狂而盲目地暴怒，这正是他们藐视神所生的果效，以致放纵自己陷入过度的骄傲与自夸。他所发出的这圣洁的夸耀，乃是系于他奉神的名所宣告即将临到的审判；因为当神的子民盼望祂前来施行审判，并深信祂不会久延不来时，他们即使身处压迫之中也仍然夸胜。恶人的疯狂或许沸腾翻涌、怒气高涨，倾泻洪流要将他们淹没；然而对他们而言，只要知道自己的性命有神的大能保护就够了，因为神能极其轻易地挫败一切骄傲，制止那最狂妄放肆的图谋。信徒在此讥笑并藐视恶人所密谋策划要行的一切，吩咐他们停止疯狂；他们这样呼吁的时候，也就暗示恶人这一切的骚动喧嚷都是徒然，正如疯子被自己错乱的幻想牵着东奔西走。当留意的是，诗人把骄傲描述为一切鲁莽狂妄行径的根源或母体。人之所以如此不顾一切地扑向不法的图谋，最确实的缘由，就是他们被骄傲蒙蔽，对自己的能力作了不当而夸大的估量。这是一种不易从人心中根除的恶疾，故此「不要向高处举角^{12 12}」这一劝诫再三重复。接着又吩咐他们「不要挺着颈项说话」；意思是他们不可说粗暴伤人的话；¹³¹³因为骄傲的人发出恐吓时，惯常伸长颈项、昂起头来。另有人将这句译作「不要用颈项硬着说话」，但前一种译法更为准确。

6. 因为高举非从东，非从西，^{14 14}先知在此提出一剂医治骄傲的良药，因他教导我们：升迁或高举并非出于地上，乃单单出于神。最常使人眼目昏瞎的，就是他们左顾右盼，从四面八方聚敛财富与其他资源，指望倚仗这些，就能满足自己的欲望与私欲。因此先知断言：他们不肯超越这世界，正是犯了极大的错误，因为惟有神才有权柄使人升高，也使人降卑。或许有人会说：「这似乎与人所共见的经验相违，因为事实上，大多数登上最高尊荣之位的人，其擢升或是靠自己的谋略与暗中的手段，或是靠民众的偏爱与徇私，或是靠其他属地的门路。而所举出的理由——神是审判者——似乎也难以令人满意。」我的回答是：虽然许多人是藉着不法的伎俩或世俗的凭借而登上高位，然而这并非出于偶然；这等人被高抬到显赫的地位，乃是出于神隐秘的旨意，为要转眼之间把他们像渣滓或糠秕一样吹散。先知并非单单把审判归给神，他还界定这是何等样的审判，断言其要义在于：神使这人降卑，又高举那人得尊荣，照他自己眼中看为美的，安排人类的一切事务。我已说过，思想这一点，乃是最有效地折服高傲之灵的途径；因为属世的人之所以胆敢妄行心中所想的一切，正是因为他们把神想象成关闭在天上，不以为自己被他隐秘的护理所约束。简言之，他们巴不得剥夺神一切至高的主权，好叫自己纵情私欲的道路自由无阻。因此，为要教导我们以完全的节制与谦卑安于自己的本分，诗人清楚地界定了神的审判，或说他治理世界所守的次序，究竟在于什么：他告诉我们，惟有神有权柄，随己意高举或降卑世人。

由此可见，凡展开虚妄之翼、不顾念也不倚靠神，而妄想攀求任何高位的人，就他们所能及的而言，都难辞其咎，乃是在抢夺神的特权与权能。这一点不但从他们狂妄的谋算上显而易见，也从他们所纵情夸口的亵渎之言上显而易见，他们说：谁能拦阻我？谁能抵挡我？仿佛神单凭一点头，就不能轻而易举地在他们道路上骤然设下千百重阻碍，使他们一切的图谋尽都归于徒然！世人凭着他们的鲁莽与乖僻的诡计，是在图谋剥夺神君王的尊荣；照样，每当我们因他们的恐吓而惊惶失措时，我们也就犯了罪，恶意地给神的主权与能力划定界限。倘若我们一听见风稍稍刮得猛烈些，¹⁵¹⁵就惊恐得如同被天上的雷霆击中一般，这种极易陷入惊慌的情形，分明表示我们尚未透彻明白神治理世界的那种统管是何等性质。无疑，我们都会羞于夺去祂审判者的名号；不但如此，几乎没有一个人想到这等大亵渎而不毛骨悚然的；然而，当我们天然的悟性逼使我们承认祂是审判者、是世界至高的统治者时，我们所设想的祂却不过握着一种我不知当如何形容的、无所作为的主权，仿佛祂并不以自己的能力与智慧治理人类。但那深信这一确定原则的人——即神照自己看为美的意念处置万人，并为各人在今世塑造其境遇——就不会止步于地上的手段：他必越过这些，仰望在其上的神。这教义所当结出的果效，就是敬虔人当将自己全然降服于神，谨防被虚妄的自信高举起来。当他们看见不敬虔的人日渐骄横时，尽可毫不迟疑地藐视其愚妄昏昧的僭妄。再者，虽然神手中握有至高的权柄与权能，凡祂所喜悦的都能行，祂却被称为审判者，为要教导我们：祂是以最完全的公平治理人类的事务。由此可知，凡不加害于人、不行凶恶之事的人，当他受人损害、遭人不义相待时，都可以投奔到神的审判台前。

诗篇 75:8-10

8. 因为耶和华手里有杯。^{17 17}诗人在此把他方才所论的那审判，更直接地应用于敬虔人的益处。他确认，神掌权的目的，乃是要叫任何罪孽都不至于逃脱刑罚；而是当恶人挣脱一切约束、纵情作恶之时，神可以把他们拖到应得的刑罚之下。我们由此再次学到，对于神的护理当持怎样的看法——我们当认定，护理是以永不止息的能力，掌管着我们生命的每一部分。

因此，经上宣告说，神手里有杯，要使恶人喝醉。חמר，chamar（哈玛珥）一词的意思是满是渣滓的，也有红色的之意。既然在犹太人中间，红酒最为浓烈辛辣，我们可以推想这里所指的正是红酒；这比喻极为贴切，它把神描绘为手中握着一种极易醉人的酒，要使不敬虔的人喝醉，直至死亡。这里暗示，神报应的迅速令人难以置信，正如烈酒直冲脑际那般迅疾有力，或使人癫狂，或使人发烧。正因如此，经上说神杯中的酒是红色的；如箴言 23:31 所说：

「酒发红、在杯中闪烁的时候、你不可观看。」

这里也不构成反驳：稍后它被形容为搀杂的。这两件事彼此并不冲突：其一，恶人骤然被神的报应灌醉；其二，他们要把这杯一直饮到渣滓，直至灭亡。有些人对搀杂一词作别的解释，认为是暗指暖热地带以水兑酒的习俗，但这毫无根据。其中满有搀杂的这一说法，倒是为了加强先知的陈述而添加的；他的用意是要把神怒气的猛烈与暴怒比作加了香料的酒。¹⁸¹⁸他借这些比喻表明：不敬虔的人绝无可能逃脱去饮那神要放在他们手中的杯，而且他们必被迫饮尽最后一滴。

1. 和 10. 但我要宣扬，直到永远。 诗篇的这一结语，显明神的百姓因亲身经历祂在患难中作他们的拯救者而生的喜乐；因为他们所立志要传扬的，似乎正是自己的亲身经历，也正因此才决意歌颂神。由此他们又推知：靠着神的帮助，他们必胜过一切被弃绝之人的势力；并且他们既自己持守公义与正直，这本身就是足够的兵器，可以保守并护卫他们自己。义人的角必被高举，^{19 19}这句话的意思是：神的儿女藉着无可指摘的圣洁生活，比起竭力用各样恶行去谋求自身利益，反倒得着更大的力量，也更有效地保护了自己。