诗篇 72
大卫在这篇诗篇中，以全教会的名义向神祈求，愿那应许给他的国度长久兴盛；同时他教导我们，敬虔人真正的福乐在于被安置在一位照天上旨意被立为王的君王治理之下。
¶ 所罗门的诗。1
从本篇诗篇的标题，我们无法断定它的作者是谁。既然篇末明说这是大卫祷告的末了，那么它出于大卫之手，比出于他的继位者所罗门之手更为可能。22不过，也可以推想，是所罗门把他父亲的祷告改写成诗体，好叫它更广为人知，更普遍地为百姓所用——这一推想并非不合情理。但因希伯来文中 ל，lamed，一字有多种含义，也可以解作：本篇是为所罗门、或代表所罗门而作的。若采此说，则须留意，在一人的身位之下，所包含的乃是这国度历世历代的光景。把整件事仔细衡量之后，我倾向于赞同这样的推断：大卫临终之际所发的祷告，被他儿子编成诗篇的形式，为要使之永远被记念。为要表明这祷告何等重要，并激励信徒更加恳切，将自己的祈求与这位圣洁君王那可记念的祷告联合起来，篇中特意加上一句：这是他所倾吐的末了的祷告。既然所罗门所作的不过是把他父亲所发的话语纳入诗体，大卫便当被视为这篇受默示之作的主要作者。有人只把它解作对基督国度的预言，这样解释似乎是对经文的强解；何况我们始终当谨防给犹太人留下攻击的口实，仿佛我们有意用诡辩，把那些并不直接指向基督的话硬套在祂身上。然而大卫既奉神的命被膏立为王，他知道自己和他的后裔承受这国的条件乃是：权柄与治权终必归于基督；他又知道百姓一时的福祉，就包含在他和他后裔所执掌的这国度之中，并且知道从这不过是预表或影儿的国度里，终必生出远为超越的实际——就是属灵而永远的福乐；既然他知道这一切，他就理当把这国度的永远长存当作他最深切挂虑的事，为它极其恳切地祷告——并在临终之时重申此祷，为要明明地作见证：在他一切的挂虑中，这是最大的一件。这里所说的永远的治权，不能局限于一人，或少数几人，甚至不能局限于二十个世代；乃是指出那一脉相承的延续，它在基督里得着终结，也得着完全的成就。
<197201>诗篇 72:1-6
1. 神啊，求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。2. 他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。3. 大山小山都要因公义使民得享平安。33 4. 他要为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之辈的儿女，压碎那诬告人的。44 5. 太阳还存，人要敬畏你；月亮还在，人要敬畏你，直到万代。55 6. 他必降临，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。
1. 神啊，求你将判断的权柄赐给王。6 6大卫既已领受了应许，临终之际便满怀慈爱之情，将那要继承他王位的儿子交托与神；他这样做，无疑是为教会写下一篇公祷文，好叫信徒确知：除非归在一位元首之下，人绝不可能兴盛安乐，因此当对这合法的秩序尽都尊崇、全然顺服；同时也叫他们藉着这预表性的国度被引到基督那里。总而言之，这是一篇祷告，求神将正直与智慧之灵赐给他所拣选的王。诗人所说的公义与判断，是指合宜而有节度的治国之道；他以此与外邦君王专横放纵的暴政相对照——那些君王藐视神，全凭己意而行。以色列这位圣洁的君王既是照神的命定受膏就任，就这样与地上别的君王分别出来。我们由这几句话顺带学到：世上任何政权，若非在神的引导之下、由圣灵带领，就不能得着正当的治理。倘若君王自身便具备足够充裕的才干，大卫向别处祈求他们本已自备之物，岂不成了徒然？然而他求神将自己的公义与判断赐给君王，正是提醒他们：除非有神的手塑造他们，否则无人配居那崇高之位。因此，在所罗门的箴言中（箴言 8:15），智慧宣告说，帝王藉她坐国位。这也不足为奇，因为我们若思想政权乃是何等美善的制度，便知神愿我们承认他是这制度的创立者，并将一切颂赞都归给他自己。不过，我们理当由普遍进到特殊；因为在世上设立并维系正当的政权既是神独有的作为，那么为着维系保守他从万国中拣选出来的那圣洁国度，他就更必须赐下他圣灵的特殊恩典了。大卫所说的王的儿子，无疑是指他的后裔。同时，他心中也着眼于这一应许：
「我要使你所生的坐在你的宝座上。」 （<19D211>诗篇 132:11）
但那段经文所指的那种稳固，在大卫的后裔身上，直到基督来临之前，都是寻不见的。我们知道，所罗门死后，王国的尊荣便衰落了，从那时起其国势日渐削弱，直到百姓被掳，其王遭受耻辱的死，王国终至完全倾覆。即或从巴比伦归回之后，他们的复兴也不足以激起什么大的盼望，直到基督终于从耶西枯干的根株中萌发出来。因此，祂在大卫的子孙中居于首位。
2. 他要按公义审判你的民。有些人把这句读作祈愿句——愿他审判，云云。另一些人则保留将来时态，如此便成了一个预言。但我们若明白其中含有某种中介的意思，就更接近正确的解释了。以下所论及这位君王的一切，都是从一个前提流出来的，就是第一节所祈求的福分已经赐给了他——前提是他已被公义和公平所装饰。因此，这祷告当如此解释：神啊，求你治理我们的王，使他能施行审判。或者这样解释：当你把你的公义赐给这位君王时，他就必秉公审判。善治一国，乃是极其卓越的恩赋，绝非地上所能生出的；而基督属灵的治理，藉此万物都被恢复到完全的秩序中，就更当被看作是从天而来的恩赐。在本节的前半句，大卫是泛指全体百姓说的。在后半句，他特别提到困苦人，他们因着贫穷软弱，需要别人的帮助，君王也正是为他们的缘故而佩带刀剑，好在他们受到不义欺压时为他们伸冤。由此也生出平安，即第三节所提到的。平安一词在希伯来人中不仅表示安息与宁静，也表示兴盛；大卫由此教导我们，当国事按公义的原则施行时，百姓就必享受兴盛与福乐。生出平安这一表达，是取自地土出产的比喻说法。77而当经上说大山小山都要使民得享平安时，8其意是说：在这地上找不到一个角落是平安未曾遍及的，连最不被看好的地方也不例外，就是那用群山所指明的——群山通常是荒瘠的，或至少不像山谷那样出产丰盛的果实。此外，平安一词与公义一词都与本节的两个分句相连，须重复两次，99所要表达的意思是：藉着公义而来的平安1010要遍布世界的各个角落。有些人不读作在公义中，而单读作公义，以为这里的字母ב（beth，贝特）是多余的；然而事实似乎并非如此。1111
4. 他必为民中的困苦人伸冤。诗人继续描述公义治理的目的与果效，并将他先前简略提及的、关于民中受苦之人的话，更详尽地展开。但有一个真理是我们当铭记的：君王唯有靠着神的恩典，才能守住公义与公平的界限；因为他们若不被那从天而来的公义之灵所管治，他们的治理就要沦为暴政与掠夺的体制。既然神已应许要看顾祂子民中贫穷困苦的人，大卫在为君王所献的祷告中，就以此为理据，指明这祷告蒙允，必带来困苦人的安慰。神固然不偏待人；然而神比看顾别人更特别地眷顾贫穷人，并非没有缘故，因为他们最容易遭受欺压与暴力。若把律法与公义的施行除去，其结果必是：一个人越有权势，就越能欺压他贫穷的弟兄。所以大卫特别提到，君王必作那些惟有在官长保护之下才得安稳之人的护卫者；并宣告说，当他们成为不义与冤屈的受害者时，君王必为他们伸冤。困苦人的子孙这一说法，是用来指困苦人，这在希伯来文中是极常见的习惯用语；希腊人有时也用类似的表达，如他们说 uiJouv ijatrwn（医生的儿子们），意即医生。12但君王若不以权柄和刀剑的能力制服恶人，就无法履行大卫加在他身上的、救助与保护贫穷人的职责；因此本节末了极其恰当地加上一句：当公义掌权时，欺压人的，或说勒索之人，必被打碎。若要等他们自行退去，那是愚昧的。他们必须被刀剑镇压，免得他们的胆大妄为与邪恶变本加厉。所以君王必须是有智慧的人，并且刚毅果决，能切实约束那些行强暴与行不义的人，好使温良守法之人的权利得以完整保全。这样看来，惟有学会在必要时严厉行事的人，才配治理百姓。在一位软弱无为的君主之下，甚或在一位过于温和宽纵的君主之下，放纵必然横行。古人有一句极有道理的话：活在一位因宽纵而使万事皆可行的君王治下，比活在毫无自由的暴君治下更糟。
5. 太阳还存，人要敬畏你。若把这句读作呼语，即人称的转换，那么把它理解为指着君王说的，也顺理成章而无牵强之处；其意是说：君王之所以最能从臣民得着尊敬，其冠冕与标志乃在于他公正无私地保障各人享有自己应得的权利，并且时刻怀着仁爱之心，随时扶助贫穷困苦的人，同时又存着刚毅之心，坚决压制恶人的猖狂。不过，若不改换人称，而将这句解作指神自己，则更为贴切。13 13人与人之间彼此的公道得以保全，这是无可估量的福分；然而事奉神却比这更值得看重。所以大卫极其恰当地向我们称扬圣洁公义之治理所结的美果，就是告诉我们：这样的治理必带来真敬虔与敬畏神的心。保罗在提摩太前书 2:2 吩咐我们为君王祷告时，也明明指出我们祷告时所当存的目的，就是「使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日」。既然一旦国家政权倾覆，宗教便有被毁、敬拜神之事被废的极大危险，大卫就求神顾念自己的名与荣耀，保守这位君王。他用这个理由，一面提醒君王当尽的本分，一面激励百姓祷告；因为我们最好的操练，莫过于把一切心愿与祷告都归向神的事奉与荣耀的推进。当我们来到基督面前，这话更是真真实实地应验在他身上，因为惟独在他的国度里才建立起真敬虔。而且大卫既把敬拜或事奉神描述为存到世界的末了，也就顺带表明：他的思想已上升到神所应许的那永远的国度：太阳还存，人要敬畏你；月亮还在，世世代代的人都要敬畏你。14 14
6. 他必降临，像雨降在已割的草地上。这一比喻乍看之下似乎有些生硬；然而它优雅而贴切地表达出：一个良善公平的国度体制，为众人带来何等大的益处。我们知道，草场是在夏初炎热当令之时收割的；那时若不是大地藉着降雨吸取新的滋润，连草根也必因土壤贫瘠焦干而枯萎。因此，大卫教导我们：正如神藉着浇灌大地，保护它免受日头的炎热，照样他也照管他教会的福祉，在君王的治理之下护卫她。但这一预言在基督身上得着了最高的应验，他将自己隐秘的恩典如甘露滴在教会之上，使她多结果子。
<197207>诗篇 72:7-11
7. 在他的日子，义人要发旺，大有平安，好像月亮长存。1515 8. 他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。 9. 住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌必要舔土。 10. 他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。 11. 诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。
7. 义人在他的日子要发旺。我曾说过的话，无须再三重复：这一切句子都系于第一节。所以，大卫祈求这王得以公义与公平为装饰，使义人发旺，使百姓兴盛。这预言在基督身上得着最高的应验。诚然，扶持义人是所罗门的本分；但使人成为义的，乃是基督专有的职分。他不但把各人当得的分给各人，更藉着他圣灵的运行更新人心。他藉此把公义仿佛从流亡中带回，否则公义必要从世上被全然驱逐。公义既归回，神的赐福随之而来，他使他众儿女欢喜快乐，叫他们看明：在他们的王基督之下，凡他们享受各样兴盛与福乐所需的，无不预备齐全。若有人宁愿把 平安 一词取其本义与更狭窄的意思，我也不反对。的确，要成全幸福的一生，再没有比平安更可羡慕的了；因为在战争的骚乱与争斗之中，人纵有万物丰足，也几乎得不着什么益处，那时万物都被耗尽毁坏了。此外，大卫既把这王的生命描绘为延续到世界的末了，这就更清楚显明：他不只是包括那些坐地上宝座的继承者，乃是上溯到基督——基督既从死里复活，就为自己得着了属天的生命与荣耀，好永远治理他的教会。
8. 他要执掌权柄，从这海直到那海。 耶和华应许把迦南地赐给他的百姓为业时，曾为那地划定这四境（创世记 15:18）；大卫在此暗示，只要这国度长存，所应许之地的产业就必完整无缺，为要教导信徒晓得：唯有当这国度兴盛之时，神的祝福才得以完全实现。因此他宣告说，他必掌权，从红海，或说从埃及海的那道海湾，直到叙利亚的海，就是所谓非利士人的海，1616又从伯拉大河直到那广大的旷野。若有人反对说，如此狭小的疆界与基督的国度不相称，因为他的国度当从日出之地扩展到日落之地，我们要回答说：显然大卫是就着他自己的时代说话，因为基督国度的广大在当时尚未完全展开。所以他是用律法与先知之下人所熟知、惯用的措辞开始描述的；基督自己也是先在此处所标明的疆界之内开始掌权，然后才伸展到地极；正如 <19B002>诗篇 110:2 所说：
「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。」
但诗人随即进而论到这位君王国度的广阔疆域，宣告海外的诸王也必向他进贡；连旷野的居民也必接受他的轭。ציים，tsiim，17一词，我们译作旷野的居民，我毫不怀疑，是指那些居住在南方、远离迦南地的人。先知随即又说，王的仇敌必舔土，以此表示他们的敬服。众所周知，这在古时是东方各国通行的礼仪；亚历山大大帝征服东方之后，曾想强迫他的臣民行此礼，由此引起极大的不满与争执，马其顿人轻蔑地拒绝屈从这种奴性而屈辱的臣服记号。1818那么，其意思就是：神在犹大所拣选的这位君王，必如此完全地得胜他四方远近一切的仇敌，以致他们必谦卑前来向他致敬。
10. 他施和海岛的王要进贡。 诗人在此仍如前一节一样，论到这国度的广袤。希伯来人以他施之名，称呼那面向基利家的整片海岸。因此，海岛所指的，乃是地中海从基利家直到希腊的全部沿岸。犹太人满足于本国的物产，不像别国那样出海远航到遥远的国土；因为神明确吩咐他们要局限在本国境内，免得被外邦人的风俗习染；于是他们便习惯于把海那边的诸地一概称为海岛。我固然承认，塞浦路斯、克里特和其他岛屿都包含在这名称之下；但我也主张，这名称适用于一切位于地中海彼岸的地域。מנחה（minchah，礼物）与 אשכר（eshcar，馈赠）这两个词，当理解为任何贡银或关税，而非自愿的供献；因为这里所论的乃是被征服的仇敌，以及他们臣服的记号或凭据。这些词在此处似乎是刻意选用的，为要缓和这种臣服记号所带来的可憎之感；1919仿佛这位受感的作者是在间接责备臣民，若他们亏欠了君王当得的岁入。至于 שבא（Sheba，示巴），有人认为是指阿拉伯，而 שבא（Seba，西巴）则指埃塞俄比亚。然而也有人认为，前一个词指阿拉伯湾靠近非洲的那一整片地区；而后一个以 ס（samech）拼写的词，则指示巴之地，2020那更为宜人丰饶的地方。这后一种看法大概更为正确。此处无须细说罗马教会如何愚昧地曲解了这段经文。他们吟诵这一节，说它是指那些前来敬拜基督的哲士或博士；仿佛哲士们真有本事叫人转眼之间就成为君王；不但如此，还能挪移世界的方位，把东方变作南方或西方。
11. 诸王都要叩拜他。 这一节更明确地陈述了这一真理：全世界都要降服在基督的权柄之下。犹大国无疑从未比在所罗门治下更为兴盛；然而即便在那时，向他纳贡的君王也只是寥寥数人，所纳之贡数额亦微不足道；而且，他们纳贡还附有条件，即要容他们照自己的律法自由度日。可见，大卫虽从自己的儿子和儿子的后裔说起，却借着预言的圣灵上升到基督属灵的国度；这一点尤值得我们留意，因为它教导我们：我们被召得享永远救恩的指望，并非出于偶然，而是因为我们的天父早已定意将我们赐给他的儿子。由此我们也得知，在基督的教会与羊群之中，君王也有其地位；大卫在此并未解除他们的刀剑，也未剥夺他们的冠冕，才准他们进入教会，反倒宣告他们将带着自己职位的全部尊荣前来，俯伏在基督脚前。
<197212>诗篇 72:12-15
12. 因为穷乏人呼求的时候，他要搭救他；没有人帮助的困苦人，他也要搭救。13. 他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷乏人的性命。14. 他要救赎他们的性命，脱离欺压和强暴；他们的血在他眼中看为宝贵。15. 他们要存活。示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，终日称颂他。
12. 因为穷乏人呼求的时候，他要搭救他。诗人再次确证：他如此极力称扬的这个国度，绝非暴虐残酷的统治。多数君王轻忽全体百姓的福祉，心思完全被自己的私利所占据。其结果就是，他们毫无怜恤地压制自己可怜的臣民；甚至竟成了这样的局面：君王越可畏、贪欲越贪得无厌，就越被人看为卓越显赫。然而这里所描述的王却截然不同。全人类都以此为箴言：「人再没有比行善更接近神的了」；那些被神更亲近地联于自己的君王，若不彰显这德行，就实在极不相称。因此，大卫为要使这位神所拣选的王为人所爱，就正当地宣告：他不但要作公义与公平的守护者，更要如此仁慈怜悯，以至甘愿搭救那最被人藐视的人；这些品质在君王身上太少见了，他们被自己的荣华所炫惑，远远地躲开贫穷困苦的人，仿佛以他们为眷顾的对象是有失身分、远不配他们王者的尊荣。大卫坦然承认：平民的血——通常被看为卑贱、视如无物的——在这位属天君王的看重中却极其宝贵。他要救赎这些字眼表明了坚定与宽宏；因为一位君王若仅仅憎恶欺诈与勒索，却不毅然挺身惩治这些罪行、竭力护卫受压制的人，就远远未尽君王的本分。2121欺压与强暴这两个词涵括了各种恶行；因为人行恶时，要么是狮子，要么是狐狸。有些人以公然的暴力肆虐，另有些人则以诡诈和隐秘的手段行恶。此外，我们知道天上地上所有的权柄都已赐给基督（马太福音 28:18），使他不但保护属他的百姓脱离一切暂时的危险，尤其保护他们脱离撒但一切扰害的搅扰，直到他终于救他们脱离一切患难，将他们聚集到他属天国度永远的安息中。
15. 他要存活。 有些人把「存活」一词归到穷人身上，这似乎太过牵强。大卫所肯定的是，这位君王必得长寿为赏赐，而长寿在神地上的赐福中并非最微小的一项。接下去的话当作不定式来读，就是说，不指明任何特定的人；2222仿佛是说，示巴的金子必献给他，人要处处为他的昌盛祷告。这里再一次重复了先前论及他权能的话；因为如果阿拉伯要向他纳贡，那么从更近处那许多国度所聚敛的财富，将是何等浩大！诚然，基督作王并不是为积攒金子，但大卫的用意是要藉这一意象教导人：连最遥远的列国也要如此向他称臣，以致把自己并自己所有的一切都交付与他。用外在荣华的图像来描绘基督属灵国度的荣耀，这在圣经中并不罕见。大卫按照圣经这一惯常的笔法，在此预言基督的国必以富足著称；但这必须按其属灵的性质来理解。由此可见，教皇党人何等邪恶而放肆地曲解这段经文，使之服务于他们为自己搜刮世上必朽财富的目的。此外，当他题到万民同心的祷告，就是他们要把君王的昌盛交托神看顾时，他暗示他们必极其乐意作他的子民，以致认为再没有什么比全然顺服他的权柄更为可羡慕的了。无疑，许多人弃绝他的轭，假冒为善之人在心里暗暗烦躁怨言，若是能够，巴不得把一切对基督的记念都熄灭；但这里所预言的这份挚爱之情，正是一切真信徒所殷勤培养的，不单因为为地上的君王祷告是神的话语所吩咐他们的本分，也因为他们理当对这国度疆界的扩展怀有特别的渴慕与关切，因为在其中既有神的威荣照耀，也包含他们自己的福祉与幸福。因此，在<19B825>诗篇 118:25，我们会看见为全教会所拟定的一个祷告范式，就是求神赐福与这位君王；这并非说基督需要我们的祷告，而是因为他理当向他的仆人索求这一真敬虔的表现或凭据；他们也可以藉此操练自己，为神国的降临祷告。
<197216>诗篇 72:16-20
16. 必有五谷在地，在山顶上；所结的谷实要响动，如利巴嫩的树林；2323城里的人要发旺，如地上的草。17. 他的名要存到永远，要留传如日之久；人要因他蒙福，万国要称他有福。18. 独行奇事的耶和华以色列的神是应当称颂的！19. 他荣耀的名也当称颂，直到永远〔照字面直译为：他 γλορψ 的名〕。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！20. 耶西的儿子大卫的祈祷完毕。
16. 必有五谷在地,在山顶上24 24。有人把一把（a handful）25解作极少的分量,这看法似乎颇有根据。他们认为,这里所提到的两种情形,是要表明一种罕见而非常的丰饶。所撒的麦子分量极少,甚至不过一人手掌所能盛的;而且还是撒在山顶上,那本是极不肥沃之地;然而所得的收成却如此丰盛,以致禾稼的穗子要在风中摇曳作响,如同利巴嫩的树木一般。不过,我不确定大卫是否有意在播种与收割之间作这样精细的对比。他的话或可更简单地理解为:山顶所出产的麦子将何等肥美丰盛,以致可以满手收割。这一比喻描绘出:在基督的国度之下,藉着神的赐福,人必享有各样美福的极大丰盛。此外还加上子孙的繁增。不但地要出产各样丰富的果实,城邑村镇也要在人丁上多结果子:城里的人要发旺 26 ,如地上的草。我宁可把 Lebanon（利巴嫩）一词译为属格而非主格;因为以「利巴嫩」这山名转喻其上的树木——这是别人所弃用的讲法——多少显得生硬。
17. 他的名要存到永远。这位受圣灵感动的作者再次重申他先前所肯定的，就是这国度的永远长存。他无疑是有意要谨慎地将它与地上的国度区别开来；那些国度或是骤然消逝，或是最终因自身的庞大而不堪重负、倾覆败亡，以其毁灭为证，无可辩驳地表明这世上没有什么是稳固长久的。当他说他的名要存到永远，这并不只是说他的声名要在他死后留存，如世人所野心追求的那样，愿自己的名不与身体一同埋葬。他说这位君王的名要永远显赫荣耀，乃是在讲这国度。有些人解释לפני־שמש（liphney-shemesh，我们译作在日光之下）这几个字，认为他的意思是：神所要赐给犹大列王的荣耀，必超过日头的光辉；但这与上下文不合，因为他在上面（第 5 节）已用同样的意思说过，太阳和月亮仍存的时候。
因此，先知既已提到这位君王之名永远长存，便随即加以解释说：他的名要留传如日之久。按字面直译是，他的名要生子孙，27（因为这个希伯来动词是从子这一名词衍生而来的，）就是说，他的名要父传子、子传孙，世代不绝；2828又如太阳天天升起照亮世界，这位君王的力量也要不断更新，如此代代相承，直到永远。照样，我们在后面将看到，日月被称为这同一永恒的见证（诗篇 89:38）。由此可见，这话不能理解为那地上的国度；那国度在大卫家中不过兴盛一时，不但到第三代继位者手中就已失去元气，末了更是可耻地被剪除了。这话真正适用的乃是基督的国；这国在地上虽常常摇摇欲坠——遭全世界疯狂仇恨的攻击，又被撒但最可怕的攻城器械猛烈冲撞——神却奇妙地扶持、托住它，使它不至于全然倾覆。接下来的话，万国要因他蒙福，可作两种解释。希伯来人常用这种说法，就是把某人的名字用作祈求祝福的范例或套语。例如，人若求神恩待他、厚赐他，正如神向大卫所显明的那样，这人就是「因大卫为自己祝福」。反过来，人若引用所多玛、蛾摩拉这两座城的名字来发出某种咒诅，就说他是「指着所多玛、蛾摩拉咒诅」。那么，倘若万国要因他蒙福与要称他有福这两句话是同一个意思，则「因这君王为自己祝福」不过是祈求：愿那赐给这位大蒙恩宠之君王的兴盛也照样临到我们；他那有福的光景必要引起普世的称羡。但若认为把这两句话区分开来更为可取（这也同样有可能），那么「因这君王为自己祝福」就是指从他寻求福乐；因为万民必深信，再没有什么比从他领受律例典章更为可羡慕的了。
18. 耶和华神，以色列的神，是应当称颂的！29 29大卫为他的后裔祈求昌盛之后，随即迸发出对神的赞美，因为他藉着神的谕示确知自己的祷告必不落空。倘若他没有用信心的眼睛看见我们上文所论及的那些事，他的欢乐就不会如此自由而活泼了。他说独行奇事的是神，这话无疑是就他此刻所论的题目而言的，其用意不仅在于称扬这国度的卓越，也在于提醒自己和众人：为着这国度的存续，神必须彰显他奇妙可畏的大能。诚然，若不是神保守，大卫的后裔（除少数几位之外）早已使王位倾覆百次，甚至彻底败亡了。且不必远举他例，所罗门那极可耻的背道，岂不当受全然的毁灭吗？至于他其余的后裔，除了约西亚、希西家、约沙法等寥寥数人以外，他们岂不是每况愈下，仿佛各人都竭力要胜过前人一般，如此惹动神的忿怒，几乎是蓄意为之，以致神没有立刻降下报应的雷霆将这整个族类彻底剪除，实在是奇事？再者，大卫既被赐下预言的灵，就不会不知道撒但必永远作教会福祉的凶残仇敌；因此他无疑晓得，他此刻所论的神的恩典，为要在他本族中存到永远，必须胜过何等巨大而艰难的阻碍。此后所发生的事，无疑显明了神成就他应许时行了何等多的神迹——无论我们思想他的百姓从巴比伦被掳之地归回，还是思想此后接连不断的奇妙拯救，直到基督如嫩芽从枯干的树根中生发出来。所以，大卫祈求神圣名的荣耀充满全地，实在是理所当然的，因为那国度必要扩展到地极。又为使一切敬虔人都能以恳切火热的心与他同作这祷告，末了便加上一句确认的话：阿们！阿们！
20. 耶西的儿子大卫的祈祷完毕。 我们先前已经指出，所罗门加上这句话并非没有缘由（倘若我们可以认为是他把这篇诗的内容编成诗歌形式的话），一方面是免得他亏欠父亲当得的称赞，另一方面也是要更恳切地激励教会，将大卫直到临终一息仍不断献上的这同样的祷告，倾倒在神面前。因此，让我们记住：我们义不容辞的本分，就是要以毫无虚假的恳切、以不倦的恒忍向神祈求，求他喜悦在他儿子的治理之下保守并护卫他的教会。这里之所以提到大卫的父亲耶西的名字，似乎是要人记起大卫的出身，好叫神的恩典显得更加辉煌：他从羊圈中兴起了一个出身卑微的人——他在弟兄中年纪最小、也最不被看重——又将他提拔到如此崇高的尊荣地位，立他作神拣选之民的王。
“Ou, pour Solomon.” —— 法文本 边注。“或作：为所罗门。”前缀 ל（lamed）可译作属……的或为……的。 ↩
另可加上达特（Dathe）的评论：“所罗门若如此预言自己国度的荣耀、列邦对他的仰慕，以及百姓因他的睿智与德行而得的福乐，就难免有自负之嫌。”同一作者又说：“然而，大卫——或不论作者是谁的那位受默示者——在预言所罗门国度的兴盛时，心中似乎浮现了（撒母耳记下 7 章）所应许的那一位，即日后要从大卫家中兴起的、最伟大最美善的君王。正因如此，此处的描述在多方面更适用于弥赛亚的国度，而非所罗门的国度。” ↩ ↩2
在七十士译本中，凭公义 与下一节相连——“他要凭公义审判民中的困苦人”，亚当·克拉克博士认为这才是正确的分节。 ↩ ↩2
“Te craindra”，“shall fear thee”（“必敬畏你”），是法文本中的增补。拉丁文本中无此增补。 ↩ ↩2
“Comme les pluyes drues et longues.”（如那密集而绵长的雨。）— 法文本。“As the plenteous and prolonged showers.”（如那充沛而持久的甘霖。） ↩ ↩2
“在其他地方，凡神亲自成就的事——护卫义人、刑罚恶人——被称为他的判断，如诗篇 36:7；但神为规范人的行为所颁布的律例，同样被称为他的判断。在此意义上，神的判断与神的律法可视为同义词，参诗篇 119:20、30、39、52、75。雅基（Jarchi）对此句的解释甚为允当：‘判断的知识——即公义的具体准则——就是你在律法中所吩咐的。’金希（Kimchi）所作的解释亦为妥帖：‘求使他宣判时不致有误，赐他知识与聪明，使他按公平公义施行审判。’” — 罗森米勒《论弥赛亚诗篇》，Biblical Cabinet（圣经文库），第 32 卷，第 232、233 页。 ↩ ↩2
达特和布思罗伊德持另一种看法。据他们所说，此处所指的是古时东方通行的一种习俗：从山顶或其他高处传报好消息或坏消息；藉此，公义的作为得以迅速传至全境最偏远之处。同样的意象见于 以赛亚书 40:9。 ↩
“凭公义而有平安。”加尔文认为诗人在此表明，平安乃公义所结的自然果实或效果。罗森米勒的解释亦同：“‘大小山要因公义，或曰因着公义，使民得享平安。’公义与平安相联，犹如因与果。当罪孽或不义得势时，普遍的困苦随之而来；反之，公义盛行则普遍的福乐随之而至。此句之意即：全地必得享安乐，因为百姓将按公平受治理。” ↩ ↩2
罗森米勒同样反对这一读法。他说：“有些解经家认为前缀 ב，beth，是赘余的，或是表明该名词为宾格；因而这一句可译作：大山也必产出公义。诺尔迪乌斯在其《汇编》中列举了若干经文作为类似结构的例证；但这些例证看来全都建立在另一种原则之上。” ↩ ↩2
这类希伯来语法现象的例子不胜枚举。在 传道书 10:17，“贵族之子”用以指“贵族”；在 诗篇 18:45，外邦人的子孙用以指外邦人；在许多经文中，人的儿女或世人之子即单指人。 ↩
「诗人在这一句中是对神说话，而非对君王说话；论到君王时，他始终用第三人称。其意为：这位君王必在他的臣民中间坚立并保守真宗教，即不受玷污的敬拜神之礼。米迦利斯（Michaelis）论此节时中肯地指出，此语若用于所罗门，非极度阿谀不能出口。」——达特（Dathe）。 ↩ ↩2
“与太阳同在”“在月亮面前”是希伯来文的习语，意指弥赛亚国度的永恒。“‘他们必与太阳同在、在月亮面前敬畏你’；就是说，只要太阳照耀、月亮相继而出，或只要日月仍在发光——一言以蔽之，直到永远。参看第七节，那里表达的是同一意思，只是措辞略有不同——直到月亮不再存留。诗篇 89:37——‘他的宝座在我面前必如太阳，又如月亮永远坚立。’此处的 לפני 一词，[译作 在……面前，]当与创世记 11:28 同义理解，Mortuus est Haran（哈兰死了），על־פני，coram facie Terah（在他拉面前）；‘哈兰死在他父亲他拉面前’，即他拉尚在世时。因此，在 <19A202>诗篇 102:29，那里 לפניך，coram te（在你面前），‘在你面前’是就神而言的——亚历山大抄本作 eijv αἰῶνας，‘永远’。此处的意思由紧接的话表明，דור דורים，generatio generationum（世世代代），‘世世代代’必敬畏你；——换言之，历经万代，或在连绵不断的岁月中，人必颂赞你有福而荣耀的治理。”——罗森米勒。加尔文也将 דור דורים，“世世代代”读作主格。英文圣经的译者补入了介词 ל，lamed，因而作“历经万代”。但无论何种读法，意思都是一样的。 ↩ ↩2
ציים，tsiim，源自 ציה，tsiyah，意为干旱焦枯之地、旷野。罗森米勒将其译作未开化的民族。他说：“ציים 一词似指未开化的野蛮部族，即荒僻之地——广袤而不为人知之域的居民。此义无论在本处还是在诗篇 74:14，都最为妥帖。故以赛亚书 13:21、34:14 及耶利米书 50:39 用此词指称栖居于丛莽荒漠中的动物，即野兽。”七十士译本将其译为 Aiqiopev，“埃塞俄比亚人”；武加大译本、埃塞俄比亚文译本与阿拉伯文译本亦同此。布思罗伊德则认为所指或为旷野的阿拉伯人。 ↩
波斯诸王从不许人觐见而不行此跪拜之礼，亚历山大正是想把这一波斯习俗引入马其顿人中。——罗林《古代史》第四卷，第288页。此习俗在土耳其人中至今仍存。使节一见苏丹，即屈膝跪地，亲吻地面。 ↩ ↩2
מנחה, minchah，本义为友谊的献礼；אשכר, eshcar，因所受恩惠而作的酬答性礼物，即人为表达感谢而奉上的礼物。——参附录。 ↩ ↩2
据说位于阿拉伯福地（Arabia Felix）。”七十士译本作’阿拉伯诸王与示巴人必献礼物’。故在上古，示巴（Sheba）或许是阿拉伯全境的通称；而西巴（Seba），即撒巴（Sabaea），则是其中位于南部、介乎波斯湾与红海之间、称为阿拉伯福地的那一省。” — 休利特。 ↩ ↩2
“C’est a dire, sans determiner quelque certaine personne.”（意即，不指定某个确定的人。）— 法文本。在希伯来文中，本节最后三个动词都是单数，属 kal 主动态未完成式，且没有与之相配的主格。加尔文按字面译作：“Et dabit ei de auro Seba: et orabit pro eo semper, quotidie benedicit eum;”（他要将示巴的金子献给他，又要常常为他祷告，终日称颂他。）“And shall give to him of the gold of Sheba, and shall pray for him continually, daily shall bless him.”（他要将示巴的金子献给他，又要常常为他祷告，终日称颂他。）但在法文译本的边注上，他这样解释此处的结构：“C’est, on luy donnera, etc., on priera, etc., on benira.”（意即：人要献给他……人要祷告……人要称颂。）“That is, the gold of Sheba shall be given to him, prayer shall be made for him continually, and daily shall he be blessed.”（就是说，示巴的金子必献给他，必有人常常为他祷告，他也必终日蒙称颂。） ↩ ↩2
名词 פסה，phissah，此处译作 一把，仅见于本节。迦勒底译者在解释 列王纪上 18:44 时，将希伯来原文中译作”如人手”的字句作 כפסת יד，ke-phissath yad，严格说来意为”仿佛手的一部分”。据此，若干解经者与加尔文一同将 פסה，phissah，理解为”少量的谷物”，即可置于人手之上、或人手所能握持之量。另有一些人在本节开头补入条件小品词 אם，im，若。但罗森米勒认为，”另一些人更为妥当地视名词 פסה 与 פסיון 同义，即 diffusio（散布）、uberitas（丰盛），’铺展开来、丰足’，并derived自动词 פסא；此字在迦勒底文与阿拉伯文中皆意为 expandit、diffudit se，’他铺展开来、他扩张自己’。叙利亚译者译作 multitudinem frumenti，’谷物之丰盈’，无疑正着眼于此义。” ↩
ציץ 一词，tsits，加尔文译作 必发出，意为 萌发、生长。罗森穆勒说，此词用于植物或草木自种子抽芽、以其美好秀丽破土而出之时（民数记 17:8, 23）。它也用以表示人类在昌盛境况中的繁衍（以赛亚书 27:6）。由名词 מעיר，[从城中，] 我们不难为前一动词补出恰当的主语；即 ex civitatibus singulis cives efflorescent（意为：从各城中，居民必发出）。此说法与诗篇 68:27 略相仿佛，那里说以色列的后裔是 从以色列源头而出的。”此处所预言的非凡多产与人口大增，应验于所罗门治下的巴勒斯坦，这从列王纪上 4:20 可见，那里说，所罗门在世的日子，“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。”但这预言注定要在弥赛亚的治下得着最完满的成就。 ↩
“Filiabitur nomen ejus.”（“他的名必得子嗣延续。”）——亨利。我们英文圣经的边注作：“他必如子嗣一般，使他父亲的名延续下去。”故此帕特里克主教如此意译：“他的记念与声名必永不消亡，乃要父传子、子传孙地流传下去，与日同存。”罗森米勒读作：“Sobolescet nomen ejus（‘他的名必繁衍’），意即：只要太阳还存留，他的名必得延续；国权必归他后裔，世世相承。”他又补充说：“动词 נון，nun，仅见于此处，其义由名词 נין，nin（创世记 21:23；约伯记 18:19；以赛亚书 14:22）推得。在这几处经文中，此词显然作后裔解，而迦勒底文译者一律译作 בר，bar，falius（‘子’）。因此可以确定地断言，动词 נון，nun，意为 sobolem procreare（‘生养后裔’）。然而尚可补充一点：亚历山大抄本此处作 διαμενεῖ，武加大译本与耶柔米亦从此译：‘perseverabit nomen ejus’，‘他的名必长存。’”达特采纳末一说。他认为，当读 יכון，yikon，stabilietur，— permanebit（“必被坚立，——必得长存”），而非 ינון，yinnon。他说：“动词 נון，nun，在希伯来文及其同源语文中皆无所见，其释义 augescere — sobolescere（‘增多或繁衍’）纯属臆测，理由不过是此词在某些方言中作名词时意为 鱼。七十士译本此词译作 διαμενεῖ；武加大译本与耶柔米作 perseverabit；迦勒底文本作 praeparatum est；叙利亚文本作 existet nomen ejus。凡此诸本无疑都读作 יכון，yikon（‘预备的，——坚立的，——确定的’）——此正是我们在平行经文诗篇 89:38 所见之词。字母 כ，caph，与 נ，nun，形体相似，显然极易互讹。” ↩
本诗篇结束了《诗篇》第二卷，本节与下一节是一段颂赞，与第一卷及其余三卷末尾的颂赞相似。参见第二卷，第126页，注。 ↩ ↩2
