诗篇 71

大卫在开篇先述说自己对神的信靠，随后一面呼求神施行拯救，一面申诉仇敌的骄横。末了，为坚固自己的信心，他预备自己，为神所赐给他的诸般恩惠献上感恩的颂赞。

诗篇 71:1-4

1. 耶和华啊，我投靠你。有人认为本篇诗的写作背景是押沙龙的叛乱；而大卫特别提到自己年老一事，使这一推测并非不可能。既然我们亲近神时，唯有信心才为我们打开通路，大卫为了得着他所求的，便照他惯常的做法声明：他并非在施恩座前倾吐虚伪的祈祷，而是以真诚的心投奔神，深信自己的拯救乃存放在神的手中。凡心思摇摆不定、把指望分散在不同方向、四处寻求拯救的人，或在惧怕之下自我争辩的人，或顽固拒绝神的帮助的人，或烦躁不安、任凭自己焦躁无耐的人，都不配得神的救助。第一节末尾的 לעולם，leolam，我们译作永不，可有双重意义，正如我在诗篇 31:1 所指出的。它或是暗含大卫眼前的患难与他所期待的美好结局之间的对比；仿佛他说：主啊，如今我像一个蒙羞的人躺卧尘土之中，但你施行拯救的时候必要来到。或者，永不羞愧就是指绝不羞愧。既然这几节几乎与第三十一篇的开头相同，我便请读者参看该处的解释，此处特意不再重述，不愿以不必要的重复叫读者厌烦。

在第三节的这几句话中——使我可以随时进入,——这是另一篇诗篇中所没有的,大卫在此简要地祈求:愿他求告神施行拯救时,得以如此便捷通畅地亲近神,以致每逢有危难临头,都能在神里面寻得稳妥的避难所。他的意思仿佛是说:主啊!愿我在你那里常常得着及时的搭救,当我投奔于你时,愿你以慈爱恩惠的笑容迎接我。接下来的话——你已经下令要救我,——有些解经者把它解作祈愿语气,好像大卫是在祈求自己得蒙众天使的看顾。但更妥当的是保留动词的过去时态,把这话理解为:大卫从自己往日的经历中鼓励自己,盼望眼前的患难必有喜乐的结局。也不必把「你已经下令」这动词局限于指众天使。诚然,神使用天使护卫他的子民;但既然他有无数拯救他们的方法,我认为这话是泛指的,乃是要教导我们:凡他在护理中向仆人显出某种明显的恩眷凭据之时,他就是按着自己所定的旨意,为他们的拯救下了命令;而他心中所定的,有时单凭他的一个点头就成就了,有时则借着人或别的受造之物为器皿而施行。同时,大卫也是要暗示:就神自己本质的全备大能而言,他无需借助任何外来的帮助,单单他的一道命令就绰绰有余,足以成就我们的拯救。

4. 我的神啊，求你救我脱离恶人的手。 他在这里用的是单数；但不可理解为他单指某一个人²。极有可能，他是把攻击他的整群仇敌都包括在内。我们在别处已有机会指出，当我们如此确信自己的清白，以致能在神面前坦然申诉自己受仇敌不义而恶毒的攻击时，这对于坚固我们必蒙应允的确信，是何等有益；因为神既已应许作那些受不义欺压之人的保护者，我们就不当怀疑，在这样的情形下，祂必亲自担当我们的案件。

诗篇 71:5-8

5. 耶和华啊，你是我所盼望的。 诗人在此重述他不久前所说的关乎他的信靠或信赖的话。但或许有人更愿意把这句话理解为指他之所以有指望与信心的凭据或根基，而非指他内心的情感；他们认为诗人的意思是：借着神所赐给他的诸般恩惠，他得着了有确实根基的盼望。诚然，他在此并非单单宣告他仰望神，而是把亲身的经历与此相连，承认自己从年幼时起就已领受了神恩眷的凭据，从其中他可以学到：唯独当把信靠安放在神身上。他借着回想神向他所行的事，表达出信心的真实缘由⁵（若容我如此说）；由此我们不难看出，追念神的恩惠对于滋养他的盼望有何等大的功效。

6. 我从出母胎被你扶持。 这一节与前一节相呼应，只是大卫在此更进一层。他不但颂扬自己自幼年以来所经历的神的良善，也颂扬他在出生以先就已领受的那些恩证。诗篇 22:9, 10 中有几乎相同的告白，藉此高举神在人受孕成形之事上奇妙的大能与无可估量的美善；这其中的方式与过程本是全然难以置信的，若不是我们对此早已司空见惯的话。在洪水的记载中，摩西说（创世记 8:13）挪亚和他一家在那么多活物所产生的恶臭污秽之中生活了十个月，而在那样的地方人几乎无法呼吸得着生气——若我们对此感到惊奇，那么婴孩被封闭在母腹之内，竟能在那样一种半小时便足以令最强壮之人窒息的境况中存活，我们岂不同样有理由惊叹吗？但由此可见，神所行的神迹，我们何等轻忽，只因我们对它们太过熟悉。因此，圣灵理当责备这样的忘恩，把神的恩典这一可记念的凭据——就是在我们出生与成胎之事上所显明的——提出来供我们思想。当我们出生到这世上，虽有母亲尽她的本分，虽有稳婆在旁伺候，虽有许多人从旁相助，然而若非神仿佛把手托在我们底下，将我们接入他的怀中，我们会落到什么地步呢？我们的性命又有什么指望得以延续呢？不但如此，若非如此，我们的出生本身就是进入千百样死亡的门户。所以，说神使我出母腹，是再恰当不过的。与此相应的是本节末了的话：我要常常赞美你；诗人的意思是，他已被赐下不住赞美神的题材。

7. 我对许多人如同怪异。 他此处转入哀诉的语气，声明因所遭遇的重大苦难，他几乎为众人所厌恶。这两种说法之间看似有矛盾，其实只是表面上的：其一，他一向蒙受神恩惠的冠冕；其二，他因极大的苦难而被视为怪异。然而我们可从中引出极有益的教训，就是他虽被苦难压伤，苦难虽沉重，却未至于使他对自己所经历之神的良善麻木不仁。所以，他虽看见自己成了众人憎恶的对象，但神从前赐给他的诸般恩福的记忆，并未被环绕他的最深黑暗所熄灭，反倒在他心中如同明灯，引导他的信心。怪异一词所表达的⁶，不是寻常的灾祸。他若不是以奇特非常的方式受苦，那些并非不知人类悲惨光景的人，就不至于如此惊骇地躲避他，视他为如此可憎的景象。因此，他的恒忍便有了更高、更可称许的凭据：他的心志既未破碎，也未因羞辱而衰弱，反倒越被世界弃绝，就越以更坚强的确信安息于神。这句话当作转折解，意思是：虽然众人厌恶他如同怪物，他却因倚靠神，仍旧在这一切之中不被动摇。若有人认为把 רבים（rabbim，我译作大人物）一词译作许多人更为可取，那么其意思便是：大卫的苦难众所周知，已广为人所议论，仿佛他被推上舞台，暴露在全体百姓眼前。但依我看，把这词理解为大人物或贵胄更为合宜。人心再刚强、再不受外界影响，若那些被视为在智慧与见识上出众、且身居权位的人，如此凌辱一个受苦遭难之人，甚至像躲避怪物一样惊骇地躲开他，也没有不被深深刺透的。在下一节中，他仿佛已得着心中所愿，表明自己决意向神献上感恩的称谢。为要激励自己以更大的确信盼望目前的患难有美好的结局，他应许要高声颂扬神的荣耀，并且不只一次如此行，而要坚持不懈、毫不间断地操练此事。

诗篇 71:9-13

9. 我年老的时候，求你不要丢弃我。 大卫刚刚宣告神在他出生时就作了他生命的保护者，此后在他童年时作了他的养育者，并在他过往一生的全程中作了他福祉的守护者；如今他年迈力衰，就重新投入神慈父般的怀抱。我们的力量越是衰败——那时正是需要本身催逼我们寻求神——我们对神乐意且随时施援的盼望就当越发坚固。总而言之，大卫的祷告可归结为：“主啊，你曾在我青春年华时扶持我，使我强健有力，如今我已衰朽枯干，求你不要离弃我；我越是需要你的帮助，愿年岁的老迈与软弱越发感动你怜恤我。”解经者从这一节推断本诗所论的是押沙龙的叛谋，这并非没有充分理由。诚然，那是一幅可怖而悲惨的景象，以致不单是百姓，连那些居高位有权柄的人，也都要转眼不看他，如同避开一个可憎的怪物——因为那儿子既已把父亲逐出国土，竟还一路追赶他直到旷野，要置他于死地。

10. 因为我的仇敌议论我，等等。他在此另举一情由，作为恳求神向他施怜悯的理据：恶人之所以更加放胆残酷逼迫他，乃是因他们心里认定他已被神弃绝、遭神撇下。我们都知道，最卑劣之人在折磨无辜者时，一旦以为此事根本无须与神打交道，就愈发胆大妄为。他们不但因指望逃脱刑罚而受鼓舞，更夸口说万事都照他们的心愿成就，因为再没有什么阻力可以拦阻他们邪恶的欲念。当时临到大卫的事，几乎就是神儿女的寻常经历；就是说，恶人一旦认定神的百姓落在他们手中任凭宰割乃是出于神的旨意，便肆无忌惮地加害于他们。他们单凭人目前的处境来衡量神的恩眷，便断定凡神容许受苦的人，都是被祂藐视、撇弃、丢弃的。他们既存这样的看法，就彼此怂恿、彼此激动，向这些人施行一切搅扰与残害的事，视他们为无人肯出头、无人肯伸冤的人⁸。然而他们这般放肆凌辱的行径，反倒当叫我们心里得着鼓励，因为神的荣耀要求祂屡次所应许的搭救贫穷困苦之人的话，必要实实在在地成就。不敬虔的人或许自慰，指望从祂那里得着赦免；但这愚妄的妄想丝毫不能减轻他们行为的罪责。相反，他们乃是双重地得罪神，因为他们夺去了那特别属于祂的东西。

12. 神啊，求你不要远离我。 大卫在得知恶人竟然确信他已被神弃绝时，那试探何等严酷难当，实非言语所能形容。他们散布这样的传言，并非未经斟酌；乃是在似乎明智地权衡了一切情形之后，才就此事下了判断，仿佛这已是无可争辩的定论。因此，大卫能这样超然于他们乖谬的判断之上，当着他们众人的面确信神必向他施恩，并亲密地投奔于他，这实在是英勇刚毅的明证⁹。毫无疑问，他称神为他的神，正是以此为武器，抵挡这场严酷而沉重的攻击。

他一面呼求神的帮助，一面也祈求（第13节）他的仇敌被羞愧笼罩，直到灭亡。不过，这些话读作将来时也未尝不可；因为大卫常有这样的作法：祷告结束之后便起来抵挡仇敌，仿佛已胜过他们而夸胜。但我采取了那与本段文脉更为相合的读法。这句咒诅之言我在别处已有机会解释，此处无须重复先前所说的话。

诗篇 71:14-16

14. 我要常常仰望。大卫再一次如同已经得胜的人，预备献上感恩。然而毫无疑问，当恶人讥笑他的单纯之时，他正在患难之中奋力争战，这从「仰望」一词便可推知。虽然从外表看来，他的困苦毫无得救的指望，虽然恶人不断骄傲地藐视他对神的信靠，他却仍然决意坚持仰望的操练；正如这乃是信心真实的凭据：在患难最深的黑暗之中，单单注目于神的应许，唯独凭它的光引导自己。因此，大卫所说的这仰望之力，须按他当时所忍受的争战来衡量。他说：我要越发赞美你。这表明他满怀确信，预料自己必从困苦中得着所盼望的解脱。这好像他是说——主啊，我素来常常从你领受恩惠，我毫不怀疑，这新添的恩惠必使我有新的题材来称颂你的恩典。

15. 我的口要传扬你的公义。在这里他更清楚地表明，他决意要向神献上何等的赞美之祭，就是应许要不住地宣扬祂的公义与救恩。我在前面曾多次有机会指出，神的公义并非指祂本性中那种各按其分报应各人的属性，乃是指祂向自己的子民所守的信实，就是祂眷顾、护卫、拯救他们。由此便生出无可估量的安慰：我们既晓得我们的救恩与神的公义如此密不可分地相连，就与这神圣的属性一样稳固不移。显然，此处的神的救恩是取其主动的意义。诗人将这救恩与公义相连，如同结果与原因相连；因为他之所以确信必得拯救，全然出于思想到神是公义的，而祂不能背乎自己。他既如此屡次、以如此众多不同的方式、又如此奇妙地蒙了拯救，就立志要不住地专心称颂神的恩典。כי（ki）这小品词，我们译作因为，有些人却取其转折的意思译为虽然，并如此解释：虽然神的救恩于我是不可测度的，超乎我的能力所及，我仍要传扬它。但在此处，该词本来的意义更为合宜；因为再没有什么比神所赐给我们那不可胜数的恩惠，更能点燃、激动我们的心去歌颂神的赞美了。我们的心若只经历过一两样神的恩惠而未受感动，若因所得恩惠寥寥无几而依旧冷淡麻木，这或许还情有可原；但当祂将不可胜数的恩惠倾倒在我们身上，我们仍不从昏沉冷漠中被唤醒，我们的忘恩负义就无可推诿了。因此，让我们学习不要浅尝神的美善，甚至像是勉强吞咽一般，乃要以我们全副的官能，尽其广大而领受，好叫它使我们惊叹倾倒。令人诧异的是，希腊译本的作者们竟会想到把这一句译作我不晓得学问¹¹；这一错误本不值一提，只是从前有些狂热之徒竟以此自欺其无知，夸口说当效法大卫的榜样，藐视一切学问与文理之学；正如今日，重洗派之人夸口自称属灵之人，所凭的也无非是他们对一切学问的粗鄙无知罢了¹²。

16. 我要靠耶和华神的大能前往。 这句也很可以译作：我要进入那大能的堡垒； 这一解释的可能性并不亚于前者。当危难临头，恐惧与忧愁便占据我们的心，这是因为我们没有以当有的深切、恳挚的专注去思想神的大能；因此，在患难中减轻我们忧愁的唯一良方，就是进入神的诸般大能之中，好叫这大能四面环绕我们、护卫我们。不过，那较为通行的读法，我认为仍宜保留，因为它同样十分贴切，尽管解经家们对其含义看法不一。有些人解作：我要倚靠神的大能出去争战。但这未免太过狭窄。前往 相当于持守在一种坚定、安稳、恒久的光景中。诚然必须承认，真信徒远非毫无艰难地施展精力、轻快地飞奔于那属天的路程；他们倒是因疲乏而呻吟；然而，因为他们以不可战胜的勇气胜过一切阻碍与艰难，既不退后，也不偏离正路，至少不因绝望而失脚，就此而言，便说他们是往前行，直到抵达路程的终点。总之，大卫夸口说，他必不至于在到达标竿之前失去神的帮助。又因为在今生这软弱无力的光景中，再没有什么比持守到底更为罕见、更为艰难的了，他便收敛自己一切的心思，好全然专一地倚靠神的义。当他说他要单单记念 这义 时，意思是：他要撇下几乎全世界为之奔逐的一切败坏的倚靠，全然仰赖神的保护，不容自己随从己意的幻想游荡，也不被周遭的事物牵引来去。

奥古斯丁引用这段经文超过一百次，用以推翻功德之说，并且颇有说服力地把神白白赐下的义与人凭功德得来的义对立起来。然而，必须承认，他曲解了大卫的话，赋予其一种与本意不符的含义；大卫的本意不过是：他并不倚靠自己的智慧、自己的本领、自己的力量，也不倚靠自己所拥有的任何财富，作为怀抱确切得救盼望的根据；他安放这盼望的唯一根据乃是：既然神是公义的，神就绝无可能撇弃他。神的义，正如我们刚才所指出的，在此并非指他借以使人与自己和好的白白恩赐，也非指他借以重生人使之得着新生命的恩赐；乃是指他信守应许的信实，他要藉此显明自己对待仆人是公义的、正直的、真实的。如今，诗人宣告说，唯有神的义要不断摆在他眼前、存在他记念中；因为我们若不把心思专一定睛于此，撒但——他拥有种种奇妙的诱惑手段——就必得逞，引我们偏离去追随虚妄。一旦各样从别处而来的盼望开始潜入我们心中，我们再没有比堕落更大的危险了。凡不以神的恩典为满足、另在别处寻求哪怕最微小援助的人，必定跌倒，并因此成为鉴戒，教导别人：想把世界的倚靠与神的帮助掺杂在一起，是何等徒然。大卫在其纯粹外在的人生境遇上，尚且唯有弃绝一切别的倚靠、把自己投靠于神的义，才能站立得稳、安然无虞；那么请你想想，当所论及的是属灵的、永远的生命时，我们若从对神恩典的倚赖上有丝毫的偏离，还能有什么稳固可言呢？因此，无可否认，教皇党人所杜撰的那套教义——把在圣洁中恒忍的工作分割在人的自由意志与神的恩典之间¹³——正是把可怜的灵魂推入灭亡。

诗篇 71:17-19

17. 神啊，自我年幼时，你就教训我。 诗人再一次宣告：因着神的良善，他深深负有向神当尽的本分；他这样说，不仅是要激励自己感恩，也是要激发自己在将来继续持守盼望——这从下一节便可看出。此外，既然神既藉着话语、也藉着作为教导我们，那么此处所指的显然是第二种教导；其意思是说，大卫从婴孩之时起，就藉着不断的经历学到：没有什么比专一倚靠真神更美的了。为使自己永不失去这一实际的真理，他见证说自己在其中已大有长进。当他应许要作神奇妙作为的传扬者时，他立此誓约的用意，是免得自己以忘恩之心打断神施恩的进程。

在这里所陈明的真理之上，他建立了第 18 节中所献上的祷告，就是求神在他年老的时候不要忘记他。他的理由是这样的：神啊！既然你从我存在之初就赐给我如此丰盛的恩慈凭据，如今你既看见我因年老而衰残，岂不伸手搭救我吗？的确，这个结论是完全无可推诿的：神既然乐意在我们还是婴孩的时候就爱我们，在我们还是孩童的时候就以他的恩宠怀抱我们，并且在我们一生的整个历程中不间断地施恩与我们，他就必定持续以同样的方式待我们，直到末了。因此，我们译作仍然的那个词 גם，gam，在此处的意思是所以；因为大卫的用意，是要从神的恩慈永不枯竭、他也不像世人那样反复无常这一点，推论出神在他子民年老时待他们，必与在他们幼年时待他们一样。接着，他又用另一个论据来支持他的祷告，就是：他若在年老时衰败或困乏，那一直扶持他至今的神的恩典，也就同时很快被人淡忘了。神若在我们刚略尝他的恩典之后就立刻收回，那恩典就会迅速从我们的记忆中消逝。同样，他若在我们一生前段赐下许多恩惠之后，却在我们生命的末了离弃我们，他的慷慨也就因此大大失去其可贵与吸引之处了。所以大卫恳求神帮助他直到末了，好叫他能将神恩慈那不间断的历程传扬给后世，甚至在他临死之时也能作见证：凡投奔神的信徒，神从不叫他们失望。他所说的后代与将来的人，是指子子孙孙；神慈爱的记念若不是在各方面都完全、并跑完了它的全程，就无法传给他们。他提到力量与能力，是作为神公义的果效。然而，顺带要明白的是，他用这些称谓是在称颂他所蒙拯救的方式，并为此自庆；仿佛他是说，神在成就这拯救的方式上，彰显了无与伦比、绰绰有余的大能。

19. 神啊，你的公义甚高¹⁴。 有人将本节与前一节相连，把动词我要传扬视为两节共用而重复之，译作：神啊，我也要传扬你的公义。 但此事无关紧要，我不必细究。大卫将他先前所论的题目更详加申述。首先，他宣告神的公义甚高；其次，这公义大有功效；最后，他惊叹呼喊：谁能像你呢？ 值得注意的是，神的公义，其果效虽近在我们眼前、显而易见，却仍被置于至高之处，因为我们有限的悟性无法测透它。当我们照自己狭隘的尺度去衡量它时，最微小的试探就足以将我们压倒吞没。所以，为叫这公义畅通无阻地拯救我们，我们必须放开眼界、通盘观看——上下瞻望，纵横远眺——好叫我们对它的广大略有相称的领会。同样的话也适用于下半节，那里题到神的作为：因为你曾行过大事。 我们若将当归给他那已显明之大能的颂赞如实归给他，就永不缺乏怀抱美好盼望的根据。最后，我们对神良善的体认当扩展到一个地步，以致叫我们心醉神驰、惊叹不已；因为如此一来，我们那常被不圣洁的烦扰所搅乱的心，便要单单安息在神里面。若有什么试探袭上心头，我们立时把一只苍蝇夸大成一头大象；不如说，我们垒起极高的山岭，拦阻神的手临到我们，同时又卑劣地限制神的能力。因此，大卫的呼喊谁能像你呢？ 正是要教导我们：当凭信心冲破一切阻碍，并认定神的大能远超一切障碍——它本就配得如此看待。诚然，人人口里都承认无一可与神相比；然而百人中难得有一人，真正而完全地确信惟独他足以拯救我们。

诗篇 71:20-24

20. 你使我经历诸般艰难困苦。 众所周知，希伯来人所用的「看见」一词也可指其他感官。因此，当大卫抱怨灾祸被「显给」他看时，他的意思是他亲身受了这些灾祸。正如他把自己所蒙的拯救归荣耀于神，照样，他反过来也承认：凡他所忍受的一切逆境，都是照着神的旨意与美意加在他身上的。但我们首先必须思想大卫的用意何在：他要藉着述说自己曾如何被苦待，以对比的方式使神的恩典更显辉煌。倘若他一生始终享受一帆风顺的境遇，他固然也有充分的理由欢喜；但那样一来，他就不会亲身体会到被神惊人的大能从灭亡中拯救出来是何等的事。我们必须一直被降到死亡的门口，然后才能看见神是我们的拯救者。因我们生来毫无思想与悟性，故在人生的前半段，我们的心思对那位赐我们生命之主的意识总是不够深刻；然而，当我们躺卧在绝望之中，神前来搭救我们时，这样的复活对我们就成了一面明镜，从中映照出他的恩典。大卫正是以此夸大神的良善，宣告说：他虽被投入无底的深渊，却仍被神的手拉了出来，重见光明。而且他所夸的，不仅是靠神的恩典得蒙完全保全，更是被高举到更尊贵的地位——这一转变可说是他复兴的冠冕，仿佛他是从阴间被提到天上。他第三次重提神的「使……转回」，乃是为要称颂神的护理；他所要表达的意思是：临到他的逆境没有一样是出于偶然，这从以下事实即可明白——神的恩眷一向他显明，他的处境就立刻扭转过来。

22. 我的神啊，我要……赞美你。 他再次迸发出感恩；因为他晓得，神如此丰盛地扶助他的仆人，其用意正在于使他的良善得着颂扬。他说到在这事上使用瑟与琴，乃是指当时通行的习俗。在琴与瑟上歌颂神的赞美，无疑是律法训导的一部分，也是在那影儿与预表的时代事奉神的一部分；但如今在公众的感恩中却不当再用。诚然，我们并未被禁止在私下使用乐器，然而按着圣灵明白的吩咐，它们已被逐出教会之外，因为保罗在哥林多前书 14:13 立下一条不变的准则：我们必须用人所能懂的言语来赞美神、向他祷告。诗人用诚实一词，意思是他所存于神里面的盼望得了报答，因为神在危难之中保全了他。神的应许与他成就应许的信实，二者密不可分。我们若不倚靠神的话语，他所赐给我们的一切恩惠对我们便都是无味乏味的；我们若未曾先被神的道光照，也永不会被激励去祷告或感恩。因此，那魔鬼般的人塞尔维特（Servetus）的愚妄就越发令人作呕了：他教导说，若把信心系于应许之上，祷告的准则就被歪曲了；仿佛在神未曾先用他自己的声音邀请我们到他那里去之先，我们还能有什么门路可以进到神的面前。

23. 我的口要欢呼歌颂你¹⁷。 在这一节里，大卫更明确地表达了他的决心：他不愿虚伪地、也不愿敷衍表面地向神称谢，而要以毫不假冒的真诚投身于这敬虔的操练。借着他所引入的这些比喻，他简要地教导我们：赞美神将是他至大的喜乐之源；他也因此间接责备那些人的世俗欢乐——他们忘记了神，在顺境中只把庆贺局限于自己身上。末一节的用意也是一样，意思是：除了与赞美神相连的喜乐以外，再没有别的喜乐对他是甘甜可慕的；而颂扬他救赎主的荣美，将给他最大的满足与欢愉。