诗篇 7

大卫背负着不义的诽谤，呼求神作他的辩护者与保护者，将自己的清白交托于神的护佑。首先，他声明自己的良心并不因所加于他的恶行而控告他。其次，他表明：神向不敬虔的人施行审判，何等关乎祂自己的荣耀。第三，为使自己的心得着确信，他郑重思想神的良善与公义，并将神的应许摆在自己面前。最后，他仿佛已得着心中所求的一般，讥笑仇敌的愚妄与徒劳的图谋；或更确切地说，他倚靠神的帮助，深信仇敌一切敌对他的作为，终必归于他们自己的败亡。

大卫的诗，调用「休该翁」， 论便雅悯人古实的话，向耶和华而唱。

关于 Shiggaion（流离歌）一词，犹太解经家意见不一。有人认为它是指一种乐器；另有人以为它是配唱诗歌的曲调；还有人推测它是当时一首流行歌曲的起句，大卫愿意本篇按那曲调歌唱；也有人把这希伯来字译作 喜乐 或 欢欣¹。在我看来，第二种意见最为可取，即它是某种旋律或歌调，正如人称某诗为撒福体（Sapphic）或法勒库体（Phaleucian）诗律一般。²不过我不愿在这等无关紧要的事上争辩。再者，据说本篇是因 古实的话 而作。虽然通行的解释是把这里的「话」理解为 事情 或 事件，但我不能苟同。以 话 代 事 或 事件，我承认在犹太人中是常见的说法；然而大卫稍后既明说自己被人诬告犯了某罪，我便毫不怀疑他在此所指的正是那控告或谗谤本身；据我判断，古实是扫罗族中的某人，他若非这谗谤的始作俑者，至少也是提出并散布它的工具。有些人说这里是用假名指扫罗，此说并无足够分量的论据支持。照他们看来，大卫避免直呼其名，是为顾惜王的尊荣。我承认大卫对那圣膏极为敬重； 但他在别处责备扫罗时既明明指名道姓，且责之不轻，所加的色彩也不比本篇中的更淡，那么他为何在此隐其名，而在那些经文中却不隐呢？因此依我之见，他在这里是以本名、毫无隐喻地指出一个恶毒的告发者，此人以莫须有之罪名激起众人对他的憎恨；这人或是受了王的贿赂而如此行，或是为讨王的欢心而擅自诬蔑大卫；因为我们知道，大卫大受谗谤，被说成对他的岳父、就是那王，忘恩负义、心怀奸诈。扫罗诚然属便雅悯支派。然而我们并不认为此处所提的就是他，乃是扫罗的一个亲族、与他同属一支派的人，诬告了大卫。

诗篇 7:1-2

在这篇诗篇的开头，大卫说他有许多仇敌，而在第二节，他又用单数指明其中某一个人。诚然，既然众人的心都被激动来敌对他，他大有理由祈求脱离一切逼迫他的人。但因那王凶恶残暴，如同火把一般，把全民的仇恨点燃起来攻击他这无辜之人，他也大有理由特别把笔锋指向此人。于是，在第一节，他描述自己处境的真相——他是一个被逼迫的人；在第二节，则指出他所忍受之灾祸的源头或起因。他在诗篇开头所用的这些话极有分量：耶和华我的神啊，我投靠你。诚然，在希伯来文中这动词是过去时；因此，若照字面翻译，读作 我曾投靠你；但因希伯来人常以一种时态代替另一种时态，³我宁愿把它译作现在时，我投靠你，尤其因为这里所指的显然是所谓持续不断的行动。大卫并非夸耀一种他如今已经失落的对神的信靠，乃是夸耀他在苦难中始终持守的信靠。当我们遭遇逆境，仍然坚持不懈地怀抱并操练在神里面的盼望时，这便是我们信心真实无疑的凭据。从这段经文我们也学到：若不用信心的钥匙为我们开门，怜悯之门就向我们的祷告关闭。他称耶和华为 他自己的神，这也不是多余的话；因为他把这立作自己面前的堡垒，击退试探的波涛，免得它们淹没他的信心。在第二节，他借 狮子 的比喻，更强烈地刻画扫罗的残忍，以此作为求神施援的理由，正如他把从狼口中救出可怜羊群这事，归为神独有的职分一样。

诗篇 7:3-5

3. 耶和华我的神啊。大卫在此为要求神向他施恩，便声明自己是无辜受人侵扰的，并未犯下任何罪行。为使这声明更有分量，他还加上咒诅之辞。倘若他行了什么不义，他就宣告自己甘愿承担罪责；不但如此，若他对众人几乎已判定他有份的那罪并非全然无辜，他情愿受最严厉的刑罚。他向神求助，别无所凭，惟凭一个条件——就是他的正直一经查验必显为无瑕；他以自己的榜样教导我们：每逢我们求告神，首要之务乃是在自己良心里对所持之事的义有确实的把握；因为我们若要神作恶事的辩护者与卫护者，那就是大大得罪了他。「这事」这代名词表明他所说的乃是众所周知之事；由此可以断定，古示所散布的毁谤已传得极广。大卫既因人所加诸他的虚假传言与不公审断而被定罪，在地上又看不见任何解救之途，他便投奔到神的审判台前，满足于在天上的审判者面前坚守自己的清白；这榜样是一切敬虔人当效法的，好叫他们在面对那散布毁谤他们的传言时，单单以神的审判为满足。他接着更明确地声明，自己并未犯任何罪行。在第四节中，他提出两点为自己申辩：其一，他未曾亏负任何人；其二，他反倒竭力善待他的仇敌，虽然他曾无故被他们所害。因此，我这样解释第四节：我若亏负了那与我和睦的人，而未曾反倒搭救那无故逼迫我、原不配得的人，……。大卫几乎为众人所憎恶，仿佛他是被作王的野心所驱使，背信地起来背叛扫罗，并设下网罗要害那位他曾以效忠之誓相系的君王；⁵因此他在本节前半部为自己洗脱这可耻的毁谤。他称扫罗为那与他和睦的人，原因或许在于：因扫罗的王者尊荣，他的身位当是神圣不可侵犯、不受危害的，⁶以致向他有任何敌对之举都属非法。然而这句话也可作一般性的理解，仿佛他是说：凡曾温和自制、不曾加害于我，且待我友善的人，无一能真实地控告我曾在任何一件事上亏负他。然而当时众人普遍认定，大卫在太平之中掀起大乱，惹起战争。由此就更加显明：大卫只要得着神的嘉许，便以此而来的安慰为足，纵使他别无他处可得安慰。

在第四节的后半句中，他更进一步声明：他不但善待良善和睦之人，也善待恶人；他不但克制自己不行任何报复，甚至还搭救那些曾深深地、残忍地加害于他的仇敌。诚然，若爱良善和睦之人，而不兼有那忍耐担待恶人的自制与温柔，这德行算不得何等卓越。但一个人不但不报复所受的伤害，反倒竭力以善胜恶，他就显出重生成圣之性情中的一样恩赐，并以此证明自己是神的儿女之一；因为这样的温柔惟独出于那使人得儿子名分的圣灵。至于用词：希伯来文 חלצ chalats（哈拉茨），我译作搭救，其意为分开、分别，有些人为免须补充字词才能成句，⁷便这样解释此处：我若从逼迫我的人那里退开，以致不搭救他们。 然而另一种解释——即将此动词译为从危难中搭救或救出——更为通行；因为分别或搁置这说法乃用于我们要置于安全之处的事物。这样，就必须补上否定词不，这种省略在诗篇中并不罕见。

5. 任凭仇敌追赶我。大卫甘愿承受任何刑罚，无论何等可怕，只要他被查出有罪即可——这有力地证明了他对自己的清白何等笃信。倘若我们能带着这样无亏的良心来到神面前，他必更快伸手施行即时的救助。然而事情往往是这样：那些搅扰我们的人乃是被我们激怒的，或是我们受了冒犯便燃起复仇之心，如此我们就不配得神的援手；不仅如此，我们自己的急躁更是把祷告的门关上了。首先，大卫预备被交在仇敌的意愿之下，任凭他们追赶他，将他的性命踏在地上；其次，任凭自己被公然示众，成为他们讥诮的对象，以致他死后仍卧在永远的羞辱之下。有些人认为，我们译作荣耀的 כבוד kebod，在此当作生命解，如此便有魂、生命、荣耀三个词表达同一件事。但在我看来，若将荣耀一词归于他的名声、他美好的名誉，这段话的意思就更为丰满，仿佛他说：任凭我的仇敌不但毁灭我，且在把我置于死地之后，用最羞辱的言辞议论我，使我的名字埋在泥泞污秽之中。

诗篇 7:6-8

6. 耶和华啊，求你起来。大卫在此将神的怒气与仇敌的暴怒对立起来；当我们处于类似的境况中时，也当照样行。当不敬虔的人向我们发怒，倾泻他们的忿怒与狂暴要毁灭我们时，我们就当谦卑地恳求神也在他那一边发怒；换言之，求他真实地显明：他保守我们的热心与能力，绝不亚于他们毁灭我们的意愿。起来一词是取其比喻的意义，即登上审判之座，或更确切地说是预备自己起而抵挡；这里用在神身上，是因为当他迟延搭救我们时，我们极容易以为他睡着了。因此，大卫稍后也恳求他兴起；因为在神那一边看来，对一个如此受苦、四面受压的人竟毫不施援，就仿佛是睡梦中的遗忘一般。

在本节末尾，他表明自己所求的无非是照着神的定旨。这也是我们祷告时所当遵守的准则：我们当在凡事上使自己的祈求合乎神的旨意，正如约翰所教导我们的（约翰一书 5:14）。的确，我们若不首先留意神所吩咐的，就断不能凭信心祷告，免得我们的心思轻率妄动，越出所蒙准许的范围去贪求、去祈求。所以大卫为要按正道祷告，就安息在神的话语与应许之上；他这番操练的意思乃是：主啊，我并非受野心、愚妄的固执私欲或败坏的欲望所驱使，冒昧向你求那讨我肉体喜悦的一切；乃是你话语的明光引导我，我稳妥地倚靠它。既然神照他自己的美意，呼召他有一日要作王，那么维护并保守他所拣选为仆人之人的权利，便是神分内的事。因此大卫的话就如同说：「当我安于卑微的平民光景时，是你的美意将我分别出来，立我在作王的尊位上；如今维护这案件、抵挡扫罗和他的同党，便是你分内的事，因他们竭力向我争战，要废掉你的定旨。」希伯来文 עורה，urah，我们译作你求你兴起⁸，也可作及物动词，解作建立或坚立大卫的权利。然而全节的要义在于：大卫倚仗神的呼召，恳求他伸手施行拯救。所以信徒若愿神与他们同在，护卫保守他们，就当谨慎不越过这些界限。

7. 愿众民的会环绕你。有些人把这句话单单限于以色列民，仿佛大卫应许说：他一登上王位，就要竭力使先前如同四散离乱的百姓，重新联合于对神的纯正敬拜之中。在扫罗作王的时候，宗教被人废弛，或者说恶行的放纵横行无忌，以致少有人顾念神。因此照这些解经者的看法，其意乃是：主啊，你既立我为王，那卑鄙背离你的全体百姓⁹，必从他们的游荡与悖乱之途归回你、归回事奉你，使众人都知道你在他们中间掌权，并敬拜你为他们独一的君王。但我更倾向于认为，这话乃是普遍关乎列邦的。大卫在此高抬他得蒙拯救所生的果效，其风声必传扬四方；他的话就如同说：「主啊，你既使我安然承受这国，这就不仅是加在我个人身上的恩惠，也要成为对列邦的公共教训，教导他们承认你公义的审判，使他们举目仰望你的审判台。」¹⁰大卫在此暗指一种习俗：君王召集庄严的大会时，百姓如同围成圆环，环绕在他四围。他随即以同样的意思补充说：那一时静默不动、缄默不语的神，必要高升自己，好叫不止一两个人、而是万邦都得见他的荣耀：求你为他们的缘故归于高位。¹¹这话中含有一个隐而未言的比较：纵然不必单单顾念一个人，神却必须使全世界存敬畏之心，尊崇他的审判。

8. 耶和华要审判万民。这句话与前一节紧密相连。大卫曾祈求神向列国显明自己为审判者；如今他视之为确凿无疑、公认的真理：审判万民乃是神独有的职分；因为此处用将来时态、译作要审判的这个词，在这里表示一种持续不断的作为；这正是将来时态在一般性陈述中的含义。此外，他在此并非单说一个民族，而是包括了万民。既然他承认神是全世界的审判者，他随即由此推断：神必维护他的案由与权利。每当我们似乎被撇弃、遭欺压时，就当把这真理重新唤回记忆：既然神是世界的治理者，他要卸下自己的职分，就如同他要背乎自己一样，是断然不可能的。从这源头必涌出安慰的活水长流，纵然接踵而来的灾祸久久压在我们身上；因为从这真理我们可以确信地断定：他必顾念、保守我们的无辜。若说那治理万国的神竟忽略了一个人，这与一切正当推理的原则都是相悖的。世上审判官身上会发生的事，在他身上绝不会发生；他不像他们那样，会因忙于重大的公务，以致无暇顾及、便忽略了个人的事。

他再次重提他的纯正，免得他看似效法假冒为善之人，把神的名不过当作幌子，藉以更好地推进自己的图谋。既然神不偏待人，那么倘若我们的案由本不正当，我们就不能指望他站在我们这边、恩待我们。但有人要问：大卫在别处曾恳求神不要与他较量审断，此处他怎能在神面前夸耀自己的纯正呢？答案不难，就是这样：此处所论的主题，并不是设若神向他追讨其一生的交账，他能如何回答；乃是他将自己与仇敌相比，坚称——且并非没有缘由——就他们而言，他是义的。但当每一位圣徒受到神审判的鉴察，其自身的品格按其本身的功过受审时，情形就大不相同了；因为那时他唯一可以投奔求安的避难所，就是神的怜悯。

诗篇 7:9-11

9. 愿恶人的恶断绝，我恳求你。大卫首先祈求神约束他仇敌的恶毒，使之终止；由此可见他所受的苦难已经长久。另有些人认为这倒是一句可畏的咒诅，他们对希伯来文 גמר，gamar，作稍有不同的解释。他们不像我这样译作止息、断绝，而是理解为使之止息，就等于毁灭或消灭¹²。这样，照他们的看法，大卫是愿神使恶人所谋算的祸患归到他们自己头上：愿恶人的恶灭绝他们自己。但依我看来，前一种解释更为平实，即大卫恳求神使他的患难得以终结。因此紧接着便有相应的祈求：求你坚立义人，或作使他站立得稳；这两种读法采用哪一种都无关紧要。其意乃是：愿神重新扶立并托住那无辜受欺压的义人，如此显明他们虽遭逼迫，却是靠神的能力得以存留于其位分之中。——因为神鉴察人的心。此处希伯来文的连接词很恰当地译为表原因的小词因为，因大卫无疑是加上这一句，作为支持其祷告的理由。他如今第三次声明，自己倚仗良心无亏的见证，坦然无惧地来到神面前；但他在此所表达的比先前更进一层，就是他不仅在外面的行为上显出自己的清白，也在心中隐秘的情感里操练纯洁。他似乎是以这份确信，与仇敌的狂傲夸口相对立；那些人大概曾在百姓中散布关于他的种种谗谤，以致他在极深的苦难中不得不将自己的心肠肺腑献上，任凭神察验。或许他如此说话，也是要剥去他们那一切看似合理、实则虚谎欺诈的托辞——他们惯用这些托辞来欺哄世人，只要能得逞便心满意足。¹³他指明：他们纵然可以在世人面前夸胜，博得众人的喝彩，却仍然一无所得，因为他们不久就要站在神的审判台前；在那里所要查问的，并非他们有何名号，或他们的行为何等辉煌，乃是他们内心的纯洁究竟如何。

10. 我的盾牌。大卫常在祷告中夹杂默想，藉此激发自己真实的信靠，这并不足为奇。我们固然可以极其踊跃地到神面前祷告；但我们的热忱若不再添新力，便或是立时衰竭，或是渐渐消沉。因此大卫为要以起初那同样的虔诚与情感的热切持续祷告，就把宗教中最寻常的一些真理唤回记忆，藉此培育并壮健自己的信心。他宣告说，既然神拯救心里正直的人，他在神的保护之下便万分安稳。由此可见，他有良心的嘉许为证。并且，他不单说义人，乃说心里正直的人，可见他是着眼于前一节所提到的那察验人肺腑心肠的鉴察。

11. 神是审判义人的，等等。另有人如此读作：神是公义的审判者，神天天向恶人发怒。 这些词语固然容许这一含义；但按第一种读法教义更为丰满，所以我宁愿采用它，因为我看见最有学问的神学家更多认可这种读法，并且它也更契合大卫此刻所思想的题旨。扫罗和他的同党既以毁谤之言在其恶谋上得逞到如此地步，以致激起众人对大卫的普遍成见，几乎全民都定他的罪，这位圣徒便单单从这一点得着支撑：无论世上事情何等混乱，神仍能轻易分辨义人与恶人。因此，他从人的错谬判断上诉于那位永不受欺骗的主。然而或有人问：诗人为何说神天天审判，而我们却看见他往往长久延迟刑罚？圣经诚然极其正当地颂扬他的恒久忍耐；但他虽然长久施行忍耐，不立时执行审判，然而并无一时、甚至并无一日，是他不曾赐下最明确凭据，显明他在世事纷乱之中仍分辨义人与恶人的——由此可见，他从未止息执行审判者的职分。凡肯费心睁开眼睛观看世界治理的人，都必清楚看见：神的忍耐与赞许或纵容截然不同。既然如此，他自己的子民必然天天满怀confidence投奔于他。

诗篇 7:12-14

12. 他若不回头。这几节经文通常有两种解释。其含义是：倘若大卫的仇敌执意坚持其恶毒的图谋，那么，与他们顽梗的邪恶相称的报应就已向他们宣告了。因此，在第二个分句中，他们补上了神的名，——他若不回头，神就要磨他的刀；仿佛是说，我的仇敌若不悔改，¹⁷他终必觉察到神已全副武装，为要维护并保卫义人。若照这个意思来理解，第三节便当视为陈明神何以如此披挂军装的缘由，即：不敬虔的人心怀各样的毒害，劬劳要生出罪孽，末了产出诡诈与虚谎，这就是直接攻击神，公然与他争战。然而，依我判断，那些把这两节连作一个完整句子来读的人，其解释更为确切。不过，即便是他们，我也不认为已把其中的含义充分表达出来

诗人。我毫不怀疑，大卫在叙述仇敌向他所施的种种可怕图谋时，其用意乃在于更加显明神的恩典；因为当这些恶毒之徒，有强大军力为后盾，兵器充足，怒气冲冲地扑向他，满以为必能将他毁灭之时，谁不会说他已必死无疑呢？此外，当他佯装惧怕他们要置他于死地时，言语中含有某种反讽的意味。这话的意思仿佛是说：「我的仇敌若不改变心意，或不将他的暴怒与势力转向别处，谁能保守我不丧命在他手中呢？他军械充足，又千方百计谋图取我性命。」然而他所特别指的乃是扫罗，所以他说，他把箭预备好，射向那逼迫的人。这表明扫罗手下有许多爪牙随时待命，甘愿竭尽全力谋害大卫。因此，先知的用意乃是要藉着显明他所脱离之危险何等大，来彰显神恩典的浩大。¹⁸

再者，此处所说的「他若不回头」，其中「回头」并非指大卫仇敌的悔改与改过，而仅指心意与图谋的转变，仿佛他说：「我的仇敌大权在握，凭他心血来潮想做什么都做得成。」¹⁹由此更加明显可见，那出人意料、忽然临到的转变何等奇妙。当他说扫罗为他的弓预备了杀人的器械时，他是暗示扫罗所追求的并非寻常之事，乃是铁了心要将他所射的人置于死地。有些人把我们译作「逼迫者」的希伯来文 דולקים doulekim 一词归到「箭」上，译作「火热的」²⁰，因为这词也有此意；²¹但我所采取的译法更为贴切。大卫哀叹说，他有理由惧怕的不只是一人，乃是一大群人，因为扫罗已武装了一支强大的队伍，去追赶逼迫一个可怜的逃亡者。

14. 试看恶人因奸恶而劬劳。大卫至此已表明临近他的危险何等巨大、何等可畏。在本节中，他讥笑扫罗那狂妄愚拙的图谋和他那盛大的部署，宣告这一切都未能达成所要的目的²²。他用指示性的副词试看，加重了这惊奇之感，因为这样的结局在他看来是全然出乎意料的。他说，试看，他劬劳要生出奸恶，正如他所怀的毒害一样，末了所生出的不过是空风与虚妄，因为神使他的指望落空，毁坏了这一切²³邪恶的图谋。²⁴这里的罪孽与毒害，是指扫罗打算加于大卫的各样²⁵暴力与凌虐²⁶。有些解经者认为这里的词序颠倒了，因为劬劳要生出被置于所怀的之先；但我认为，若你这样解释，这些词便各得其所：试看，他必劬劳要生出奸恶，因为他已怀了毒害；这就是说，正如他早已在心中谋算我的败亡，如今他必竭尽全力把这图谋付诸实行。大卫随后又加上一句，他所生的乃是虚假。这意味着扫罗的指望落了空；正如以赛亚（以赛亚书 26:18）照样说到不信的人「所生产的竟像风一样」，因他们所得的结果与他们邪恶妄为的图谋并不相符。因此，每逢我们看见不敬虔的人暗中谋算要毁灭我们，就当记得：他们是向自己说谎，换言之，是自欺，他们心中所谋算的必不能成就。²⁷然而，若我们直到他们的图谋将要生产之时，才察觉他们的图谋落空，也不要灰心丧胆，只要以顺服神旨意与护理的忍耐之心承受。

诗篇 7:15-16

大卫在此不仅说他们的恶谋未能得逞，更说藉着神奇妙的护理，结局竟与他们所图谋的完全相反。他首先以比喻的方式陈明这一点，用了坑与陷阱的意象；随后又不用比喻，径直以平实的话表达同一件事，宣告那为别人所预备的祸患，反倒归到设谋者自己的头上。毫无疑问，「挖坑的人必掉在其中」是犹太人中间流传的一句俗谚；每逢他们要说，奸恶诡诈之人必陷在自己为别人所设的网罗与机槛里，或说图谋败坏别人的，必因自己的诡计而灭亡，便引用这句话。这教义有双重的用处：首先，无论我们的仇敌何等精于诡计，无论他们有何等作恶的手段，我们仍当仰望神在此所应许的结局，就是他们必倒在自己的刀下。这并非偶然发生之事；乃是神藉着祂自己手的隐秘引导，使他们所要加于无辜者的祸患，转回到他们自己的头上。其次，我们若在何时被私欲激动，要加害邻舍，或要行什么恶事，就当记念这报应之义的原则——神的治理常照此施行——即那为别人挖坑的，自己必被投入其中；其果效便是：人人越是顾念自己的幸福与益处，就越要谨慎自守，不敢加害于人，哪怕是最微小的伤害。

17. 我要照耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。神施行拯救、眷顾他的仆人，其目的乃是要他们以赞美为祭回报他；因此大卫在此应许，他必要心存感恩地承认自己所蒙的拯救，同时也确认他得免于死实在是神无可置疑、显而易见的作为。倘若他不是深信自己蒙保守绝非出于人的能力，他就不能真实地、发自内心地将拯救之功归荣耀与神。所以，他不但应许要向拯救他的主献上当献的感谢，更以一句话印证了他在全篇诗中所反复申明的：他的性命乃是欠了神恩典的债，是神不容扫罗从他手中夺去性命。此处所说神的公义，当理解为他的信实——他向自己的仆人守约施慈爱，护卫并保全他们的性命。神并不把他的公义封藏隐匿在自己心思的隐密处、不叫我们看见；乃是当他护卫我们脱离一切不义的强暴、救我们脱离欺压、在恶人向我们争战逼迫时仍保守我们平安，他就为我们的益处将这公义彰显出来。