诗篇 6 篇

大卫在神的手下受苦，承认自己因罪激动了神的忿怒，因此为求得纾解，他祈求赦免。同时，他感叹若被从世上除去，就失去了称颂神的机会。随后，他既得着确信，就颂扬神的恩典，并向那些因他的灾祸而夸胜的仇敌发出话语。

交与伶长，用丝弦的乐器，调用第八。大卫的诗。

「歌」这一名称表明本篇诗是大卫所作。他在其中描述自己在患难之时忧伤如何激烈地翻腾，那时他已从他所哀叹的祸患中得着拯救。他所说的究竟是何种管教，则不能确定。有人将其局限于身体的疾病，却未能为自己的看法提出任何足够有力的论据。他们所倚重的是第三节中出现的אמל, amal（阿玛勒）一词，即他说「我软弱了」之处，这词确实有患病之意；但更可能的是，此处是隐喻性的用法。他们又举出希西家病愈之后，曾以此处所记论到死亡的同样语调歌唱。然而在<19B601>诗篇 116 篇中，虽然全篇丝毫未提及身体的疾病，诗人却代表全教会发出同样的哀诉。我们固然可以从这些话中推知，大卫的性命曾处于极大的危险之中，但他所受的苦，也可能是身体疾病以外的别种苦难。因此，我们不妨采纳这一较为确定的解释：他曾遭某种严厉的灾祸击打，或有某种刑罚加在他身上，使他向四面所望见的无非是死亡的阴影。还当思想的是，本篇诗并非在他向神献上其中所记的祈祷之时写成的；而是他在危难与愁苦之中所默想、所倾吐的祈祷，待他得着舒缓之后，才笔录下来。这就说明了他为何将自己一度确曾与之挣扎的忧伤，与其后所经历的喜乐并列在一处。至于「第八」一词，正如我们前面所说，נגינות, Neginoth（尼基诺特）是指一种乐器，我不知道说它是一具八弦的琴是否正确。我更倾向于认为它是指调子，指明本篇诗当按哪一种曲调歌唱。¹不过，在这样隐晦且无关紧要的事上，我让各人自由作自己的推测。

诗篇 6:1

大卫此时所经历的灾祸，或许是出于人手，但他智慧地认定自己所要面对的乃是神。凡在苦难之下，不立刻切近而定睛察看自己罪的人，其受苦是极不得其益的，因为唯有如此察看，才会生出「自己确实招惹了神的忿怒」这一确信。然而我们看见，几乎所有人在这件事上都是何等轻忽、何等麻木；他们一面呼喊自己受苦、自己可怜，一面却百人中难有一人仰望那击打的手。因此，无论我们的苦难从何而来，愿我们学会立刻将心思转向神，承认他是审判者，是那位传我们如同有罪之人到他审判台前的，因为我们自己是绝不肯预先自审的。但因人被迫感到神向他们发怒时，往往纵情发出满是不敬虔的怨言，而不肯归咎于自己和自己的罪，所以特别当注意的是：大卫并非单单把他现今所受的苦难归于神，而是承认这些苦难乃是他罪的公义报应。他并不像对待仇敌一般责问神，仿佛神无故残酷待他；反倒把责备与管教的权柄让给神，只是切愿并祈求神为加在他身上的刑罚定下界限。他借此宣告，神在为人的罪施行报应时，乃是公义的审判者。²但他一承认自己受责是理所当然的，就恳切求神不要按严格的公义、或按律法极度的严厉待他。他并非全然不肯受刑罚，因为那是不合理的；而且他判断，若全无刑罚，对他的害处必多于益处。他所惧怕的乃是神的忿怒——那以毁灭与沉沦威胁罪人的忿怒。大卫暗暗地以父亲般温和的管教与忿怒和恼恨相对，而这后一种管教他是甘愿承受的。耶利米的话中也有类似的对照（耶利米书 10:24），他说：「耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我。」诚然，每当神施刑罚于罪人，就说他向他们发怒；但这并非严格恰切的说法，因为他不仅在其中调和了他恩典的些许甘甜，以减轻他们的忧伤，更在节制他们的刑罚、怜悯地收回他的手上，向他们显出恩眷。然而，既然每当他显明自己是罪恶的报应者时，我们必然被惊恐所击，那么大卫按着肉体的知觉惧怕他的忿怒与恼恨，也不是没有缘故的。因此，其意乃是：耶和华啊，我固然承认我理当被毁灭、归于无有；但既然我无力承受你忿怒的严厉，求你不要照我所当得的待我，倒要赦免我的罪——就是我藉以激动你向我发怒的那些罪。因此，我们每逢被患难压倒，就当效法大卫的榜样，学会求助于这一良方，使我们与神之间得以进入平安的境地；因为我们若不蒙他的恩眷，就不能指望自己得平安顺利。由此可见，直到他赦免我们的罪，我们必永不脱离满载的祸患。

诗篇 6:2-3

2. 耶和华啊，求你可怜我。 他既恳切呼求神向他施怜悯，从这里就更清楚可见：他用怒气与烈怒这些词，并不是指残忍或过度的严厉，而只是指神在被弃绝者身上所施行的那种审判——神不像待自己的儿女那样以怜悯宽容他们。倘若他是在抱怨自己受了不义或过重的责罚，他此刻大概只会补上这样一句：求你自我节制，使你在惩罚我时不至超过我过犯的分量。因此，他既单单投奔神的怜悯，就表明他所求的无非是：不要照严格的公义、也不要照他所当得的来对待他。为要引动神向他施行赦免的怜悯，他声明自己已濒于力竭：耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。 如我先前所说，他称自己软弱，并不是因为他患病，而是因为他被眼下临到的事击倒压垮了。我们既知道神加惩罚于我们的目的乃是要使我们谦卑，那么每逢我们在他杖下被制伏，他怜悯临到我们的门就敞开了。此外，既然医治患病的、扶起跌倒的、扶持软弱的，末了还使死人得生，这原是他独有的职分；单单这一点就足以成为我们寻求他恩眷的理由——就是我们正在患难之下沉沦。

大卫既已声明他将得救的盼望单单寄托于神的怜悯，又悲痛地陈明自己何等被压低，接着便述说这苦难如何损伤了他的身体健康，并祈求这福分得以恢复：耶和华啊，求你医治我。这正是我们必须遵守的次序，好叫我们知道：我们向神所求的一切福分都从他白白良善的泉源流出；唯有当他怜悯我们时，我们才得脱离灾祸与管教。⁵ —— 因为我的骨头发战。这印证了我方才所说的，就是他正是从苦难的沉重中，怀了得些许纾解的盼望；因为神越看见困苦人被压制、几乎被淹没，就越发预备施行拯救。他把惧怕归于他的骨头，并非因骨头有知觉，乃是因他忧伤之剧烈，遍及全身。他不说他的肉——那是身体中较柔嫩敏感的部分——却提到骨头，借此表明他身上最坚固的部分也因惧怕而战抖。接着他说明其缘由：我心也大大地惊惶。依我看，连接词和在此有原因词因为的意思，仿佛他说：我心中的痛苦如此剧烈猛烈，以致波及并削弱我身体各部分的力量。有人在此把魂解作生命，我不赞同这种看法，那也不合本段的意旨。

3. 耶和华啊，你要到几时才救我呢？这种省略式的表达，更强烈地道出了忧伤的猛烈：忧伤不仅捆住人的心思，也捆住人的舌头，使话语在句子中间被打断、被截停。然而，这句突兀的话究竟何意，却颇有疑问。有些人为补足文意，加上这样的words：你还要苦待我，或继续管教我，要到几时呢？另一些人则读作：你迟延施怜悯，要到几时呢？但下一节所说的话表明，后一种意思更为可取，因为他在那里祈求耶和华以恩眷与怜悯的眼目垂看他。所以，他是在申诉神如今离弃了他，或不再顾念他；正如每逢神的帮助或恩典没有实际向我们显明时，神就仿佛远离我们一样。神因着向我们所存的怜悯，容许我们求他速速搭救；但当我们已经坦然申诉了他的久久迟延之后，为使我们的祷告或忧伤不致因此越过界限，我们就必须把自己的处境全然交托于他的旨意，不可愿他比他自己看为好的更加急速。

诗篇 6:4-5

4. 耶和华啊，求你转回。 在前面几节里，诗人为神的不在而哀叹，如今他恳切求告神显出同在的凭据；因为我们的福乐正在于此——我们乃是神眷顾的对象。可是，若神不给我们一些实在的证据表明他顾念我们，我们便以为他已与我们疏远了。大卫此时正处在极大的危难之中，我们从这些话可以看出：他既祈求自己的性命仿佛从死亡的口中得救，又祈求自己得以复归平安的境地。然而经文并未提到任何身体上的疾病，因此，对于他所受苦难的种类，我不下任何判断。大卫在此再次印证了他在第二节所提及的论神的怜悯一事，就是：唯有从这一方面，他才指望得着拯救——求你因你的慈爱拯救我。人若不先忘掉自己的功德（人靠着这些功德只是自欺罢了），学会投奔神白白的怜悯，就永远找不着医治自己苦境的良方。

5. 因为在死地无人记念你。 神既将万物白白赐给我们，除了要我们感恩地记念祂的恩惠之外，别无所求。大卫说在死地无人记念神，在阴间有谁称谢你，所指的正是这种感恩。他的意思是：倘若靠着神的恩典，他得以脱离死亡，他必为此感恩，并将此常存于心。他哀叹说，若他从这世上被挪去，他就再无能力与机会表明自己的感恩，因为那时他不再与人同处，不能在人中间称扬或颂赞神的名。有些人从这段话断定，死人没有任何感觉，感觉在他们里面已全然消灭；但这是轻率无据的推论，因为这里所论的，无非是人活在活人之地时彼此同心颂赞神的恩典。我们知道，我们被安置在地上，是要一心一口地赞美神，这也是我们生命的目的。诚然，死亡使这样的赞美止息；但由此并不能推论说，信徒的灵魂脱离身体之后，就失去了知觉，或对神再无任何情感。还当思想的是：在眼前这情形中，大卫所惧怕的是，若死亡临到他，他必遭神的审判，这就使他哑口无声，不能歌唱神的赞美。唯有我们亲身经历神的美善，才使我们开口颂赞祂；因此，每当喜乐欢欣被夺去，赞美也必止息。那么，若说神的忿怒——那以永远沉沦的惧怕淹没我们的忿怒——熄灭了我们里面对神的赞美，这也就不足为奇了。

从这段经文，我们得着了另一个问题的解答，就是为何大卫如此惧怕死亡，仿佛在这世界之外别无可望。有学问的人列举了三个原因，说明律法之下的先祖为何如此被死亡的惧怕所束缚。第一个原因是：那时神的恩典尚未借基督的降临显明出来，那些应许既然晦暗不明，他们对来生的认识便只是些微而已。第二个原因是：现今的生命本身就是可羡慕的，因为神在其中如父亲一般待我们。第三个原因是：他们惧怕在自己离世之后，宗教信仰上会发生某种更坏的变化。但在我看来，这些理由都不够坚实。大卫的心思并非总是被他此刻所感受的惧怕所占据；当他临终之时，年纪老迈、厌倦此生，他便平静地将自己的灵魂交付于神的怀中。第二个理由对今日的我们与对古时的先祖同样适用，因为神那父亲般的慈爱即便在今生也向我们照耀，而且比在从前的时代有更为辉煌的明证。但正如我刚才所说，我认为大卫这番哀诉包含着另一种意味，就是他觉得神的手与他相敌，又知道神憎恶罪恶，⁷于是被惧怕所压倒，陷入最深的困苦之中。论到希西家也可照样说，因为他并不单单求脱离死亡，而是求脱离神的忿怒——他感到那忿怒极其可畏（以赛亚书 38:3）。

诗篇 6:6-7

这些说法是夸张的，但不可以为大卫是效法诗人的手法夸大自己的忧伤；⁹他乃是真实而朴素地宣告他的痛苦何等剧烈、何等苦涩。我们始终当记得：他的苦难并非主要出于肉身痛苦所造成的重创；而是因为他看神向他大大不悦，便仿佛看见阴间张口要吞灭他；这种心灵的煎熬所生的痛苦超越一切其他的忧伤。的确，一个人越是真诚地归向神，他因感到神的忿怒而受的搅扰也就越加剧烈；因此那些在别的方面拥有非凡刚毅的圣徒，在这一点上却显出极大的软弱与无力。今日拦阻我们在自己身上经历大卫所描述之事的，无非是我们肉体的麻木。凡曾稍微尝过与永死的惧怕相争是何滋味的人，必会承认这些话里毫无过甚之词。所以，让我们知道：这里大卫是以一个被良心的恐惧所折磨的人¹⁰呈现在我们面前，他里面所感受的痛苦非同寻常，以致他几乎昏厥，如同死人一般躺卧。至于用词，他说我的眼睛昏花；因为心中的忧伤容易显在眼上，并从眼中极其明显地表露出来。我译作它已衰残的那个词 עתק athak，有时是指离开原处的意思，故有人解释为：他视力的美好已经丧失，眼力仿佛消失了。另有人理解为：他的眼睛被哭泣所致的浮肿遮住了。然而第一种看法，即大卫哀叹自己的眼睛仿佛因年老而衰败，在我看来更为质朴自然。至于他所加上的每夜一语，我们从中得知他因长久的忧伤几乎完全消损，然而在这整段期间他从未停止向神祷告。

诗篇 6:8-10

大卫既已将自己的忧伤与患难倾倒在神的怀中，如今就仿佛换了一个人。毫无疑问，在他能重新振作、达到此处所显明的那种确信程度以前，他曾长久为灰心丧志所折磨；¹³因为我们前面已经看到，他曾多少夜连连哭泣。如今，他的拯救迟迟不至，使他愈发困苦疲惫，他就愈发奋然振起，歌唱得胜。他把话锋转向仇敌，表明这乃是他试炼中不轻的一部分——不敬虔的人向他夸胜，讥笑他已经沉沦、无可救药；因为我们知道，当他们看见神的儿女被十字架压伏时，他们的骄傲与残忍是何等放肆地自高自大。撒但也正是这样煽动他们，好叫信徒看见自己的盼望竟成了嘲弄的话柄，因而被逼入绝望。这段经文教导我们：神的恩典乃是敬虔人生命中唯一的亮光；祂一旦显出些许震怒的记号，他们不但大大惧怕，甚至如同被投入死亡的幽暗之中；反过来说，他们一旦重新看见神向他们施怜悯，就立时得着复苏。要注意的是，大卫三次重复说他的祷告蒙了垂听，藉此见证他把自己的拯救归给神，也坚固自己的信心，确知他投奔神并非徒然。我们若要从祷告中得着任何果效，就必须相信神的耳朵未曾向我们的祷告关闭。他用「哀哭¹⁴」一词，不但表明其恳切激烈，也暗示他曾全然沉浸在悲哀与忧伤的哀叹之中。大卫因神的恩眷而得的这份确信与安稳，也当留意。由此我们受教：只要我们深信自己蒙神所爱，那么普天之下无论何物、无论怎样与我们为敌，¹⁵都没有一样是我们不可轻看的；由此我们也明白，祂那父亲般的慈爱能为我们成就何等大事。他用「忽然」这副词表明：当信徒看来毫无脱离患难之途，万事似乎绝望无望之时，神的能力却出人意料地施行拯救。当神忽然把人受苦的境遇变为喜乐幸福的境遇时，祂就藉此更加辉煌地彰显自己的大能，使之显得更为奇妙。