诗篇 65
本诗篇由祈求与感恩两部分构成。其中含有外邦人蒙召归入同一信仰的预言,但主要是为神对祂教会所施行的父亲般的看顾,以及由此涌流而出的诸般恩惠,向神献上颂赞。诗人特别祈求神继续将祂从前的慈爱赐给犹太百姓。文中列举了神良善的两个凭据——就是祂对他们地土大能的保护,以及以如此众多的福分丰富了那地。1
交与伶长。大卫的诗2。
<196501>诗篇 65:1-3
1. 神啊,锡安的人都等候赞美你;所许的愿也要向你偿还。2. 听祷告的主啊,凡有血气的都要来就你。3. 罪孽胜了我;至于我们的过犯,你都要赦免3。
1. 神啊,锡安的人都等候赞美你。按字面当作:赞美向你静默,但 דמיה,dumiyah(杜米雅),乃是先被引申译为安息,然后译为等候。这话的意思是:神向他百姓所施的恩慈何其丰盛,以致不断供给人新的赞美题材。这恩慈虽遍施于全世界,却特别显明在教会中。此外,那些不属神教会的人,纵然恩惠如雨浇灌在他们身上,却看不见这些恩惠从何而来;他们放纵地享用所领受的福分,丝毫不加以承认。然而诗人在此所要传达的要点是:因主向他的教会与百姓所显的恩慈,我们理当向他献上感谢。本节的下半句意思相同,他说:所许的愿也要向你偿还;因为当他代表百姓立志要作应有的称谢时,他的话语暗示:可赞美的缘由必永不止息,且必常有新的。
与我们刚才所思想的那一节紧密相连的,是接下来的一节,它宣告神垂听祂子民的祷告。这构成了当向祂还愿的理由,因为神从不叫敬拜祂的人失望,乃是以恩慈的应允为他们的祷告加冕。这样,末后所陈述的,在思想的自然次序上却是首要的。此处所加给神的称号带有极其重大的真理,就是:我们祷告蒙应允之所以有保障,乃在于祂若弃绝我们的祷告,在某种意义上便是否定祂自己的本性。诗人并没有说,神在这件事上或那件事上垂听了祷告,而是称祂为听祷告的主,把这看作祂荣耀中恒久不变的一部分,以致祂若掩耳不听我们的祈求,就无异于否定祂自己。我们若能将这一点铭刻在心——垂听祷告乃是神所独有、与祂不可分离的属性——这便要使我们生出永不落空的信靠。祂施助我们的能力永不缺乏,所以没有什么能拦阻我们的祈求得着美好的结局。这一节接下来的话也甚值得我们留意,就是凡有血气的都要来就近神。若非确信祂乐意垂听恳求,无人敢冒然进到祂面前;但当祂预先体察我们的惧怕,主动前来宣告祷告向祂发出从不徒然时,门便为众人的进入而大大敞开。假冒为善的人和不敬虔的人,在眼前急难的逼迫下祷告,却不蒙垂听;因为他们不能算是来到神面前,既然他们没有建立在祂话语上的信心,只有一种模糊的、指望侥幸得着结果的期待。我们要能蒙悦纳地在祷告中亲近神,就必须先使祂的应许为我们所知;离了这应许,我们便无路可到祂那里,这从使徒保罗的话(以弗所书 3:12)显而易见,他在那里告诉我们,凡要到神面前来的人,都必须先有那样一种对基督的信心,足以激励他们坦然无惧。由此我们可以推知,教皇制中并未遵守任何正确的祷告法则,因为他们在悬疑不定的心态中向神祷告。我们藉着福音所享有的、坦然无惧亲近神的权利,实在是无可估量的宝贵。诗人用凡有血气的这一说法时,寥寥数语便暗示:如今犹太人所独有的这特权,将要扩及万国。这是对基督将来国度的预言。
3. 罪孽胜了我。他并非抱怨百姓遭受诽谤中伤,而应理解为承认:他们的罪乃是神的恩惠向犹太人施行受到任何中断的缘由。这一段与那处经文平行,
“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救,耳朵并非发沉不能听见; 但你们的罪孽使你们与神隔绝。” — 以赛亚书 59:1
大卫将此归咎于自己和百姓的罪——那素来慷慨施助、那样恩慈亲切地邀人倚靠他的神,暂时收回了他神圣的容光。他先是承认自己个人的罪咎;随后,如但以理 9:5 那样,把全民与自己一同算在内。诗人提出这一真理,并非要挫伤祷告中的信心,倒是要挪去拦阻祷告的障碍;因为人若不确信神必垂听不配的人,就无从亲近神。当时主的百姓大概正受某种神圣忿怒之兆的苦,因为大卫在此似乎正与这一类的试探搏斗。他显然觉得手边有确实的良药,因为他一提到罪咎,随即便认定赦免与遮盖罪的特权在乎神。眼前这一节须与前一节连起来看,意思是:他们的罪孽虽当受从神面前被丢弃的报应,他们却仍要祷告,因确知神乐意与他们和好而得着鼓励。我们从这段话学到:我们若不谦卑恳求赦罪,神必不容我们求告。另一方面,我们当坚信与神和好乃是借着白白的赦免而得成的。他若一时收回恩眷,向我们变脸,我们就当效法大卫的榜样,奋起指望自己的罪得蒙遮盖。他在认罪时之所以用单数,或因他身为君王代表全民,或因他像但以理一样,有意劝勉他们各人对自己的罪咎作个别、切身的省察与承认。我们知道假冒为善之人何等惯于把自己的罪藏在对全民过犯有分的形式上的承认之下。但大卫并非做作谦卑,乃是出于内心深处的确信,先从自己起头,随后才把别人也一同列在同样的控告之下。
<196504>诗篇 65:4-8
4. 你所拣选、使他亲近你的,那人便为有福!我们必因你居所的美福,就是你圣殿的美福知足了。5. 拯救我们的神啊,你必以威严秉公义应允我们;你本是地极和海上远处的人所倚靠的4。6. 他既以大能束腰,就用力量安定诸山5。7. 使诸海的响声和其中波浪的响声,并万民的喧哗,都平静了。8. 住在地极的人都因你的神迹惧怕;你使日出日落之地都欢呼。
4. 你所拣选的人有福气。他先前已经承认百姓因自己的罪与神隔绝,丧失了一切蒙垂听的权利;如今他便投奔于神白白的恩典,这恩典在别的福分之外,也保证赦罪。他指明神的缘由——就是他乐意恩待可怜的罪人——从而使他先前所说”罪孽得洁除”一事更加明亮;而这缘由只能在他慈父般的爱中寻见,这爱使他甘愿接纳他们进到他面前,无论他们何等不配。我们每日所领受的赦免,是从我们得儿子的名分流出,我们一切的祷告也建立在这名分之上。罪人若非确信神是他的父,怎能冒然进到神面前求与他和好呢?在眼前这几句话里,大卫并非说神的恩典要延及外邦人(这是他在本篇稍前部分已说过的),而是用只适于他写作那时代的言语说话。神的教会当时限于犹太人,唯有他们得进入圣所;而如今这区别既已废去,别国的人也被召来同得这特权,我们众人便都可以坦然亲近他。基督是我们的和平(以弗所书 2:14),他使远处的人和近处的人合而为一。
以上所述,足以立时显明诗人的意旨。教会与神所拣选的子民既已得着罪得赦免的应许,他便称那些被神纳入此数、并被引入享受如此卓越特权之人为有福的。他的措辞暗示,那时的拣选并未临到众人;因为他坚称,犹太人蒙神拣选、被高举于列国之上,乃是他们独有的特权。倘若设想人能作什么以先于神的恩典,那么拣选就不再在于神自己了,纵然拣选的权利与权能明明归给了他6。然而犹太人比别人并无任何优越之处,唯有一样,就是他们蒙受了神特别的眷顾。如今那中间隔断的墙已被拆毁,好叫外邦人得蒙呼召。然而显而易见,并非人人同样蒙召;凡断言神的恩典毫无分别地普及众人、他那一面并无任何拣选之举的人,观察的事实足证其无知。除非说神至高的拣选将一些人与另一些人分别出来,还能想出什么理由说明神何以不一视同仁地呼召众人呢?信心与祷告固然可作我们得以有分于神恩典的途径,但恩典发源之处不在我们里面,乃在我们之外7。信靠神、持定他的应许,其中确有福分——当我们藉着信中保基督,认他为我们的父,并以这身分向他献上祷告时,便实在经历到这福分;然而在这信心与祷告能够存在之先,必须先设定:我们这些本性上与神疏远的人,已因他恩眷的施行被带到近前。我们得以亲近他,并非因我们先于他的恩典、自己走到他那里,乃是因他俯就我们,把手伸到阴间那么远来搭救我们。说得更确切些,他先拣选我们,然后藉着呼召我们来见证他的爱。同样值得注意的是,虽然神把亚伯拉罕的后裔分别出来作独特的子民,作为受割礼的人有权在他的殿中占一席之地,但毫无疑问,大卫在犹太人中间也认出了分别:并非人人都是神有效呼召的对象,也并非人人真正有权在他殿中占一席之地。诗人说犹太人蒙拣选得以亲近神时,固然是指着外在的圣所说的;但我们必须记得(这一点在诗篇 15:1 与诗篇 24:3 已提请我们注意),凡踏进殿院的人并非都是教会真正的成员,所必需的重大资格乃是清洁的心与洁净的手。因此,我们必须把那些被带到神面前的人理解为:在真实信心的运用中来到他面前的人,而非仅仅在外表上于他殿中占一席之地的人。但另一方面,此处将蒙拣选与蒙召亲近神二事并提,正是要纠正这样一种虚妄的观念,仿佛神羊群中的羊可以任意游荡许久而不被领进羊圈8。我们白白得来的儿子名分,正是藉此得以显明:我们乃是在圣灵的引领之下来到圣所的。
诗人紧接着补充说,信徒必因你殿里的肥甘得以饱足,由此坚持指出他前面所说那蒙福的特权所结出的果子。假冒为善之人也可以到那里去,但他们空手而回,在所享的属灵祝福上一无所得。值得注意的是,本节这一部分人称有所转换,大卫将自己与其他信徒联在一起,宁愿从亲身的经历来论说这个题目。我们不可以为信徒在某一瞬间就被神的美善全然充满;那是渐次传递给他们的。然而,圣灵的感化虽是这样一份一份地按次序赐下,其中每一份都以当下的充足丰富了他们,直到到了合适的时候,众人都被提升至完全。我在此不妨说明:正如所说的(<19A305>诗篇 103:5)「他用美物使你所愿的得以知足」,这固然是真的,但同时也必须记得别处所说的:「你要大大张口,我就给你充满。」我们从神那里得不到更丰盛的祝福,缘由就在我们的心愿太过狭窄;他见我们自己里面受了拘限,便按我们期望的度量来调节他美善的传递。诗人特意提到圣殿的美善,其中隐含着对神所设立那些外在辅助的称许——神藉这些辅助领我们进入对天上福分的享受。在那从前的世代,神本可以直接从天伸出他的手来供应敬拜他之人的缺乏,却认为合宜的是藉着律法的教义、祭祀,以及其他敬虔的礼仪与外在辅助来使他们的心得着饱足。他至今在教会中所用的手段也与此相似;我们固然不可安息于这些之上,却也不可轻忽它们。
5. 你必以威严秉公义应允我们。他继续阐明同一要点,只是形式略有不同,即那些蒙允进入神殿、在祂家中得饱足之人的福分。他宣告,神必以奇事或可畏的兆头应允祂的百姓,彰显祂的大能;仿佛他是说,要以何等奇妙的拯救应允他们,正如祂当年为他们列祖出埃及时所行的一样。神保守祂的教会,从来不是以寻常平淡的方式,乃是带着可畏的威严。这一点当为人所知,也当教导神的子民,即使在看似最绝望的危境中,仍要持守盼望。诗人所述神的拯救,虽是犹太民族所特别领受的,却又补上一句:祂是地极的人所倚靠的,直到世界最遥远的边陲。由此可见,神的恩典必要延及外邦人。
6. 他既以大能束腰,用力量安定诸山。为了说明这一点,他举出神的能力在世界整体结构中的彰显为例。在当时,说外邦人要蒙召与犹太人同得一样的盼望,听起来是一个新奇陌生的道理。为证明这并不像他们所以为的那样难以置信,诗人极为恰当地提到神的能力显在世界的各个角落。他举出诸山而非平原,因为那庞大的土石之量、那高耸的岩壁,能把神性的观念更有力地印在人心。至于随后一节的确切含义,解经者意见不一。有人认为,在这句话的头一个词之前当补上一个表比拟的记号,意思是说:神平息人在其狂妄之举中翻腾的骚动,正如他平息海洋的翻涌一样。另有人认为,本节前半是用隐喻说出后半所直陈的事。我则愿按字面取这些话,认为在本节前半,大卫是提到我们在海洋中所见神能力的例证,而后半则是提到我们在他于人间的作为中所见的例证。他的能力显在平静海浪与海洋汹涌的怒潮上;也显在平息百姓可能掀起的骚乱上。
8. 住在地极的人,等等。所提到的兆头,我们显然当理解为耶和华那些卓著而可记念的作为,其上印有祂荣耀之手的痕迹。诚然,天上地上最微小、最卑贱之物,也在某种程度上映射神的荣耀;但此处所提的这名称,尤其适用于奇事,因它们更好地显明了神的威严。神向祂教会所施恩眷的凭据是如此惊人,以致如诗人在此向我们暗示的,它们必使最遥远、最野蛮的邦国也不得不敬服惊奇。至于本节后半,倘若采纳某些人所提出的解释,则其意无非是说:日头早晨升起时,人因其光而得舒畅;再者,月亮星宿夜间显现时,人便从原本必陷入的幽暗中得着缓解。若采此解,就须补上一个介词;仿佛经文是说:你使人因日头、月亮、星宿的升起而欢呼,或藉着它们的升起而欢呼。但照原文所载,其意已足为妥当,无需增添任何字词。前面既说,因耶和华所行的奇事,惧怕必遍及地极;如今所断言的,也正是它们要广布的喜乐:从日出之地到日落之处,人必因耶和华而欢呼,也必敬畏祂。
<196509>诗篇 65:9-13
9. 你眷顾地,降下透雨,使地大得肥美。神的河满了水;你这样浇灌了地,好为人预备五谷。 10. 你浇透地的犁沟,使雨水降在其中;你以甘霖滋润它,赐福与它所生发的。 11. 你以恩慈为年岁的冠冕;你的路径都滴下脂油。 12. 滴在旷野的居所上9;小山以欢乐束腰10。 13. 草场以羊群为衣;谷中长满五谷。这一切都欢呼歌唱。
9. 你眷顾地,降下透雨。此处的动词以及随后的诸动词都表示一种持续不断进行的作为,因此也可译为现在时。句中第二个动词的确切含义历来有争议。有些人认为它出自动词 שוק,shuk,意为渴慕;照此解释,其意思便是:地因久旱而干裂焦渴之后,神就眷顾它。另一些人则认为它出自动词 שקה,shakah,意为使之得饮。后一种解释似乎最合乎自然——你降雨浇灌,以此眷顾大地。它也更契合上下文的连贯,因为紧接着说,使地大得肥美,这显然是以铺陈的方式补充上去的。至于诗人在此所说的究竟只是犹大地,还是普天下的大地,这一点可以持不同看法。我自己倾向于认为,尽管他所说的普遍适用于全地,他所特指的却更是犹大,因为本篇诗的前半部分一直在述说神格外向着自己的教会与百姓所施的恩慈。下文所补充的话更证实了这一看法,即神的河满了水11。有些人把神的河理解为一条巨大或雄浑的河流,但这样的译法既生硬又牵强;倘若如此,所用的表达就该是复数的众河。我认为他是特意单举出西罗亚(Siloah)那道细小的溪流12,将它与滋润列国的天然大河对立起来,意在暗指摩西的话(申命记 11:10),就是那地不像
耶和华他们的神所要赐给他百姓的那地,不像埃及地那样靠尼罗河泛滥来滋润,乃是喝天上雨水的地。或者我们可以认为,他是用比喻的说法称雨水本身为神的河。无论如何,这些话必须限于犹大地而言,正如所谓旷野的草场或居所,我们也当理解为那些更为干旱荒芜的地带,即圣经中所称的「山地」。但此处所特别称颂的,虽是神向他自己百姓所施的恩慈——因为这恩慈是更为人所知的——然而无论我们住在世上何处,都当承认在大地的丰饶与出产中所显明的神美善之丰盛。大地并非凭自己生出这样取之不尽的各样果实,乃全在乎神使它适于产出人的食物。因此,诗人接着所用的说法便既贴切又有力,他说五谷已为人预备好了,因为地已蒙神如此预备13;
这意味着,大地之所以出产如此丰盛,乃是因为神在祂对人类这一大家庭的父亲般的看顾中,特意如此造了大地,为要供应祂儿女的所需。
10. 你使田沟充满水。有些人把这些动词理解为祈愿语气,将这段话解作祷告。但几乎不必怀疑,大卫在此仍延续着感恩的调子,赞美神以雨水浇灌、饱润大地,使地适宜出产果实。他借此要向我们表明:自然界的整个秩序都显明神慈父般的慈爱,因祂竟俯就下来顾念我们每日的养生之需。他反复铺陈言辞,所论的只是神美善中的一端,而许多人却曾恶毒亵慢地贬抑这一端。事情似乎是这样:人越是精明地观察自然中的第二因,就越是执意停留在这些第二因里,而不肯藉着它们上升到神那里。哲学本应引我们向上归向祂——它越是深入探究祂作为的奥秘,就越当如此;然而我们心中的败坏与忘恩却阻挡了这一点。那些自夸敏锐的人既把眼目从神那里转开,要在空气与元素中寻找雨的起源,就更需要有人把我们从这样的心态中唤醒。
11. 你以恩典为年岁的冠冕14。有些人读作——你以你恩慈的年岁为冠冕;仿佛诗人的意思是:丰收之年自有其独特的荣耀,可以说是被神加了冠冕。这样,若某年的收成或葡萄收获比往常更加丰盛,这便是那一年的冠冕。也必须承认,神并非同等地赐福每一年。然而,没有哪一年不是以某种程度的美善为冠冕的;因此,看来最好还是保留这些字句较为质朴的译法,视其意为:神的恩慈显明在四季年复一年的循环之中。诗人接着补充说,你的路径都滴下脂油,进一步解释了他的用意——他用这个说法作为云彩的隐喻,神乘驾其上,如同乘驾车辇,正如我们在<19A403>诗篇 104:3 所读到的。15
地的丰产出于汁液或水分;水分来自雨水,雨水来自云彩。因此,这里以极其优美的说法,将云彩描写为滴下脂油的,而这是因为它们乃是神的路径或车辇;仿佛他说,神无论行到何处,从他脚下便流下无穷无尽、丰富多样的果实。他又补充说,他的脂油甚至滴在那些较荒僻、较未开垦的地带,以此彰显神的这份美善。此处的旷野不可理解为一无所生的绝对荒地,而是指那些未经良好耕作、居民稀少之处;然而正是在这些地方,神的美善比在别处更加显明,因为脂油甚至滴在山顶之上16。接下来提到山谷与平原之地,为要表明地上没有一处是神所忽略的,他慷慷慨概的丰富遍及全世界。当他补充说山谷与低处不但长满五谷,也以羊群为衣时,便称许了这美善彰显的多样性。他将无生命之物描写为欢乐的,从某种意义上说这也未尝不可,正如我们说田野含笑,因它们以自己的秀美使我们眼目一新。他先告诉我们它们欢呼,随后又加上一句较为柔和的话,说它们歌唱,其间还插入了加强语气的小品词 אף(aph)——它们欢呼,是的,它们也歌唱——这似乎有些奇怪。不过,这动词也可以取将来时态,作它们要歌唱,如此便表明喜乐的延续:它们不只欢乐一年,乃是历经无穷更替的四季而欢乐。我还可以补充一点众所周知的事:希伯来文中的表达次序常这样倒置。
英文译本亦作等候,边注作默然。“如仆人一般等候,其本分乃是照你所命而行。” — 布思罗伊德。“记得东方的仆人是默然侍立、注视主人、等候其心意的示意,便见此节的比拟何等美好。” — 爱德华兹。 ↩
本诗的标题没有告诉我们它写于何种特定场合。马奇(Mudge)认为它是”由一位刚从极遥远之地来到耶路撒冷的人所作;他在那里因祈祷与许愿,蒙显著拯救,脱离海的狂怒与土人的喧嚷;这引使他概括地承认神的护理,其覆庇直达地极。”另有人以为这是感谢神恩慈地降沛雨于犹大地的颂词,因该地先前久旱受苦;并认为它大概与押沙龙叛乱之后一段时间所临的三年饥荒(撒母耳记下 21 章)有关,饥荒既因几场丰沛的雨得以缓解,遂发出这首感恩之歌。莫里森博士推想大卫为住棚节而作,因其中似含有为已平安收获的地上果实所发的公共感恩之辞。然而这些都只是推测。我们也不必知道其写作的场合,因它所包含的题旨如此普遍,足以在任何时候、任何处境中成为默想的合宜题目。 ↩
此处译作”你要洗除”的希伯来词是 תכפרם,techapperem;本义为”你必为他们赎罪”。它出于动词 כפר,kaphar,意为遮盖、蒙上;在 pihel 语干中获得了赦免(即如同遮盖过犯)之义,以及行任何成为赦免之因或机缘之事;再由此意念之流进一步引申为补偿、赎罪、使息怒,以及接纳所献的赎价。参派伊·史密斯博士《基督的献祭》(The Sacrifice of Christ),第 339、340 页。约柜的盖称为 כפרת,kapporeth,出埃及记 25:17;希腊文作 ἱλαστήριον,即施恩座或蔽罪座;因在大赎罪日,那预表基督之血的赎罪之血就洒在其上;神也从其上向他古时的百姓显明他的恩典与旨意。ἱλαστήριον 这名称在 罗马书 3:25 被保罗用于基督,他是为我们的罪真正的挽回祭,约翰一书 2:2。因此诗人的话无疑指向律法之下的赎罪祭,从而也指向那位”在这末世显现,把罪除掉“、以自己为祭的主。 ↩
ים,yam,海,常用来指为海所环绕的海岛;此处既与”地的尽头或极处”即大陆相对,便指世上最遥远的海岛。因此迦勒底文释义作:”以及远离大陆的海岛。”本节末段显然预言那日:全人类,各族、各色、各方之民,都将蒙福得着福音的知识,敬拜独一真神。 ↩
古时东方居民衣袍既长且松,故欲用力时必以腰带紧束。因此有”以能力为衣”(以能力束腰)之说。娄斯博士认为这是暗指亚伦祭司职任的礼服。— 《圣诗讲义》,卷 1,第 173-175 页。 ↩
“Nam si anteverterent homines Dei gratiam, non resideret penes ipsum electio, eujus potestas et jus ei tribuitur.”(因若人抢先于神的恩典,拣选便不在他手中,而其权能与权柄本是归于他的。)— 拉丁文本。 ↩
“Fides quidem et invocatio media sunt, quae nobis concilient Dei gratiam, sed fons extra nos quaerendus est.”(信心与呼求固然是使我们得神恩眷的手段,但其源头须在我们之外寻求。)— 拉丁文本。“Sont los moyens pour nous faire trouver grace envers Dieu.”(是使我们在神面前得恩的手段。)等等 — 法文本。 ↩
“Jam hic vocatio adjungitur electioni, ne quis somniet oves perpetuo vagari, neque unquam colligi in ovile. Nam hoc effectu se ostendit,”(此处呼召与拣选相连,免得有人妄想羊永远漂流,从不被收进羊圈。因神藉此果效显明自己。)等等 — 拉丁文本。“Or la vocation exterieure est yci adjointe a l’election, afin que nul n’imagine que les brebis soyent tousjours errantes sans estre recueillies en la bergerie: car l’adoption gratuite de Dieu se declare,”(外在的呼召在此与拣选相连,免得有人以为羊永远漂流而不被收进羊圈:因神白白的收纳藉此显明。)等等 — 法文本。 ↩
“Ou, pasturages,”(或作:草场。)— 法文本 边注。”或作:草场。” ↩
“精工织造或绣制的腰带,今日一如古时,仍是东方男女华服中不可缺的一部分。诗人此处描写诸山’以喜乐为带’,大概正是暗指这类尤在欢庆之日所佩的华美腰带。” — 曼特。 ↩
有人认为此处指久旱之后约但河的涨溢。 ↩
这河流经神的城耶路撒冷。黑尔主教随从西米恩·德·缪伊(Simeon de Muis),认为所指即是此河。 ↩
七十士译本末句作:”Oti ou[τῶς ἡ ἑτοιμασία“,”因为预备是这样的”;即:地如此得了预备。叙利亚文本作:”当你奠定或建立它的时候”;迦勒底文本作:”既然你如此奠定了它。” ↩
有人说,这大概是押沙龙叛乱之后三年饥荒随后的那一年。 ↩
有人以为不该译作路径,而当译作云;但前一读法更具诗意。原文 מעגלך(路径)源于 עגל,意为圆的、环形的、平滑的,因路径是车轮辗转其上而成的。故此霍斯利译作“你的车轮”,弗伦奇与斯金纳译作“你车轮的辙迹”。此处将神描绘为驾车环行大地,从云中,他车辇的路径处处向世人播下恩泽。这是希伯来诗歌极其著称的雄浑崇高意象之一例。别处也描述神在暴雨或雷霆之中驾云而行,诗篇 18:9, 10, 11。有人译作“你的轨道”,理解为一年循环的诸季节,皆由天体的运行所支配。 ↩
“读者不可总把’旷野’或’荒漠’,”肖博士评论说,”理解为一片全然贫瘠不产之地,而只是指那极少或从未耕种播撒之地;这样的地虽不出五谷或果实,却仍多少生长草料可供牧放牛羊,也有泉源或溪流,只是较其他地方疏落而已。” ↩