诗篇 66

或许诗人在此是以教会的名义颂赞某一次特定的拯救，但他所包括的，乃是神一路以来向他所拣选之民所施的诸般丰盛怜悯。他一面留意到神在他们极需怜悯、极其困苦的危难关头为他们施行的干预，一面又提出这事作为受试炼时的安慰：他们之所以受仇敌暴虐的辖制，原是神所定，为要熬炼他们，如银子在炉中受试炼。在末尾，他似乎是单就自己个人说话，并举出神已垂听了他，作为他为人正直的凭据，因为神并不悦纳恶人。

交与伶长。一篇诗歌。¹

诗篇 66:1-4

1. 全地都当向神欢呼。本篇诗以这总括的宣告开篇，随后再逐一细述。³他向普天下发言，由此显然可见，他是在预言神的国度在基督降临时所要扩展的范围。第二节又以更为迫切的语气重申这呼召，为要激动那些在事奉上或许懈怠的人来赞美神。歌颂他名的荣耀，这话的意思已足够明白；即我们当以与他圣名的尊荣相称的方式高举他的名，使他得着当得而应得的敬拜。但接下来的那一句却颇有含混之处。⁴有些人认为这只是用别样的话重复同一意思，因而译作显扬他赞美的荣耀。我更愿把那意为赞美的希伯来文词看作宾格，照字面译作以他的赞美为荣耀。我理解他的意思并非如某些人所说的，我们当单单以他的赞美为夸耀，而只是说：我们要大大高举他的赞美，使这赞美满有荣耀。诗人不满足于我们只是适度地宣扬这些赞美，他坚持我们当在某种程度上按着神美善的卓越来颂扬他的美善。

3. 当对神说：你的作为何等可畏！ 在此他继续陈明理由，说明他为何要我们赞美神。许多人只满足于冷淡地向别人细述神的可赞美之处；但诗人为要唤醒我们的心、并使这印象更深地刻在我们心里，就指示我们直接向神自己说话。当我们独自与他交谈、没有任何人的眼目看着我们时，我们才会感到假冒为善的虚妄，也才多半只说出自己心里已经妥善而严肃思想过的话。没有什么比使自己站在神面前，更能在我们心灵里生出对他敬畏的战兢。诗人接下去所加的话，也正合乎并意在产生同样的感受，就是因神大能的浩大，他的仇敌向他假意降服。那些执意刚硬、要背离他事奉的人，尚且被迫在他面前自卑，无论他们愿不愿意；那么他自己的儿女岂不更当事奉他吗？他们是被慈爱的言语邀请到他面前来的，而不是被惊恐压服而顺从的。这里暗含一种对比：一面是他们因恩典甘甜的吸引而自愿献上的敬拜，一面是从不信者身上勉强榨取出来的奴仆式顺从。此处希伯来文用来表示说谎的那个词，意思是献上一种被强迫的、而非自由或出于诚心的降服，如诗篇 18:45 所示。无论从字义还是从上下文，都不支持别人所提出的其他解释，例如说他的仇敌会承认自己在所盼望的事上受了欺骗，或说他们会否认自己曾有意与他为敌。假冒为善的人可以有许多说谎的方式，但诗人在这里所指的不过是：神的能力如此之大，足以强迫他们不情愿地降服。

4. 全地都要敬拜你。 诗人反复坚持这一点，实在有充分的理由。纵然万口齐颂神的赞美，也永不能称扬得尽；然而人竟如此懈怠、如此乖僻，对这本当调动他们全力全能来歌颂的主题，却几乎不肯发出一点微弱的声音。这里又有一个预言：将来必有那日，敬拜神的不单是犹太人——人类家族中小小的一支——而是终必归入他统治之下的万国万民。我们也不可以为他所指的敬拜是被迫的、仅仅因抗拒有危险才不敢不献上的；他所指的乃是发自内心的真诚归服——他们要向你歌唱！他们要歌颂你的名。赞美是一切祭中最美的（如诗篇 50:14、23 所告诉我们的），也是敬虔的真凭据。⁵

诗篇 66:5-9

5. 你们来看神所行的。此处间接责备了那几乎人人皆有的漫不经心，正是它使人忽略了对神的颂赞。人为何如此盲目地对神手中的作为视而不见，岂不正因他们从未认真留意过？我们在这件事上需要被唤醒。眼前这些话可参照平行经文诗篇 46:8 得着若干说明。但其主旨在于：诗人要把人从他们所汲汲营营的虚妄之事，甚至是全然有罪而致命的追求中拉回来，将他们的心思引向神的作为。他为此劝勉他们，责备他们的迟钝与疏懒。你们来看这一说法暗示：他们所盲目忽略的，本是显而易见、可供观察的；若神的作为并非如此，这样的措辞就不合宜了。他接着指明，他所要我们留心的神的作为究竟是什么；总的说来，他要我们注目于神治理人类的方式。这种经验性的、或可称为实践性的知识，最能给人留下深刻的印象。⁷因此我们看见，保罗（使徒行传 17:27）在泛论神的大能之后，把话题收束到这一点上，呼吁我们若要寻见神就在眼前的凭据，就当降入自己里面去察看。第五节末句，我不愿像有些人那样解作神在世人之上是可畏的——即在威严上超乎他们——而宁可解作他向他们是可畏的，在保护与保守他们的事上显出非凡的护理，正如我们在诗篇 40:5 所见的。所以人不必舍近求远，只需看自己，就能寻得敬畏神的最好理由。诗人接着从神对全人类护理这较为普遍的一点，转到他对自己教会的特别眷顾，提及他为救赎他所拣选的子民所行的事。他在此所陈述的，只当视为他本可论及的众多例证中的一个，意在提醒神的子民：在那头一次伟大的拯救之后，还有何等无穷无尽、各样繁多的恩惠随之而来，将那拯救加以印证。这从他所补充的话看得很明显：我们在那里因他欢喜。那次拯救的喜乐断不可能延及于他自己或古以色列人的任何后裔，除非它带有凭据的性质，成为神对全教会之爱的例证。在那一事件上，神显明自己是他子民永远的救主；因此它成了众义人共同的喜乐泉源。

7. 他以自己的能力统管世界。希伯来文 עולם，olam，我译作 世界，有时也指 一个世代 或 永远；但前一种意思似乎与上下文最为吻合，这话的意思是：神拥有掌管世界所必需的能力。下文与此相合，他的眼目察看列邦。在律法之下，犹大地是他国度本有的所在；但他的护理始终延及全世界；他因着约向亚伯拉罕的后裔施行特别的恩眷，并不妨碍他以护理眷顾的眼目察看四围的列国。为证明他的看顾遍及周围各国，他提到神向恶人和不敬虔的人所施行的审判。他借着惩罚作恶之人这一事实，证明人类之中没有一部分是神所忽略的。神治理世界的作为中，或许有许多足以使我们的判断陷入困惑；但他审判的记号总是可见的，且清晰到足以映入敏锐而留心之观察者的眼中。⁸

8. 万民哪，你们当称颂我们的神！ 他虽然呼召万民，无一例外地都来赞美神，却是特别指着神为教会所施行的某种作为而说的。他似乎暗示，外邦人将来必有分于如今唯独神选民所享的恩眷。同时，他呼吁他们将这拯救的名声传扬出去，藉此提醒他们：所赐的拯救何等卓异、何等可记念。他虽论到犹太百姓曾使我们的性命存活（此语意在表明一种非同寻常的拯救），其意乃是说：他们是蒙保守脱离了临近的危险，而非从已然临到的灾祸中被救回。经上说不叫他们的脚摇动，这就含着说：因着他们所领受的及时帮助，他们并未跌倒，反倒站立得稳。然而，诗人并不因这祸患乃是预先被拦阻、被转离的，就轻看它。既然他们是藉着神美善的作为得蒙保全，他就把这事看为等同于被带入生命、或被救活过来。

诗篇 66:10-12

10. 神啊，你曾试验我们。我们也可以读作「神啊，虽然你……」，这样这段经文便成为对前文的限定说明，是诗人为着高举神的良善而提出的——祂曾将他们从如此严酷的灾祸中拯救出来。不过我认为他另有一个用意，就是借着下文所提示的安慰，来减轻神子民的忧伤。当我们遭遇苦难时，极为要紧的是认定这苦难乃是从神而来，并且是特意为着我们的益处而设的。诗人说到他们被试验、被熬炼，正是就此而言。同时，他一面提到神试炼祂的儿女，为要除净他们的罪，如同银子藉着火除去渣滓；一面也暗示他们的忍耐同样受了试验。这比喻含有他们所受试炼极其严酷之意，因为银子是要反复投入炉中的。他们向神称谢，因为他们虽被苦难试验，却未被苦难所灭；然而他们的苦难既多且极重，这不单从这比喻可见，也从整段上下文可见——他们说到被投入网罗、陷入窘迫、有人骑在他们头上、又经过水火。「把重担〔或锁链〕放在他们的腰上」这话比前面那句更为有力。临到他们的并非线织的网罗，倒不如说他们是被坚硬难解的镣铐捆锁住了。接下来的话，指的是那些可耻地辖制他们、把他们当作牲畜骑压的人。所谓火与水，显然是指种种交织的苦难；意思是神曾以各样的灾祸操练祂的子民。这两样元素比其他任何东西都更能维持人的性命，但同样也有毁灭性命的能力。值得注意的是，诗人把他们从仇敌手中所受的、极其不义的一切残害，都说成是神所施行的刑罚；他要防备主的子民以为神不知道他们所忍受的，或以为神被别的事分心而无暇顾及。他们在此所描述的光景，正是教会普遍光景的写照；如此，当教会经历种种变迁，接连不断的试炼使他们从火里被抛入水中时，最终便会觉得所发生的事并无新奇可怪之处，不至惊惶。希伯来文 רויה，revayah，我译作丰富之地，字面意思是水源充足之地。这里是比喻性地指昌盛的境况，神的子民被描绘为进入了一个美好肥沃、草场丰盛之处。这里所传达的真理是：神虽然以严厉的暂时管教临到祂的儿女，末了却必以喜乐与昌盛为他们加冕。若以为这里所指的完全是他们在迦南地安居一事，那就错了；¹⁰因为这篇诗所论的不单是他们在旷野所经历的患难，乃是他们历史各时期所遭遇的一连串苦难。

诗篇 66:13-16

13. 我要用燔祭进你的殿。到此为止，诗人一直是以全体百姓的名义说话。如今他着重表达自己个人的心声，并以自身为榜样，呼召他们各人亲身投入敬虔的操练；因为除非各人都严肃地、单独地为自己献上感恩的事奉，众人之间就不可能有任何发自内心的同心合意。我们由此受教：无论何时神在我们的患难中搭救我们，我们若忘记以郑重的承认来颂扬他的拯救，就是亏负了他的名。这段经文所论的不止于感恩。他提到自己在苦难中所许的愿，而这些愿正表明了他信心的坚定不移。使徒雅各的劝勉尤其值得我们留意——

「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢， 他就该歌颂。」（雅各书 5:13）

有多少人在春风得意之时向神大献殷勤的赞美，可是一旦落入困境，爱的热忱便随即冷却，或让位于焦躁与不耐的暴怒。真敬虔最好的凭据，乃是在患难重压之下向神叹息，藉着祷告显出信心与忍耐上圣洁的恒忍；此后又前来献上感恩的言语。「就是我急难时嘴唇所许的」这句话并非无意义的赘述，而是表明：他从未容自己被忧愁辖制到这地步，以致不能把自己的渴望化为明确的祈求，声明他把自己的安危投于神的手中。至于许愿这题目，我只略略重述在别处已详加论述的话。第一，圣洁的列祖从不向神许什么愿，除非他们知道那是蒙祂嘉许的。第二，他们许愿的唯一目的，是要显明自己的感恩。所以教皇党人无法从他们的榜样中，为自己所行那轻率而不虔的许愿找到任何凭据。他们把偶然涌到嘴边的任何东西强塞给神；他们为自己所定的目的，与正当的目的相去最远；并且以魔鬼般的僭妄，将自己委身于神所不许可他们的事上。

15. 我要把肥牛作燔祭献给你。我们必须设想说话者要么是大卫，要么是国中较为显贵的人物，因为境况卑微的人无力献上这类丰厚的祭物。这篇诗很可能出自大卫之手，他在此表明自己要在献祭上显出君王般的慷慨。众所周知，神吩咐人献上牲祭作为感恩的表达，其缘由是要教导百姓：他们的赞美已被罪玷污，需要从外而来的圣洁化。无论我们如何立志要赞美神的名，若非基督曾一次献上自己为祭，使我们和我们的事奉都得以成圣，我们只会用不洁的嘴唇亵渎祂的名。（希伯来书 10:7）正如我们从使徒所学到的，惟有借着祂，我们的赞美才蒙悦纳。诗人为称许他的燔祭，提到它的馨香之气；因为公羊和别的祭牲本身虽然卑贱可厌，然而就其为基督的预表而言，却向神发出馨香之气。¹²如今律法的影儿既已废去，人的注意力便被引向真正属灵的事奉。这事奉的实质是什么，在下一节中更清楚地呈现在我们眼前：诗人在那里告诉我们，他要传扬他从神所领受之恩惠的美名。即便是律法之下那些外在的礼仪，其所指向的目的也正是如此；离了这目的，它们便只能算作虚有其表的排场。正是这一点——即它们宣扬神良善的可颂之处——构成了祭物真正的调味之盐，使它们免于淡而无味。诗人如此呼吁一切敬畏耶和华的人，是要教导我们：我们若真切感受到神的良善，就必燃起将其广传的渴望，好叫别人因所听见的，信心与盼望得着坚固，也与我们一同发出齐声的颂赞。他只向那些敬畏耶和华的人说话，因为惟有他们能领会他所要述说的；把这些传给假冒为善之人和不敬虔的人，不过是徒劳。

诗篇 66:17-20

17. 我曾用口求告他。他从自己曾经祷告、并因此确实经历了神慈爱这一事实，证明自己的得救全在于神的干预。祷告得蒙应允，极大地彰显了神的良善，并坚固我们对这良善的信心。他说自己用口、用舌向神呼求，正如本篇前面所见，这些词是要表明他祷告的迫切与热忱。他若不是从心里祷告，必被弃绝；然而他也提到舌头，以表明他祈求的火热。有些人荒谬地设想，既然用了在舌下这样的说法，其意思便是用心。之所以说言语出于舌下，是因为言语乃借舌头的转动而成，正如那处经文所说：

「嘴唇里有虺蛇的毒气。」（<19E003>诗篇 140:3）

「称扬」（extol）一词表明，我们在敬拜中最能尊荣神的方式，莫过于仰望祂、等候祂的拯救。教皇党人把祷告指向死人或偶像，如此轻忽求告耶和华的名，便是夺去了神荣耀中最重要的一部分。

诗篇作者接着定下一条规则：我们若要正确地、蒙悦纳地祷告，就必须留意这条规则；要防范那种妄自尊大的祷告，它无视信心与悔改的必要。我们看见假冒为善的人和不敬虔的人何等胆大妄为，因着神的话普遍呼召人祷告，便把自己混入主的百姓中间。为要制止这等庄严的戏弄，诗篇作者提到心中的诚实是不可或缺的。我知道这些话可以看作是他对自己行为正直的一种申明，因我们常见他为此辩明，诉诸神向他显明恩眷的那些可见而实际的证据；但他的主要目的显然是要藉自己的操练为例，来强调人人当以清洁的心亲近神这一本分。约翰福音 9:31 有一处平行的经文：「我们知道神不听罪人。」在某一意义上，除了罪人以外祂并不听任何人；因为我们众人都必须遵照那大原则，来求祂赦免我们的罪。然而信徒在神面前毫无隐藏地承认自己的罪，正因这一举动，他们就不再是罪人了，因为神应他们的祈求而赦免他们。我们不可忘记保罗的话：

「凡称呼主名的人总要离开 不义。」——（提摩太后书 2:19）

此外，心里注重罪孽并不是指察觉自己有罪——因为主的百姓都必看见自己的罪并为之忧伤，这倒是可称许的，而非该受责备的；——乃是指一心倾向于行不义。他特别提到心，暗示他不仅手是洁净的，就是说在人面前是无辜的，而且他能就自己内心的正直向神呼吁。当内心与外表的行为不相符，暗藏着某种隐秘的恶念时，美好的外貌或许能欺骗人；但这在神眼中乃是可憎的。诗人着重申明，他的祷告已蒙应允；我们也当由此推论：我们若诚心寻求神，就绝不至于失望。

20. 神是应当称颂的！他没有推却我的祷告。他以感恩结束这篇诗篇，正如他以感恩开始一样，并说明自己何以没有遭到拒绝的缘由；或者，按他所用的比喻说法，说明神何以没有推却他的祷告。这缘由就是：神没有向他收回他的怜悯。因为神之所以施恩，我们的祷告之所以不致全然徒然，全在乎他白白的恩典。