诗篇 61

本诗篇以祷告开始，或者说，至少以简短的记述提及大卫在深重苦难之中向神所献上的祷告。然而，其主要内容乃是对神的赞美，表达他的感恩之情——因他曾经历神迹般的拯救，脱离了迫在眉睫的危险，并得以稳固地登上王位。

交与伶长，用丝弦的乐器。大卫的诗。

诗篇 61:1-4

1. 神啊，求你听我的呼求。 这篇诗究竟作于何时，无从确考；但有一种推测似乎颇为可信，即大卫在陷入此处所述的患难之前，已经在位相当一段时日。我赞同那些把它系于押沙龙谋叛之时的人²；因为他若非流亡在外，就不能像第二节那样说自己从地极呼求。他用呼求一词，是要表明其愿望之迫切；这个词所表达的是心灵内在的火热，并不涉及他究竟是高声祷告，还是低声细语。此处的重复表明他在祷告上的殷勤与恒忍，也教导我们：不可因神未曾立即公开表明他悦纳了我们的祈求，就在这操练上灰心丧胆。毫无疑问，他所说的地极，是指他被放逐之地，因为他与圣殿和王城隔绝，无从亲近。诚然有人把这话作比喻解，意谓他是从患难的最深处发出祷告；但我看不出这有何根据。在本篇后文中，他称自己为王，而这是他在扫罗死前从未自居的称号，由此我们立时可以推知，此处所指的时候，正是他在儿子押沙龙的暴怒之下惊惶逃亡，藏身于玛哈念的旷野及其他类似荒凉之地的时候。锡安山是安放约柜之处，也是王权的所在；大卫被逐出这最要紧、最可羡的地方，说话就如同自己被赶到了地的尽头一般。他虽活在律法体制的影儿之下，却不因远离圣殿而停止祷告；那么，我们既蒙神如此恩待，又蒙召藉着基督的血所开的路坦然亲近，若不冲破撒但横在我们与天上交通之间的一切拦阻，我们的行径何等无可推诿！凡被剥夺了听道与领受圣礼之机会、以致仿佛被逐出教会之外的人，当从大卫的榜样学习：纵然处在这般孤寂的境地，仍要恒切向神呼求。他在下文提到自己的忧伤与愁苦。他又加上一点：一切逃生之路都已被封死；这是为要叫神的恩典在他的拯救上更加彰显。希伯来文 עטף, ataph,（我译作忧闷）有时意为遮盖或缠裹，因此有人把这句译作当我的心被翻来覆去时；即被抛来抛去，或被搅扰。这译法生硬。另有人译得较为妥当：当我的心陷在忧虑与困扰之中，或被压倒时。我采用了较简明的译法，但我并非否认他们所设想的那个隐喻。毫无疑问，插入这句是要表明：他并未因患难而不去投奔神。前面已经提到他所受的外在试炼，即远离圣所，以及他如何胜过这试炼，向神发出呼求；而在眼前这话里，我们看见他坦承自己远非斯多亚式的麻木无感，乃是深知自己内心正与忧伤和纷乱苦苦相争。可见，信徒的本分乃是：当被沉重与灵里的愁苦所压时，越发竭力冲破这些障碍，来到神面前。他的祷告是求神领他到那看似与他无分的稳妥之地。他所说的磐石或坚垒，泛指稳妥的保障，他抱怨自己被拒于其外，因为除非有神的手把他举起，他根本无从抵达。他环顾四周，一切避难与稳妥之所似乎都高悬在他头顶之上，可望而不可即。他与一切帮助隔绝了；然而拯救虽看似无望，他却毫不怀疑自己的安全，只要神肯伸手干预。这段话若剥去比喻，意思十分明白：纵然一切别的帮助都被撤去，纵然全世界都横亘在他与拯救之间，神仍能救他脱离危险；这真理值得我们郑重思想。我们指望神的拯救时，必须谨慎，不可屈从感官的暗示；当记得他并不总是藉着看得见的方法作工，乃是照他所拣选的、理性无从测度的方式施行拯救。我们若企图为他规定某一条特定的行事路线，无异于故意限制他的全能。

3. 因为你是我的盼望。在此我们可以设想，他或是追念自己从前所领受的种种恩惠，或是为自己刚刚经历的拯救而庆幸。这两种设想都很有道理。没有什么比追念神过去的良善更能激励我们的盼望；在大卫的祷告中，我们也常见他沉浸于这类的追想。另一方面，本诗篇余下的部分都在为神当下的良善而归荣耀于他；因此我们完全可以设想，眼前这几句话正是感恩之词的开端。若是这样，我们译为因为的那个希伯来文小词，就更宜按肯定的语气理解，作诚然或的确。

在接下来的一节中，他表明自己深信从此以后必住在耶和华的圣所中。有些人认为大卫写这话时仍在流亡异乡的境况中，只是向自己许诺必定得以归回；我不能完全同意他们的看法。他所流露的，似乎是为已经得着的复归而欢喜，而不是借着对将来的期盼来缓解眼下的忧伤；等我们思考紧接着的上下文时，这一点会更加明显。值得注意的是，此时他已从流亡中归回，安居在自己的宫中，可他的心却更系于敬拜神，而不在于王室的一切财富、荣华与享乐。他在别处的著作中曾作见证说，在他所忍受的最惨重的灾祸中，他所经历的一切都不能与被隔绝在宗教礼仪之外的苦涩相比；如今他认为，以恳求者的姿态俯伏在坛前，比坐在君王的宝座上更是至高的喜乐。紧接着的话表明，他并不像许多无知之人那样，把迷信的重要性系在宗教的外在形式上，因为他随即补充说，他找到自己的安全乃是在神翅膀的荫下。无知之人或许会以为神必然局限在外在的帐幕之内，但大卫只是把这神圣临在的象征当作提升其信心属灵操练的凭借。我并不否认，他说到神翅膀的荫下时，可能是暗指基路伯。只是我们必须记住，大卫并未停留在属肉体的礼仪、世俗的小学之上，而是藉着它们、并超越它们，上升到对神的属灵敬拜³。

诗篇 61:5-8

5. 神啊，你原是听了我所许的愿。 他在此指明自己何以能说他要投靠在神的翅膀之下。他所经历的那突如其来的喜乐，源于神已垂听了他的祷告，使光从黑暗中发出。所谓他的许愿，我们当理解为他的祷告，这是常见的修辞手法，以部分代全体，因为他祷告的时候许了愿。总括而言，他愿承认自己得以复位，全然归功于神的大能干预，而非归功于他为召集军兵而拖延时日所显的任何机巧，也非归功于他从祭司的恩待或兵丁的效力所得的任何援助⁵。倘若希伯来文 יראי, yirey（译作敬畏的那个词）前面加上字母 ל, lamed，那么下文的语句无疑就是一句普遍的断言，意即：神已将产业赐给那些敬畏他的人。就现有的写法而言，也可解作：神已将那些敬畏他之人的产业赐给了大卫。不过我仍偏向取其较普遍的意思，将这话理解为：神从不叫他的仆人失望，反倒以永远的福乐为他们信心所经历的争战与困苦加冕。这话暗含着对恶人那种毫无根据之自恃的责备——他们因神的宽容而偶得一段亨通的日子，便自鸣得意。那讨他们欢心的顺遂不过是虚幻，转瞬即逝。然而大卫在此所用的产业一词，则表明神的子民所享的乃是一种更为坚实持久的福分；他们那短暂须臾的患难，只不过成就他们永远的福祉。他称颂神，因为那些敬畏他名的人，并非只得那可怜的特权、欢喜数日而已，乃是在永存的福乐基业中得着保障。这真理是无可置疑的。恶人对于他们偶然分得的神的恩惠，既没有凭信心而有的据有，就仿佛日复一日靠劫掠度日。唯有敬畏耶和华的人，才真正合法地享用他们所得的福分。

6. 你要加添王的寿数⁶ 等语。大卫说这祝颂之辞，不能视为单单指着他自己说的。诚然，他活到极高的年岁，年纪老迈，日子满足而死，把稳固的国度留在继位的儿子手中；然而他并未超出一个人一生的年限，而其中大半岁月都是在连绵不断的危险与忧患中度过的。因此毫无疑问，他所说的这一连串的年岁、甚至世代，乃是向前延伸直到基督降临；因为如我屡次所说的，这国度的性质原是如此：神使他们作为一族百姓归在一位元首之下，或在他们四散之后再将他们聚合。这同样的延续在我们身上仍然存留。基督必须被看作是活在他的肢体里，直到世界的末了。以赛亚所暗示的正是此事，他说：「至于他同世的人，谁将述说呢？」——他以这话预言：教会虽因仇敌攻击而不断面临被毁灭的危险，又遭遇诸多风暴的袭击，却必存留到万代。所以大卫在此预言这国度必绵延不断，直到基督的时候。

7. 他必永远侍立在神面前。这不过是用更浅白的方式重述他先前所说的：我要永远住在你的帐幕里。他所指的，是他在神的保护之下将要享有的稳妥与安宁——神必有效地保全他的性命。神的面，必是指他向自己百姓所施的父亲般的看顾与护理。围绕我们的危险如此众多，若不是他的眼目时刻看顾、保守我们，我们连一刻也站立不住。然而，幸福人生真正的保障，乃在于确信我们是在神的治理之下。接下来是一个祷告，求神预备慈爱和诚实来保护君王。这话可有两种解法。既然仁慈与诚实是国度最好的护卫，若说大卫在此祈求自己被赋予这些品性，作为坚立王位的凭借，也并非全无道理。但另一种解法或许更可取，就是求神以仁慈与诚实束腰，为要保全这君王。希伯来文 מנה，manah，不单有预备之意，也有派定、指派之意；他这样说，仿佛国度真正的防卫惟独在于神的怜悯与信实。他用预备或吩咐这字眼，是要表明神何等轻易就能供给保全其百姓所必需的一切。在末了的话中，他表明自己立志要恒常不断地颂赞神，为要还他所许的愿——这又可使我们留意到，呼求神的两个部分之间当有的那种一致：因为大卫既在灾祸压迫之下向神求助，也就在经历拯救之后始终显出感恩。