诗篇 62

本篇诗篇的大部分内容都是默想，大卫在其中激励自己和他人仰望神，并坚固自己的心志，抵挡试探的攻击。我们既常常因世上事物对我们感官所施加的影响而被引诱离开神——这些事物本是必朽坏、转瞬即逝的——因此这里就借机指出这样做何等愚妄，好叫我们单单地、完全地依靠神。

交与伶长耶杜顿。大卫的诗。

既已确定歌唱者的领袖中有一位名叫耶杜顿，有些人便认为这篇诗是交在他手中歌唱的（历代志上 9:16；16:38, 41；以及 25:1）。在诗篇 39 篇的题注中，所指的很可能是那一家族中的某位乐师。但此处似乎并非如此；因为这篇诗并不是说交给耶杜顿，而是照着耶杜顿。这就引出了一种看法，认为这是当时某首广为人知之歌的开头。不过，我们译作照着的希伯来文虚词 על，al，常常意为为了、给、在……面前；若假定这篇诗是交在耶杜顿后裔手中的¹，也与经文相合。

诗篇 62:1-2

1. 然而我的心默默无声，专等候神。 若采纳我所依循的译法，本篇诗当视为一种突兀的开端，正如一切激情之作惯用的笔法²。

关于这一点，我们在诗篇 73 篇中可以看到一个实例。那里的先知本已被疑惑所搅扰（后面我们要更详细地讨论），却忽然使自己的心思归于确定的断案，并且以斩断一切进一步的争辩的方式呼喊说：「神实在恩待以色列。」我认为，我们眼前这一篇诗也是如此。我们知道，主的百姓并不总能达到那样的镇定，以致完全不受纷扰。他们固然愿意顺服地领受主的话，愿意在祂管教的手下缄默无言；然而不受节制的情感却会占据他们的心，闯入他们本可借着信心与顺服所享有的那份平安。因此我们看见许多人身上的急躁；他们把这急躁发泄在神面前，结果给自己招来许多烦扰与不安。希伯来文的助词 אך，ach，常用作限定的意思，有人译为「惟独」；它也可用作肯定的意思，被译为「诚然」或「确实」。但要领会它的完整意思，我们必须设想大卫内心正经历一场挣扎与抵触，是他觉得必须加以约束的。撒但在他的情感中掀起了骚动，在他心里搅起了几分急躁，如今他勒住这急躁；他表明自己决意³缄默。这词含有对十字架温柔顺服的忍耐之意。它所表达的，正与那种要使我们摆出抗拒神姿态的心中之火相反。总之，这里所说的缄默，就是信徒那种镇定的顺服：在其中他安息于神的应许，给神的话让路，俯伏在祂的主权之下，压下心中一切不满的怨言。希伯来文 דומיה，dumiyah，我译作是缄默的，有人认为是名词；采用哪一种译法关系不大。

第二节中的那个语助词 אך，ach，我以为当与第一节中的译法相同。信徒方与一样试探交锋得胜，随即又要进入另一场争战；此处大卫看似已脱离困苦，却表明他仍须与残余的艰难相搏。这同一个语助词在本篇诗中出现不下六次。这也可以解释他为何用许多称号来称呼神，每一个称号都当视为他借以挡开试探者攻击的盾牌。本节末尾我必不很动摇这话，含有他确信自己或许会遭患难袭击之意（因他深知自己不能求免于人类共同的境遇），但同时也含有他确信这些患难藉着神的美善帮助必不能将他倾覆。我们随后会看见他明明说，我必不动摇；或许是因为他在祷告中愈进，就愈觉得自己有更大的胆量藐视患难。或者这两处的说法也可视为同义。这真理本身是无可置疑的。信徒可能一时被推倒，但他一被摔下就立刻被神扶起，故此不能真说他是跌倒了。他有神的灵扶持他，所以并未真正被击倒、被制服。

诗篇 62:3-6

3. 你们行恶要到几时呢？ 希伯来词 תהותתו，tehotethu，我译作行恶不已，或延长恶行，有人译作图谋或设想恶事，另有人认为是暗指伸出舌头以示讥诮。也有人译作猛扑或攻击。这节的意思似乎是：你们还要向一人图谋恶事、执意以毒计置他于死地，要到几时呢？他所着眼的，是仇敌那顽固的恶意——他们为毁灭他而不惜搬动每一块石头，日日筹划新的诡计。从他的经历所当学的功课乃是：即或仇敌不知疲倦地残忍图谋要毁灭我们，即或魔鬼煽动他们以层出不穷的伎俩逼迫我们，我们仍当持守忍耐。这里所附加的比喻，其意义我们不妨略加留意。有人以为恶人被比作歪斜的墙，因为那墙时刻有倾倒之虞，而他们每犯一样罪，就愈发向下沉沦，直到被推入灭亡。但这暗喻所指似乎稍有不同。一堵墙若筑得不牢，中段便鼓突出来，看去几乎有其实际厚度的两倍；但因内里空虚，不久便坍塌成废墟。恶人也是如此，被骄傲所膨胀，在他们的谋算中摆出极其可畏的架势；然而大卫预言他们必遭出人意料的彻底毁灭，正如一堵筑得拙劣、内里空虚的墙，忽然轰然倒塌，被自身的重量压碎成千百块⁵。גדר 一词，gader，我译作壁，其本义是用单薄不牢的材料筑成的围垣⁶；经文又加上一个形容词，更显出他们倾覆之猛烈迅疾。因此，诗人是要教导我们：无论我们的仇敌看去站得何等高，无论他们的恫吓何等骄横膨胀，他们必要突然而显然地被倾覆，如同被击打的墙。

4. 他们彼此商议，专要从他的尊位上把他拉下来。我仍然主张把 אך，ach，这个虚词作转折语气来解。一方面，大卫以坚定不移地安息于神恩眷的应许来自勉；另一方面，他眼前却摆着仇敌的种种阴谋，那些阴谋满是残忍、放胆、骄傲与诡诈。他仿佛是说：他们一切的图谋，所成就的不过是加速自己的倾覆；然而驱使他们的那股狂妄与暴怒，竟使他们仍旧执意向我施展诡计。他暗示，他们所攻击的与其说是他本人，不如说是神——正如诗人在巨人（Giants）的神话里为我们描绘出的不敬虔的图像⁷。神的仇敌非要把自己高举到诸天之上，才肯甘心。此处应当理解为，大卫首先是用第三人称说到自己，但所说的是那位明明被神的手所高举的自己。因此，虽然我们可以认为这里直接所指的对象就是神，然而这些话的用意更是表明：他们所图谋的，是要推翻那位神所高举、并愿意使之坚立在尊荣中的人。他们既这样企图拦阻神的旨意，实际上就是在与神争战。接下来的那句，他们喜爱谎话，所指的也是同一件事。他们既不肯承认他是神所召的，就一味追随那些败坏的图谋，而这些图谋只能反倒落在他们自己身上，使他们蒙羞受辱，正如诗人所呼喊的，

“你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢？ 你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？ （细拉）” — （诗篇 4:2）

或者，这个说法也可能是指他们在逼迫神这位圣徒时所采用的隐秘诡诈的手段；因为紧接着就补充说，他们的口就祝福，内心却咒诅。无论其含义如何，显然大卫在思想仇敌一切的奸诈、诡计与恶行时，单单以一个念头支撑自己：他的帮助在乎神，因此一切与之为敌的手段都是徒然的。

5. 然而，我的心哪，你当默默无声，专等候神。 这里似乎有些微的前后不一致，因为他所勉励自己去做的，正是他先前已经宣称自己做到了的。他的心已在神面前默然无声了；那么，仿佛心灵仍在动荡不安一般，这新的静默又有何必要呢？此处须记得：我们的心思绝不可能达到那样完全的安宁，以致内里一切不安的感触尽都消除；充其量不过如微风轻拂下的海面，虽未涌起波涛，却仍明显地起伏摆动。圣徒能使自己的心平静下来，绝非毫无争战；因此我们不难明白，为何大卫要对一个已经顺服的心灵加意责令它更完全地顺服，催逼自己在这静默的恩典上更进一步，直到治死一切属肉体的倾向，全然服在神的旨意之下。此外，撒但何等频繁地重新搅起那似已被彻底赶出的扰乱！我们既是如此易变的受造之物，动辄被千百种不同的势力卷走，就需要一再地被坚固。我再说一次，大卫在此第二次呼唤自己在神面前保守那看来已经得着的静默，并不足为奇；因为在肉体那些搅扰的动荡之中，完全的安宁是我们永远达不到的。危险在于：当患难的新风骤起，我们便失去先前所享的内里宁静；因此我们必须效学大卫的榜样，使自己在其中越发得以坚立。他接着加上他静默的根据。他并未立即从神得着答覆，却笃定地仰望他。我的盼望，他说，是从神而来。他仿佛是说：神绝不会叫他圣徒的耐心等候落空；我的静默必然得着报偿；我要约束自己，不去作那只会延迟我的拯救的虚妄急躁。

诗篇 62:7-10

7. 我的拯救……在乎神。这里一个说法叠在另一个说法之上，显然是因为他要勒住我们性情中的那种软弱——正是这软弱使我们极易滑入错误的操练。我们或许会随口作一次偶然的承认，说我们唯一的帮助只在于神，然而不久便显出我们对他的不信，四处奔忙，要去补足我们所认为他的帮助中的不足。因此，他用来表达神作为拯救者之全足的种种词语，可以视为许多坚忍的论据，或视为他要用来约束血气之心那乖僻倾向的许多缰绳——这心总是宁愿倚赖别人，而不倚赖神。他就是这样激励自己的心；接着，我们看见他转向别人说话，呼召他们进入同样的争战，收取同样的胜利与凯歌。所说的众民，几乎无疑是指犹太人。外邦人当时还未蒙真宗教与神的启示眷顾，唯独在犹大地，神才能成为信靠与宗教呼求的对象；并且看来，他借着把主的选民与四围的异教徒区别开来，暗示他们若不全然献身与神，是何等可耻——他们既是亚伯拉罕的子孙，蒙恩得见他恩典的显明，又特别在他神圣的保护之下。时时这话，意思是无论顺境或逆境，暗指那些随外在境遇稍有变动便摇摆屈服之人的可责。神用苦难试验他的儿女，但大卫在此教导他们要以坚忍与勇气忍受。假冒为善的人，只要顺境的日光照在他们头上，就高声赞美神，然而试炼一临近，他们的心便消化了；他们如此给神的能力设下最有害的限制，就羞辱了他的名。我们理当尊荣他的名，在我们最极端的窘境中记念：死亡的出路属于他。又因我们在这样的时候都太容易把苦难封闭在自己胸中——这情形只会加重烦扰，使心里对神生出苦毒——所以大卫所能提出的最好法子，莫过于向他倾卸我们的挂虑，可以说就是在他面前倾心吐意。人总是发现：当心被愁苦的重担压住时，祷告里就没有畅通¹⁰。在试炼的境遇中，我们必须以这样的思想安慰自己：只要我们肯坦然把这些重担卸给神顾念，他必伸手施行解救。诗人所劝的话就更显得必要，因为我们本性中有那害人的倾向，要把患难囚在胸中，直到把我们逼入绝望。的确，人们通常在设法躲避临到自己身上的患难时，显出许多焦虑与机巧；但只要他们躲避来到神的面前，就只是把自己缠进重重困难的迷宫里。不必再多咬文嚼字，此处当看作大卫在揭露我们本性中那病态却根深柢固的原则：它使我们藏起自己的悲伤，反复咀嚼，而不肯立刻在神面前倾吐祷告与哀诉以得舒解。其结果就是，我们被自己的愁苦越发搅扰，终至沉入无望的颓丧。在本节末了，他把先前论到自己个人的话，也照样论到众民：他们的安全唯独在神的保护之下才能寻见。

9. 然而，亚当之子尽是虚空。 若我们把小品词 אך，ach，取作肯定之意，即「实在」或「确然」，那么本节便是对前一节所述真理的印证；大卫是以对比来立论¹¹：既然人比虚空还轻，我们就不得不将一切的期望都安放在神身上。不过，另一种解释也与这对比十分吻合：他察觉到自己所宣告的真理对百姓（他们向来倾向于建立在虚假的指望之上）恐怕收效甚微，于是带着几分圣洁的激愤呼喊说，然而……。照这看法，他在此是责斥人间盛行的那种盲目的不信——正是这不信使人宁愿以虚谎的虚妄自欺，也不肯信靠耶和华绝无谬误的应许。他既有机会在亚伯拉罕蒙拣选的后裔中看见如此众多的虚空，就毫不迟疑地断言整个人类都一概被交给了虚谎的迷惑。副词 יחד，yachad，一共，表明众人无一例外，都随时准备寻个借口偏离正路。这样一网打尽的定罪，并非只落在少数人身上，而是落在人性本身，宣告人比虚空还轻；那么我们岂不该问：所夸耀的理性、智慧与自由意志，到此又成了什么呢？有人反驳说信徒已从这里所定罪的欺谎中被拯救出来，这也无济于事。他们若是因着圣灵的重生才得以脱离虚谎与虚空，这恰恰承认了他们在本性的状态中原是受其辖制的。头一个人是神造的正直人，却因他的堕落把我们拖入如此深的败坏，以致起初所赐的一切光都全然被遮蔽了。若有人说人里面仍存留着不可轻视的神的恩赐，使他与其余一切受造之物有别，这也容易回答：只要记得，这些恩赐无论何等大，人既已被罪污染，就算不得什么。唯有当这些从上头赐给我们的禀赋与认识神相联时，才可说有真正的卓越；—— 离了这一点，它们便都被那罪的传染所败坏，而这传染在人身上并未留下他原初完全的丝毫痕迹。因此，大卫说众人都是虚空、都是虚无，实在是再公正不过了。

10. 不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲。此处教导我们：除非我们除掉一切虚妄的倚靠——正是这些倚靠成了叫我们转离神的种种途径——否则就不可能有真正的信靠神。诗人吩咐我们挪去凡有此倾向的事物，洁净自己，脱去一切要在我们心中僭夺神地位的邪恶欲望。这里只提到一两种罪，但当把它们理解为以偏概全，代表那一切虚妄而与神争竞的倚靠——我们必须先脱去这些，才能以真诚的心志与纯正的心紧紧依附神。仗势欺人与抢夺可以理解为以暴力夺取的行为本身，以及被夺取之物。这段话的用意显然是要警告我们不可放胆妄为、恣意犯罪，因为罪最容易蒙蔽人心，欺骗他们，使他们以为自己的恶行既然一时未受刑罚，便是得了许可。解经家对本节字句的解释各不相同。有些人把每个名词各配一个动词，读作：不要仗势欺人，也不要因抢夺而虚妄；若财宝加增，不要放在心上¹²。

另一些人把欺压和抢夺与第一个动词连在一起，而让第二个动词独立、作不定的用法。我们采用哪一种句法结构其实无关紧要，因为两者都表达了主要的意思；显然，诗人在责备那些以抢夺自夸之人那愚妄的信靠时，恰当地称之为心思里的一场幻梦，他们以此自欺自娱。他首先谴责了那些明显邪恶、彻底败坏的欲望，随即又转而防范人对财富——即便是正当得来的财富——存着过分的眷恋。心里贪爱财富，比单单贪图占有财富更进一层。它意味着被财富掳去，落入虚假的信靠，或如保罗所说的「自高自大」。这里所给的警戒，是我们每日的观察都告诉我们乃是必需的。人所常见的是，兴盛与丰足会生出骄狂的心，使人立时在神面前举止放肆，在同类身上肆意加害。然而，这种盲目而放纵的心最可怕的后果，实在是这个：在外在尊荣的醉意中，我们竟被撇下，忘了自己何等脆弱，反倒骄傲侮慢地自高，抗拒神。

诗篇 62:11-12

11. 神说了一次。诗人认为，要把人心从他们惯于倚靠的虚妄迷梦中抽离出来，唯一有效的方法，就是引他们毫无保留、坚定不移地默认神的判断。人通常被各样的势力左右，或者至少摇摆不定，正如他们看见世上万事变迁一样¹³；但诗人在此把一条更为确实的行事准则呈在他们眼前，就是劝他们以敬畏顺服之心留意神的话语。神自己「住在人不能靠近的光里」（提摩太前书 6:16）；既然除了藉着信心无人能到他面前，诗人就叫我们注目于他的话语，他在其中见证了他对世界之治理乃是属神的、公义的，这是何等真实。我们在神话语的信念上得以坚立，关系极大，而本处正指引我们看见那属乎神话语的、绝无差错的确定性。这段经文容许两种解释；但其要旨显然是：神行事与自己一致，绝不会偏离他所说过的话。许多人认为大卫是说神说了一次，又说了第二次；藉着这样明确而反复地宣告他的能力与怜悯，他把这真理坚立到无可辩驳的地步。约伯记第三十三章十四节有一处与此意思极为相近，用词相同，只是中间加了连接词。不过，若有人更喜欢另一种读法，我也不反对——神说了一次，两次我都听见。这与上下文相合，并且提示了一个极其重要的实际教训；因为神一旦发出他的话语，就绝不收回；另一方面，我们的本分乃是长久而审慎地思想他所说的话。这样，大卫的意思就是：他视神的话语如同一道命令，坚定不移、不可更改，而就他自己在这话语上的操练而言，他一再反复默想，免得时日推移使这话从他记忆中磨灭。但更简明、也更可取的读法似乎是：神说了一次，又说了一次。有人巧妙地推测，说这里或许暗指神一次在律法中说话、第二次在先知书中说话，这种说法并无力量。此处所指的不过是说，所论及的这真理已得着充分的确证，因为凡是反复宣告过的事，人惯常就视为确定不移。然而在此必须记得，凡从神而出的每一句话，都当以毫无保留的权威来领受，绝不可纵容那可憎的做法，就是除非有两三处经文可作支持，便拒绝接受一项教义。我们中间有一个毫无原则的异端分子曾为此辩护，他企图颠覆白白拣选的教义和隐秘护理的教义。大卫的用意并不是说神必须重复他所要宣告的话，乃单单是要断言：一项已用清楚明确的话语宣告出来的真理，是确实无疑的。在随后的上下文中，他亲身作了榜样，向神的话语存着那份人人都当有、却极少有人真正持守的敬畏、尊崇与看重。

我们不妨把他特别指出的几项教义连贯地归纳起来。倘若我们要武装自己的心志以抵御试探，就必须对神的权能与怜悯持有恰如其分的崇高看法；因为没有什么比这样一个坚定的信念更能有效地保守我们走在正直不偏的道路上：一切事都在神的手中，而他既是全能的，也照样是满有怜悯的。因此，大卫在论及当以何等敬重顺服神的话语之后，接着宣告说，他正是藉着神的话领受了关于神之权能与美善的教导。有些人认为他的意思是：神有能力拯救他的百姓，也有仁慈使他愿意施行拯救。但他的意思更像是说：神有能力约束恶人，并粉碎他们骄傲邪恶的图谋，同时又时刻不忘以他的美善来保护、护卫他自己的儿女。人若操练自己默想这两样属性——在我们心中，这两样属性绝不该与神的观念相脱离——就必在试探最猛烈的攻击之下站立得稳、屹然不动；反之，我们若看不见神的全然充足（而我们太容易如此），就必在初次交锋中即被击溃。世人对神的看法是：他高坐天上，对眼前所发生的诸事只作闲懒漠然的旁观者。既然人这样以为自己是盲目命运手中的玩物，那么他们在每一场变故之下战兢发抖，还值得我们诧异吗？除非我们确信神的确在上掌管一切这一真理，能把我们的性命和一切所有都交托在神的手中，否则断不能有真正的安稳。我们首先必须仰望的是他的权能，好使我们彻底确信：凡将自己投靠他看顾的人，他必作他们稳固的避难所。与此同时，还必须联结着对他怜悯的信靠，以免那些若非如此便要在我们心中升起的焦虑思念。这些思念或会挑起如此的疑惑——纵然神治理世界，难道就意味着他会顾念我们这等不配的对象吗？

因此，诗人把这两样——他的大能与他的慈爱——联在一起，显然是有缘由的。它们是我们向上飞往天庭的双翼，是我们赖以安歇的两根柱石，靠着它们我们可以藐视试探的波涛。总之，无论危难从哪一方兴起，我们只要记起那能驱散一切祸患的神圣大能；这一意念一旦在我们心中得胜，我们的困苦必然在它面前仆倒。我们何必惧怕——我们怎能惧怕呢？既然那以翅膀的荫庇遮盖我们的神，正是那位以自己的意旨统管宇宙、用隐秘的锁链拘禁魔鬼和一切恶人、并有效地反制他们的诡计与阴谋的神。

诗人接着说：你必照着各人所行的报应他。在这里，他把所说的话更紧密地扣在他要确立的要点上，宣告那位以其护理治理世界的神，必按公义审判世界。这一盼望若得着适当的存养，便有美好的果效：使我们的心得安定，平息我们的急躁，遏止我们在受屈时怨恨报复的倾向。他把自己与他人都安置在神那伟大的审判台前，这样既在那即将临到的拯救之盼望中坚固自己的心，也教导自己藐视仇敌狂傲的逼迫——因为他想到各人的行为都要在那一位面前受审，而这位审判者绝不会不再作审判者，正如他绝不能背乎自己。所以我们可以确信：无论我们所受的冤屈何等沉重，纵然恶人视我们为万物中的污秽、如同万物的渣滓，神仍是我们所受苦难的见证者，他必在合宜的时候插手干预，绝不叫我们的忍耐等候落空。教皇党人从这一处以及类似的经文出发，为他们的教义辩护，主张称义与救恩系于善行；但我在前面已经揭穿了他们推论的谬误。一提到行为，他们立刻抓住这个词，仿佛这等于说神是按功德的根据来赏赐人。然而圣灵应许赏赐我们的行为，其用意与助长这种见解截然不同——乃是要激励我们行在顺服的道路上，绝非要煽动那种把救恩连根拔起的不虔自信。按照神对信徒行为所作的判断，这些行为的价值与被看重，首先取决于神向他这罪人所施的白白赦免——藉此他与神和好；其次取决于神的俯就与宽容¹⁴——尽管他的事奉满有瑕疵，神仍悦纳。我们知道，我们的行为在神眼中没有一件可算为完全或纯洁、毫无罪的玷污。因此它们所得的任何酬报，都必须全然归因于神的良善。既然圣经应许赏赐给圣徒，其唯一用意是激奋他们的心志，鼓励他们打这属神的仗，丝毫没有贬损神怜悯的意思，那么教皇党人声称他们在任何意义上配得所领受的赏赐，实属荒谬。至于恶人，他们既违犯律法，所受的刑罚确是罪有应得，这是无人会争辩的。