诗篇 60

大卫此时已稳坐王位，并已赢得几场重大的胜利，使他在国中的地位得以稳固。他在本篇诗中高举神的美善，一方面藉此表达自己的感恩，另一方面藉着赢取那些仍与他为敌之人的好感，使这个已被党派之争撕裂的群体重新联合起来。他先提到神恩眷的明显标记，证明神已拣选他作王；随后更特别地引导信徒留意那神谕本身，好使他们确信：唯有顺服并认可他从撒母耳所受的膏抹，才是合乎神心意的。全篇诗中也不断献上祷告，恳求神成全他所已开始的工作。

交与伶长。调用「作证的百合花」¹。大卫的金诗， 用以教训人。 他与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候， 约押转回，在盐谷攻击以东人，杀了一万二千人。

关于这标题的第一部分，我已在别处论及，不再赘言，只重申一点：朔珊以土（Shushan-eduth，即见证的百合花，或美丽的百合花）似乎是当时人所共知的某首歌的起首几个字。标题又加上用以教训人；有人认为这是因为这篇诗篇交给了利未人，好叫他们学习。但另一些人极有理由地否定了这个看法，因为我们不能设想，一个同样适用于一切诗篇的标题，会在此处被用作区别之词。更可能的是，它指向下文这篇诗篇所要教导的某种特定的教训或道理。我们可以设想，大卫既已赢得如此多决定性的胜利，却仍未得着看见国度最终在他治下稳固的满足，于是他用这个词表明他有一项特别的功课要人领受，就是：一切迄今敌对他的人，都当止息党争，在如此确凿的凭据面前，承认他乃是神所指派的王。他仿佛在说：至少让经验来证明，我所执掌的王权是蒙神嘉许的，因为在众人眼前，这王权已被神恩眷的诸多凭据所加冕。这篇诗篇被描述为一首凯歌，为着战胜亚兰人及其他结盟诸国而作。犹太人既把美索不达米亚及其他地区都算在亚兰（他们称之为 Aram）之内，就不得不随后将它区分为不同的部分，如我们在此见到 Syria Naharim（亚兰·拿哈林）用以指美索不达米亚；有些拉丁作者依希腊文的词源，称之为 Interamnis（即两河之间），因为 Mesopotamia（美索不达米亚）在希腊文中意思就是两河之间，即底格里斯河与幼发拉底河之间²。其次，经上题到 Syria Soba（亚兰·琐巴），有人根据充分的理由认为这就是 Sophene（索芬尼），因它邻近幼发拉底河岸；并且经上说大卫击杀了琐巴王利合（撒母耳记下 8:3），那时利合正往大河去，要夺回自己的国境。在同一段经文中，我们又读到第三个亚兰，就是大马色的亚兰，离犹大更近，几乎与之接壤。在圣经别处，亚兰的范围还要更广，并按所要指明的不同疆域而加上不同的称谓。既然大卫是与较近处的亚兰交战，并击溃了从那里出来援助亚扪人的军队，那么或许有人要问：他为何只提美索不达米亚和琐巴的居民？我认为很可能他特意举出较远的那些国族，因为它们最为可畏，也更能显明伴随他军旅的神恩之明证。为此缘故，他略过较近的邻邦，而提及那些远方之地——人只从传闻中晓得它们的可畏，它们的倾覆更是闻所未闻、几乎令人难以置信的事。在圣灵所默示的史书中，说被杀的有二万二千人³（历代志上 18:12），而这篇诗篇的标题中只说一万二千人；但这表面上的不一致是不难解释的。史书中记载击败这些军队的是亚比筛，而此处却说是约押将他们杀败的。我们当想到，军队是由这两兄弟分掌的。亚比筛既在职分与权柄上居次，我们就不必希奇：虽然二人都有份于得胜，得胜的荣耀却归给那位统帅；正如撒母耳记上 18:7 中，大卫被描述为独得胜利的全部荣耀，因为这胜利是在他的率领之下成就的。很可能史书中所记之数约有一半是在主要战役中阵亡的，其余的从战场逃遁，在溃退途中被约押所杀⁴。⁵

诗篇 60:1-3

1. 神啊，你丢弃了我们。 为要激励自己与众人更认真地思想神的良善——就是他们此刻所亲身经历的良善——他以祷告作为本诗的开端；并且立下一个对比，意在表明扫罗的统治曾在神的弃绝之下。他哀叹国中所陷入的可悲混乱，祈求神以怜悯归回，重建国事。有些人认为大卫在此是指他自己的困苦景况：这并不可信。我承认，在登基之前他曾遭受严酷的苦难；但在此处他显然是连同自己一并论到全体百姓。他所描述的灾祸乃是波及全国的；因此我毫不怀疑，当把他看作是在作一个对比，藉此彰显神的恩眷——这恩眷自起初就如此显著地临到他自己的统治。抱着这样的用意，他为神的百姓在扫罗执政之下所遭受的长久而沉重的祸患而悲叹。尤其值得注意的是：虽然他曾发现自己的同胞是最凶恶、最苦毒的仇敌，如今他既坐在王位上，却把他们从前所加于他的一切伤害全然忘记，心中所念的唯有自己所居的职分，就在向神的祈求中把自己与其余的人联在一起。国家分散的光景，正是他所着力陈述的首要灾祸。由于扫罗的军队溃散，全地完全暴露在仇敌的侵扰之下；没有一人在自己家中是安全的，除了逃亡或流放之外别无出路。接着他用一个比喻来描述当时的混乱，把这地形容为裂开，或崩裂；并非真有地震发生，乃是这国度在四分五裂、支离破碎的光景中，呈现出通常随地震而来的那种凄惨景象。自扫罗离弃神之时起，他的事就不再亨通；及至他终于灭亡，他所留下的国家已濒于败亡。举国上下必定充满极大的恐惧；它成了仇敌的笑柄，并且预备好去承受任何轭——无论何等屈辱，只要条件尚可忍受。大卫正是以这样的方式暗示：神的恩眷因扫罗而被疏远了；当他说神发怒时，他所指出的乃是当时一切祸患的根源；而他所祈求的，是那位曾击打的医生也施行医治。

3. 你使你的民遇见艰难。他首先说，这民族曾遭受严厉的对待，随后又加上一个比喻，进一步刻画其灾祸的沉重，说他们喝了那使人昏迷惊惶的酒而醉了。就连希伯来文学者之间，对 תרעלה, tarelah（我译作惊惶）一词的含义也未能取得一致。其中好几位将它译作毒药。但显然诗人所指的是某种掺了毒的饮料，能使人失去知觉，藉此暗示犹太人已因所遭的灾祸而昏迷麻木⁷。总之，他要把神的咒诅摆在他们眼前——那咒诅曾沉重地压在扫罗的政权之上——并要他们放弃那顽固的企图，不再去维护一个已在神弃绝之下的王位的利益。

诗篇 60:4-8

4. 你把旌旗赐给敬畏你的人。 有些解经者想把过去时改掉，将这句读作前面祷告的延续¹⁰——愿你把旌旗赐给敬畏你的人！ 但更好的看法是：大卫在此转入庆贺的语气，指出已经发生的转变，从而叫人注意神恩眷的明显凭据。他代表全体百姓向神献上感谢，因为神竖起了一面旗帜，既能振奋他们的心，又能把四散分裂的众人重新联合起来¹¹。有些人给为真理这几个字所加的解释是贫乏而单薄的，即：神向犹太人施恩，是因为他发现他们心存真诚，在他的事业上立场纯正。众所周知，位居高层的人已显出极大的不忠；平民百姓也与他们的王一同背弃了对神所立的效忠；从国中最高的到最低的，众人都同谋要推翻神恩慈的旨意。可见，大卫在此所指的，乃是神的真实——如今教会开始得着重建，神的真实便以显著的方式彰显出来。这是一件出人意料的事。事实上，在那样绝望的境况中，谁不以为神的应许已经完全落空了呢？然而当大卫登上宝座时，他那久被遮蔽的真实又重新发出光来。由此而来的益处遍及全国；但大卫暗示，神对自己的子民有特别的顾念，无论他们人数何等稀少，神所特别眷顾的正是他们的得救。

接着，他再次转向神祷告；不过顺带一提，下文叫你所亲爱的人得救这几个字，有人是与上一节连在一起读的。我自己也倾向于采纳这种读法；因为大卫似乎是要藉着指出这一转变来彰显神所显明的恩眷¹²：神鼓舞了祂的百姓，以致他们竖起旌旗；而从前他们却已沦落到走投无路的绝境，若无神迹便似乎无从脱身。在上一节中他称他们为敬畏耶和华的人，如今又称他们为祂所亲爱的人；这意味着，当神赏赐那敬畏祂、敬拜祂的人时，祂总是顾念自己白白的慈爱。随后又加上祷告：因为无论神已赐给我们的恩惠何等浩大，谦逊虚己会教导我们时常祈求祂成全祂良善所已开始的工作。

6. 神已经指着他的圣洁说，我要夸胜。迄今为止，他所提及的都是他们亲眼看见的凭据，从这些凭据中他们不难看出，神已经以一种新奇的、多年未曾有过的方式显明了他的恩眷。他将这民族从极深的患难中提拔到兴盛之境，又将局势彻底翻转，以致捷报接连而至。但现在他要他们留意一件更为重要的事，就是神的应许——就是神先前曾亲口宣告了这一切¹³。无论我们所领受的、显明神恩眷的实际明证何等众多、何等惊人，我们若不与他先前所启示的应许相联系，就永远无法认出它们来。以下的话虽是大卫以个人的身分所说的，却可视为百姓普遍采用的言语，而他是他们政治上的元首。因此，他吩咐他们，若他们不以那些可感可见的神恩明证为满足，就当思想那道神谕，因着它，他被立为王，其措辞极其明确、极其显著。他说神已经指着他的圣洁说了话，而不是像有些人过分精细地解释所译的那样，作藉着他的圣灵¹⁴；也不是藉着他的圣所；因为我们读不到有任何答复是从圣所发出给先知撒母耳的。最好保留圣洁一词，因为他所提及的乃是这样一个事实：那道神谕的真实性已得着确证，而那应许的恒定与效力，也已藉着许多实际的凭据，被置于一切疑问之外。既然在这一点上已毫无置疑的余地，他就用这个称谓来尊崇撒母耳所说过的那些话。他随即补充说，神的这话乃是他将信靠安置其上的首要根基。他固然得了许多胜利，这些胜利也确实鼓舞了他的心；但他表明，他所领受的这类见证，没有一样像那话语一样叫他如此满足。这与主的百姓普遍的经历相符。他们无疑因神美善的每一种表现而得着鼓舞，然而信心必须始终被视为占据最高的地位——唯有信心能驱散他们最深的忧伤，甚至在他们死了的时候，也使他们苏醒，得着那不属这世界的福乐。大卫的意思也不是说唯有他自己欢喜。他乃是笼统地包括了那国中一切敬畏主的人。现在他接着述说那神谕的要旨，值得注意的是，他述说的方式，正在叙述之中就显明他何等坚信其真实：因为他说到它时，如同说到一件绝无可疑之事，并且夸口说他必要成就神所应许的。他说，我要分开示剑，丈量疏割谷。他所提名的这些地方，是较晚才归入他手中的，写这篇诗的时候，它们似乎还在扫罗之子的手中。要得着这些地方必须经过一场艰苦的争战，因此他断言，它们虽然迟迟未被制服，到了定时却必然要归在他的治权之下，因为神已俯就以他的话为此立定了约¹⁵。基列与玛拿西也是如此。既然以法莲是众支派中人数最多的，他就恰当地称它为他头上的力量，即他国土的力量。为了显明这道神谕得着古时的印证，从而使它更为可信，他补充说，犹大必作他的立法者，或作首领；这等于是说，亚伯拉罕的后裔若不照着先祖雅各的预言，归在犹大、或归在那从犹大支派而出者的治理之下，就永不能兴盛。他显然是引指摩西所记载的话（创世记 49:10）：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到。」那里用的是同一个词，מחקק，Mechokek，即立法者。由此可见，凡不是存于犹大支派的治权，都不能站立得住，因这是神的定旨与美意。这些话出于百姓之口，比出于大卫之口更为合宜；并且如前所述，他并不是以自己的名义说话，而是以整个教会的名义说话。¹⁶

8. 摩押是我的沐浴盆。他接着论到外邦人，在他们与本国同胞之间划出了一道明显的界限。对亚伯拉罕的后裔，他要以待弟兄的方式治理，而非视之为奴仆；但对那些亵慢的、未受割礼的人，他却可以施行更严厉的手段，使他们被强力制服。在这一点上，他并未为那些要向战败之国横加无法度压迫的征服者提供任何先例；因为他们没有大卫所拥有的神的授权与使命——大卫所披戴的不仅是君王的权柄，更是教会复仇者的身份，尤其是对付教会中那些更为不可调和的仇敌，就是那些抛尽人性之情、执意苦害与自己同出一源之民的人。他为着轻蔑摩押人，说他们要成为他洗脚的器皿；众所知的，洗脚在东方各国乃是惯常的习俗¹⁷。出于同样的用意，他说要向以东丢鞋。这话表达轻贱之意，暗示以东既曾侮辱神的选民，如今就必被贬为奴役¹⁸。下文关乎巴勒斯坦的话则含义不定。有人将这话解作反讽，仿佛大卫是在嗤笑非利士人虚妄的自夸——他们向来用尽一切能有的骄横来攻击他¹⁹。而希伯来文动词 רוע，ruang，虽通常意为欢呼凯歌，也可指喧嚷，如兵士冲阵时的呐喊。另有人不设反讽之意，就照字面取这话，解为奴仆式的称颂；就是说，他们虽极其顽固地憎恶他的统治，却仍必被迫向他这征服者欢呼喝采。诗篇 18:44 也是如此说：「外邦人要投降我²⁰。」

诗篇 60:9-12

9. 谁能领我进坚固城？ 他预先应对可能提出的反驳，进而说明：在攻取仇敌的坚固之地、巩固自己的胜果这一尚未完成的事上，他仰望神来成就。有人或许会说，既然仍有相当多的人继续抗拒他的权柄，他所用这般确信的言辞未免言之过早。然而，神已亲口应许：凡起来敌挡他的邦国，都必被交在他手下；因此，纵然仍有难处与危险横在眼前，他仍带着必胜的把握向前迈进。至于坚固城，有人理解为摩押人的京城拉巴。另有人的看法更为可取，认为此处是以单数代复数，大卫泛指仇敌决意据以顽抗的那些城邑。他宣告说：那位曾在旷野战阵中使他的军旅得胜的神，也必引领他去围攻这些城池。为了证明自己受召执掌国政乃是名正言顺，他第二次极力铺陈这一职分所蒙的神恩凭据，将其与先前的光景相对照。他说：「那位从前丢弃我们、任凭我们征战失利的神，如今却要在我面前敞开敌城的门户，使我能攻破他们一切的堡垒。」²²

11. 求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。他再次回到祷告的操练上，或者更确切地说，正是那我们已看见他所怀抱的盼望之确信，自然而然地引他到此。他表明自己的信念：只要神施予帮助，这帮助本身就足够了，纵然从别处得不着任何援助。按字面直译乃是：求你帮助我们脱离患难，而人的帮助是枉然的。「神啊，」他仿佛在说，「当你乐意施展你的大能时，你不需要任何人来帮你；因此，我们一旦确知自己蒙你眷爱，就没有理由再渴求人的援助。凡属世的其他倚靠，在你能力的光辉之前尽都消散。」不过，这节中的连接词一般都被解作表原因的小品词，我也不迟疑地随从这通行的作法。但愿这里所表达的意念能切实刻在我们心上。为何世人几乎无不如此：或是在心志上摇摆不定，或是以虚妄的倚靠自欺——之所以虚妄，是因为不出于神——其缘由岂不正是他们对神所能施予的那拯救毫无领会么？那拯救本身就足够，而离了它，任何地上的援助都全然无效。他把神的帮助与人的帮助相对而言，所用的说法严格说来并不精确，因为实际上，人里面根本没有什么施行拯救的能力。然而，在我们的无知中，我们却以为世上有各样的帮助，他便迁就我们这错误的观念而使用这词。神在成就我们的保全时，或许会使用人作工具，但他把施行拯救留归自己，作他独有的特权，绝不容人夺取他的荣耀。这样藉着人的中介临到我们的拯救，理当归给神。大卫所要断言的，无非是说：凡不出于神的倚靠，都是无用而虚妄的。为要确立这一点，他在本篇末节宣告说：一方面，离了他我们一无所能；另一方面，靠他的帮助我们却无所不能。我们倚靠神才得施展大能这话含有两重意思：第一，神若收回他的恩眷，人里面一切自以为有的力量必速速衰败；另一方面，凡其充足乃是从神而来的人，都被赐下勇气去胜过一切艰难。为要表明他并非只把一半的功劳归与神，他又加上一句将全工归给神的话，说践踏我们敌人的就是他。故此，即便在我们与自己同类的受造之物争战之事上，我们也无权与神分享得胜的荣耀；那么，当人把自由意志与神的恩典对立起来，说自己在获得永远救恩的事上与神同等协作时，岂不当算为更大的亵渎么？凡在神以外将丝毫力量据为己有的人，只是藉着自己的骄傲毁灭自己。