诗篇 3 篇

大卫虽被逐出自己的国度，且在地上四顾无援、深陷绝望的重压之下，却仍不住地呼求神；他倚靠神的应许，抵挡那最可怖的惊恐，抵挡仇敌的讥诮与凶暴的攻击，末了更抵挡那时逼临于他心头的死亡本身。在本篇的末尾，他为这一切终得美好的结局，向自己、也向全教会道贺。

大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗¹

大卫在自己家中的叛谋之下，因亲生儿子的背叛而生的忧伤何等苦涩，这是我们各人凭着本性的情感就不难推想的。何况他知道，这场灾祸乃是神因他自己的罪过——玷污他人之妻、流无辜人之血——而降在他身上的；若不是有神的应许坚固他，使他在死中仍存活的盼望，他早已陷入绝望，被苦楚所吞没。他在这里既未提及自己的罪，我们便可推知，本篇所载的不过是他祷告的一部分；因为神既明明为他的奸淫和他向乌利亚所行的恶毒诡诈而惩罚他，那么毫无疑问，他起初必曾被极重可怕的心灵折磨所苦。但在他于神面前自卑之后，他重新得了勇气；既深信自己已蒙赦免，他便确信神是站在他一边的，并知道神必永远统管他的国，显明自己是这国的保护者。²然而他仍然控告他的儿子，并控告卷入这阴谋的整个党羽，因为他知道他们悖逆地起来，是为要使神的定旨归于徒然。照样，若神有时使用邪恶残害的人作鞭子来管教我们，我们首先当殷勤思想其缘由，就是：我们所受的没有一样不是我们所当受的，好叫这样的省察引我们到悔改。但若我们的仇敌在逼迫我们时，与其说是攻击我们，³不如说是攻击神，那么在如此思想之后，就当立刻生出确据的确信：我们必在祂的保护之下得安全，因为祂应许赐给我们的恩典，正是他们所藐视、所践踏的。

诗篇 3:1-2

圣经历史告诉我们，大卫不但被夺去王位，而且几乎为众人所弃；以致他的仇敌几乎与他的臣民一样多。诚然，在他逃亡时有少数忠心的朋友随行；但他得以平安脱险，与其说是靠他们的帮助和护卫，不如说是靠旷野中的藏身之处。因此，他被众多与他为敌之人所惊吓，也就不足为奇了，因为在他看来，没有什么比这样突如其来的叛乱更出乎意料的了。在如此巨大的惊惶之中，仍敢坦然向神倾诉他的苦情，仿佛将自己的心倾倒在神的怀中，⁴这正是非凡信心的标记。的确，平息我们惧怕的唯一良方，就是把一切搅扰我们的挂虑都卸给祂；反之，那些自认不在祂眷顾之内的人，必被临到他们的灾祸压倒、吞没。

在第三节中，他更清楚、更有力地表明了仇敌的骄傲：他们讥笑他是个被弃者，是境况已无可挽回的人。他的意思是，他们的胆量因此愈发增长，因为他们确信他已被神所弃绝。或许这些话也间接指出了他们的不敬虔，因为他们全然不把神保守他所拣选之王的帮助放在心上。而后一种看法更为可信，因为押沙龙并没有以得神恩眷的指望自慰，反倒完全轻忽神，只盼望凭自己的势力得胜。因此，大卫特意让他和其余的人如此说话，为要表明他们之所以被激动到这般狂怒地攻击他，乃是出于一种骇人而狂妄的藐视神；仿佛他屡次奇妙地从至大的危难中被拯救出来这一事实，在他们眼中根本不值一提。不敬虔的人起来毁灭我们时，或许不至于公然放胆到如此僭妄的地步，硬说我们不可能从神的恩眷中得着任何益处；然而，他们既或将一切归于命运，或持这样的见解，以为一个人的成功与他的力量成正比，于是无所畏惧地一味向前，不论手段正当与否，都要达到自己的目的，仿佛神向他们发怒或向他们施恩全无分别——由此可见，他们对神的恩眷毫不看重，反倒嘲笑信徒，好像在神的看顾与保护之下于他们毫无益处一般。

有些人把这句译作许多人论到我的灵魂说，这并没有传达出本段的真意。希伯来文中的字母ל（lamed）固然有时可作论到解，但大卫在此意欲表达的更多，即：他的心几乎被仇敌的讥诮所刺透。因此在我看来，此处的灵魂一词乃指情感之所在。我们在另一篇诗篇中将要遇见的一段经文（诗篇 35:3），其含义与此相应：「求你对我的灵魂说：我是拯救你的。」大卫如此以自己为榜样教导我们：纵然全世界异口同声要把我们逼入绝望，我们也不该听从它，倒要单单侧耳听神，并常在心中珍藏他所应许之拯救的盼望；既然不敬虔的人竭力要毁灭我们的灵魂，我们就当以祷告护卫自己的灵魂。至于细拉一词，解经家意见不一。有些人坚称它是确认的记号，与「诚然」或「阿们」同义。另有人理解为直到永远。但既然它所出自的סלל Selal 意为举起，我们便倾向于那些认为它指歌唱时和声中扬声的人的看法。同时必须留意，音乐是与情感相配的，故和声与诗歌的性质或主题相合；正如大卫在此，先是控诉仇敌可耻地嗤笑他的盼望，仿佛神的保护于他毫无用处，随后便用细拉一词把注意力钉在这句深深刺伤他心的亵渎之言上；而稍后，当他为自身的安全加上一个新的确据根基时，他又重复了同一个词。

诗篇 3:3-4

连接词和应当解作转折词「但是」，因为大卫在此所用的言语满有确信，与他仇敌的狂妄和亵慢的讥笑针锋相对，⁵他见证说：无论他们如何说，他仍要倚靠神的话。此外可见，他先前已怀着确实的盼望，指望得着拯救，因为他在此并未将眼前的灾难称作神的手所施行的管教；反倒是倚靠神的帮助，勇敢地面对那些向他发动不敬虔、邪恶战争的仇敌，因为他们意图将一位真正合法的君王废黜于宝座之下。简言之，他先前既已承认自己的罪，如今便单单顾念当前案情的是非曲直。神的仆人受恶人搅扰时，理当如此行。他们既为自己的罪哀哭，又谦卑投靠神的怜悯，就当定睛于他们受苦的显明而直接的缘由，好叫他们在无辜遭受恶待时，毫不怀疑神的帮助。尤其当他们所受的恶待乃是与神的真理为敌之时，他们更当大得鼓励，并且夸口确信：神必毫无疑问地对抗那等奸诈败坏之徒，持守他自己应许的真实。若大卫的情形并非如此，他似乎便是毫无根据地为自己主张这些事，因为他既得罪了神，就使自己失去了神的悦纳与帮助。⁶但他既确信自己并未完全被断绝于神的恩眷之外，且神拣选他作王的旨意仍然不改，他便鼓励自己盼望目前的试炼必有美好的结局。首先，他将神比作盾牌，意思是他蒙神的能力保护。因此他也断定神是他的荣耀，因为神必维护并保卫他所乐意赐给他的王者尊荣。为此缘故，他变得如此大胆，以致宣告自己要昂首无愧而行。⁷

4. 我用我的声音求告耶和华。 他在此告诉我们，他从未因逆境而至于崩溃，也未因不敬虔者的讥诮而至于消沉，⁸以致不能向神献上祷告。他甚至在患难之中仍以祷告操练信心，这乃是他信心确凿无误的凭据。最不相称的，莫过于阴郁地咬着那勒住我们的嚼环，而向神隐藏我们的呻吟⁹——倘若我们对他的应许确有信心的话。这话中「我用我的声音呼求」也并非冗赘之辞。大卫特意提到他的声音，为要更好地表明：无论不敬虔的人怎样向他咆哮，他绝不缄默无言，反倒高声清晰地宣告他神的名；而在如此沉重严厉的试探之下，要做到这一点实属难事。他特别提到自己的声音，也是为要显明：他以祷告的声音来抗衡那些人的喧嚷叫嚣——他们或埋怨命运，或咒诅神，或任凭自己怨声载道；总之，就是那些在激愤的混乱中倾泻其无节制之忧伤的人。但在我看来，大卫的意思主要是这样：在仇敌竭力要用亵渎之言压垮他信心的时候，他并未被迫缄默，反倒向神扬声呼求，尽管不敬虔的人臆想神已成了他的仇敌。他又补充说，他的呼求并非徒然，为要激励一切敬虔人也存这样的恒忍。至于「从他的圣山上」这句话（或作「从他圣洁的山上」，意思相同），有些人把它解作天上，这是不合宜的。我固然承认，天在别处常被称为神的圣殿；但大卫在此无疑是指着约柜说的，那时约柜安放在锡安山上。他明确宣称神从那里应允了他，虽然他已被迫逃入旷野。圣史记载（撒母耳记下 25:24），当祭司亚比亚他吩咐利未人抬约柜时，大卫不容他们如此行。这位圣徒奇妙的信心在此显露无遗。他知道耶和华拣选了锡安作约柜安放之处，然而他宁愿自己与那神圣的临在标记分离（这对他而言，痛苦如同自己的肺腑被撕裂一般）， 也不肯作任何未经天上旨意认可的擅改。如今他夸口说：虽然他被剥夺了瞻仰约柜的机会，虽然他被迁离得如此遥远，神却仍与他相近，垂听他的祷告。他用这些话表明，他持守了适当的中道：他既不轻看耶和华因当时世代的粗鄙而设立的有形记号，也不因迷信地看重某一地方而对神的荣耀存属肉体的观念。因此，他并非徒然抛撒那消散于空气中的言语，像不信的人惯常所为——他们也祷告，却茫然不知当把话语指向何处。大卫径直转向会幕，神曾应许要从那里向他的仆人施怜悯。由此便生出他祷告时的确信；而这确信也并非没有果效。在我们今日，既然律法的预表从前所影射的都已在基督里得着成全，那通往神面前的道路对我们便大大敞开、远为易行了，只要我们不明知故犯地偏离正路。

诗篇 3:5-6

按希伯来人的用法，我躺下睡觉这些过去时的词，有时可作将来时解，即「我要躺下睡觉」。¹⁰若我们保留过去时的读法，大卫便是表达出一种奇妙、几乎难以置信的心志坚定：他在众多死亡的威胁之中竟能酣然入睡，仿佛置身于一切危险之外。他无疑曾在焦虑的无情波涛中翻腾，但可以肯定，那波涛的凶猛已藉着信心得以平息，以致他虽备受搅扰，却仍安息于神。敬虔人向来如此，最终必胜过一切惧怕；而不敬虔之人不倚靠神，即便遇见最微小的危险，也被绝望所吞没。有些人认为此处有时态的转换，因此把这些动词译作将来时：我要躺下，要睡觉，也要醒来，因为紧接着便有一个将来时的动词：耶和华都扶持我。但既然他以末了这句话表达一种持续不断的作为，我便认为无须改动前三个动词的时态。然而我们应当知道，这种得保安全的确信，不可专指他受苦的那段时期，或至少不可仅限于此；因为依我判断，大卫在此毋宁是宣告他藉着信心和祷告所得的莫大益处，就是心思井然有序、平安不受搅扰的境地。他以比喻的方式表达这一点，说他行日常生活的举动，毫不被惧怕所扰。他说：「我并未在床上辗转反侧、彻夜难眠；我乃是睡得香甜，然而那些满怀思虑与惧怕的人，通常是无法这样入睡的。」但让我们特别留意：大卫这种得保安全的确信，是从神的保护而来，并非出于心思的麻木。恶人也会因心思昏醉而沉睡，同时梦想自己已与死亡立了约。大卫却不然，他得安息别无根基，唯独因他被神的能力扶持，被神的帮助护卫。在下一节中，他进一步阐明这种确信不可估量的功效，凡敬虔人从他们经历神保护的实际中，对此都略有领会。既然神的能力是无限的，他们便断定：这能力面对全世界一切的攻击、暴行、部署与势力，都必是不可战胜的。的确，除非我们将这荣耀归给神，我们的勇气必定时常衰残。所以，让我们学习：身处危险之中，不要按人的方式衡量神的帮助，乃要藐视一切拦阻我们的恐吓，因为人所能作出的一切敌挡神的图谋，都是微不足道、甚至不足挂齿的。

诗篇 3:7-8

7. 耶和华啊，求你起来！ 在前几节中大卫夸耀自己安稳的处境，如今看来他是求耶和华保守他一生平安；仿佛在说，主啊，既然你已倾覆我的仇敌，求使你这恩慈随着我，一直延续到我路程的终点。但因为大卫在诗篇中常常把各样情感交织在一起，这倒更可能是：他在提及自己对神的信靠之后，又回过头来作与起初同样的祷告。¹¹因此他求蒙保守，因为他正身处极大的危险之中。接下来所说击打仇敌的话，可有两种解释：或是他在祷告中回想自己昔日的得胜，或是他既已经历神的帮助、祷告蒙了应允，如今便以感恩承接下去；后一种意思是我甚为倾向采纳的。那么，首先，他宣告自己在危难中逃奔到神那里求助，并谦卑祈求拯救；及至救恩赐下之后，他就献上感谢，藉此见证他承认神乃是他所得拯救的作者。¹²

8. 救恩属乎耶和华。 因为希伯来人有时用 ל 来代替 מך Min（明，意即「从……而出」），所以有些人把这一句译作 救恩是出于耶和华，这也未尝不当。不过我认为其自然而明显的意思，无非就是：拯救或搭救唯独在乎神的手。大卫说这话，不但把施行拯救的职分与荣耀单单归给神，暗中把神的能力与一切属人的援助相对立；而且也宣告说，纵然千般死亡临到他的百姓头上，这也不能叫神无力拯救他们，或拦阻他毫不费力地速速施行那他一向能够赐下的拯救。在本篇的末了，大卫申明这拯救之所以蒙赐下，与其说是为他个人，不如说是为着全体百姓，使那福祉系于他国度之安稳与兴盛的普世教会，得以不至灭亡。因此，大卫承认这场恶谋之所以溃散，乃是出于神对他教会安危的看顾。我们从这段经文学到：教会必always…

（更正末句）我们从这段经文学到：教会无论遭遇何等灾难，终必得着拯救，因为那能拯救她的神，绝不会向她收回他的恩典与祝福。