诗篇 2

大卫夸胜说，他的国度虽遭众多强敌围攻，却必长存，因为它由神的手和权能所扶持。他又说，纵有仇敌抵挡，这国度仍要伸展到地极。因此，他劝勉君王和其余的掌权者放下骄傲，以顺服的心领受神加在他们身上的轭；因为他们若图谋挣脱它，必是徒劳。这一切都是预表，含有关乎将来基督国度的预言。

诗篇 2:1-3

我们知道有多少人合谋敌对大卫，竭力阻拦他登上王位；倘若他照肉眼与理性去判断这些敌对的图谋，他大可满心惧怕，立时放弃作王的一切指望。无疑，他也常常不得不悲苦地与极其沉重的试探争战。但因他有良心的见证为他作证，知道自己未曾轻率妄为，也未曾像许多人受野心与败坏私欲驱使去谋求国政的更迭；相反，他深信自己乃是照神的命定被立为王的，而他自己既未贪求此事，甚至从未存过这样的念头¹；因此他以对神坚强的信靠自励，来抗衡全世界，正如他在这些话中豪迈地藐视列王及其军队一样。他固然承认自己有一场艰苦的战争要打，因为与他为敌的并非一小撮人，乃是列国连同他们的君王共同结盟；然而他勇敢地夸口说，他们的图谋必归徒然，因为他们所敌对的不是必死的世人，乃是神自己。单从字句看，不能确定他所说的是否仅指本国之内的仇敌，抑或把他的控诉扩及外邦的侵略者。但事实既是四面八方都有仇敌兴起攻击他，且他一平定本国百姓中的骚乱，邻近的邦国又转而与他为敌，我倾向于认为这两类仇敌都包括在内，就是外邦人与犹太人。若只指一国，却说「多国多民」，若心中只想着扫罗一人，却说「众君王」，这在措辞上未免太过离奇。况且，设想各类仇敌联合起来，也更合乎这预表的完整性；因为我们知道，基督不但要应付本国之内的仇敌，也要应付列邦中的仇敌，全世界都同心合谋要置他于死地。犹太人固然首先向基督发怒狂暴，正如他们从前向大卫所行的一样；但随后同样的疯狂也临到别的邦国。总而言之：那些图谋倾覆他的人，纵然有强大的军队作后盾，他们的喧嚷与筹算终必归于虚空，毫无功效。

他将骚动喧嚣归于百姓，将聚集商议归于君王首领，用词极为贴切。然而他也暗示：君王纵然长久反复地共同商议，百姓纵然倾尽狂怒，众人联合起来也毫无所成。但我们当仔细留意这种确信的根据，就是：他并非鲁莽地、或凭自己的意思擅自出来作王，而只是顺服了神的呼召。由此他断定：在他这人身上，神受了攻击；而神既是这国的创立者，就不能不显明自己是这国的保护者。他以「弥赛亚」或「受膏者」的称号尊崇自己，藉此宣告他之作王全凭神的权柄与命令，因为撒母耳手中所倾的膏油，使这位先前不过是平民的人作了王。大卫的仇敌固然不认为自己是在猛烈攻击神，甚至会断然否认有此意图；然而大卫将神置于他们的对立面，并且说话仿佛他们的攻击是直接对准神的，这并非没有缘由，因为他们既图谋颠覆他所建立的国，就是盲目而凶暴地向神争战。凡抗拒神所设立之权柄的人若都是悖逆神的，那么这话就更加适用于那藉特殊恩典所设立的圣洁国度。

但现在正是进入这预表实质的时候了。大卫论到基督而发预言，从以下这一点便清楚可见：他知道自己的国度不过是一个影子。为要学会将大卫昔日歌咏自己的一切应用到基督身上，我们必须持守这一原则——这原则在众先知书中随处可见——即他与他的后裔被立为王，与其说是为他自己的缘故，不如说是要作那位救赎主的预表。此后我们还会屡次有机会回到这一点，但眼下我只想简要地提醒读者：正如大卫地上的国度乃是神古时子民得着那永恒国度的一种凭据，而这永恒国度最终真正建立在基督的位格之中，因此大卫论到自己所宣告的那些话，并非牵强地、甚至也不是寓意式地应用到基督身上，而是真正地关乎他所作的预言。我们若留心思想这国度的性质，便会明白：若忽略其终极目的或指向，只停留在那单单的影子上，乃是荒谬的。这里所描述的乃是基督的国度，是借着预言之灵所述说的，这一点使徒们已充分为我们作了见证；他们眼见不敬虔的人合谋敌挡基督，便以这教义武装自己，在祷告中支取它（使徒行传 4:24）。但为使我们的信心超乎一切诡辩的攻击，众先知已明明显出：大卫为自己国度所作的那些见证，实在恰当地适用于基督。因此，让这一点被视为已定的真理：凡不肯降服于基督权柄之下的，都是在与神争战。既然神看为美的，是借着他自己儿子的手来治理我们，那么凡拒绝顺服基督本身的，就是否认神的权柄；他们纵然口称不然，也是枉然。因为有一句真实的话说：

「不尊敬子的，就是不尊敬 差子来的父。」（约翰福音 5:22。）

持守这不可分割的联系至关重要：正如神的威严在祂的独生子里彰显出来，照样，父除了在祂儿子的位格里，就不受人敬畏，也不受人敬拜。

从这段经文可以引出双重的安慰：第一，每当世界狂怒，企图搅扰并终结基督国度的兴盛之时，我们只需记住，这一切不过是应验了早已预言的事，任何可能发生的变故都不会大大惊扰我们。不但如此，将使徒们所经历的与我们今日所目睹的相比较，反倒于我们大有裨益。基督的国度本身原是和平的，从中也向世界发出真正的平安；但因着人的邪恶与恶毒，它每一次从隐晦中显露、公然彰显，无不伴随着骚动被激起。既然为基督设立了宝座，世界便立时开始狂怒，这丝毫不足为奇，也非罕见之事。随之而来的另一重安慰是：当不敬虔的人调集他们的军队，仗着自己庞大的数目、财富与防御的手段，不仅倾吐骄傲的亵渎之言，甚至疯狂地攻击天庭本身之时，我们尽可安然嗤笑他们，只凭这一点考量作我们的倚靠——就是他们所攻击的，乃是那在天上的神。当我们看见基督几乎被仇敌的数目与势力所淹没时，让我们记住，他们乃是在与神争战，断不能得胜；因此他们的一切图谋，无论如何，也无论怎样增长，终必归于虚空，全然徒劳。我们还当进一步认识到，这一教义贯穿整卷福音；因为我方才所引用的使徒们的祷告，明明证实这教义不当仅仅局限于基督本人的身位。

3. 说，我们要挣开，等等。这是一种拟声托言法（prosopopoeia）²，先知在其中假借仇敌之口说话；他使用这修辞手法，为要更好地表明他们不敬虔、悖逆的图谋。这并非说他们公然自认是背叛神的人（他们反倒用一切可能的托词来掩饰自己的悖逆，且僭妄地夸口说神在他们那一边）；乃是因为他们已下定决心，不论用正当或卑劣的手段，务要把大卫赶下王位，所以无论他们口里如何标榜，他们全部的商议归结起来无非是：如何推翻神自己所设立的国度。当他用「捆绑」与「轭」这些比喻性的说法，来描述自己对仇敌所施行的治理时，他是在间接地责备他们的骄傲。因为他描写他们轻蔑地谈论他的治权，仿佛服在其下就是奴隶般可耻的屈从，正如我们看见基督一切的仇敌也是如此：他们一旦被迫顺服他的权柄，就以为这不亚于受了极大的羞辱。

诗篇 2:4-6

大卫既已述说仇敌的喧嚷骚动、他们的谋算与骄傲、他们的预备与资源、他们的势力与努力，便将神独有的大能与这一切相对而立；他断定，因他们妄图挫败神的定旨，这大能必要向他们施行。正如稍前他以世上的君王之称，表明他们软弱易朽的光景；如今他又以那坐在天上的这一崇高的称号，颂扬神的大能，仿佛说：无论人如何图谋抵挡，那大能依然完好无损、丝毫无亏。任凭他们何等自高，也断不能上达于天；不错，正当他们妄想搅乱天地、使之混而为一时，他们不过如同许多蚱蜢，而主却在高天之上安然不动，观看他们那愚妄的举动。大卫从两方面把讥笑归于神：其一，是要教导我们，神并不需要大军来镇压恶人的悖逆，仿佛这是一件艰难繁重之事；恰恰相反，他随时都能以至为轻省的方式成就此事。其二，他要我们明白，当神容许他儿子的国度受搅扰时，神并非因忙于别处、无力施援，或忽略他儿子的荣耀，才停止干预；乃是他有意将震怒的刑罚延至合宜之时，就是直到他把他们那愚妄的狂怒暴露出来，任凭众人讥诮。因此，我们要确知：神若不立即向不敬虔的人伸手，如今正是他讥笑的时候；虽然我们此时理当哀哭，却当以这样的思想缓解我们悲痛的苦楚，是的，擦干我们的眼泪——就是神并非出于懒惰或软弱而对仇敌的恶行视若无睹，乃是暂且要以静默的轻蔑迎对他们的狂傲。他用「那时」这副词，指出施行审判的合宜时机，仿佛说：主暂且看似不理会那些抵挡他儿子治权之人的恶行，随后必忽然改变作为，显明他最深恶痛绝、绝不容其得逞的，莫过于这样的狂妄僭越。

此外，他将言说归于神，并非为要教导他的仇敌，乃单单为叫他们的狂妄无所遁形；实际上，他用说话一词，所指的无非是神烈怒的彰显，而不敬虔的人非到亲身感受，是断不会察觉的。大卫的仇敌以为，要除灭一个出身卑微牧人棚舍、在他们看来⁴竟敢僭妄自立为王的人，乃是天下最容易之事。在他们眼中，撒母耳的预言和膏立不过是可笑的托词罢了。然而当神终于将他们倾覆，使大卫坐上宝座，他借此举动所说的话，与其说是出于舌头，不如说是出于他的手，显明自己乃是大卫国度的奠立者。所以，诗人在此所指的，乃是借作为而发的言说，藉此，耶和华一言未发，却已使他的旨意昭然若揭。照样，每当他以忿怒的记号与刑罚为他儿子的国度抵挡不敬虔之人时，他虽一言未发，实际上却已说得够多，足以叫人明白他。⁵

随后，大卫以神的名义说话，更清楚地表明：他的仇敌在向那位神所立为王的人所怀的仇恨中，是何等邪恶地与神自己争战。其要旨是这样：恶人如今尽可任意行其所欲之恶，但他们终必尝到与天争战的滋味。「我」这一代词也是着重强调的，神藉此表明：他远远超乎这世上的人之上，以致他们全体加起来也丝毫不能遮蔽他的荣耀。因此，每逢人的权势在我们看来可畏时，让我们记得神的权能远远超越它。这些话向我们陈明了神那不改变、永恒的旨意——他必有效地护卫他儿子的国度，直到末了，因他是这国度的创立者；这大可在世上纷扰的风暴中支持我们的信心。所以，无论人怎样图谋敌挡这国度，单单这一点思想就足以叫我们安心：他们绝不能使神的膏抹归于徒然。这里明明提到锡安山，并非因为大卫最初是在此受膏，而是因为最终在神自己所定的时候，这预言的真实性藉着他受立为王的庄严仪式得以彰显、并实际确立。虽然大卫在这些话中着眼于神的应许，并唤起自己和别人对它的注意，但同时他也要表明：他自己的国度乃是神圣的，是与神的殿不可分割地联结在一起的。然而这更恰切地适用于基督的国度，我们知道这国度既是属灵的，又是与祭司职分相联的，而这乃是敬拜神的主要部分。

诗篇 2:7-8

7. 我要传扬,等等。大卫为使他的仇敌不能以无知为借口,便担当起传道者的职分,来公布神的谕旨;或者至少他郑重声明,自己登上王位并非没有其蒙召的确凿而清晰的凭据;仿佛他说:我并非不加思量地公然上前僭夺王权,而是带着神的命令而来;若没有这命令,我把自己高抬到如此尊荣的地位上,便是狂妄僭越了。然而这话在基督身上得着了更真切的应验;无疑,大卫在预言之灵的感动下,特别指向了祂。因为这样一来,一切不敬虔的人都无可推诿,因为基督不单藉着祂的神迹,也藉着福音的宣讲,证明了自己乃是从神领受了合法的权柄。事实上,同样的见证响彻普世。先是使徒,继而是牧者和教师,都作见证说,基督是被父神立为王的;然而既然他们是作为使者站在基督的地位上行事,基督便正当而合宜地将他们所行的一切单单归于自己。因此,保罗(以弗所书 2:17)将福音的执事奉祂的名所做的事归于基督。他说:「祂来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。」由此,福音的权柄也得以更加确立,因为福音虽由别人所传,却不失为基督的福音。所以,每当我们听见人所传的福音时,就当思想:与其说是他们在说话,不如说是基督藉着他们说话。这乃是一种独特的恩惠,就是基督用祂自己的声音慈爱地吸引我们归向祂,使我们绝不至于怀疑祂国度的威严。

因此，我们更当谨慎，切不可悖逆地拒绝他所颁布的谕旨——你是我的儿子。诚然，大卫因其王者的尊荣，可以恰当地被称为神的儿子，正如我们知道君王因被高举于众人之上，也被称为神明和神的众子。但在这里，神以这独一崇高的称号尊荣大卫，不仅将他高举于一切必死的世人之上，甚至高举于众天使之上。使徒（希伯来书 1:5）睿智而细致地思想了这一点，他告诉我们，这样的话从未对任何一位天使说过。就大卫本人而言，他是低于天使的；但就他代表基督这一位格而论，他有极充分的理由被远远置于他们之上。所以，此处所说的神的儿子，我们不应理解为众子中的一子，而是他的独生子，唯有他在天上和地上都居首位。当神说，我已经生你，这当理解为指人对此事的领悟或认识；因为大卫是被神所生，乃是当立他为王的拣选清楚显明之时。所以，今日一词，指的正是这显明的时刻；因为一旦人知道他是照神的旨意被立为王，他便如同新近被神所生的人一样显出，因为如此大的尊荣不能属于一个平民。用于基督身上时，也当作同样的解释。他被称为受生，其含义无非是父为他作见证，证明他是自己的儿子。我知道，许多人将这段经文解释为指基督永恒的受生；他们从今日一词巧妙地推论，仿佛它所指的是一种与时间毫无关联的永恒之举。但保罗在使徒行传 13:33 中，作为这预言更忠实、更胜任的解释者，却引导我们注意我所说的基督属天荣耀的显明。所以，受生这一说法，并不意味着他那时才开始成为神的儿子，乃是说他的这一身分那时才向世人显明。最后，这受生也不当理解为父与子之间相互的爱；它只表明：那从起初就隐藏在父圣怀之中、后来在律法之下隐晦地被预表的那一位，从他带着真确而显然的儿子印记显现的时候起，就被认识为神的儿子，正如约翰福音 1:14 所说：「我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」然而，与此同时，我们也当谨记保罗的教训（罗马书 1:4），即他从死里复活，以大能显明是神的儿子，因此这里所说的主要暗指他复活之日。但无论所暗指的是哪一特定时刻，圣灵在此都指出他显明的那庄严而恰当的时刻，正如他随后在这些话中所作的一样

「这是耶和华所定的日子， 我们在其中要高兴欢喜。」（<19B824>诗篇 118:24）

8. 你求我。诚然，基督曾求告父（约翰福音 17:5），愿父「使他同父享荣耀，就是未有世界以先，他同父所有的荣耀」；然而此处更为明显的意思是：凡关乎将他国度扩展到地极的事，父必无一不应允他的儿子。但在这奇妙的事上，基督被描绘为带着祈求站在父面前，为要显明神白白的慷慨——他将治理全世界的尊荣赐给了人，就是立自己的儿子作全地的统治者。作为神永恒的道，基督固然按其主权的权柄与威严始终掌握万有，就此而言他无可再有所增添；但他仍是在人性里被高举，正是在这人性中他取了奴仆的形像。所以这称号不单是就他为神而言，乃是延及中保的整个位格；因为基督虚己之后，神「赐给他那超乎万名之上的名，叫……无不屈膝」（腓立比书 2:9）。我们知道，大卫在得胜显赫之后，曾统治广阔的疆域，以致许多邦国向他进贡；但这里所说的却未曾在他身上应验。若将他的国度与别的君权相比，其疆界实在极为狭小。因此，除非我们认定这关乎国度浩大范围的预言是虚发妄言，我们就必须将它归于基督：唯有他使全世界降服于己，将万邦万民都收纳在他的统治之下。故此，正如在许多别的经文中一样，这里也预言了外邦人的蒙召，免得有人以为神所要差来的救赎主只是一国之君。若我们如今看见他的国度四分五裂、日渐衰微、残破不堪，这乃是出于人的邪恶，以致他们不配活在如此有福、如此可羡的治理之下。然而，尽管人的忘恩负义拦阻基督的国度兴盛，却不能使这预言归于徒然；因为基督从四方将他百姓那些流散的余民聚集起来，在这凄凉荒废之中，用信心的圣洁纽带把他们联结在一起，以致降服于他权柄之下的不只是一隅之地，乃是全世界。此外，不敬虔的人无论怎样狂傲行事，无论怎样弃绝他的主权，都不能凭其悖逆毁掉他的权柄与能力。紧接着的话也属于这一主题：

诗篇 2:9

这一点被明确指出，是要教导我们：基督被赋予了权能，使祂甚至能统治那些厌恶祂权柄、拒绝顺服祂的人。大卫的话表明，并非所有人都会甘心接受祂的轭，反倒有许多人硬着颈项、悖逆抗拒；然而祂必以大能制伏他们，迫使他们屈服于祂。诚然，大卫所说的这国度，其荣美与荣耀更辉煌地彰显于此：当祂掌权之日，甘心乐意的百姓奔向基督，甘作祂顺服的子民；但由于大多数人以一种蔑视一切约束的暴烈起来敌挡祂，就必须补上这一点真理——这位君王必显明自己远胜过一切这样的抵挡。这争战中不可战胜的权能，神首先在大卫身上显出了一个样本；我们知道，大卫曾以武力征服并倾覆了许多仇敌。但这预言更完全地应验在基督身上：祂不用刀，也不用枪，只用祂口中的气，就击杀恶人，直至将他们全然灭绝。

然而，或许有人觉得奇怪：圣经别处的先知们都在颂扬我们主的温柔、怜悯与和蔼，这里却把祂描写得如此严厉、峻烈、令人战兢。但这威严可畏的统治权摆在我们面前，无非是要使祂的仇敌惊惶；这与基督温柔甘美地眷顾自己子民的慈爱丝毫不相冲突。祂向自己驯良的羊显为慈爱的牧人，对野兽却必须施以相当的严厉，或是要使它们脱离凶残，或是要切实地遏制它们的凶残。所以在<19B005>诗篇 110:5，先称许了敬虔人的顺服之后，基督随即被赐下能力，好在祂发怒的日子击打那些与祂为敌的君王和他们的军队。这两种品格归于祂都是恰当的：因为祂是父所差来的，要将救恩的信息传给贫穷困苦的人，叫被囚的得释放，医治患病的，把忧伤困苦的人从死荫的黑暗领到生命的光中（以赛亚书 61:1）；另一方面，既有许多人以忘恩负义惹动祂向他们发怒，祂就仿佛换上一副新的面目，为要打碎他们的顽梗。有人或许要问：父放在基督手中、用以打碎仇敌的那铁杖是什么？我回答说：祂口中的气息对祂而言就顶替了一切别的兵器，正如我方才从以赛亚书所指明的。所以，基督虽连一根指头也不动，单凭祂的话语就已足够可畏地向仇敌发出雷鸣，单用祂口中的杖就毁灭他们。他们尽可焦躁踢踏，尽可像疯子一般狂怒抗拒，最终却必被迫领悟：那位他们不肯尊为王的，正是他们的审判者。总之，他们必以各样方式被打得粉碎，直到成为祂的脚凳。福音的道理在何种意义上是铁杖，可以从保罗给哥林多人的书信中看出（哥林多后书 10:4），他在那里教导说，基督的仆人配备了属灵的兵器，可以攻破一切自高之事，就是那抵挡基督的，……。我承认，连信徒自己也可以被献给神为祭，好叫祂用恩典使他们活过来；因为在基督伸手拯救我们之先，我们理应先在尘土中被降卑。但基督训练门徒悔改的方式，并不使他们感到可怖；相反，祂把牧人的杖指给他们看，很快就将他们的忧愁变为喜乐；祂非但不用铁杖打碎他们，反倒把他们护庇在祂手医治的荫下，以祂的大能扶持他们。所以大卫说到打破、砸碎时，这只适用于那些悖逆不信的人——他们向基督屈服，不是因为悔改而被降服，乃是因为被绝望所吞没。基督确实并非按字面向所有人说话；但既然祂在祂的话语中宣告了祂在他们身上所施行的一切审判，就可以真实地说，祂用口中的气息杀灭那不敬虔的人（帖撒罗尼迦后书 2:8）。诗人用一个绝妙的比喻使他们愚妄的骄傲蒙羞，教导我们说：他们的顽梗虽比石头更硬，却比瓦器更脆。然而，既然我们并未立时看见救赎主的仇敌被打得粉碎，反倒看见教会自己更像是那脆弱的瓦器，在他们的铁锤之下；那么敬虔人就需要受这样的提醒：要把基督天天施行的审判看作那存留给一切不敬虔之人的可怕毁灭的预兆，并要忍耐等候末日——那时祂要在祂降临时的烈焰中把他们完全烧灭。与此同时，让我们安然满足于祂「在仇敌中掌权」。

诗篇 2:10-11

大卫既已作为神审判的宣告者，陈明了神将要向祂仇敌施行的报应，如今便以先知与教师的身分，劝勉那些不信的人悔改，免得他们悔之晚矣，被迫从惨痛的经历中承认：神的威吓既非虚言，也非徒然。他指名对君王和掌权者说话——这等人极不容易被带到降服的心态中，何况他们自恃聪明、被这愚妄的自负所吹胀，以致学不到何为正道。大卫连那些看似不受律法约束、超乎常规之外的君王都不放过，那么他的劝勉就更适用于寻常百姓，好叫众人从至高到至卑，都在神面前自卑。他用「现在」这个副词，表明他们必须速速悔改，因为他们不会常有这样的机会。同时他也暗暗使他们明白：他警戒他们，原是为他们的益处，因为只要他们赶紧行动，仍有悔改的余地。他吩咐他们要有智慧时，是间接地定了他们那自恃己智的虚妄自信的罪，仿佛他说：真智慧的开端，乃是人放下骄傲，服在基督的权柄之下。因此，世上的君王无论何等自视精明，我们可以确知：他们若不谦卑地作基督脚前的门生，就仍是十足的愚昧人。此外，他又吩咐他们「存畏惧事奉耶和华」，藉此宣明他们当如何有智慧。他们倚仗自己崇高的地位，就自以为已脱离那捆绑其余世人的律法；这种骄傲何等蒙蔽他们，以致他们认为连服从神也是有失身分的事。所以诗人告诉他们：他们若未学会敬畏祂，就是全然缺乏一切正确的悟性。诚然，既然他们因安逸无虞而如此刚硬，竟不肯顺服神，那么起初就必须用强烈的手段，使他们敬畏祂，如此才能把他们从悖逆中挽回。为免他们以为祂所召他们进入的事奉是苦差，他用「欢喜」一词教导他们：这事奉何等甘美可羡，因为它供给了真喜乐的材料。但恐怕他们照惯常的样子放纵起来，被虚妄的欢愉所陶醉，在与神为敌之时反自以为有福，他就进一步用「战兢」一语，劝他们存谦卑顺命之心降服。信徒因蒙他们所敬畏之神的恩眷，享有平安良心那甘美欢畅的境地；恶人因藐视并忘记神，被卷入无所约束的狂傲：这二者之间大有分别。所以先知的话意味着：骄傲人一面放荡地以满足肉体私欲为乐，一面却是在拿自己的灭亡作耍；相反地，惟一真实而有益的喜乐，乃是从安息于敬畏尊崇神而生的。

诗篇 2:12

大卫更清楚地表明神所要求的是何种敬畏与事奉。既然神的旨意是藉着祂儿子的手施行统治，又将祂自己荣耀的记号与徽记刻在祂儿子身上，那么我们对神的顺服与敬虔，其恰当的凭据便是敬畏地拥抱祂的儿子，就是祂所立为我们君王的那一位，正如经上所宣告的：

「不尊敬子的， 就是不尊敬差子来的父。」（约翰福音 5:23）

「亲嘴」一词，是指臣民惯常向其君王所献上的庄严尊崇之表记或凭据。总意是说：人若不在基督里事奉神，便是夺去了神应得的尊荣。希伯来文בר（Bar），既可指儿子，也可指蒙拣选者；但无论你怎样取义，其含义都是一样的。基督实实在在是父所拣选的，父已将一切权柄赐给他，使他独自超乎众人与众天使之上。因此也说他是被神「印证」的（约翰福音 6:27），因为有一种独特的尊贵加在他身上，使他远超一切受造之物。有些解经者将它解作亲吻或拥抱那纯洁的，⁷这乃是一种牵强而颇为勉附的解释。就我而言，我甘愿保留「子」这一称谓，它与前面一句话正相呼应，那里说：「你是我的儿子，我今日生你。」

紧接着的话，是对那些藐视基督之人的警告：他们的骄傲必不至于不受惩罚。这就好像他说：正如藐视基督，就是对那位以自己的荣耀装饰他的父施加侮辱，照样，父自己也不容许这种侵犯他神圣权利的行为逃脱刑罚。为要教导他们谨慎，免得徒然以为刑罚会长久拖延而自欺，也免得因目前的安逸而放纵于虚妄的享乐中，就明明地告诉他们，他的怒气必快要发作。因为我们看见，当神暂时对恶人假装不见、宽容他们时，他们如何滥用这份忍耐，愈发放肆无忌，因为他们思想神的审判，无非是照着眼见与感觉而已。我知道有些解经者以另一种方式解释希伯来文 כמעט（Camoat，我们译作快要），就是说：神的怒气只要略微发作，被弃绝的人就完了。但更合宜的是把它用于时间上，视之为对骄傲之人的警告，叫他们不可在自己的麻木与冷漠中硬着心，也不可因神的忍耐而自我陶醉，指望逃脱刑罚。此外，虽然这个词似乎是为了说明前面所言之缘由而置于此处，⁸即那些不肯与子亲嘴的人为何必要灭亡；又虽然希伯来文 כי（ki）作因为讲比作当……时讲更为常见，我却不愿离开通行的译法，认为将原文这个词译为副词当……时是合宜的，因为它同时指出所预言之事的缘由与时候。有些人解释从道路上灭亡一语，意思是乖僻的道路，或邪恶的生活方式。另有人这样解之：免得你们的道路灭亡，正如诗篇第一篇所说，恶人的道路却必灭亡。但我更倾向于赋予这些话另一种意思，视之为对不敬虔之人的宣告，藉此警告他们：当他们自以为不过跑到路程的一半时，神的忿怒必要剪除他们。我们知道藐视神的人在亨通中惯于自我陶醉，纵情放荡到极处。因此，先知极其恰当地警告说：正当他们说「平安稳妥」，自以为离终局还很遥远的时候，忽然的毁坏必要剪除他们（帖撒罗尼迦前书 5:3）。

本篇末了的一句，是对前面所说基督之严厉的调剂；因为他的铁杖与神如火的忿怒，若非加上这一安慰，必要使众人无分别地陷入惊恐。所以，先知既已论述了悬在不信者头上的可畏审判，如今就藉着述说基督恩典的甘甜，鼓励神那些忠信虔诚的仆人存美好的盼望。保罗也照样遵守这一次序（哥林多后书 10:6），因他既宣告刑罚已经预备好要临到那些悖逆的人，随即就对信徒说：「等你们十分顺服的时候。」如今我们明白诗人的意思了。因信徒可能会把他所提的严厉之言应用到自己身上，他就为他们开了一座盼望的避难所，叫他们可以逃入其中，免得被神忿怒的可畏所吞没；⁹正如约珥（约珥书 2:32）在传唤不敬虔的人到神那可畏的审判台前之后——单是这审判台本身对人就已是可怕的¹⁰——立即接上安慰的话：凡求告耶和华名的就必得救。因为在我看来，这句呼喊——凡投靠他的，都是有福的¹¹——应当作为一句独立的话来读。「他」这个代词既可指神，也可指基督，但依我判断，按本篇全篇的旨趣，理解为基督更为合宜，就是诗人先前吩咐地上的君王和审判官所要亲嘴的那一位。