诗篇 21 篇

本诗篇是为君王的兴盛与蒙福之境况所献上的公开而庄严的感恩。其题旨与前一篇几乎相同¹。前一篇提出了一个共同的祷告范式，意在激发全体百姓对保守他们元首之事的恳切关注；本篇则表明，君王的平安与兴盛理当在举国之内产生公开而普遍的欢欣，因为神藉此要保守全体子民的平安。但圣灵在此的用意，首要乃是引导信徒的心思归向基督——祂是这国度的终局与完成——并教导他们：若不在神亲自为他们所立的元首之下，他们便不能得救。

交与伶长。大卫的诗。

诗篇 21:1-3

1. 耶和华啊，王必因你的能力欢喜。 大卫本可以私下为他从神所领受的胜利与其他显著的恩眷向神献上感谢；但他的用意不仅是要见证那立他登上王位的乃是神，也是要见证神所赐给他的一切福分，都归于公众的益处，归于众信徒的好处。在这篇诗的开头，敬虔的以色列人表明他们坚定的确信：神既创立大卫作王，也就担当起保卫扶持他的责任。由此可见，这篇诗与前一篇一样，是为要使信徒确信神在这事上向大卫所施的恩慈必长久存留、坚立不移而作的；这也是必需的，好叫他们的平安有确实的根基，可以稳固站立，并对他们的王存美好的盼望，因为王的面容仿佛是神那满有怜悯、与人和好之面容的镜子。这几句话的意思是：主啊，你既施展你的大能扶持并保护这王，你必保守他平安；而他既把自己的得救归于你的大能，就必大大因你欢喜。诗人无疑是以能力与救恩来指刚强大能的援助，意即神在护卫这王时所显的大能，必足以保守他、护庇他脱离一切危险。

第二节指出了这喜乐的缘由。缘由就在于：神已垂听了君王的祈求，慷慨地赐给他一切所愿的。这一点必须为人所知，也必须让信徒深深铭刻于心：大卫一切的成功，都是神赐给他的诸般恩惠，同时也是他合法蒙召的凭证。大卫如此说话，无疑是在见证：他并未放纵肉体的私欲，任凭自己的嗜好冲动而行，像世俗之人那样——他们心思忽在此、忽在彼，全无思量，只随着自己感官的贪欲被牵引；相反，他约束了自己的情感，以致除了良善合法之事，别无所求。诚然，按着人天生的软弱，他也有可指摘的过失，甚至有两次可耻的跌倒；但他治理国度的常态，却使人一望而知有圣灵在其上主持。然而，诗人凭着预言的圣灵，所主要注目的乃是基督；基督掌权不是为自己的益处，而是为我们的益处，他的心愿单单指向我们的救恩。由此我们可以得出一个极有益的教训：我们不必担心神会弃绝我们为教会所献的祈求，因为我们属天的君王已经先我们而行，为教会代求，以致我们为她祈祷时，只不过是在努力效法他的榜样。

3. 因为你必迎接他。 动词时态的改变并不打断这段论述的连贯性；因此，我毫不迟疑地把这句话译为将来时，因为我们知道，在希伯来文中一种时态转换为另一种时态是相当常见的。有些人把这篇诗篇局限于大卫战胜外邦列国的最后一次胜利，并且认为这里所提到的冠冕就是亚扪人之王的冠冕（圣史中有这事的记载）；依我看来，这样解释就把圣灵在此所默示的、关于这国度永久昌盛的话，降得太低了。我毫不怀疑，大卫在此包括了他一直到基督的众后裔，并且有意颂扬神的恩典在历代之中持续不断地维系他的国度。所说的话并不是指着一个人说的，

「我要作他的父，他要作我的子；」 (撒母耳记下 7:14；)

但这是一个应当从所罗门延伸到基督的预言，正如以赛亚书（以赛亚书 9:6）的见证所充分确立的那样，先知在那里告诉我们，这预言是在圣子被赐下、被显明之时得以应验的。当经上说你以美福迎他时，其意是说：神必如此丰厚而迅速地自发赐下福分，以致他不仅应允人向他所求的，更要在君王开口求之先，就以各样美物远超他所曾期望的一切来充满他。所谓福分，我们当理解为丰盛或充足。有些人把希伯来文 טוב，tob，译作善良；但我不能同意这种译法³。这词宁可当作神的恩慈或神白白的赏赐来理解。这样，其意便是：凡使君王的生命在各方面都蒙福所必需的，他必一无所缺，因为神必按自己的美意在他愿望之先就临到他，以一切美物的丰盛使他富足。诗人特意提到冠冕，因为这是王权的标志与徽记；他借此表明，神必作这位由他自己所立之王的守护者。但既然先知见证说，那久卧尘土、受尽羞辱的王冠必再度戴在基督的头上，我们便得出这样的结论：敬虔人的心借着这首诗歌被提升到永恒国度的指望上，而在大卫众后裔的身上所显出的，仅仅是那国度的影儿，或一个模糊的形象。因此，基督国度永远长存的教义在此得以确立，因为他登上宝座并非凭人的恩宠或推举，乃是凭神，是神从天上亲手将王冠戴在他头上的。

诗篇 21:4-6

4. 他向你求寿。这一节证实了我先前所说的，就是这篇诗篇不可局限于任何一个人。诚然，大卫的寿数延续到了高龄，以致他离世之时，已是年纪老迈、日子满足；然而他一生的年岁仍太过短促，无法与这里所说的、据称由许多世代所构成的长长久久的生命相比。即便我们从大卫登基之初一直算到巴比伦被掳，这样长久的日子在大卫一切的后裔身上也仍未凑满、仍未完成。因此，大卫无疑是把那位永远的君王包括在内了。这里有一个隐而不显的对比：一面是这国度的开端，那开端晦暗而卑微，或不如说是充满了最严峻的危险，几乎濒于绝望；另一面是随后而来那难以置信的荣耀，那时神使它脱离别国共有的命运，将它高举，几乎超乎诸天之上。因为经上说，这国必存留到日月在天上照耀之时（诗篇 72:1），这对这国度实在不是寻常的称许。所以大卫说他向你求寿，是暗暗指着自己屡次陷入的困苦境况；其意乃是：主啊，自从你藉着你圣洁的膏立呼召你仆人得着国度的盼望以来，他的处境竟是这样，以致他把从死亡口中被救出来看作一种特殊的恩惠；但如今，他不仅因你的恩典平安脱离了威胁他性命的危险，你更应许他的国度必在他的后裔中延续许多世代。这一点极大地彰显了神的恩典：他竟垂顾一个贫穷可怜、几乎已到死亡边缘的人，不但在危难临头、那人战兢地仅仅求保全性命之时赐他生命，更赐给他无可估量的尊荣，将他高举到君王的尊位，并使这国度永远传给他的后裔。有些人这样解释这一节：你已将他所求的生命赐给他，甚至使他的日子延长，直到永永远远。但在我看来，这样的解释既冷淡又牵强。我们必须紧记我所说的这一对比，就是这国度那软弱可鄙的开端，与神加在他仆人身上那出乎意料的尊荣之间的对比——神呼召月亮作见证，说他的后裔必永不断绝。同样的事也在基督身上得到了印证：他从被藐视、被羞辱、死亡、坟墓与绝望之中，被他的父高举到天上的至尊之位，永远坐在父的右边，并终必作全世界的审判者。

5. 他的荣耀甚大。 百姓借这些话暗示：他们的王因着神所赐的保护，以及神为他所施行的拯救，将比他在众人的称许中太平治国、或靠人的财富与人的势力得蒙护卫、或终究凭自己的能力与谋略屹立不败，更为显赫；因为这样就更清楚地显明，他惟独是靠着神的恩眷、神的引领和神的命令，才登上王者的尊位。所以，敬虔的以色列人任凭外邦君王去以自己的功业自高，去凭自己的勇武博取声名；他们看重神恩慈地向他们的王显出眷顾⁵，过于看重世上一切的凯旋。同时，他们也自信必从神得着这样的帮助，足以将威严与尊荣加给这王。

6. 因你使他成为万世的祝福。有些人只是这样解释这句话：神已拣选大卫作王，为要将丰盛的祝福厚厚地浇灌在他身上。但显然这种说法所包含的意思远不止于此。它暗示：这位君王享有一切美善之物如此丰盈的充溢，以致人可以正当地把他看作神浩大恩慈的典范；又或是说，人在祷告中会普遍援引他的名，用作范例，来表明祈求者盼望神如何待自己。犹太人惯于说某些人「被立为咒诅」，就是那些变得如此可憎、神可怕的报应如此严厉地施在他们身上，以致连他们的名字都被人用来咒诅和恶毒地咒骂。

另一方面，他们习惯于这样谈论那些被立为祝福之典范的人：我们在祷告中提出他们的名字，作为我们所渴慕之福分的样式；譬如有人这样说：愿神也将他厚赐给他仆人大卫的那同样恩惠，恩待地赐给你！我并不弃绝这种解释，但我更满意于另一种，即认为这话意味着：这位君王既在各样美善之事上丰足有余，便成了神慷慨恩赐的一个显赫典范。我们必须仔细留意紧接着论到喜乐的话⁶：你使他在你面前欢喜快乐。百姓不仅是说神善待了这王，因为神以慈爱慈父般的眼目垂顾他；他们同时也指出这喜乐的真正缘由，告诉我们这喜乐乃是出于王知道自己是蒙神眷佑的对象。神若只是眷顾我们、供应我们的需用，这还不够；除非在另一方面，他以他那施恩和好之面容的光照耀我们，使我们尝到他的恩慈，正如我们在诗篇第四篇所看见的：「有许多人说：谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。」毫无疑问，能经历到神如此恩待我们，以致我们仿佛就住在他的面前，这才是真实而坚固的福乐。

诗篇 21:7-10

7. 因为王倚靠耶和华。此处敬虔的以色列人再次夸耀他们的王必要坚立，因为他倚靠神；同时他们也说明了他如何倚靠神，就是借着盼望或信靠。我把整节读作一个句子，使其中只有一个主要动词，并如此解释：这王既凭着信心把自己的依靠放在神和他的良善之上，就必不至遭遇那倾覆世上列国的灾祸。此外，正如我们先前所说，凡信徒归给他们君王的一切福分，都属于教会的全体；所以这里有一个应许，是神全体子民所共有的，足以使我们在搅动世界的种种风暴之中仍然安稳。世界仿佛在轮子上旋转，因此那些被高举到顶端的人，转眼之间就被抛落到底层；但这里应许说，犹大的国度，以及作其预表的基督的国度，必不受这样的变迁。让我们记得，惟有那些以确信的信心投入神怀抱、并倚靠他的怜悯把自己交托于他保护之下的人，才得着这里所应许的坚固与稳妥。这盼望或信靠的缘由或根基也同时被表明出来，就是：神既已施恩悦纳属他的子民，就必怜悯地眷养他们。

8. 你的手必搜出。 到此为止，所描述的是这国度内部的幸福。如今接续而来的，正如理当有的，是颂扬这国度抵御仇敌时那不可战胜的力量。本节所说的，与宣告这王胜过一切仇敌，意思是一样的。我方才已经指出，这样的陈述并非多余；因为这国度若单单内部兴盛，充满平安、财富和一切美物的丰盛，却没有稳固的防备抵挡外敌的攻击，那是不够的。这一点尤其适用于基督的国度，它在这世上从来不是没有仇敌的。诚然，它并非总是遭受公开的战争，有时也蒙赐一段喘息的时期；然而撒但的差役却从不放下他们的恶意和作恶的欲望，因此他们从不停止图谋、竭力促成基督国度的倾覆。我们的王高举他的手，如同盾牌挡在我们前面护卫我们，他比一切都更强，这对我们实在是好的。希伯来文 מצא，matsa（玛察），这个词在此重复出现两次，我们译作搜出，有时也有足够的意思；又因在前一小句中，那意为一切的 כל，kal（喀勒），其前加上了 ל，lamed（拉美），意为为着或敌对，而在译作恨你的人的希伯来文词前却没有这个字母；有些解经家因着这一差异，就这样解释本节，如同经上说：你的手必足以对付你一切的仇敌，你的右手必搜出那恨你的人。这样，这句子便层层递进——你的手必能抵挡，你的右手必擒住你的仇敌，使他们不得逃脱毁灭。

9. 你要使他们如在炎热的火炉中⁸。 诗人在此描述了一种可怕的报应；由此我们可以断定，他所说的并非泛指各类仇敌⁹，而是指那些心怀恶毒、癫狂藐视神的人——他们效法古时巨人的样式，起来抵挡神的独生子。刑罚的严厉本身，正显明了这罪恶的深重。有些人认为，大卫在此暗指他加于亚扪人身上的那种刑罚（圣史中有记载）；但更可能的是，他在此用比喻的方式，描绘那等候着基督一切仇敌的可怕毁灭。他们尽可以怒火中烧地敌挡教会，用他们的残暴把世界点燃；但当他们的罪恶登峰造极之时，神为他们所存留的报应就是：他要把他们扔进他那燃烧的火炉里烧灭。在头一句中，君王被称为报仇者；在第二句中，这职分归给了神；在第三句中，施行报应又归诸于火——这三者彼此配合得极为贴切。我们知道，审判已交托给基督，好叫他把仇敌一头掷入永火之中；但明确地表述这不是人的审判、乃是神的审判，实属要紧。同样要紧的，是指出这报应何等极端、何等可畏，好唤醒那些人脱离麻木——他们毫不觉察危险，竟大胆藐视神一切的威吓。此外，这对义人也大有安慰。我们晓得不敬虔之人的残暴何等可怕，若我们的信心不上升到默想神的审判，就必迅速在其下沉没。在你发怒的时候 这句话提醒我们：只要主喜悦借十字架操练我们、使我们谦卑，我们就当忍耐担当。所以，倘若他不立即施展大能毁灭不敬虔的人，我们就当学习把盼望延伸到我们天父在他永恒旨意中所定的日期——那时他必执行审判，我们的君王必以他可畏的能力全副武装，出来施行报应。他如今看似漠不关心，这并不表示他忘记了自己或忘记了我们。恰恰相反，他嗤笑那些人的疯狂——他们毫无危险之惧地犯各样的罪，且一天比一天更放肆。诚然，神这样的嗤笑给我们的安慰不多；然而我们仍必须走完我们争战境况的年日，直到「耶和华报仇之日」来到；正如以赛亚所宣告的（以赛亚书 34:87），那也必是「我们救赎之年」。在我看来，若认为末一句是向基督的仇敌宣告一种毁灭，如同神古时降在所多玛、蛾摩拉身上的那样，也并非离题。那刑罚是神向一切恶人施行审判的一个突出而可记念的范例，超乎其他一切；或者更准确地说，它仿佛是地上一幅可见的图画，预表那为被弃者所预备的地狱永火：因此在圣经中屡屡遇见这样的比拟。

10. 你必从世上灭绝他们的子孙。大卫在此极力渲染神怒气之大，因这怒气竟延及恶人的子孙。圣经中有一教义屡见不鲜，即神不单刑罚作恶的始作俑者，更使刑罚漫溢到他们子孙的怀中¹⁰。然而，他既如此追讨罪孽直到三四代，却不能说他是不分青红皂白地将无辜者与有罪者一同牵连。因不敬虔之人的后裔既被神剥夺了他的恩典，就是受咒诅的；且众人生来都是可怒之子，注定要永远灭亡，所以他向子孙施行严厉，与向父辈施行严厉同样是公义的。他若不将那赐给自己儿女的恩典赐给不配得之人，谁能控告他呢？他以这两种方式表明基督的国在他看来何等宝贵可珍：第一，他向义人的子孙施慈爱，直到千代；第二，他使自己的怒气停留在被弃绝者身上，直到三四代。

诗篇 21:11-13

11. 因为他们张设。 在这一节中，大卫表明不敬虔之人理当遭受他所预言必临到他们身上的可怕毁灭，因为他们不但苦害必死的人，还在骄傲的狂怒中挺身而出，与神自己争战。正如我们在解释诗篇第二篇时所说的，无人能向以色列的国度施行暴力——这国度是按神的命令，在大卫这个人身上被分别为圣的——而不同时对神发动可耻不虔的战争。何况当人直接攻击基督的国度、意图倾覆它的时候，神的威严更是被侵犯了，因为神的旨意乃是唯独藉着他儿子的手在世上掌权。希伯来文 נטה, natah，我们译作张设，有时也表示转向、使偏离，故此处译作两者中的任何一个都无不合。按第一种理解，其意思是：恶人仿佛张设了网罗，企图使神的能力屈服于自己之下。按第二种理解，其意思是：为要阻挡、可说是吞灭神的能力¹³，他们把自己的恶毒转向，使之对准神的能力，正如一个人挖了一道大沟，便把某条急流的水道引偏，使它落入沟中。诗人接着宣告，他们所设的计谋，或诡计，必不能成就。他藉这些话责备那些愚妄自大之人——他们向神争战，显出一种无所顾忌、胆大妄为的心，什么事都敢做，无论多么放肆。

12. 因为你必使他们如箭靶。 希伯来文 שכם，shekem，我们译作箭靶，其本义是肩膀，所以有些人在此按这个意思理解，并如此解释这句话：他们的头必受重击，以致身体屈折，肩膀凸露出来。按照这些解经者的看法，此处是以隐喻指出神的仇敌被制伏。但另有一种解释在犹太解经家中间更为通行，就是说神必把他们关闭在某个角落里，拘禁在那里，使他们不能作恶¹⁴；他们持这种看法，是因为希伯来文 שכם，shekem，常用来指角落、区域或地方。然而，既然圣灵的作者在紧接着的下一句里，把神描绘成手持弓箭、预备好把箭直射在他们脸上，我毫不怀疑他是延续这个隐喻，把他们比作箭靶，或比作一堆土墩——人惯常在其上竖立所要射的靶标；这样，经文的意思就极其自然地流露出来：主啊，你必使他们成为箭靶，向他们射出你的箭¹⁵。诗人在此的主要目的，无疑是要教导我们操练忍耐，直等到神在合适的时候，使不敬虔的人归于结局。

13. 耶和华啊，愿你兴起！这篇诗最终以祷告结束，这祷告再次证实：诗中所论的国度与神的荣耀如此紧密相连，以致神的能力从其中反照出来。就大卫的国度而言，这无疑是真实的；因为神在古时曾显出他的能力，将大卫高举登上宝座。但此处所述的，唯在基督身上才完全应验；他是天父所立、作我们的王的，同时又是神在肉身显现。他的神性能力理当使恶人惊惧战栗，照样，这能力对我们却被描述为满有最甘美的安慰，理当激发我们的喜乐，并催促我们以颂赞与感恩的诗歌来歌颂它。