诗篇 20 篇

本诗篇载有教会为以色列的王所作的公祷，求神在危难中援助他；也为他的国而祷，求神保守其平安，使之昌盛：因为在大卫一人身上，凝聚着全体会众的安危与福祉。此外还加上一个应许：神必亲自治理这国，因这国原是祂所建立的；祂必如此切实地看顾它，使它得蒙永久的保全。

交与伶长。大卫的诗。

诗篇 20:1-2

题注表明本篇诗篇是大卫所作；虽然他是作者，他以他人的身分说话却毫不荒谬。既然先知的职分已托付于他，他便极为恰当地将此篇预备为祷文，供信徒使用。他这样做，目的并不在于借着以权威颁布王家法令、命百姓使用此祷文来抬举自己，而在于执行他作教师的职分，表明关切并竭力使神所立的国得以长久稳固兴盛，乃是全教会的本分。许多解经者认为这祷文只是为某一特定场合而献；但我不能同意。它起初写作的缘由，或许出于某一场即将开打的战役，或是对亚扪人，或是对以色列的其他仇敌。但依我判断，圣灵的心意乃是要将一份公用的祷文交给教会，从经文的用语可以推知，凡教会受任何危难威胁之时都当使用。神吩咐他的百姓要为君王祷告，这是普遍的命令；然而为这一个国祷告却另有特殊的缘由，是不适用于任何别国的，因为神已定意唯独藉大卫与他后裔之手治理并保守他的百姓。尤当留意的是，在这地上之国的表象之下，所描述的乃是一个远为卓越的治权，教会全部的喜乐与福乐都系于其上。因此大卫明确着眼的目标，是要劝勉一切神的儿女怀存这样一种圣洁的挂念，为基督的国切切关怀，以致激动他们不断为它祷告。

1. 愿耶和华在你遭难的日子应允你，等等。圣灵在此引入百姓为王祷告，求神垂听王的祈求，我们同时也当视之为对君王的警戒：在一切事务上恳求神的保护，乃是他们的本分。当他说在遭难的日子时，他表明他们并不能免于患难；他之所以这样说，是要他们万一陷入危险的境况中，也不至于灰心丧胆。总之，为使身体不与元首分离，信徒以他们共同一致的祈求来扶助君王的祷告。神的名在这里是指神自己，这并非没有充分的理由；因为神的本质是我们无法测度的，我们唯有照着他的恩典与能力向我们显明的程度来信靠他。所以，呼求他的信心乃是从他的名而来。信徒渴望君王得着神的保护与帮助，这位神的名是在雅各的众子中被呼求的。有些人认为这里提到那位族长，是因为神曾以各样的苦难操练他，与他试炼仆人大卫所用的苦难颇为相似；我不能同意这种看法。我倒认为，正如圣经中惯常的用法，雅各一词是指蒙拣选的子民。信徒从雅各的神这名得着鼓励，为他们君王的保守祷告；因为活在神亲自为他们所立之王的引领与保护之下，正是他们得儿子名分的特权之一。因此我们可以断定，正如我前面所说的，在一个属地国度的表号之下，向我们描绘的乃是一个远为卓越的治理。¹既然我们的王基督作永远的祭司，从不停止在神面前为我们代求，全教会的身体就当与他一同祷告；²再者，除非他走在我们前面，领我们到神那里，我们就毫无蒙垂听的盼望。³而且，思想到当我们受苦时，耶稣基督把我们的患难当作他自己的患难，这对减轻我们的忧伤大有帮助；只要我们同时鼓起勇气，在患难中持守坚定与宽宏的心志。我们理当预备如此行，因为圣灵在此预先警告我们：基督的国度必要经历危险与患难。

2. 愿他从圣所救助你。 这就是说，愿他从锡安山施行救助——他曾吩咐将约柜安放在那里，又为自己拣选那地作居所。肉体的软弱不容人飞升到天上，因此神降下来迎见他们，藉着外在的施恩之法表明他与他们相近。这样，约柜对他古时的子民便是他同在的凭据，圣所则是天上的写照。然而，神既指定锡安山为信徒当不断敬拜他之处，就把国度与祭司职分联结在一起；大卫在此把「从锡安得帮助」的祷告放在百姓口中，无疑是着眼于这神圣的联结。因此我推断，这篇诗是大卫年老之时、临近其一生末了所作的。有人认为，他是在约柜尚未被指定安放于锡安之前，藉着预言的灵论到锡安；但这看法似乎牵强，也少有可能。

诗篇 20:3-5

3. 愿他记念。 我把记念一词理解为顾念、垂顾之意，正如在许多别处所当理解的那样；正如忘记常常表示忽略，或不屑顾念，甚至不屑看顾其所指的对象。简言之，这是一个祷告，求神实际显明：王的祭物是他所悦纳的。这里提到两种祭：第一，本节前半句所提的 מנחה，mincha（素祭），这是一切祭所当有的附带之祭，有时也单独献上；第二，是燔祭，即全牲焚烧之祭。但大卫在这两种祭之下，是要用提喻法涵括一切的祭；而在祭之下，他又涵括一切祈求与祷告。我们知道，凡律法之下的列祖祷告时，他们指望蒙允所求的盼望，都是建立在他们的祭上；照样，今日我们的祷告蒙神悦纳，也惟独在于基督用他自己牺牲的馨香来洒净并成圣我们的祷告。因此，信徒在此切愿：王那伴随着祭物与供献的庄严祷告，能在他一切事务的顺利结局上生出果效。这就是本节的意思，从下一节可以看得更加清楚，在那里他们把王的心愿与筹算交托给神。但既然求神成全愚妄邪恶的心愿乃是荒谬的，我们就当确信：这里所描写的王，既不沉溺于野心，也不被贪婪所燃烧，更不受那些放纵情欲所怂恿之事的驱使，乃是全心专注于所托付他的职分，全然献身于公众福祉的增进；因此他所求的，无非是圣灵所指教他的，无非是神亲口吩咐他去求的。

5. 使我们因你的拯救欢呼。除了我所给出的译文所含的意思之外，这一节还可以用另外两种方式来解释。有人认为这是一句祷告，就如同说：主啊，求你使我们欢喜快乐。另有人认为，信徒祷告完毕之后，就彼此鼓励怀抱美好的盼望；⁵或者更准确地说，他们既已被确信必蒙应允的盼望所激励，便开始所谓地歌唱凯歌，正如大卫惯常在祷告中夹杂这类欢庆之辞，藉此激励自己更加踊跃地持守祷告。但我更仔细地思量全文之后，我的看法是：这里所要表达的，乃是百姓所祈求的神的恩典与眷顾赐下之后，所要产生的果效或果子；因此我认为有必要在本节开头补上使这个连词。信徒为了求得神向他们君王施恩，便陈明当他们看见神向王施恩时，众人所要共同经历的喜乐，以及他们要同心为此献上的感恩。他们话中的意思是：我们所挂虑的，并不是一个人的保全与福祉，乃是全教会的安全与福乐。因你的拯救这话，既可以指神，也可以指君王；因为神所赐的拯救常被称为神的拯救；但上下文要求这话宁可理解为指君王。用耶利米的话说，百姓是活「在王的荫下」（耶利米哀歌 4:20）；因此信徒在此见证：只要王平安亨通，他们众人也就欢欣喜乐。同时，为要将他们的喜乐与外邦人的舞蹈欢庆区别开来，他们宣告要在神的名里竖立他们的旌旗；因为此处所用的希伯来文 דגל，dagal，意思是竖立或高举旌旗。其意乃是，信徒要以感恩之心承认神的恩典，颂扬他的荣美，并在他的名里夸胜。

诗篇 20:6-9

6. 现在我知道。 此处接着的是感恩的欢庆，其中信徒宣告，他们已在王得蒙保守一事上，亲身经历了神的美善。同时，这里又加上一项信心的教义，就是：神藉着这一果效显明，他为维护大卫的国度施展了自己的大能，因为这国度是建立在他的呼召之上的。其意思是说：从确凿的经验可以看出，神乃是他自己所设立、他自己所奠基之国的守护者。大卫被称为弥赛亚，或受膏者，是要使信徒确信：他是合法而神圣的君王，是神藉着外在的膏抹作见证、由他自己所拣选的。因此，信徒便将大卫从极大危险中得着的拯救归于神的恩典，同时特别指出其缘由，就是神已定意保护并卫护那位按他的命令被膏立、作他百姓之王的人。他们在下面这一句中，更清楚地坚立自己对将来的盼望：神必从天上应允他。我不把此处所用的动词译作过去时，而是保留将来时；因为我毫不怀疑，他们是从神已经赐给他们的、关乎他美善的经验中，推断出这美善在将来也必显于国度的持续保守之中。诗人在此提到另一个圣所⁸，就是天上的圣所。神既恩慈地俯就，藉着约柜降临在以色列人中间，为要使自己更亲切地被他们所认识；那么另一方面，他也有意将他百姓的心思提升到他自己那里，以此防止他们对他的性情形成属肉体和属地的观念，并教导他们，他比整个世界更为伟大。于是，在那有形的、人手所造的圣所之下，所展示的是神那父亲般的美善，以及他与他百姓的亲密；而在那天上的圣所之下，所显明的则是他无限的权能、统治与威严。用……救恩的大能，这话的意思是他大能的救恩，或他施救的权能。所以，这一表达中有词序的转置。其意思归结如下：愿神以他奇妙的大能，保守这位按他的命令受膏的君王！那位口授这祷告的圣灵清楚看见，撒但绝不会容大卫安然度日，反要竭尽全力与他为敌，这就必使他需要超乎人力的能力来扶持。不过，我也不反对我在边注中标出的另一种解释，按这解释，信徒为着更大的鼓励，将这真理摆在自己面前：神右手的救恩是在大能之中，换言之，其强大足以胜过一切阻碍。

7. 有人靠车。 我不像其他解经者那样，把这话仅限于以色列的敌人。我更倾向于认为，这里是把神的百姓与世上其余的人作一比较。我们看见，几乎所有人都有这样的本性：财富、权势与军力越多，就越显得勇壮自信。因此，神的百姓在此声明，他们并不像世人惯常所行的那样，把自己的指望放在军力与战备之上，而单单放在神的帮助上。既然圣灵在此将神的扶助与人的力量对立起来，我们就当特别留意：每当我们的心被属肉体的自信占据，同时也就陷入了对神的遗忘。凡倚仗自己的力量而自许必胜的人，绝不可能仰目望神。因此，这位受感的作者用了记念一词，为要表明：圣徒既投奔于神，就必须抛弃一切妨碍他们专一倚靠他的东西。这样记念神，对信徒有两重要紧的功用。第一，无论他们拥有多大的权势与资源，这记念仍使他们脱离一切虚妄的自信，以致他们除了从神纯粹的恩典之外，不期望任何成功。第二，纵使他们被剥夺一切、全然无援，这记念仍如此坚固、激励他们，使他们既满有信心、又持之以恒地呼求神。反之，不敬虔的人一旦自觉强壮有力，就被骄傲弄瞎了眼，竟毫不迟疑、放胆藐视神；但一旦被投入患难的境地，他们就惊惶失措，不知所之。总之，圣灵在此把记念神一事推荐给我们；这记念无论在力量匮乏之时或丰足之际，都保持其功效，制伏那血气之体惯常膨胀而生的虚妄指望。至于动词 נזכיר，nazkir，我译作我们要记念，因它属于 hiphil（使役）动式，有些人便按及物用法译作我们要使人记念。然而在希伯来文中，本为及物的动词用作中性动词并非新奇之事；因此我采用了在我看来最合乎本节的解释。

8. 他们都屈身仆倒。 这里很可能是如同用手指点出以色列的仇敌，就是神所倾覆的那些人，而当时他们万万想不到会有这样的结局。这话中含有一种隐而未言的对比：一方面是他们一时被高举时那残暴的骄傲，那时他们肆无忌惮地冲杀而来，要毁灭一切；另一方面则是……百姓所受的欺压

另一方面则是神。「兴起」这一说法只适用于先前沉沦或跌倒的人；反过来说，屈身仆倒这一说法则恰当地用于那些因骄傲与狂妄而自高的人。因此先知借这事实教导我们：将一切信靠都安置于神，比倚靠自己的力量有益得多。

9. 求耶和华施行拯救…… 有些人把它读作一句话：耶和华啊，求你拯救王⁹；这或许是因为他们认为，把唯独属于神的事——被人呼求、垂听祷告——归给一位地上的君王是不妥的。但我们若照当尽的本分把眼目转向基督，就不再会惊奇：那本属于他的，在某种意义上竟归给大卫和他的后裔，因为他们是基督的预表。神既藉着基督的手治理并拯救我们，我们就不可从别处寻求救恩。同样，在旧约体制之下的信徒也习惯投奔他们的君王，视他为神施救恩典的执事。因此耶利米有这样的话，

「耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列国中存活。」（耶利米哀歌 4:20）

因此，每当神应许要复兴他的教会时，他总是在王权中立下他救恩的象征或凭据。我们现在看到，信徒被引导向他们的王求助，并非毫无缘由；他们被安置在这位王的看顾与保护之下，他作为神的代理者治理他们。正如先知弥迦所说（弥迦书 2:13）：「他们的王在前面行，耶和华引导他们。」他借这些话表明，他们的王要如同一面镜子，使他们从其中得见神的形象。现在回到本段经文：耶和华啊，求你施行拯救这句话是省略句，但比明说所求的拯救对象更有力量；因为大卫借此表明，这拯救是全教会整体所共有的。在<19B825>诗篇 118:25 中有一段用同样字句的祷告，并且可以确定那正是同一个祷告。总之，这是一个祈求：愿神藉着赐福与王，向全体百姓显明他自己是救主。本节末句道出这拯救的方法。百姓祈求这王得着从神而来的能力，好在他们遭患难向他呼求帮助时施行拯救。我们呼求的日子，愿王应允我们。神从未应许他的百姓要以别的方式得救，唯独藉着他所赐给他们的王的手与引导。在今日，基督既已向我们显明，就让我们学习将这尊荣归给他——弃绝从任何其他源头得救的一切指望，单单信靠他从他父神那里为我们带来的救恩。而唯有当我们众人都聚集成为一体、同归一位元首之下，彼此互相看顾，无人只专注于自己的利益与个人得失、以致对他人的福祉与安乐漠不关心时，我们才能有分于这救恩。