诗篇 22 篇

大卫在本篇诗中哀诉，说他已落到这般困苦的地步，以致像一个绝望的人。然而，在历数了那样沉重压伤他的诸般灾祸之后，他从试探的深渊中浮起，重新得着勇气，以必蒙拯救的确据自慰。同时，他在自己身上向我们摆出基督的预表；因着预言的灵，他知道基督在被父高举之前，必须以奇异非常的方式受尽卑微¹。因此，本篇诗所包含的两部分，正解明了以赛亚的那句预言（以赛亚书 53:8）：「因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打？」

交与伶长。调用朝鹿。大卫的诗。

这个题注含义隐晦；但历代解经者在这一无关紧要的小事上，硬要寻求某种我不知其为何的崇高奥秘，因而徒然使自己陷入困惑。有些人认为 אילת，ayeleth，意指晨星；另有²人认为它表示力量；然而³更确切的译法是母鹿。既然从使徒们的见证已经明白，这篇诗是关乎基督的预言，古代的解经者便以为：除非给母鹿一词加上某种奥秘或寓意的解释，把它看作是指祭牲中所包含的各样事物，否则基督就得不到足够的尊荣与崇敬。那些宁愿把原文 השחר אילת，ayeleth hashachar，译作黎明或清晨的人⁴，也曾力图做同样的事。但我在这些琐细的推想中看不出任何坚实的根据，所以对这题注还是采取那更为简单自然的看法为妥。我认为极有可能，它是某首流行歌曲的起句；我也看不出这题注与本篇诗的主题有何关联。从全篇的语气看来，大卫在此并非单指某一次的迫害，而是把他在扫罗手下所受的一切迫害都包括在内。不过，他究竟是在安然享有王位之时写下这篇诗，还是在受苦之日写成的，尚难断定；但毫无疑问，他在此所描述的，是他在患难、困惑与忧愁之中心里所生出的种种思绪。

诗篇 22:1-2

1. 我的神！ 第一节包含两句极其醒目的话，二者表面看似彼此矛盾，实则在敬虔人的心中总是同时浮现。诗人述说自己被神撇弃、丢弃，这听来像是一个绝望之人的哀诉；因为一个人若相信在神那里再没有什么帮助可寻，他里面岂还能存留一星半点的信心呢？然而，他两次称神为自己的神，并将自己的呻吟倾入神的怀中，这就极其分明地表白了他的信心。每当神收回他恩眷的凭据，以致敬虔人无论转眼望向何方，所见的唯有黑夜的幽暗时，他们就必然要经受这样的内心争战。我说，神的百姓在与自己角力时，一面显出肉体的软弱，一面又显明他们的信心。至于那些被弃绝的人，因为他们心里怀藏着对神的不信，心思的困惑便将他们压倒，以致他们全然无力凭信心去仰望神的恩典。大卫承受了试探的攻击而未被压垮、未被吞灭，这从他的话里就不难看出。他被忧愁重重压制，尽管如此，他仍迸发出确信的言语⁵：我的神，我的神！——若非有力地抵挡那”神已离弃他”的相反感受，他断不能如此说。敬虔人中没有一个不是天天在自己身上经历同样的事：按着肉体的判断，他以为自己被神丢弃、被神撇下，与此同时他却凭信心把握住那在感官与理性眼中隐藏着的神的恩典；于是就有这样的情形——相反的情感在信徒的祷告中交织混杂。属血气的知觉与理性，只能按照眼前呈现于其视野的境况来断定神是恩待还是敌视。所以，当神容我们久久卧在忧愁之中，仿佛任凭我们在其中憔悴消损时，按着肉体的感受，我们就必然觉得他好像已全然把我们忘了。当这样一个令人困惑的念头完全占据了人的心思，它就把人淹没在深沉的不信里，他既不再寻求，也不再指望得着医治。但信心若在这样的试探中前来相助，那同一个人——就是那按外表的光景断定神向他发怒、或断定神已弃绝他的人——便要在应许的镜子里看见那隐藏而遥远的神的恩典。信徒正是在这两种相反的情感之间被激荡、仿佛起伏不定：一面是撒但把神忿怒的迹象陈列在他们眼前，催逼他们绝望，竭力要彻底倾覆他们的信心；另一面是信心把他们召回到应许那里，教导他们忍耐等候、信靠神，直到他再向他们显出他慈父般的面容。⁶

由此我们看见那呼喊——我的神！我的神！——所出自的源头，也看见紧随其后的哀诉——为什么离弃我？——所出自的源头。当悲痛的猛烈与肉体的软弱逼使诗人说出「我被神离弃了」这话时，信心唯恐他在如此严峻的试炼中沉入绝望，便在他口中放进一句对这话的修正，使他大胆地称那位他自以为已被其离弃的神为他的神。是的，我们看见他把首位给了信心。在容许自己发出哀诉之先，为要使信心居首，他首先宣告他仍以神为自己的神，并投奔他为避难所。既然肉体的情感一旦爆发就不易约束，反倒把我们带到理性的界限之外，那么在其发端之初便加以抑制，实在是好的。因此大卫遵守了最好的次序：他让信心居先——在倾吐忧伤之前先表明信心，并以虔敬的祷告来调和他随后就自己灾祸之重大所发的哀诉。假如他只是单纯而直截地说：主啊，你为什么离弃我？那么这样苦涩的哀诉就似乎是向神发怨言；何况他的心思也大有危险，会因悲痛之深而被不满所苦毒。但他在此以信心为壁垒，抵挡怨言与不满，就把自己一切的思念与情感都约束住，不让它们越出当有的界限。他两次称神为他的神，这重复并非多余；而且稍后他甚至第三次重复同样的话。当神仿佛全然不再顾念我们，越过我们的苦难与呻吟，如同视而不见时，与这一类试探的争战是艰难而痛苦的，因此大卫就更加竭力寻求他信心的坚固。信心并非在初次交锋就得胜，乃是在受了许多打击、经历了许多颠簸的操练之后，才终于得胜而出。我并不是说大卫是何等勇敢刚强的斗士，以致他的信心毫不动摇。信徒可以竭尽全力制伏自己属肉体的情感，好使自己完全降服并献与神；但他们里面仍旧总有些软弱残存。圣洁的雅各之所以瘸腿，正是由此而来，摩西在创世记 32:24 提到这事；因为他虽在与神摔跤中得了胜，此后却终身带着他自身缺陷的记号。神藉着这样的榜样鼓励他的仆人恒忍，免得他们因自觉软弱而沉入绝望。因此，每当我们的肉体骚动起来，如狂暴的风浪把我们卷入不耐烦时，我们所当采取的办法，就是与之相争，努力抑制它的猛烈。这样行的时候，我们诚然会受搅扰、被大大试炼，但我们的信心仍必安然无恙，得蒙保守，不致失丧。再者，我们从大卫在此所发哀诉的形式本身，也可以看出他重复那些扶持其信心的话并非无故。他不单说自己被神离弃，还加上一句：神远离不救他；因为神看见他身处极大的危险，却没有给他任何记号，使他有得蒙拯救的盼望而受鼓励。既然神有能力救助我们，若他见我们如同猎物一般被仇敌所掳，却仍旧安坐不动，仿佛并不顾念我们，谁能不说他已缩回了手，不肯搭救我们呢？其次，诗人用我唉哼的言语这话，是要表明他所受的困苦与折磨已到了极点。他绝不是那等毫无胆气的人，会因着某种轻微或寻常的苦难，就如此像野兽一般哀号。因此我们必须断定：那能从一位以温柔著称、以无畏的勇气忍受灾祸的人身上逼出这样哀号的困苦，实在是极其深重的。⁷

我们的救主耶稣基督悬挂在十字架上、将要把自己的灵魂交在他的父神手中之时，正是用了这同样的话（马太福音 27:46）；因此我们必须思考这两件事如何能彼此相合：基督既是神的独生子，为何又被忧伤如此浸透、被如此剧烈的心灵苦痛所抓住，以致呼喊说他的父神离弃了他。这两个说法之间表面上的矛盾，迫使许多解经者转而寻求各种回避之词，唯恐在此事上把责咎归给基督。⁸因此他们说，基督发出这声哀诉，乃是照着那些目睹他受苦的众人的看法而说，并非出于他自己被父离弃的任何感受。然而他们没有想到，他们既设想基督完全免去了神的审判加于罪人身上的那些恐怖，就大大削减了我们所得之救赎的益处。他们怕使基督受这样深重的忧伤，唯恐因此贬损他的荣耀，这种惧怕是毫无根据的。彼得在使徒行传 2:24 明白见证说：「他原不能被死拘禁」，由此可见他并非完全免去死的痛苦。并且，既然他成了我们的代表，把我们的罪担在自己身上，那么他就必然要作为一个罪人站在神的审判台前。由此便生出那使他不得不祈求脱离死亡的恐惧与惊怕；这并不是说单单离开此生对他就如此难当，而是因为神的咒诅摆在他眼前，凡是罪人都伏在这咒诅之下。既然在他最初的争战中「汗珠如大血点」，且需要一位天使来安慰他（路加福音 22:43），那么在十字架上最后的受苦中，他发出一声表明最深忧伤的哀诉，就不足为奇了。顺便当指出：基督虽然受人性的情感与激情所影响，却从未因肉体的软弱而陷入罪中；因为他本性的完全保守他远离一切过度。因此他能胜过撒但攻击他的一切试探，在争战中不受任何以后会使他跛行的创伤。总之，毫无疑问，基督在十字架上发出这声呼喊，明明显出：虽然大卫在此哀叹自己的患难，这篇诗篇却是在预言之灵的感动下，论到大卫的王和主而作的。

2. 我的神啊，我白日呼求。 在这一节里，诗人诉说他所受的苦难旷日持久，这使他的不安与困倦有增无已。还有一重更沉重的试探，就是他的呼求似乎全然徒劳；因为在患难之中，我们唯一的救助之途就是呼求神，倘若我们的祷告毫无果效，还有什么别的良方留给我们呢？所以大卫诉苦说，神仿佛对他的祷告充耳不闻。他在下半节说，夜间也不住声。 意思是，他丝毫得不着安慰或宽解，没有什么能使他烦扰的心得着平静。只要苦难仍压在他身上，他的心就这样惶惑不安，以致不得不呼喊出来。此处显明了信心的恒久，因为灾祸虽久，却既不能将信心推倒，也不能使它中断操练。所以，祷告的真正法则乃是：那看似向空气挥拳、白费气力、长久祈求而似无所得的人，绝不可因此撇下或停止这一本分。同时，神以他慈父般的良善赐给他百姓这样的益处：他们若有时在所愿所望上落了空，仍可将自己的困惑与愁苦向神倾诉，如同将重担卸在他的怀中。

诗篇 22:3-8

3. 你是圣洁的。 在希伯来文中，本应作「而你是圣洁的」；但这连接词 ו（vau）无疑当译为表转折的语气词「然而」。有些人认为，此处是把神永恒不变的本性与大卫所经历的苦难对照起来；但我不能赞同这一见解。更为质朴自然的读法是：神向来向他所拣选的百姓显明自己是施恩的神。这里所论的并非神在天上是怎样的一位，而是他向人显明自己是怎样的一位。有人或要问：大卫说这话，是否在加重自己的怨诉，暗指惟独他一人从神那里一无所得？抑或他是把这话当作盾牌举在自己面前，藉着把「神乃是他百姓不断的拯救者」这一真理摆在眼前，来抵挡向他袭来的试探？我承认这一节确实是大卫极度悲痛的又一表露；但我毫不怀疑，他说这话乃是要从中寻得医治不信的良药。看见自己被神撇弃，这是一个危险的试探；因此，为免自己因不住地思想它而使它滋长，他就把心思转向神恩典所留下的那些恒常凭据，好叫自己从中得着鼓励，盼望得蒙帮助。所以，他不单是要问：那位向来以怜悯待自己百姓的神，如今怎会仿佛忘了自己的本性，竟撇下一个可怜人，毫无帮助、毫无安慰；他同时也是取过一面盾牌，用以抵挡撒但那些火箭。他称神为圣洁的，因为神始终如一，与自己毫无二致。他说神是用以色列的赞美为宝座的；因为神向他所拣选的百姓如此慷慨，不住地将恩福倾倒在他们身上，就给了他们不断赞美称谢的题材。除非神藉着施恩与我们，使我们尝到他的美善，我们在颂扬他的赞美一事上就必哑口无言。大卫既属于这蒙拣选之民中的一员，他就竭力抵挡那一切因不信而生、横亘于前的拦阻，存定盼望：他终必再度归入这一群体，与他们一同歌颂神的赞美。

4. 我们的祖宗倚靠你。 诗人在此说明神为何坐在以色列众支派的赞美中。其缘由乃是：他的手一直伸出来保守他忠信的子民。正如我方才所述，大卫汇集历世历代的例证，为要藉此鼓励自己、坚固自己，并切实地说服自己：神既从未丢弃他所拣选的任何一人，他自己也必在那些拯救已稳妥存留于神手中的人之列。因此他明确宣告，自己乃是属于那些蒙垂听之人的后裔，藉此表明他是他们所经历之同一恩典的后嗣。他着眼于神与亚伯拉罕后裔所立、收纳他们作自己特选子民的约。若我们每个人不能把自己算在其中——如大卫将自己包括在神的教会里那样——那么，知道神向自己百姓施行怜悯的种种事例，也就无关紧要了。他三次重复说祖宗因倚靠而得拯救，无疑是极谦卑地要暗暗表明：他与他们所怀的是同一个盼望，而这盼望必带出其果效，即应许在我们身上的成就。人若要从神昔日赐给他仆人的恩福中得着鼓励，就当把注意力转向神话语中白白的应许，以及倚靠这些应许的信心。总之，为表明这信靠既不冷淡也不死寂，大卫同时告诉我们，他们哀求你。人若自称信靠神，却在灾祸中如此懒惰漠然，以致不恳求他的帮助，这人乃是可耻的说谎。所以，真信心是藉祷告显明的，正如树的好坏是藉果子显明的。也当注意，惟有那出于信心、并与信心相伴的祷告，神才看为正当。因此，大卫把哀求一词放在第四节的他们倚靠你，他们倚靠与第五节的他们倚靠你这两处之间，并非没有充分的理由。

6. 但我是虫，不是人。 大卫在此并非埋怨神苛待了他；他乃是哀叹自己的光景，为要更有力地促使神向他施怜悯，便说自己甚至不被算作一个人。诚然，这话乍看之下似乎会叫人灰心，甚至摧毁信心；然而从下文可以更清楚地看出，事情绝非如此——大卫宣告自己的处境何等悲惨，正是要藉此激励自己盼望得着解救。因此他这样推论：神最终必不能不伸手拯救他；我是说，拯救这样一位受苦如此深重、濒临绝望的人。倘若神对一切曾受苦难的人都存怜悯，纵然他们所受的苦不过是中等程度，那么当他的仆人沉沦在万般灾祸的最深渊里时，他岂能撇弃他呢？所以，每逢我们被沉重的苦难压倒时，我们倒应当从中取出一个论据来激励自己盼望蒙拯救，而不可容让自己陷入绝望。倘若神如此严厉地操练他最卓越的仆人大卫，将他贬抑到连在最受人藐视的人中间也没有一席之地，那么，我们若效法他而被降为卑，也不当以为苦。然而我们首先当记念神的儿子，我们晓得这话在他身上也应验了，正如以赛亚所预言的，

「他被藐视，被人厌弃；多受痛苦， 常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样； 我们也不尊重他。」（以赛亚书 53:3）

先知这些话，足以驳倒那些在虫这个字上大作哲学文章之人的无聊玄想，仿佛大卫在此是要指出基督受生之事的某种奇特奥秘；其实他的意思不过是说，他已被贬抑到众人之下，几乎是从活人的数目中被剪除了。神的儿子甘愿使自己降到如此羞辱的地步，甚至下到阴间，这非但丝毫无损于他属天的荣耀，反倒是一面明镜，从中映照出他向我们所施那无与伦比的恩典。

7. 凡看见我的都嗤笑我，等等¹¹，这是对前一句的解释。他先前说过，自己成了最卑贱之人的笑柄，仿佛是百姓中的渣滓。如今他告诉我们自己所受的羞辱是何等的——他们不满足于恶言相向，还以举止表现出他们的傲慢无礼，既撇嘴，又摇头。我们译作他们撇嘴的那句话，在希伯来文中乃是他们以嘴唇张开，故有人解释为讥讽。但在我看来这解释并不恰当；因为那意为以的字母ב（beth），在此处是多余的，这在希伯来文中屡见不鲜。因此我宁可将原文译作他们撇嘴；这正是那些公然而恶毒地嘲弄之人的举止。接下来那羞辱的言语更为沉重得多，因为他们指控他说：那位他公开承认为自己父亲的神，已经离弃了他。我们知道，大卫每逢看见自己被世人不义地定罪，惯常以这样的确信支撑并安慰自己：既然他有无亏良心的印证¹²，天上的神便是他的守护者，能够向那些辱骂他的人施行报应。可如今，凡看见他的都讥诮他，说他不过是凭着虚妄的自大，毫无根据地夸口必得神的帮助。他们说，他所倚靠的那位神在哪里呢？他所信赖的那份慈爱又在哪里呢？撒但要伤害人的灵魂，再没有比这更致命的箭了——就是把神的应许化作笑柄，借此要将盼望从我们心中赶出去。然而，大卫的仇敌并非只说他的祷告归于徒然、他所夸口的神的慈爱是虚妄的；他们还暗指他是个伪善之人，假装自己是神的儿女中的一个，其实他与神全然疏远。

每个人都可以从自己的经验中判断，这对大卫而言是何等严峻的试探。但从他所用的对策，他显明了自己信靠的真诚：因为他若不是以神为他内心真诚的确凿见证者与嘉许者，就断不敢带着这样的申诉来到神面前。所以，每逢有人指控我们假冒为善，我们就当竭力使我们内心的真诚在神面前为我们作答。每逢撒但企图以刻毒的诽谤和残忍的讥诮把信心从我们心中挪去，让这成为我们神圣的锚——呼求神为此作见证，并求他垂顾，喜悦彰显他的义，维护我们的权利；因为再没有比这更卑劣的亵渎能玷污他的圣名：说那些信靠他的人不过是被虚妄的自信所膨胀，说那些确信神爱他们的人不过是以毫无根据的幻想欺骗自己。既然神的儿子也曾被同样的兵器攻击，那么撒但对作他肢体的真信徒，必不会比对他更加手下留情。因此，他们当以此自卫——纵然世人视他们为陷于绝境，然而他们若将自己和自己一切的事都交托给神，他们的祷告必不落空。「交托」一词所译的动词 גל, gol，极好地表达了信心的性质与效力：信心安息在神的护理之上，使我们的心从那搅扰它的忧虑与患难的重担下得着舒解。

诗篇 22:9-11

10. 我自出母胎就被交在你手里¹⁴；从我母亲生我，你就是我的　神。11. 求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。

9. 你是叫我出母腹的。 大卫在此再度筑起一座新的堡垒，为要抵挡并击退撒但的诡计。他简要地列举神向他所施的诸般恩惠，藉此他早已认识到神是他的父。是的，他宣告说，甚至在他出生以先，神就已向他显明了这样的父爱凭据，以致他如今虽被死亡的幽暗所吞没，仍可有充分的理由放胆指望从神那里得着生命。教导信徒这样的智慧的，正是圣灵——就是当他们被置于惧怕与患难的境地时，把神美善的凭据一一收集起来，藉此扶持并坚固自己的信心。我们当把这一点视为确立的原则：既然神施行他的慷慨从不厌倦，既然最丰盛的赏赐也不能耗尽他的丰富，那么随之而来的就是：我们既从最初的婴孩时期就经历他是父，他也必向我们显明自己始终如一，直到极老之年。他承认自己是被神的手从母腹中取出的，并且神使他在母怀里就有倚靠的心，其意思是：婴孩来到世上、并得母乳养育，虽然是藉着自然的因由运行而成，然而其中神奇妙的护理却灿然照耀。诚然，这一神迹因其寻常发生，就被我们看轻了。但若不是忘恩负义在我们眼上蒙了愚顽的帕子，我们必要为世上每一次分娩而惊叹倾倒。在临产之期未到以先，是什么拦阻那胎儿不至于在自身的败坏中一百次地灭亡呢？岂不是神以他隐秘而不可测度的能力，在那坟墓中保守他存活么？而在他被带到世上以后，既是伏在如此众多的苦难之下，连动一根指头自助也不能，若不是神将他抱入自己父亲的怀中养育护庇，他又怎能哪怕活过一日呢？所以，说婴孩是被交托与他的，实在是有充分理由的；因为，若不是神喂养那些柔弱的小婴孩，并在他们才被生下来的时候就亲自担起乳母的一切职分，他们就要暴露于百般的死亡之下，顷刻之间便被窒息而死。最后，大卫断定说，神是他的神。诚然，就外表看来，神也向禽兽显出这里所称颂的同样美善；但唯独向人类，他才以特殊的方式显明自己是父。虽然他并不立即将认识他自己的知识赋予婴孩，然而经上说他使他们有倚靠的心，因为他实际上显明他顾念他们的性命，就以此在某种意义上吸引他们归向自己；正如别处所说的，

「他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。」 (<19E709>诗篇 147:9)

既然神如此以他的恩典，在婴孩尚未有理性运用之先便已先行临到他们，那么可以确定，当他的仆人向他祈求呼吁时，他决不会叫他们的盼望落空。这正是大卫用以与试探争战、力求胜过试探的论据。

11. 求你不要远离我。 在此他运用另一个论据来打动神向他施怜悯，申诉自己被极大的患难重重逼迫、四面围困。他无疑将圣经处处归给神的那职分摆在眼前，就是神扶助困苦人，且我们愈受苦，他就愈快前来相助。因此，连绝望本身也成了梯子，把他的心思举起，去作虔诚火热的祷告。照样，我们对自身患难的感受，也当激励我们躲到神的翅膀底下，好叫他借着施恩相助，显明他深切顾念我们的福祉。

诗篇 22:12-16

12. 有许多公牛围绕我。 诗人在此哀叹仇敌的残暴与野蛮的狂怒；他先把他们比作公牛，其次比作狮子，第三比作狗。当公牛的怒气被激起时，我们晓得它们何等凶猛可畏。狮子也是残忍的野兽，为人类所惧怕。至于狗，一旦被激怒，便以何等急切凶狠的胆量扑向人加害于他，这也是众所周知的。总之，大卫的仇敌何等嗜血残忍，以致他们更像野兽而非人类。他并非单单称他们为公牛，乃称之为强壮的公牛。原文 רבים（rabbim）一字，我们译作强壮的，有些人却要译作许多的：这我不能苟同。诚然，大卫是被大群仇敌所攻击；但从本节后半句可见，这里所描述的是他们的强壮，而非他们的数目。他在那里称他们为巴珊的公牛；这话的意思是指饲养肥美的公牛，因而是硕大强壮的：因为我们晓得巴珊山素以肥美丰饶的草场著称¹⁵。

14. 我如水被倒出来¹⁶。迄今为止，他已告诉我们：他被野兽围困，离死不远，仿佛随时都要被吞吃。现在，除此以外，他还哀叹自己内心的痛苦；从此我们得知，他在危难之中并非麻木无感。使他几乎憔悴而死、以致骨节脱离、心如水被倒出的，绝非寻常的惧怕。可见大卫并不像一块无法移动的磐石那样被苦难的波涛冲击，而是内里被剧烈的患难与试探所搅动；若非有神之灵的能力扶助，他凭着肉体的软弱决不能承受得住。这些苦难如何适用于基督，我在稍前已经告诉过你们。他既是真实的人，就真正担负了我们肉体的软弱，唯独没有罪的污染。他本性的完全纯洁并未消灭人的情感，只是加以节制，使它们不至因过度而成为罪。因此，他忧伤的深重虽极，却不能使他软弱到这种地步，以致在最剧烈的痛苦之中还不能以镇定平静的心顺服神的旨意。如今，我们的情形虽不如此——我们里面有骚动无序的情感，而且从来不能加以约束，以免被其猛烈之势驱来赶去——然而，我们仍当效法大卫的榜样，鼓起勇气；当我们因自己的软弱几乎如同死人一般时，就当向神发出叹息，恳求他施恩，使我们重得力量与生气。

15. 我的精力枯干，如同瓦片。 他所指的是那由医家所称的根本津液所赋予我们的生气。他在下一句所加的话，我的舌头贴在我牙床上。 意思也是一样。我们知道，过度的忧伤不但耗尽生命的精气，也几乎把我们身体内一切的津液都烘干。接着他宣告说，因此他被判定或被交付于坟墓：你将我安置在死地的尘土中。 他借此表明，一切存活的指望都已从他身上被夺去；保罗也是在这意义上说（哥林多后书 1:9），他“自己心里也断定是必死的”。但大卫在此是用夸张的言语论到自己，他这样说是为要引我们越过他自己而仰望基督。我们救赎主与死亡那可怕的交锋——以致从他身体中被逼出来的不是汗，乃是血；他下到阴间，因而尝到了那本该归于罪人的神的忿怒；总而言之，他的虚己——这一切都无法用任何寻常的言语形式充分表达出来。此外，大卫论到死亡，乃是照着遭患难之人惯常论死的方式；他们被惊恐所袭，除了想到自己将归于尘土、归于灭亡以外，别无所思。每当圣徒的心思被这黑暗围困压制时，他们的操练中总掺杂着些许不信，以致他们不能立时从其中挣脱出来，进入新生命的光中。但在基督里，这两样却奇妙地联合在一起，就是：那出于神咒诅之感的惊恐，与那出于信心的忍耐——这忍耐使一切心灵的激动都归于平静，以致它们全然甘心地顺服在神的权柄之下。至于我们自己，既没有这样的能力，若有时我们眼前除了灭亡别无所见，因而一时大为惊惶，就当竭力渐渐重新得着勇气，将自己提升到那使死人复活的盼望之上。

16. 他们扎了我的手，我的脚。 原文中我们译作他们扎了的那个词¹⁷是 כארי，caari，若照字面翻译，意思是像狮子。既然今日所有希伯来文圣经无一例外都作此读法，我本当极为踌躇，不敢背离众本一致支持的读法；无奈上下文的脉络逼我如此，且有充分的理由推断此处经文乃是被犹太人蓄意窜改的。至于七十士译本，毫无疑问译者在希伯来文本中所读到的是 כארו，caaru，即在如今作 י（yod）之处原是 ו（vau）。犹太人喋喋不休，说我们把原文这个词译作他们扎了，是有意存心地颠覆字面意义；然而这项指控毫无半点真实的影子。在一件全然无需如此的事上，何必这般放肆地弄虚作假呢？倒是他们自己大有作伪之嫌，因为他们心中最切的愿望，就是要剥去那被钉十字架之耶稣的徽记，褫夺祂弥赛亚与救赎主的身分。倘若我们照他们所愿接受这一读法，其意义便要笼罩在奇异的晦暗之中。首先，这将是一个残缺不全的说法；他们说，要使其完整，必须补上围绕或环伺这个动词。可是围绕手和脚究竟是什么意思呢？”围绕”之于人身上这两个部位，并不比之于全人更为贴切。这一论据的荒谬既被识破，他们便照其惯技，求助于最可笑的老妇人无稽之谈，说狮子在路上遇见人时，扑向猎物之先会先用尾巴画一个圈：由此足见他们为支持己见已是词穷理屈了。

再者，既然大卫在前一节已经用过狮子的比喻，本节若再重复就成了多余。有些解经家所观察到的一点，我在此不予深究，就是：这个名词若前面加上字母 כ，即 caph（意为”如同”，是表示比拟的词），通常所带的元音点与本处所用的不同。然而，我在此的目的并不是要费力说服犹太人——他们在争辩中顽固己见、执拗到极点。我只打算简要指出：他们如何恶意地利用此处出现的异文，来搅扰基督徒。他们反驳说，按律法的规定，没有人是被钉子钉在十字架上的；这话正暴露出他们对历史的极度无知，因为罗马人确曾把他们自己许多的风俗惯例引入所征服的各省，这是确凿无疑的。他们若反驳说大卫从未被钉在十字架上，答复也是容易的，就是：他在哀叹自己的境况时，乃是用了一个比拟，宣告说他所受仇敌的苦害，并不亚于那被悬挂在十字架上、手脚被钉子刺透的人。稍后我们还要遇见更多同类的比喻。

诗篇 22:17-21

17. 我数点。 希伯来文 עצמות，atsmoth，意为骨头，源自另一个意为力量的词；因此，这词有时用来指朋友——我们因他们的护卫而得着力量，或指论据与理由——它们仿佛是一桩案件辩护中的筋骨与力量。因此，有些人如此解释这处经文：我纵然把一切为自己申辩的论据都历数一遍，也毫无益处；因为我的仇敌已铁了心，无论用正当或卑劣的手段，总要设法把我除灭，全然不顾公义的准则。另有人这样解释：我纵然把一切看似能给我援助的助力都聚拢起来，也于我无益。但更为普遍接受的解释，在我看来也更为简明自然，因此我更乐意采纳。这解释是：大卫在此哀叹自己的身体如此消瘦枯槁，以致骨头从周身各处凸露出来；因为他紧接着又说，他的仇敌看见他落到如此可怜的光景，反倒幸灾乐祸。这样，本节的两个分句便美妙地衔接起来。他仇敌的残忍是如此贪得无厌，以致他们看见一个可怜人因忧愁而形销骨立、仿佛日渐憔悴，竟以这般凄惨的景象饱其眼福为乐。

下一节论到他衣服的话是隐喻性的。这话仿佛是说，他的一切财物都成了仇敌的掠物，正如得胜者惯常劫掠战败者，或彼此瓜分战利品，用拈阄来定各人当得的份。他把自己的装饰、财富并一切所有的比作衣服，抱怨说：仇敌既已把这些从他身上剥去，就彼此分了，当作战利品一般，还加上对他的讥诮；这讥诮更加重了他们行径的凶恶，因为他们向他夸胜，仿佛他已经是个死人了。福音书作者引用这处经文，如我们所说，是照字面、不带比喻地引用的；他们这样做并无不当。为要更确切地教导我们：在这篇诗中，基督乃是被预言的灵向我们描绘出来的，天父就定意要在他儿子身上，把那在大卫身上预表的事有形可见地成就出来²⁰。马太（马太福音 8:16, 17）叙述瘫子、瞎子、瘸子的疾病得了医治，说这是要应验「先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病」；虽然先知在那处经文中，是把神的儿子作为属灵的医生摆在我们面前。我们信得极迟钝、极勉强；因此，为着我们悟性的迟钝，神赐下一个可以诉诸我们感官的、关乎基督之性情的明证，好唤醒我们迟缓的悟性，这也就不足为奇了。

19. 耶和华啊，求你不要远离我！ 我们必须记住大卫迄今为止所述说的关于他自己的一切。既然他的苦难已达至极点，又看不见一线可以叫他指望得救的盼望之光，那么他不仅忍耐地担当自己的患难，而且从绝望的深渊中奋起呼求神——这实在是信心之能力的奇妙例证。因此，让我们特别留意：大卫倾吐哀歌，并不是像那些陷于困惑中的人常常漫无目的地发出呻吟那样，以为这哀歌是徒然无益的。他随后所加的祷告，充分表明他盼望着自己所渴望的那种结局。当他称神为他的力量时，他借这称谓给出了自己信心更为明显的凭据。他并非以疑惑的态度祷告，乃是应许自己必得着那肉眼尚未看见的帮助。他借刀剑、借犬类的爪、借狮子的口、借野牛的角，暗示自己当下正暴露在死亡的危险之中，且是以多种方式临到。由此我们可以看出：他在如此被死亡围困之时，虽然就自己而言全然昏厥无力，却仍旧在主里刚强，生命之灵在他心中始终生气勃勃。有些人把独一的性命（only soul）或独一的生命理解为宝贵、珍爱的意思；但在我看来，这种解释并不恰当。他的意思毋宁是说：在这许多死亡之中，他在普天下找不着任何帮助²¹或援救；正如诗篇 35:17 中，独一的灵魂一语也是在同样的意义上使用，指一个孤单无依、毫无援手的人。从诗篇 25:16 更能清楚看出这一点，大卫在那里称自己为困苦孤独的，无疑是在哀叹自己完全被朋友剥夺、被全世界所撇弃。至于第 21 节末尾所说的应允我，或你已经应允我，救我脱离野牛的角，这种希伯来式的说法在我们听来或许显得奇特晦涩，但其意思毫不含糊。这里不过是以原因代替结果；因为我们得蒙拯救，乃是神垂听我们的结果或果效。若有人问：这怎能应用在基督身上呢？父神岂不是并未救他脱离死亡？我一句话回答：他所得的拯救，比神拦阻他不至沦为死亡的猎物更为有力，正如从死里复活远比从沉重的疾病中得医治是更大的拯救。所以，死亡并未阻止基督的复活最终为他已蒙垂听作见证。

诗篇 22:22-24

22. 我要将你的名传与我的弟兄。²³ 大卫应许说，自己蒙拯救之后必不忘恩，这就印证了我先前所说的：他从未被试探压垮到丧失起来抵挡的勇气。倘若他事先未曾怀有得蒙拯救的确据盼望，他怎能像此处这样，预备自己向神献上感谢的祭呢？纵然我们承认这篇诗是大卫实际得着所求之后才写成的，也毫无疑问，他后来落笔写下的，正是他在重压之下所经历的那些默想与思绪。尤当留意的是：他所应许的并非寻常的谢恩表示，而是神为非常之恩所要求的那种；就是信徒当进入他的圣所，在那里为自己所领受的恩典作郑重的见证。公开而郑重的感恩，其用意乃在于叫信徒以各样方式殷勤事奉尊荣神，并彼此激励同作此事。我们知道神奇妙的大能曾在保守大卫的事上显耀出来，且不只藉着一件神迹，乃是藉着许多神迹。因此，他以郑重的许愿把自己置于责任之下，要公开明白地宣认自己向神的虔敬与忠信，这并不足为奇。他所说的弟兄是指以色列人；他如此称呼他们，不单因他与他们同出一祖，更是因他们所共有的信仰如同神圣的纽带，藉着属灵的关系把他们彼此联结起来。使徒（希伯来书 2:12）把这节经文应用在基督身上时，便由此推论：基督既承认我们为他的弟兄，且屈尊赐我们这样尊贵的名分，可见他与我们有同样的性情，并藉着真实的血肉之亲与我们相连。我已一再说过（从这篇诗的结尾也不难证明），在大卫这一预表之下，基督已在此向我们显影。因此，使徒由此正当地推出：在弟兄这名分之下、并藉着这名分，我们与基督结为弟兄的权利已得着确认。无疑，这在某种程度上是属乎全人类的；然而真正得享此福的，惟独属于真信徒。为此，基督亲口把这称号限于他的门徒，说：

「你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父， 也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」 （约翰福音 20:17）

不敬虔的人藉着他们的不信，割断并消解了这层肉身上的关系——基督原是藉此与我们结连的——他们因此凭自己的过犯，使自己在他面前成了全然的外人。正如大卫虽在弟兄一词之下涵括了亚伯拉罕的一切后裔，随后（第23节）却特别对神的真敬拜者说话；照样，基督虽已拆毁了犹太人与外邦人中间“隔断的墙”，又将得儿子名分的福分传扬于万国，从而向他们显明自己为弟兄，然而他所存留在弟兄之位上的，唯有真信徒而已。

23. 你们敬畏耶和华的人。 在此，诗人再次更清楚地表达了我先前所论的公开而隆重之感恩的果效，宣告说：藉着从事这一操练，人人都在自己的位分上以自己的榜样邀请并激励教会赞美神。他告诉我们，他要在公众聚会中赞美神之名，其目的乃是鼓励他的弟兄们同样如此行。但因假冒为善者惯常挤进教会，又因在主的禾场上糠秕与麦子混杂，所以他明确地向敬虔人、向那些敬畏神的人说话。不洁与邪恶之人也可以张口歌唱神的赞美，然而他们所行的，无非是污染并亵慢祂的圣名。诚然，若世上各等各样的人都能同心合意，向主同发圣洁的歌声，这实在是极可羡慕的事。但因这和谐中最主要、最本质的部分乃出于诚实纯洁的心怀意念，所以除了那在圣洁的敬畏中敬拜神的人以外，无人能以正当的方式颂扬神的荣耀。稍后大卫提到雅各的后裔、以色列的后裔，是指着这百姓共同的呼召说的；他确实丝毫没有设下障碍，拦阻亚伯拉罕的一切子孙同心赞美神。但因他看见以色列人中有许多是私生的、堕落的，故此将真实诚恳的以色列人与他们区别开来；同时也表明：除非有真敬虔与内心对神的敬畏，神的名就不能得着合宜的颂扬。因此，在他的劝勉中，他再次将赞美神与敬畏神联在一起。——以色列的后裔，你们都要敬畏他！他如此说；因为假冒为善者在这事上所摆出的一切美好面貌，无非是纯然的戏弄。然而他所推荐的敬畏，并非那种使信徒惧怕、不敢亲近神的敬畏，而是那使他们真正谦卑地进入祂圣所的敬畏，正如第五篇诗中所已陈明的。有人或许诧异，见大卫竟向

神——就是对那些他先前称赞²⁴过如此行的人。但这一点很容易说明，因为即便是世上最圣洁的人，也从未彻底被敬畏神的心浸透，以致不再需要不断被激励去操练这敬畏。因此，当他论到那些敬畏神的人，却仍劝他们要在神面前战兢，谦卑俯伏于他面前时，这劝勉丝毫不是多余的。

24. 因为他没有藐视。 为彼此的福祉欢喜，为各人的安康一同献上感谢，乃是神子民中间当有的相通的一环，正如保罗也教导说，

“好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。” （哥林多后书 1:11）

但大卫这话还有另一个重要的目的——它使每个人都受到激励，盼望神也向自己施行同样的怜悯。同时，我们从这些话学到：神的百姓应当忍耐地承受自己的苦难，无论主喜悦把他们留在困苦之中多久；主终必扶助他们，在他们受如此严酷试炼之时伸手相助。

诗篇 22:25-29

25. 我的赞美要从你而出。 我并不否弃另一种译法；但在我看来，这里希伯来文的表达方式要求这样的意思——大卫要从神那里取得他赞美之歌的题材。因此，我补上动词要而出，或要涌流，— 我的赞美要从你而出、从你涌流；他之所以如此说，是为要见证他的拯救全然归功于神。我们知道，有许多人假借赞美神之名，实则吹响自己和朋友的颂歌，把神撇在背后，抓住这样那样的机会来夸耀自己的凯歌。诗人重复他稍前所触及的意思，即他要公开地表明自己感恩的凭据，藉此建立他人。他又说，在这些凭据之中，必有律法所吩咐的那庄严的敬虔操练：我要在敬畏他的人面前还我的愿。 在重大的事上，以及面临逼近的危险时，神古时的百姓有一惯常的做法，就是许愿献平安祭，等到所求的事成就了，就还他们的愿。既然大卫属于圣徒之列，他就照着本分，顺服教会那众所公认、人所共晓的规矩。他所应许要还的愿，正是他所表明在极度患难中所许的；他预备以高尚欢畅的心，是的，以满有确信的心去还愿。如今，虽然他理当在全会众面前、不分彼此地行这庄严的宗教之举，他却再次承认自己的心愿是：一切在那里在场作见证的人，都当是神真实的敬拜者。这样，纵然洁净神的教会未必在我们的能力之内，渴慕她的纯洁却是我们的本分。教皇党人曲解这段经文，用来支持他们虚假欺人的许愿；他们如此愚蒙、如此荒唐，以致无需费许多工夫去驳斥他们。他们照自己的想象试图平息神怒的那些幼稚把戏，与这感恩的圣洁见证之间，有何相似之处呢？这见证不单是真实的宗教感与敬畏神之心向列祖所指示的，更是神自己在他律法中所吩咐、所确立的。是的，他们怎有脸面把自己愚妄可耻的迷信，与一切祭中最宝贵的祭——感谢之祭——等量齐观呢？正如圣经所见证的，敬拜神最主要的部分就在于此：真信徒公开而庄严地承认，他是一切美善之事的创始者。

26. 谦卑的人必吃得饱足。诗人在此提及当时犹太人中通行的习俗，即在献祭之后共食祭物，这是众所周知的。他在此应许要举行这样的筵席，为要操练并显明他的爱心。诚然，凡有怜悯与慈心相伴的祭物，才是神所喜悦、所悦纳的献祭。若无这些，人藉以自称敬拜神的种种礼仪，纵有一切的排场与华美，也都化为烟云。然而，大卫并非单单应许要赐给贫穷饥饿之人一些仅供身体温饱之物。他宣告他们得以有分于这筵席，乃是为着另一个目的，就是要藉此供给他们安慰之资，使喜乐重归他们心中，重新兴旺。因为他们在那筵席中，如同在镜中一般，看见神的美善向一切受苦之人显明出来，这美善能以奇妙的安慰缓解他们一切灾祸所生的忧伤。因此诗人接着说：寻求耶和华的人必赞美他。他们所享用的丰盛筵席，自然理当激励他们向神献上感谢；但这里特别所指的，乃是为着那次拯救而赞美神——献祭正是为着感恩纪念那次拯救。这从本节末句看得更加清楚：愿你们的心永远活着。一顿饭食断不足以使他们的心永远活着。倒是他们所怀的盼望——就是深信随时可从神得着帮助——成就了这事；因为众信徒都理所当然地把这一人所得的拯救，看作是特特为他们自己所成就的拯救。由此可见，在平安祭中，神的颂赞如此被传扬，以致真诚的敬拜者也在其中操练他们的盼望。再者，因为假冒为善之人满足于仅仅走过那空洞无生命的礼仪，诗人便把这一操练的正确履行，限定在真实圣洁的以色列人身上：寻求耶和华的人必赞美他；而寻求神正是真敬虔确实的记号。既然律法之下的列祖藉着他们圣洁的筵席，属灵的生命得以更新振奋，那么今日在基督圣餐中，这功效必更加丰盛地显明出来，只要那些前来领受的人是真诚地全心寻求主。

27. 地的四极都要想念耶和华²⁶。 这段经文无可置疑地表明，大卫并未停留在他自己身上，而是以自己为预表，描述那位所应许的弥赛亚。因为即在当时，这一点也应当是众所周知的：他是神所立的王，为要使百姓联合为一，在一位元首之下享有幸福的生活；这一点最终在基督里得着了完全的成就。我承认，大卫的名在四围列国中确是尊大而显赫的；但与全世界相比，他们所占的疆域又算得了什么呢？况且，他所征服的外邦列国，从未有一国因他而归信神的真敬拜。因此，外邦列国因被征服而被迫向一位属地之君所献的那种奴仆式的臣服，与真敬虔中甘心乐意的顺服迥然不同——唯有藉着后者，他们才得以从可悲的流荡中被挽回，被聚集归向神。诗人说列邦在深知神的恩典之后必归向神，他所指的也并非寻常的改变。此外，他既将他们联于圣筵的团契，就显然是把他们接枝于教会的身体之中。有人这样解释他们要想念这句话，说：外邦人一旦重得信心之光，那时便要想念他们曾一度忘却的神；但在我看来，这解释过于精细，且远离本意。我承认，这里所提到的归回或转向，含有他们先前因恶意的背离而与神疏远之意；但这”想念”不过是说：外邦人被神所行的奇妙神迹唤醒，就必再来拥抱他们曾经离弃的真宗教。再者，当留意的是：对神的真敬拜出于对他的认识；因为诗人的话意味着，唯有那些在默想神的作为上大有长进、以致不再愿意骄傲藐视地悖逆他的人，才会前来俯伏敬拜神。

下一节所补充的理由更充分地证实了这一意思，(28) 国权是耶和华的，他是管理万国的²⁷。有些人这样解释这句话：外邦人既是由神所造、又在他手中被治理，他们被迫将尊荣归给神，这并不足为奇，尽管他并未与他们立生命之约。但我认为这种解释贫乏而不能令人满意，故予拒绝。我毫不怀疑，这段经文与许多别的预言是一致的，那些预言都描述神的宝座已经立定，基督要坐在其上监管并治理世界。因此，虽然神的护理遍及全世界，无一部分被排除在外；但我们要记住，唯有当他驱散了无知的黑暗、广布他话语的光时，他才真正地施行他的权柄，显然地坐在他的宝座上。先知以赛亚就是这样描述他的国的，

「他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。」 （以赛亚书 2:4）

此外，在福音的宣讲使那些先前不可征服的人被降服、甘心顺从之前，神并未使世界归服于自己；由此我们可以断定，这一归正惟独是在基督的治理与管辖之下才得以成就的。若有人反驳说，全世界至今尚未归正，答案是显而易见的。这里所作的对比，是在那一段非凡的时期——神藉着福音的宣讲忽然处处被人认识——与古时的安排之间：那时祂将对自己的认识局限在犹大地的境内。我们知道，基督以惊人的速度，如闪电一般，从东方贯穿到西方，为要将世上各方的外邦人带入教会。

29. 地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜²⁸。 免得有人以为其中自相矛盾——如今地上丰肥的人也被接纳为这筵席的宾客，而大卫紧接在前似乎只为贫穷人预备了这筵席——我们要记得，首位是给了贫穷人，因为安慰主要是藉着大卫的榜样向他们陈明的。然而在其次，也必须召富足亨通的人赴席，免得他们以为自己被排除在同一恩典的分享之外。诚然，他们并未被当前的灾祸所逼迫，去寻求忧伤中的安慰；但他们仍需要一剂良药，免得他们以自己的享乐为醉，反倒激励他们把喜乐积存在天上。再者，既然他们同样难免遭遇各样患难，他们的丰足若使他们的心思贴伏于地，就必成为咒诅。诗人这番话的要旨是：这祭物既属于健壮、肥美、家道丰厚的人，也同样属于瘦弱、贫穷、因缺食而半死的人；前者当放下骄傲，在神面前谦卑自己，后者虽被降卑，却可以藉属灵的喜乐将心思高举归于神——一切美善之物的创始者。正如雅各（雅各书 1:9, 10）用这话劝勉这两等人：「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此。」既然神在律法之下尚且把饱足的与饥饿的、尊贵的与卑贱的、幸福的与困苦的联结在一起，那么今日在福音之下，就更当如此。所以，当富足人听见有食物为他们预备，却不在地上的丰足之中时，他们就当学会以这样的节制使用神所赐给他们、供今生所用的外在美物，以致他们不至厌恶属灵的粮食，也不至因憎嫌而转脸不顾。他们只要一日仍在自己的污秽中打滚，就永不会以圣洁的渴慕切望这粮食；纵然这粮食近在手边，他们尝起来也永不觉甘甜。

再者，肥壮的人必须先变得饥瘦，才能来到神面前受祂喂养滋补；照样，大卫也竭力要使那饥饿的人心中充满确实无畏的信心，免得他们的贫乏拦阻他们赴这筵席。不但如此，他甚至邀请死人前来赴宴，为要使那最受藐视的人，就是在世人眼中几乎如同腐烂尸首的人，也得着鼓励与胆量，来到主的圣桌前。诗人在本节末了将数目从复数改为单数，多少使意思显得晦涩；但其含义无疑是说：那些看似已归于尘土、其从死复生已被视为无望的人，也必与他一同有分于同样的恩典。

诗篇 22:30-31

30. 他必有后裔事奉他。为要更加彰显这恩惠之浩大，他宣告说这恩惠的性质必是后世永不忘记的。他又指出这事将如何得以永续流传，即：他先前所说的普世归正，并非只存留短暂时日，而是要世世代代延续下去。由此我们再次断定：此处所颂扬的，并非那种出于转瞬即逝、渐趋消隐之传闻的、向外邦万民显明的神之荣耀，乃是那要以其光芒照亮世界、直到末期的荣耀。因此，教会的永存在此得着充分而极明确的证实：这并不是说教会常常兴盛，或历代都循着一成不变的同一途径前行，而是因为神不愿他的名在世上被灭没，故必常兴起一些人，诚心诚意地献身事奉他。我们当记得，这蒙保存事奉神之职的后裔，乃是那不能坏之种子所结的果子；因为神惟藉着他的道生养并繁增他的教会。

「被记录归耶和华，直到万代」这句话有两种解释。有些人把希伯来文 דור, dor，理解为世代相承，把这一句解作：他们要世世代代被记录归耶和华。另一些人则把它理解为族类，即拉丁文中 natio〔民族〕一词所表达的意思。这两种意思都很贴切，且几乎归于同一点，故此我让读者自行在其间择取。不过我承认，我更倾向于这样的看法：这个词所指定的乃是神所拣选的子民和特属他的国民，可算作神的产业。再者，此处所用的并非稍前所用的、表达神本质的名 Jehovah（耶和华），而是 Adonai（主）一词，因此我不反对那些人的看法，他们认为基督在此被明确授予对教会的权柄，使他可以把一切归在他父神一边、报上自己名字的人都登记在册。诚然，正如我们的天父已将他一切拣选之人交托给他自己儿子的保护与看守，他所承认为自己子民的，唯有那属基督羊群的人。³⁰

31. 他们必来，并要传扬。 诗人在此确证我前面所说的：既然列祖必将这一恩惠的知识如同手手相传一般交付给自己的子孙，那么

神的名必永受称颂。由此我们还可推出另一项真理：唯有藉着传扬神的恩典，教会才得以不致灭亡。同时，我们要注意，这里吩咐我们要用心竭力地传扬神的真理，使它在我们离世之后仍得延续。圣灵既将勤加教导儿女定为众信徒当尽的本分，好叫世世代代都有人事奉神，那么，那些良心毫无不安、任凭对神的记念被永远的沉默所埋葬之人的怠惰，就被定为极其可耻的罪；凡疏于向自己儿女述说神的人，实际上都难辞其咎，因为他们丝毫不曾防止神的名彻底湮没。此处「义」一词，是指神在保守祂子民之事上所守的信实，大卫蒙拯救便是其中一个可记念的例证。神既保护祂的仆人脱离恶人的暴虐与凌辱，就证明了自己是公义的。由此我们可以看出，我们的福祉在神眼中何等宝贵，因为祂将我们的福祉与祂自己公义的颂扬联在一起。既然神的义正是如此显赫地彰显出来——祂不使我们的盼望落空，不在危难中撇弃我们，反倒护卫我们、保守我们完全稳妥——那么，我们担心祂会在我们需要的时候离弃我们，就如同担心祂会忘记自己一样毫无理由。然而我们必须记得，本段所要求我们颂扬神的，并非因祂赐给某一个人的某项特别帮助，乃是因祂救赎了全人类。总之，圣灵藉大卫的口，将基督复活的传扬托付与我们。在本篇诗篇的末了，有些解经家将小品词 כי，ki，因为，解作代词 אשר，asher，那……的，仿佛经文是说：祂所行的义。但若读作因为，句意就更为丰满，可如此解释：他们要来，要传扬祂的义，因为神必已显明、或证实了祂的义——必已藉着果效、或藉着作为本身，显出祂乃是自己子民信实的守护者。