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诗篇 13 篇

本篇诗篇的主题与前一篇几乎相同。大卫身处极深的苦难之中,不但如此,他更觉得自己仿佛被接踵而至的灾祸和重重的患难所淹没,于是他向神呼求帮助与援手,因为这是他所仅存的唯一出路;及至末了,他重新得着勇气,甚至在死亡的惊恐之中,仍因神的应许而怀着确切的盼望,深信必得存活。

交与伶长。大卫的诗。

<191301>诗篇 13:1-2

1. 耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?2. 我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢?

1. 耶和华啊,要到几时呢。 诚然,因着那些散布出来中伤他的毁谤与谣言,大卫极其为众人所憎恶,以致几乎所有人都判定:神待他的敌意,并不亚于扫罗1和他其余仇敌所怀的敌意。然而他在此说话,与其说是照着别人的意见,不如说是照着自己心中的感受,因他抱怨自己被神所撇弃。这并不是说,神应许之真实性的确信在他心中已经熄灭,或他不再安息于神的恩典;而是当我们长久被灾祸压伤,又看不见任何神施援手的迹象时,这个念头就不由分说地强加在我们身上,就是神已经忘记了我们。在苦难之中仍承认神实在顾念我们,这不是人惯常的做法,也不是本性的情感所会催逼的;惟有藉着信心,我们才领会他那不可见的护理。因此,在大卫看来,就其事情的实际光景所能判断的而言,他是被神撇弃了。然而与此同时,他心灵的眼目,因着信心之光的引导,竟穿透直达神的恩典,虽然那恩典隐藏在黑暗之中。当他无论转向何方,按人的理性所能判断的,看不见一线美好盼望的光时,他被忧伤所迫,便喊叫说神不顾念他;可是正藉着这一声哀怨,他显明信心使他得以升得更高,得以违背肉体的判断而断定:他的福祉在神手中是稳妥的。若不是这样,他怎能向神发出他的呻吟与祷告呢?我们要效法这榜样,如此与试探摔跤,甚至在争战正酣之际,也藉信心确知那催逼我们绝望的灾祸终必被胜过;正如我们看见,肉体的软弱并不能拦阻大卫寻求神、投奔于他;这样,他就在自己的操练中,极其优美地把表面上彼此相反的情感联合起来了。要到几时呢,要到永远吗?这话在文法上是省略不全的说法;但它远比他照惯常的说法发问——为何这样长久呢?——更为有力。他这样说,就使我们明白:为要养育他的盼望,并激励自己操练忍耐,他把眼界伸展到极远之处;因此他所抱怨的,并不是几日之久的灾祸,不像那些懦弱怯懦之人惯常所为,他们只看见脚前之物,一遭攻击便立刻屈服。所以他以自己的榜样教导我们,要尽可能把眼界伸展到将来,免得现今的忧伤把我们的盼望完全夺去。

2. 我心里筹算要到几时呢? 我们知道,人在逆境中会任凭自己焦躁不安,四下张望,先看这边,再看那边,寻找解救之方。尤其当他们看见自己一无所依时,就大大折磨自己,被纷繁的思虑撕扯;在大危险之中,焦虑与惧怕逼着他们时时改变主意,因为他们找不到一个可以确定倚靠的方案。因此大卫抱怨说:当他思想各样求得纾解的门路,心里一会儿这样盘算,一会儿那样盘算时,他被那川流于心中的无数念头徒然耗尽了;而他把每日所感的愁苦与这抱怨相连,就指出了这不安的根源。正如在重病之中,患者恨不得每一刻都换个地方,折磨他们的疼痛越剧烈,他们辗转反侧、挪移变换就越急切不安;照样,当忧伤攫住人心时,这些可怜的受害者内里就被猛烈搅动,他们宁可自我折磨而得不着纾解,也不肯以镇定安宁的心忍受苦难。诚然,主应许要赐给信徒「谋略的灵」(以赛亚书 11:2),但他并不总是在他们所关切之事的一开始就赐下,而是容许他们暂时因久议不决而陷于窘迫,2或如同缠身荆棘之中,惶惑不知当转向何方,3当取何路而行。有些人把希伯来文 יומםyomam)解作终日。但在我看来,这词毋宁是指另一种延续,就是他的忧伤天天回转,天天更新。在本节末了,他哀叹另一样祸患,就是他的仇敌见他全然衰弱,仿佛被长久的憔悴消磨殆尽,便越发放胆向他夸胜。这在我们的祷告中乃是极有分量的理由;因为再没有什么比仇敌所显出的那种残忍狂傲更叫神不悦、更为他所不能容忍的了,他们不但以看我们受苦为乐,反倒越发高抬自己攻击我们,越见我们被欺压受苦,就越轻蔑地待我们。

<191303>诗篇 13:3-4

3. 求你看顾我,〔或作:求你垂顾我,〕应允我,耶和华我的神啊!使我眼目光明,免我沉睡至死;4. 免得我的仇敌说:我胜了他;免得那些苦害我的人在我摇动的时候喜乐。

3. 求你看顾我,应允我。 当神不立刻援助祂的仆人时,在人感官的眼中似乎祂并未看见他们的困苦;因此,大卫首先求神看顾他,其次求神救助他。诚然,就神而言,这两件事并无先后之分;但前一篇诗中已经说过,此后我们也将屡次重申:圣灵在圣经所记载的祷告典范中,是刻意迁就我们的理解力。假如大卫未曾确信神的眼目在看顾他,他向神呼求便毫无益处;而这确信正是信心所结的果效。然而与此同时,在神实际伸手施行拯救之前,属肉体的理性总向我们暗示:祂闭上了眼目,并不看顾我们。此处所用的说法,其意思无异于说:他先陈明神的怜悯,然后加上神的援助;因为神垂听我们,正是在祂怜悯我们、被感动而受激励来救助我们的时候。使眼目光明在希伯来文中的意思,与赐下生命的气息相同,因为生命的活力主要显于眼目。所罗门也是在这意义上说:

贫穷人、强暴人在世相遇;他们的眼目都蒙耶和华光照。」(箴言 29:13)

当约拿单因饥饿发昏时,圣经的记载说他眼目昏花;又说他尝了蜂房之蜜,眼睛就明亮了(撒母耳记上 14:27)。此处所用的「」字,也是同类的隐喻,乃是用以指死。总之,大卫承认:若非神使生命之光照耀在他身上,他必立刻被死亡的黑暗所吞没;他也已如同一个没有生命的人,除非神将新的活力吹入他里面。而我们对生命的确信,确实系于这一点:纵然世界以千百种死亡威吓我们,神却拥有不可胜数的方法使我们复得生命。4

4. 免得我的仇敌。大卫再次重复他稍前所说的关于仇敌骄傲的话,就是说:神若把自己的仆人丢弃、任凭不敬虔的人戏笑,这与神的品格是何等不相称。大卫的仇敌仿佛埋伏窥探,等候他倾覆的时辰,好在看见他跌倒时嗤笑他。既然压制恶人的胆大与狂妄乃是神独有的职分——每当他们以自己的恶行自夸时——大卫便恳求神剥夺他们放胆如此夸口的机会。然而当注意的是:他在自己良心里对自身的正直有充分的见证,并且他也信靠自己所站立场的正当,因此他若在危难中被弃而无人相助、被仇敌淹没,那便是不相称、不合理的事。所以,唯有当我们在神的旗帜下作战、顺服他的命令,以致我们的仇敌若不恶意地夸胜于神自己便无法胜过我们时,我们才能像大卫在此为自己所作的那样,坦然为自己祈求。

<191305>诗篇 13:5

5. 但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱,因他用厚恩待我。5

诗人此刻尚未感受到自己祷告所得的益处;然而,他倚靠着神信实的应许所赐予他的拯救之盼望,便以这盼望为盾牌,抵挡那些若不抵挡便足以令他大受困扰的试探之恐惧。因此,纵然他遭受严重的苦难,纷繁的忧虑催逼他陷入绝望,他仍然宣告自己已定意坚定不移地倚赖神的恩典,持守救恩的盼望。凡敬虔人都当以同样的信靠为装备、为扶持,好使他们在祷告中恰当地持守到底。由此我们也可推知我先前所提及的:我们乃是藉着信心领受神的恩典,这恩典对肉体的悟性乃是隐藏的、不可知的。诗人所用的动词并非同一时态,因而可从不同时态引出不同的含义;但我毫不怀疑,大卫在此是要见证:无论压在他身上的试探担子何等沉重,他都坚定持守神向他所应许之拯救的盼望,并且要如此持守到底。所以,快乐一词用的是将来时态,表明所说的那份情感是持续不断的,也表明任何苦难都绝不能从他心中夺去信心的喜乐。当留意的是,他把神的慈爱置于首位,因这慈爱乃是他得拯救的根源,——我要向耶和华歌唱。我将此译为将来时态。诚然,大卫尚未得着他所切切渴求的,但他既深信神已近在眼前,要赐下拯救,便预先立志为此向神献上感恩。诚然,我们理当以这样的心态从事祷告,以致同时预备好歌颂神的赞美;而若非我们确信自己的祷告必不落空,这事便断不可能。我们未必能全然脱离忧愁,然而这信心的欢欣却必须超越忧愁,因着那存留给我们、将来必得却尚未经历的喜乐,使颂歌出于我们口中;6正如我们在此看见大卫,在尚未看见患难结局之先,就已预备自己要以诗歌颂扬神的恩典。גמלgamal,迦玛勒)7一词,别人译作报答,在此不过是指出于纯全的恩典施予恩惠,圣经许多别的经文中也是这个意思。请你思想,若说神报答了他的仆人、偿付了应得的酬劳,这算是哪门子的感恩呢?这足以驳倒那些曲解本节经文以证明功德之说的人那荒谬无聊的诡辩。总之,唯一还须留意的是:大卫以心灵的敏捷,在尚未领受神的恩惠之先便急切歌颂,如此便把那当时看来遥不可及的拯救,径直摆在自己眼前。

  1. 提阿多勒(Theodoret)认为,本诗篇乃大卫所作,却非在扫罗逼迫他的时候,而是在押沙龙谋叛他的时候;他为此见解所举的理由是:“扫罗所加给他的患难是在他犯大罪之前,所以他满有信心;而押沙龙的患难则在犯罪之后,这才使他如此悲切地哀呼。”——帕特里克主教《诗篇释义》。 

  2. “Mais permet que pour un temps ils s’entortillent en de longs discours sans venir au poinct.” — Fr. ——「却容让他们暂且纠缠于冗长的言辞,而不切中要点。」 

  3. “Ne sachans on se tourner.” — Fr. ——「不知何去何从。」 

  4. “Toutesfois Dieu ha en main des moyens infohis de nous restablir ca vie.” — Fr. ——「然而神手中有无数的方法,可使我们复得生命。」 

  5. 七十士译本在此处另加一行,即 Kai yalw tw ojnomati Kuriou tou uJyistou,「我要歌颂至高者耶和华的名。」这一行与第七篇末尾的那一行相同,很可能在希伯来文抄本中已经佚失。娄斯(Lowth)说:「这篇诗篇的结尾显然是残缺的;它以一个奇特的半句作结,缺少与之相应的另一半。七十士译本幸而将它保存了下来。它并非对如今希伯来文中那一个半句的重复翻译,这从后一个希腊文半句的差异上可以看出,因为它与前一半句的用词全然不相对应。」——娄斯博士(Dr Lowth),见梅里克(Merrick)在本处的注释。 

  6. “Qui ne nous est point encore presente.”(尚未向我们显现的。)——法文本。 

  7. גמל 意为「归还、报答、酬报」,无论以何种方式,或以恶报恶,或以善报恶,或以恶报善,或以善报善。——帕克赫斯特(Parkhurst)。那些从本段经文论证善功功德的人,是把论证建立在此字所含的「报偿」概念之上。但即便它一律作报赏解,也不能从本段经文得出支持该教义的确凿论证。神赐给祂子民的,在圣经中有时称为赏赐;然而这并非因为他们可以按公义要求这是他们应得的,乃是要表明神对顺服的嘉许,以及顺服与福乐之间的关联。此外,גמל 也有以恩慈相待之意,尤其用在神身上时为然,参 <19B917>诗篇 119:17 和 142:7。此字在阿拉伯文中即有此义;古代诸译本亦支持在我们眼前这段经文中应当如此理解。七十士译本作 εὐεργετήσαντι;武加大译本作 bona tribuit,即「已将美善赐予我」。阿拉伯文译本与埃塞俄比亚文译本亦采同样读法。 

Published 2026-08-07 23:08
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