诗篇 14 篇

诗人在开篇描述那几乎席卷全民、公然爆发出来的悖逆之罪——对神的恶意藐视。为使他的控诉更有分量，他借神自己之口发出这控诉。随后他以盼望安慰自己与他人，深信神必速速施行拯救；然而在此期间，他仍为眼前所见的败坏叹息，心中忧伤沉重。¹

大卫的诗，交与伶长。

诗篇 14:1

许多犹太人认为，这篇诗篇乃是预言他们民族将来所要遭受的欺压：仿佛大卫藉着圣灵的启示，为神的教会在外邦人暴虐之下所受的苦境哀哭。因此他们把这里所说的话，套用在他们今日四散流离的光景上，好像他们就是那被野兽吞噬的、神所宝贵的产业。然而显而易见的是，他们不过是想遮掩本民族的羞耻，才毫无根据地把这些论及亚伯拉罕悖逆子孙的话，强解并套在外邦人身上。³

我们无疑找不到比使徒保罗更合格的解释者了，而他明确地把这篇诗篇应用在律法之下的百姓身上（罗马书 3:19）。此外，即或我们没有这位使徒的见证，这篇诗篇的结构也极其清楚地表明，大卫所指的与其说是外邦的敌人，不如说是信徒中间本国的暴虐者与仇敌；这一点是我们极有必要明白的。我们知道，看见邪恶在教会中间发作并且得势，善良、单纯的人无辜受苦，而恶人却任意残暴地辖制，这乃是极其叫我们痛苦的试探。这可悲的景象几乎完全使我们灰心丧胆；因此，我们大有需要从大卫在此摆在我们面前的榜样得着刚强：使我们在所目睹教会中最大的荒凉之中，仍能以这确据安慰自己，就是神终必救她脱离这一切。我毫不怀疑，这里所描述的乃是扫罗开始公然逞凶时所带进犹大地的混乱与荒凉的光景。那时，仿佛对神的记念已从人心中抹去，一切敬虔都消逝了；而论到人与人之间的正直或诚实，其稀少正如敬虔之稀少一样。

愚顽人心里说。 希伯来文 נבל，nabal（拿八），不但指愚顽人，也指乖僻、卑劣、可鄙之人，所以在此处这样译也并非不合宜；不过我甘愿沿用较通行的解释，即：凡亵渎不敬之人，既已抛弃对神的一切敬畏，纵情于罪孽，就都被定为疯狂。大卫并非指控他的仇敌犯了寻常的愚昧，而是痛斥那些被世人推许为智慧超群之辈的愚妄与狂悖的胆大妄为。我们常常看见，那些无论在自己眼中还是在别人眼中都极其明达智慧的人，竟运用他们的机巧去设下网罗，施展他们心思的灵敏去藐视、讥诮神。因此，我们首要当知道的是：这些狡诈讥诮之徒，无论怎样放纵自己行恶，世人如何为他们喝彩，圣灵却断定他们是愚顽人；因为再没有比忘记神更兽性的愚拙了。然而，我们同时也当仔细留意诗人据以断定他们已抛弃一切宗教意识的凭据，就是这一点：他们已倾覆了一切秩序，以致不再分辨是非，既不顾诚实，也无爱人之心。所以，大卫论到恶人心中隐藏的情欲，只就其借外在行为显露出来的部分而言。他话中的含义是：这些人怎会如此放胆、如此蛮横地纵情私欲，全不顾公义或公平；总之，怎会疯狂地闯入各样的恶行——若不是因为他们已摆脱了一切宗教意识，并尽其所能地把心中一切对神的记念都灭绝了呢？人心里若还存有几分宗教意识，就必然还有些许羞耻之心，多少会受到约束，不至于全然漠视良心的责备。由此可见，不敬虔的人既如此顽梗、如此狂妄地放纵自己随从私欲，如经文所描述的那样毫无羞耻之感，这就证明他们已抛弃了对神的一切敬畏。

诗人说他们是心里说。他们或许不曾用口说出没有神这可憎的褫渎之言；然而他们生活中那毫无约束的放荡，却响亮而清楚地宣告：在他们那毫无敬虔的心里，他们正自我陶醉地唱着这首歌。这并不是说他们用铺陈的论证、或用他们所谓的正式三段论来主张没有神（因为神时而使最恶的人也在良心里感到隐秘的刺痛，使他们不得不承认他的威严与至高主权，这样他们就越发无可推诿）；而是说，凡神灌注在他们里面的正确知识，他们一面因着对神的恶意而将其扼杀，一面又将其败坏，直到他们里面的宗教变得麻木，最终死去。他们或许不至公然否认有神，却把神想象为幽闭于天上、被剥去了公义与权能的存在；而这正是在神的位置上塑造一个偶像。他们仿佛以为那必须站在神面前受审的日子永不会来，⁴于是在生活中一切的事务与关切上，都竭力把神推到最遥远之处，把心中对他威严的一切畏惧统统抹去。⁵当神被拖下宝座、被剥夺其审判者的身分时，不敬虔便达到了极点；因此我们必须断定，大卫所说的最确然合乎真理：那些放纵自己行各样恶事、谄媚地指望可以不受惩罚而逃脱的人，心里是否认有神的。第五十三篇除了少数几处字句有所改动之外，正是本篇的重复，因此在下文相应之处，我将指出两篇之间的差异。大卫在此埋怨他们行了可憎恶的事；但那里所用的字不是「事」（work），而是「罪孽」（iniquity）。当注意大卫所说的不是一件事或两件事；正如他先前说他们已扭曲或败坏了一切合法的秩序，如今他又补充说，他们已如此污染自己的全部生活，以致成为可憎恶的；他为此所举的证据是：他们彼此相待毫不顾及正直，反倒忘尽了一切人道、忘尽了对同类当有的一切善行。

诗篇 14:2-3

2. 耶和华从天上垂看。 此处引入神自己就人的败坏发言，这使大卫的论述比他以自己的身分宣告这判语更为有力。当神被显明给我们，坐在他的宝座上察看人的行为时，除非我们迟钝到了非比寻常的地步，他的威严必使我们战栗。惯常犯罪的结果，就是人在自己的罪中变得刚硬，什么也看不清，仿佛被幽暗厚厚地笼罩着。因此，大卫为要教导他们知道：当邪恶在世上横行而不受刑罚时，他们如此这般地自我谄媚、自我欺哄，是一无所得的，他就见证说：神从天上垂看，四面观望，为要知道人间所行的事。诚然，神无须查究或寻察；但当他把自己比作地上的审判官时，这乃是俯就我们有限的悟性，使我们能渐渐对他那隐秘的护理有所领会——这护理是我们的理性无法一举通晓的。但愿这样的说法能果真教导我们传唤自己到他的审判台前；但愿当世人自我谄媚，被弃绝的人因不加思想、因假冒为善、因无耻，试图把自己的罪埋葬在遗忘之中，且在自己的顽梗中如同醉酒一般瞎了眼时，我们却能因思想这真理而抖落一切的漠然与麻木——这真理就是：神虽如此，仍从他在天上的高位垂看，观看这下面所发生的一切！

要看有明白的没有。既然美好正直生活的全部规范都在于我们受悟性之光的管理与引导，大卫在诗篇开头理所当然地教导我们：愚顽乃是一切邪恶的根源。而在这一句里，他同样理所当然地宣告：生命的正直与纯全，其起点在于一颗蒙光照的健全心思。然而，因为大多数人都把自己的智力用在诡诈的目的上，大卫紧接着用一句话界定何为真正的悟性，即：真悟性在于寻求神；他的意思是，人若不将自己全然献给神，他的生命就不可能有良好的秩序。有些人把我们译作要看有明白的没有的那个词 משכיל，maskil，理解得过于狭窄；其实大卫在此宣告的是：被弃绝的人完全丧失了一切理性与判断力。

他们都偏离正路。有人把这里所用的 סר（sar）一词译作发臭，⁶仿佛该读作他们个个都发出恶臭，使其与下一分句中的动词意思相合，因那动词在希伯来文中意为腐臭或腐烂。但没有必要把这两个字作同样的解释，好像同一件事重复说了两次。更恰当的解释是：这里定人的罪，是因他们犯了可憎的背叛，即他们与神疏远，或已远离了神；而随后所指出的，则是他们全部生活那令人作呕的败坏与腐臭，仿佛从背道者身上所能发出的，无非是腐烂与传染的腥臭之气。希伯来文 סר（sar）一词几乎无处不是这个意思。在诗篇第五十三篇里用的是 סג（sag）一词，意思相同。简言之，大卫宣告：所有人都如此被自己反覆无常的私欲所掳去，以致在他们全部生活中找不到丝毫纯洁或正直。因此，这是彻底的背离，把一切敬虔都扑灭了。此外，大卫在此并非只责备百姓中的一部分，而是宣告他们全都同样落在同一的定罪之下。这实在是一件足以激起憎恶的怪事：亚伯拉罕的众子孙，就是神所拣选作他特选之民的，竟从最小的到最大的都如此败坏。

但或有人要问：大卫怎能毫无例外地宣告没有一个义人存留，连一个也没有，然而他在稍后却又告诉我们，贫穷困苦的人是信靠神的？又或有人要问：若众人尽都是恶人，那么他在本篇末尾所颂扬其将来得蒙救赎的以色列又是谁呢？不但如此，既然他自己也是那民的一员，他为何至少不把自己除在外呢？我的回答是：他在此所痛斥的，是以色列国那属肉体、堕落的躯体，而神为自己分别出来的那少数作后裔的人并不算在其中。这就是保罗在罗马书 3:10 把这句判语推及全人类的缘故。诚然，大卫是在哀叹扫罗作王时百事混乱荒凉的光景。然而与此同时，他无疑也是在把神的儿女与一切未曾被圣灵重生、只随从自己肉体倾向而行的人作一比较。⁷有些人作另一种解释，主张保罗引用大卫的见证时，并非把他的话理解为人生来即已败坏堕落；他们说大卫所要教导的真理乃是：百姓中的官长和较显要的人物都是恶人，因此在世上普遍看见不义与邪恶盛行，也就不足为奇。这样的答覆远不能令人满意。保罗在那里所论证的题目，不是大多数人的品性如何，而是一切被自己败坏本性所引导、所支配的人品性如何。因此当注意：大卫把自己和敬虔人中所剩的少数置于一边，把百姓的全体置于另一边，这就意味着，在那些藉着神的灵重新被造的神的儿女，与那些被败坏和堕落所辖制的亚当全体后裔之间，有着显然的分别。由此可见，我们所有人生来就从母腹中带出大卫在此所描述的、彰显于全部生活中的这种愚昧与污秽，并且始终如此，直到神以他隐秘的恩典使我们成为新造的人。

诗篇 14:4

加上这个问句，是为要更充分地阐明前面的教训。先知既已说过，神从天上察看世人的行为，发现他们都偏离了正路；如今他又引入神发出惊讶的呼喊：这是何等的疯狂——那些本该爱护我百姓、殷勤向他们尽各样善意本分的人，竟毫无人性之情，像野兽一般欺压他们、扑向他们！他将这样的说话方式归给神，并非因为有什么事对神而言是新奇的或出乎意料的，乃是为要更有力地表达他的义愤。先知以赛亚在论及几乎同样的题目时，也照样说（以赛亚书 59:16）：

「他见无人拯救，无人代求，甚为诧异。」（以赛亚书 59:16）

诚然，神并不真的在自己里面经历这样的情感，但他将自己描述为怀有这些情感，好使我们因自己的罪而怀着极大的惊骇与畏惧，因他宣告我们的罪是如此可怕，以致他仿佛因此被激动、被搅扰。倘若我们不是比石头更硬，那么，既然神在他自己身上向我们如此显明他对世上盛行的邪恶所存的憎恶，我们一想到这些邪恶就必毛发直竖。⁹此外，这一节印证了我在开头所说的：大卫在本诗篇中所说的，并非外邦的暴君，也非教会公开的敌人，而是他自己百姓中那些握有权力与尊荣的官长与首领。这样的描述不适用于那些对神所启示的旨意全然陌生的人；因为看见那些没有道德律——即生活准则——的人专事强暴与欺压，并不足为奇。然而，此处所定罪之事的凶恶，正因这一情形而大大加重：竟是那些牧人自己，他们的职责本是喂养并看顾羊群，¹⁰却残忍地吞吃羊群，甚至连神的百姓和产业也不放过。弥迦书 3:1-3 中也有类似的控诉：

「我说：雅各的首领，以色列家的官长啊， 你们要听！你们不当知道公平吗？ 你们恶善好恶，从人身上剥皮， 从人骨头上剔肉，吃我民的肉， 剥他们的皮，」

等等。假如那些自称认识神、事奉神的人对巴比伦人或埃及人施行这样的残暴，那已是无可辩解的不义；然而他们竟吞吃圣徒的血肉如同吃饭一般，这等骇人的罪孽，实足以令天使与世人惊骇。这等人若尚存一点健全的悟性，就必能拦阻他们行这般昏愦可怕的事。所以他们必是全然被魔鬼弄瞎了眼，理智与悟性尽失，才会明知故犯、甘心情愿地如此惨无人道地剥食神的百姓。这段经文教导我们：那些假称是神百姓牧人的，向敬虔人所施的残暴，在神看来何等可憎、何等可恶。在本节末了，他说他们不求告耶和华，再次指出这无法无天之恶的根源与原因，就是这等人心中毫无敬畏神的心。宗教乃是最好的师傅，教导我们彼此持守公平正直；一旦人心中对宗教的关切熄灭了，一切对公义的顾念也就随之泯灭。至于求告神这句话，因它构成敬虔的主要操练，故此不但在这里，就是在圣经许多别处，它都以提喻法（一种修辞格，以部分代全体）涵括了事奉神的全部。

诗篇 14:5-6

5. 他们在那里战兢恐惧， 先知现今用众安慰中最好的安慰来鼓励自己和一切信徒，就是：神必不撇弃他的百姓直到末了，反倒终必显明自己是他们的保护者。有些人解释这地方副词 在那里，意思是神必在他圣民面前向恶人施行报应，因为恶人曾向他们逞其暴虐。但我倒认为，这个词所表达的是他们受刑罚之确定无疑，¹²仿佛诗人用指头指着它一般。¹³这也可能暗示我们从诗篇 53 篇所能领会的：神的审判要突然临到他们，正当他们毫无思虑之时；因为那里加上一句：那里本无可惧的， 或作，本无可惧之处。¹⁴ 我知道，解经者对这些话的解释各有不同。有些人补上 相等 或 相似 一词，读作：没有惧怕能与之相比。另有些人则将其归于不敬虔之人所受的那种隐秘惊恐，就是在实无可惧之时仍受折磨。神向干犯他律法的人威吓说，要使他们心中如此受苦，以致「无人追赶也要逃跑」（利未记 26:17，箴言 28:1），并且「风吹落叶的响声也要追赶他们」（利未记 26:36），正如我们所见，他们自己就是自己的折磨者，即或外面并无致乱之因，心里仍是惶惶不安。但我认为先知的意思有所不同，就是：当他们的境况处于最太平最兴盛之时，神要突然向他们射出报应的雷霆。

「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然 临到他们，」（帖撒罗尼迦前书 5:3）

因此，先知以这样的盼望激励并扶持信徒：不敬虔的人正当自以为脱离一切危险、安然庆贺自己的凯旋之时，必被突如其来的毁灭所吞没。

其缘由在本节末句加上，就是：因为神定意要保护义人，亲自担当他们的案件：因为神在义人的族类中。如今，为要保全他们平安无恙，他必然要从天上以烈怒向他们的仇敌发雷霆，就是那些以强暴与勒索不义地欺压残害他们的人。¹⁵然而，我们译作 族类 的 דור，dor，一词略有歧义。因这名词在希伯来文中有时指 一世代，或 人一生的年岁，故此句亦可如此解释：虽然神一时之间似乎并不理会恶人加于他仆人身上的冤屈，他却始终与他们同在，终其一生向他们施恩。但在我看来，把这一句这样解释更为简明自然：神站在义人一边，如我们所说的那样，与他们同伙，¹⁶如此 דור，dor， 在此处的意义便与拉丁文中 natio〔族类、族群〕一词有时所有的意义相同。

在诗篇 53:5，诗人加上一句本篇所无的话：因为神把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。先知用这些话更清楚地说明神如何护卫义人，就是把他们从死亡的口中救出来，正如有人击溃围攻一城的仇敌，释放城中原本极其困苦、被重重围困的居民一般。¹⁷

由此可见，我们若渴望在最危难之际蒙神的手保护与保守，就必须忍耐地承受欺压。骨头一词是隐喻的用法，指力量或权势。先知在此特别提到他们的权势；因为恶人若不拥有那使他们令人生畏的财富、军备与军队，神的手最终将他们碾碎这一点，就不会显得足够明确有力。诗人接着劝勉信徒作圣洁的夸耀，吩咐他们确信恶人头上悬着可耻的毁灭。其缘由在于，神已弃绝他们；神既与他们为敌，万事到末了必对他们不利。由于 מאס，maäs（我们译作弃绝）有时意为藐视，故有人如此翻译：因为神藐视了他们；但我认为这与本段不合。更恰当的读法当是：——他使他们成为可鄙的，或使他们蒙受羞辱与耻辱。由此可见，他们越是竭力自高，仿佛与神较劲，就越发只是把不体面与臭名招到自己头上。

6. 你们讥笑困苦人的筹算。 他严责那些巨人般的人，他们讥诮信徒的单纯——信徒在患难之中平静地期待神显明自己是他们的拯救者。诚然，在肉体看来，再没有什么比在神尚未救我们脱离灾祸之时仍投奔于他更不合情理的了；其缘由在于，肉体判断神，只凭它眼下所看见的他的恩典。因此，每当不信的人看见神的儿女被灾祸淹没，他们就责备他们的信靠毫无根据（在他们看来如此），并以尖刻的嘲讽讥笑他们那确信不疑的盼望，笑他们竟然倚靠神，而从神那里却得不到任何可感知的帮助。所以，大卫向恶人这种狂傲发出挑战与讥讽，并警告说：他们讥笑困苦人与可怜人，指控他们倚赖神的保护、不肯在灾祸之下沉沦为愚妄，这正要成为他们灭亡的缘由。同时，他教导他们：在我们所能作出的一切决断中，再没有比倚靠神这一决断更为明智的了；纵然我们四面被灾祸围困，仍安息在他的拯救与他所应许给我们的帮助之上，这才是至高的智慧。

诗篇 14:7

大卫在陈明了安慰的教义之后，又回转到祷告与哀叹。他借此教导我们：虽然神可能长久任凭我们憔悴消沉，我们却不当疲倦，也不当丧胆，反倒当常常以他夸口；并且教导我们，当患难仍在持续之时，我们所能得着的最有效的慰藉，就是屡屡回到祷告的操练中。当他发问说：谁将救恩赐下呢？这并不意味着他左顾右盼，也不是说他把眼目从神身上转开、另寻别的拯救者；他不过是要表达心中热切的渴慕，仿佛在说：那时候究竟何时才临到，就是神彰显他的救恩、使之完全显明的时候？他所加上的「锡安」一词，见证了他的盼望是定在神身上的；因为锡安乃是圣所之地，神曾应许从那里垂听他仆人的祷告；那里也是约柜的居所，而约柜正是神同在的外在凭据与记号。因此，他并非怀疑那位施行拯救者究竟是谁；他乃是以忧伤的心发问：那唯独当从神而来、别无他源的救恩，究竟何时才要显出？然而，或许有人要问：若这祷告是指着扫罗的时期而言，怎能恰当地称锡安已是神的圣所呢？我并不否认诗人可能是凭着预言的灵，预先说出尚未实际成就之事；但我认为极有可能的是，这篇诗直到约柜安置在锡安山上之后才写成。我们知道，大卫惯于利用闲暇的时候，把久已发生的事记录下来，为要益于后世。此外，他既表达了对以色列得拯救的渴望，我们由此受教：他所最挂念的乃是整个教会全体的福祉，他心中所思想的，多过于他自己一人的处境。这一点更值得我们留心，因为我们当想到：当我们的心思被自己个别的忧愁占满时，我们就有几乎全然忽略弟兄福祉的危险。然而神临到我们各人身上的那些个别的苦难，其用意正是要提醒我们：当把注意与关切转向教会的全体，思念她的需要，正如我们在此看见大卫把以色列与自己一同包括在内一样。

当耶和华将他百姓被掳的带回来的时候，在这些话里，大卫作出结论说：神必不容信徒长久在忧愁中衰残，正如另一篇诗所说的（<19C605>诗篇 126:5）：”流泪撒种的，必欢呼收割！”他无疑是要坚固并激励自己和一切敬虔人，去盼望那所应许的拯救。因此他首先说，虽然神可能耽延，或至少不像我们所愿的那样快速行动，然而他必要显明自己是他百姓的保护者，将他们从被掳之地救赎回来。其次，他借着指出结局必是喜乐的——因为忧愁终必转为欢乐——来减轻他们的悲痛。他所提到的被掳，并非指巴比伦的被掳，也不是指他百姓分散在外邦列国之中；它更是指在本土所受的压迫，就是当恶人在教会中如暴君一般辖制的时候。所以这些话教导我们：当那等狂暴的仇敌蹂躏毁坏神的羊群，或骄傲地将它践踏在脚下时，我们当投靠神，因为将他的以色列从他们被分散到的各处招聚回来，正是他独有的职分。而他所用被掳一词，意味着当恶人在教会中间任意倾覆一切良善合法的秩序时，教会便变成了巴比伦或埃及。再者，虽然大卫把圣民的喜乐推迟到他们得拯救的时候，然而这可安慰人的前景，不但当缓和我们的忧伤，更当将喜乐掺入其中，使之得着调和。