约翰福音 8

约翰福音 8:1-7

约翰福音 8:1-7

约翰福音 1:1。 耶稣却往橄榄山去。 清早又回到殿里，众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。 就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。 摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？” 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。” 于是又弯着腰用指头在地上画字。 他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。 耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？” 她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。” 耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命

约翰福音 1:3。 文士和法利赛人带着一个……妇人来。 很显然，古代希腊教会不知道这段经文。有些人猜测这段经文另有出处，有人把它插入这里。但由于它一直被拉丁教会所接受，也出现在很多古希腊手稿中，并且其中也没有任何与使徒的灵不相称的内容，我们就没有理由拒绝使用它给我们带来益处。作者说文士带着一个妇人来，他的意思是这样的做法是他们已经协商好的，为要给基督设置陷阱。他特别提到法利赛人，因为在文士这个阶层中他们是最具影响力的。他们以此为借口来诋毁他，真是行了大恶的事，连他们自己的嘴唇也要控告他们。因为他们并不掩饰自己清楚知道律法的命令，所以他们对此提出疑问，好像这是个令人疑惑的问题，是怀着恶意。但他们的目的是强迫基督不再传讲恩典，使基督变得反复无常。他们清楚地陈明摩西会对淫妇判刑（利 20：10），这样他们就用律法所定的刑法来牵制基督，因为一个被律法所判刑的人是不能被无罪释放的。而另外，若他同意律法的判决，人们就有可能认为他违背了自己。

约翰福音 1:6。 耶稣却弯着腰。 他做出这个姿势，为表示对他们的藐视。有些人猜想他在写这个事情或另外什么事情，在我看来，这些人都是不明白他的意思。我也不赞同奥古斯丁的独创意见。他认为这样律法和福音之间的区别就被指明出来，因为基督没有在石版上写字（出 31：18），而是在人身上写字——因为人就是属乎尘土。而基督这么做的目的是要表明他们不值得一听，正如一个人——当有人与他说话时——在墙上画画，或者转过身，或者通过任何其他的姿势表明他并没有在留心倾听对方所说的。如今撒但企图以各样的计谋使我们偏离正道，我们应该轻蔑地漠视他所提供的一切。天主教徒使出浑身解数来取笑我们，对我们做出很多无关紧要的指责，就像往空气里掷云彩一样。若敬虔的教师用心细查那些无足轻重的指责，他们就开始织珀涅罗珀的网（Penelope’s web）¹。因此这样的耽搁阻碍了福音的进展，对其应该智慧地忽略不理。

约翰福音 1:7。 你们中间谁是没有罪的。 他这么说是根据律法的惯例，因为上帝吩咐见证人应该根据他们所受到的判决亲手治死罪犯；并且吩咐他们在做见证的时候要更加谨慎（申 17：7）。很多人轻率地做假见证，害了他们的弟兄，因为他们认为自己的舌头不会对他们的弟兄造成致命的伤害。这使那些毁谤者很有重负——尽管他们很凶暴。因为一旦发现这一点，他们就弃绝那些凶猛的感情，而他们刚来时却是气势汹汹。然而这就是律法的命令和基督的道之间的区别：上帝在律法里只是吩咐他们不要以舌头定人的罪，除非他们被许可亲手治死他，但此处基督要求见证人完全无罪，所以人们不应当控告别人的罪，除非他是无罪的，且没有任何过犯。他在那时对不多的人所说的话，如今我们应视其为对所有的人说的，即任何控告别人的人都应该先要求自己是无罪的，否则我们虽然没有做邪恶的事，但对人却是充满恶意。

然而，基督这么说看起来似乎要在世界上除去一切审判，以致没有一个人敢说他有权利惩罚恶人。因为哪里能找到一个察觉不到自己有什么罪的人呢？哪里有一个见证人，他没有任何可受控告的过错？因此他看来似乎要禁止所有的见证人公开做见证，也禁止所有的法官坐在审判的座上。我的回答是：这不是绝对而又无限制的禁令，以致基督借此不许罪人惩罚别人的罪恶。他这么说仅仅是谴责那些假冒为善的人，他们自鸣得意，也喜悦自己的恶行，但他们在谴责别人时却是过于严厉，这样做甚至犯了那些重罪之人所犯的罪。因此，当一个人必须对别人的恶行进行纠正甚至惩罚时，倘若他和其他人都憎恨那些可咒之事，他就不应该被自己的恶行所拦阻而不这么做。除此之外，所有人在审判其他人之前，都要先审视自己的良心，既做自己的见证人，也做自己的审判官。这样，我们与众罪恶战争，但不憎恨人。

约翰福音 8:8-14

约翰福音 8:8-14

约翰福音 1:12。 的光。 ” 13 法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。” 14 耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。15 你们是以外貌（原文作“凭肉身”）判断人，我却不判断人。16 就是判断人，我的判断也是真的，因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。17 你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’ 18 我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。” 19 他们就问他说：“你的父在哪里？” 耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。” 20 这些话是耶稣在殿里的库房教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。21 耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。” 22 犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？” 23 耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。24 所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。” 25 他们就问他说：“你是谁？” 耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。26 我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。” 27 他们不明白耶稣是指着父说的。28 所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。29 那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他喜悦的事。” 30 耶稣说这话的时候，就有许多人信他。31 耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32 你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。” 33 他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说‘你们必得以自由’呢？” 34 耶稣回

约翰福音 1:9。 他们听见这话，被自己的良心责备。 ² 此处我们看到一个败坏的良心的能力是多么大！虽然那些邪恶的假冒为善之人对基督找碴儿，试图使其落入陷阱，然而一旦他的话语刺透他们的良心，他们就羞愧而逃。我们也必须用这个锤子来击碎假冒为善之人的骄傲。他们必然要被带到上帝的审判座前。虽然他们的羞耻心——他们因此而在众人面前被击碎——对他们大有影响力，胜于他们对上帝的敬畏之心，但更重要的事实是：他们自动承认自己有罪（当他们奔逃离开，仿佛被击败一样时）。下文随即说：

约翰福音 1:9。 从老到少。 从这里我们注意到：一个人越有地位，被基督责备后改变得就越快。我们的文士，就是如今为教皇劳力而竭力反对基督的人，在上帝面前会否至少像那些人一样谦逊？但他们是如此没有羞耻感，以致当他们行各样可憎的恶行，变得声名狼藉时，他们还因着自己可以随心所欲地做可憎的事却不受惩罚而洋洋得意。我们也要注意到：文士们意识到自己有罪与真正的悔改不同。因为当上帝审判我们时，我们不应该将自己隐藏起来，躲避审判之主的面，乃要直接走到他面前，为要乞求他的赦免。

约翰福音 1:9。 只剩下耶稣一人。 那些恶人试探基督却什么把柄也没有拿到，就都离开了，这是出于那智慧的灵。若我们也顺服这灵的引导，我们就能击败敌人的一切阴谋诡计，这是不容置疑的。但他们常常胜了我们，因为我们没有留心他们的陷阱，没有谨慎地听取意见，更确切地说，我们信赖自己的聪明，并没有认识自己是多么需要圣灵的管束。他说只剩下基督一人，并不是那些基督曾教导过的人离开了，乃是因为那些带着行淫的妇人来的所有文士没有继续骚扰他。经上说只剩下妇人和基督，从这里我们认识到：若我们温柔地顺服在他的管束之下，没有什么比我们——作为罪人——被带到他的审判庭面前更好的了。

约翰福音 1:11。 我也不定你的罪。 这里不是告诉我们基督宣告她完全无罪，而是他允许她自由地离开。不必感到奇怪，因为他不想做任何不属于他职分范围内的事。他被父差遣乃要寻找迷失的羊（太 10：6）。因此他不忘自己的职分，劝诫妇人悔改，并以一个满有恩典的应许来安慰她。有些人从这里推断出行淫不应该被处死，若是这样，同理，他们也要承认不应该分遗产，因为基督拒绝在这个事情上为那两兄弟做公断（路 12：13）。事实上，若奸淫的行为没有受到惩罚，那么就没有什么罪行不能免去律法的惩治，这样就为背信弃义、毒害人、谋杀和盗窃的行为打开一扇门。不仅如此，当淫妇有了私生子时，她就可以不仅非法使用家庭的名字，并且强暴地从合法的后裔那里夺取继承权给一个外人。但更糟的是这个妻子不仅羞辱了她所合为一体的丈夫，而且与娼妓同列行可耻的事，也违反了上帝的圣约——若没有此约，世界上就不再有任何的圣洁。

然而天主教的神学认为，在这段经文里，基督已经带给我们恩典之律，借此恩典之律，行淫的人就能免于惩罚。尽管他们千方百计企图将上帝的恩典从人心里抹去，这样的恩典借着福音的真道在各处都向我们显明，然而他们单单在这段经文里大肆鼓吹恩典之律。这样做难道不是因为他们放纵自己的情欲，几乎想玷污每个婚姻之床，而又能逃脱惩罚？那些不允许娶合法妻子的人可以毫无拘束地犯奸淫，这的确是那魔鬼的禁欲体制所结的果子。但我们要谨记：当基督赦免人的罪时，并不是推翻国家制度，也不是颠倒律法所作的判决和惩罚。

约翰福音 1:11。 去吧！ 从此不要再犯罪了。由此我们知道基督的恩典的目的，即罪人与上帝和好后，就可以用良善而圣洁的生命来荣耀那叫他得救的主。总之，上帝的话叫我们得赦免，也叫我们悔改。另外，尽管他的训词指向将来，但它也使罪人回忆他们过去的生活，叫他们谦卑。

约翰福音 1:12。 我是世界的光。 有些人把这段有关行淫的妇人的经文省去，他们就把基督的这次讲道与上次聚会时的讲道连接在一起。他被称为世界的光，这是对他的美好的称赞。因为我们从本性来说都是瞎眼的，如今得了医治，我们就从黑暗里被拯救出来，并且有份于这真光。这样的恩惠并不是给一两个人，因为基督宣告自己是世界的光。借此世界性的宣言，他不仅要除去犹太人和外邦人之间的差异，也要除去有学问之人与无知之人、上层人和普通人之间的差异。

但首先我们必须弄清为什么必须寻求这光。人们决不会到基督面前被他光照，除非他们知道这世界是黑暗的，又知道自己完全瞎了眼。因此我们要明白：当上帝在基督里向我们指明如何得着这光时，我们都因着瞎眼而被定罪，并且所有我们认为是光的其实都是黑暗，都完全是黑夜。基督所说的并不是别人也一样拥有的，乃是宣告这唯独属于他自己。因此，在基督之外没有丝毫真光。也许外面有一些光，但那像闪电，只让人目眩。我们必须谨记，基督的肉身是否在场并不能限制光照的权能和职分。虽然从基督的肉身来说，他离我们很远，但他借着福音的真道和他的灵的奥秘权能，每日都将他的光照在我们身上。然而，除非我们明白是福音和基督的灵光照我们，从而知道一切知识和智慧的源头都隐藏在基督里，我们才能全面理解这光的宣告。

约翰福音 1:12。 跟从我的。 他说明真理后又给人们一个劝诫，并随即以一个应许来证实它。当我们知道所有愿意被基督管治的人都不会有误入歧途的危险时，这就激励我们跟从他，并且他也的确向我们伸手，吸引我们归向他。我们也应该被此伟大的应许强有力地打动，即所有定睛仰望基督的人都确信：即使是在黑暗中，他也被保护不至走迷路，并且这样的保护不是短暂的，乃是直到他行完他的路程。这句话用将来时态就是这个意思：他将不在黑暗里走，必要得着生命的光。后面一句也是这个含义，在这个句子里生命的永恒性已经表达得很清楚。因此，我们不必惧怕他在半路扔下我们，因为他必引导我们得着生命。依照希伯来文的风格，此处生命用的不是形容词，而是所有格，表示果效。就仿佛他说，那赐生命的光。我们不必奇怪有如此多的错谬和迷信在世界上盛行，而定睛于基督的人又是那样稀少。

约翰福音 1:13。 法利赛人对他说。 他们以此通常的说法为反对的理由，即若一个人仅凭自己说话，他是不值得相信的。真见证指的是“那合法而又值得信任的”。总之，他们的意思是：他的话是无用的，除非他有来自别处的证据。

约翰福音 1:14。 我虽然为自己作见证。 基督回答说：他的见证有足够的信誉和权威，因为他不是芸芸众生中的一个人，他乃是完全不同的身份。当他说他知道自己的从哪里来，往哪里去时，他就将自己排除在普通人的行列之外。因此他的意思是：任何人凭着自己说话都被人持以怀疑的态度，这是因为法律规定任何人若为自己说话都是不足信的。但这不能应用在上帝的儿子身上，他的地位远超于万人之上。因为他不属于世人之列，他乃从父获此特权，叫一切世人都因着他的话全然顺服于他。

约翰福音 1:14。 我知道我从哪里来。 他借这些话宣告自己不是从世界而来，乃从上帝而来，因此以世人的法律来衡量他的道——就是上帝的道，是不公正的，也是不合理的。但由于那时他成了仆人的形状（他们就是因着其卑微的肉身而轻视他），他就指示他们瞻仰将来他复活的荣耀，通过复活，他先前被隐藏不为人知的神性就清楚地得以彰显。因此，这暂时的身份不应该妨碍犹太人顺服上帝唯一的使者，而这使者正是先前上帝在律法书中应许给他们的。

约翰福音 1:14。 你们却不知道我从哪里来，往哪里去。 他的意思是：他的荣耀丝毫不因着他们的不信而减少。再者，由于他也给我们做了同样的见证，我们的信心就要藐视恶人一切的谣言和毁谤。因为信心若不远超于世人至高的傲慢，就不能建立在上帝之上。为使我们明白福音的威严，我们应该常常定睛于上帝儿子属天的荣耀，并听从他在这世界上讲的话，为要谨记他从哪里来，以及他在履行其大使的职分之后如今所拥有的权柄。他曾自己卑微，如今就被高举，坐在父上帝的右边，叫一切因耶稣的名无不屈膝（腓2：10）。

你们是凭肉身判断人。这句话有两种解释。一种是他们以属肉体的邪恶的观点来判断人，另一种是他们以人的外表来判断人。因为有时肉体（flesh）指的是人的外表。而这两种解释都符合这节经文，因为无论是肉体的感觉占上风，还是对一个人外表的看法左右了他的判断，两者都毫无真理和公义可言。但我认为若你把肉体和灵作对照，把他的意思理解为他们既不是合法也不是合格的审判官，因为他们没有圣灵作他们的向导，这样意思就更明确。

约翰福音 8:15-21

约翰福音 8:15-21

约翰福音 1:15。 我却不判断人。 注释者们在此处也有不同的意见。有些人认为他不像世人那样判断人；有些人认为这指的是时间：当他在世上时，他不担任审判官的职分。奥古斯丁做了两种解释，但没有做出最后的断定。但前者根本不适合。因为这句话包含两个从句，基督不判断人，又说若他判断人，他的判断就是可靠而公义的，因为他的判断是神性的。在前面的从句里他说他不判断人，我把它特别限制于这节经文。为了更充分地证明他的仇敌有骄傲的罪，他采用这个对照：他们不公义地随意判断人，然而不能定他的罪；与此同时，他仅仅教导人，而没有担任审判官的职分。

约翰福音 1:16。 就是判断人。 他又做了这样的修正，以免他完全放弃他的权利。就是判断人，他说，我的判断也是真的，意为：他有资格获此权柄。他有此权柄是因为他所做的都是上帝所吩咐的。

约翰福音 1:16。 因为不是我独自在这里。 这句话是肯定语，即他不属于世人之列，他乃是带着职分的那一位，这职分是父上帝托付给他的。但他为什么不公开宣告自己的神性呢？他本来可以实实在在地以公义如此行。原因是：由于他的神性那时还是隐藏的、被肉体遮盖的，他就将他的父显示出来，因为在他的父的身上这一切更为显然。尽管如此，他讲此番话的目的是要指出他一切所行的、所教导的都应该被视为神性的。

约翰福音 1:17。 你们的律法上也记着说。 他的论证乍一看是软弱无力的，因为没有人可以为自己做见证。但我们应该记得我曾经说过的：上帝的儿子不属于普通的世人之列，因为他既不是私自一人，也不是做自己的私事。他将自己与父区别出来，他这么做为要使自己适应听众的接受能力，也因着他的职分——那时他是父的仆人，所以他宣告自己的一切教导都来自于父。

19 你的父在哪里？毫无疑问，他们询问他的父是出于嘲讽的心。 他们不仅一味地骄傲，鄙视他刚才所说的关于父的一切，他们也同样取笑他竟然高谈他的父，仿佛他是从天而生似的。他们说这话表明他们并不敬重基督的父，否则他们就会因此将一切归给子。如今之所以有如此多的人冒昧而放肆地轻视基督，就是因为很少有人相信他是上帝差遣来的。

约翰福音 1:19。 你们不认识我，也不认识我的父。 他不愿意直接回答他们，而是用简短的话责备他们的无知，他们还在这样的无知中自鸣得意。他们想了解父，然而子就在他们面前，他们看也看不见（太13：13）。那些人轻视上帝的儿子，就是所赐给他们并在他们中间的，就永不能到父面前，这是对这些骄傲、邪恶和忘恩负义之人的公义的惩罚。若不是借着上帝儿子的手升到高处，必朽之人怎么能到至高的父那里？上帝——通过基督——俯就卑污的世人，向他们伸出自己的手。而当上帝就近他们时，那些人拒绝了他，这些人难道不该被关在天堂之外吗？

这也是对我们众人讲的。任何人想要认识上帝，却不先认识基督，就会像在迷宫里一样迷失了方向。基督被称为父的真像不是没有理由的，这一点我们已经说过。任何人离开基督，效仿那些巨人³企图自己升到天堂，都是不认识上帝。若有人全心全意到基督面前，就能直接被带到父那里。上帝宣告说：藉着福音这一镜子，我们得以清楚地在基督里面看到上帝（林后 3：18），这是有充分根据的。任何人若在主耶稣面前谦卑自己，就能升到诸天之上，甚至进入那些连天使都观看而崇敬的奥秘之事。

约翰福音 1:20。 这些话是耶稣在殿里的库房教训人时所说的。 库房是圣殿的一部分，用来存放各种圣物。这是一个人们频繁出入的地方，因此我们推断这道是基督对众多百姓讲的，叫他们不得推诿。作者也让我们看到上帝奇异的大能在这里彰显，他们被约束竟忍受基督公开在圣殿里教训人，尽管后来他们抓住他，并把他置于死地。因为他们在圣殿里有无可争辩的权力，所以就像暴君般严酷统治，他们完全可以仅凭一句话就将基督驱逐出去。当他大胆地承担起教师的职分时，他们为什么不立即加害于他？我们看到是上帝让他们听他说话，并看守保护他，以致那些凶残的人没有碰他，尽管他们敞开喉咙要吞没他。作者又一次提到了他的时候，让我们明白我们或生或死都是在上帝的意旨之下，而不是在于人。

约翰福音 1:21。 我要去了。 他意识到自己对这些顽固的人不能做什么，就警告他们有灭亡的危险。而这也是所有拒绝福音的人的结局。这不是无用地掷向空气，乃是吸入叫人死或叫人活的香气（林后 2：16）。这句话总的意思是：“恶人最终会明白当基督将自己白白地给他们而被他们拒绝时，他们要蒙受多大的损失。他们会认识到这一点，但已经太晚了，再也没有悔改的机会。”为了进一步警告他们，他又指出他们的审判快要来临，宣告自己不久就去了。他这么说的意思是福音只一度传给他们，若他们没有把握住这个机会，悦纳的时候和拯救的日子必不长久存在（赛 49：8；林后 6：2）。如今当基督敲我们的心门时，我们应该即刻迎接他，免得他对我们的怠惰感到厌倦而离开我们。的确，从古至今在很多实验中，我们已经明白基督的离开是何等令人恐惧。

约翰福音 1:21。 你们要找我。 首先我们必须弄清此处他们是怎样找基督。若他们真的回转相信，他们找他就不是徒然的，因为他的应许不是假的。他曾说：罪人因痛苦而呼求的时候，他就愿意帮助他。因此基督的意思是他们没有按着信心的正确途径找他，他们找他乃是像那些被痛苦淹没的人一样四处盲目寻求拯救。不信的人盼望上帝与他们和好，但又不停地离上帝而去。上帝呼召他们；而得救的方法在于相信和悔改，但他们存刚硬的心反对上帝，心里就充满了绝望，开始指责上帝。总之，他们非但没有想要享受上帝给他们的益处，反而不准他帮助他们，除非上帝违背自己，而上帝绝不可能这么做。

这样，无论众文士是多么邪恶，只要基督改变自己来适应他们的天然倾向，他们就很乐意接受所应许的借着弥赛亚的手所施行的救恩。因此基督说这些话警告并责备所有不信的人：他们既然厌恶福音的真道，就会遭受这样的痛苦：他们向上帝呼求，却无任何效果；因为正如我们已经说过的，他们寻求，却寻不见。这一点在下面的从句里表达得更清楚。他说，你们要死在罪（sin）中。他指出他们灭亡的原因是：他们自始至终都是不顺服、悖逆的。一会儿我们就能看到他们的罪是什么性质。

约翰福音 8:22-28

约翰福音 8:22-28

约翰福音 1:22。 难道他要自尽吗。 众文士不但敢继续嘲笑，而且愚蠢狂妄至极。当他说他们不能到他所去的地方时，他们就讥笑他，仿佛说：“若他自尽，我们认为我们不能陪伴他，因为我们不想自尽。”他们把基督离开他们当作是无足轻重的，又认为无论从哪方面看他们都把基督打败了，所以他们就命令他离开，去他要去的地方。这是何等愚妄！但撒但使这些灭亡之人冲昏了头脑，以致他们比畜生还冷漠，将自己置于上帝的烈怒之下。如今很多人良心既然昏暗，就侮慢地戏谑并嘲笑上帝可畏的审判，这些人难道不是同样放肆吗？但可以确定的是，他们的笑是假装的、讥讽的，因为他们里面被刺透，有看不见的伤口。但突然间，他们像失去理智的人一样开始狂笑。

23 你们是从下头来的，我是从上头来的。 由于他们不配得到他的教导，他只想用寥寥数语责备他们。正如在这节经文里，他断言，他们不接受他的教导是因为他们完全不喜欢上帝的国度。他用世界和下头两词将人本性所有的东西都包含进来，这样就将福音和人的聪明才智之间的不同指出来。因此，没有一个人有资格成为基督的门徒，除非基督以自己的灵使然。由是在这世界上找到一个有信心的人是如此之难，因为除了那些基督藉着圣灵的特殊恩典将其提拔的人之外，众人按着本性都是抗拒基督、厌恶基督的。

24 你们要死在罪（sins）中。 前面他用了单数 in your sin，现在他用复数 in your sins。但除了他在前面经文里要指出不信是万恶的根源以外，两者的意思是一样的。不是说除了不信以外就没有别的罪，也不是说上帝宣判我们永远死亡就是因为不信，正如有些人过度渲染的；乃是说不信使我们离开基督的面，使我们失去他的恩典，而我们从众罪中得拯救正是由于此恩典。犹太人存着顽固和怨恨的心拒绝了这药，这正是他们致命的疾病。由是，撒但的奴仆不停地堆积罪恶，罪上加罪，以致使自己遭受更大的惩罚。他立即又说——

约翰福音 1:24。 你们若不信我是（基督）。 ⁴ 失丧的人要想重获救恩，唯有到基督面前。我是是强调的句式，为了使句意完整，我们必须补充以圣经中弥赛亚的一切属性和圣经吩咐我们对弥赛亚应有的一切期盼得的一切。但总的主旨是教会的复兴，而这复兴正是由信心之光开始，从而才有公义和新生命。古代有些作者从这节经文里推断出基督的神性，这是错误的，因为他所谈论的是他对我们的职分。这句话很值得我们注意，因为人类从来没有足够地深思他们所陷进去的众罪恶。虽然他们被迫承认自己是灭亡的，但他们轻忽了基督，四处寻找无用的拯救方法。因此我们应该相信：在基督的恩典没有临到我们之前，不断地辖制我们的就是那无穷无尽的众多罪恶。

25 从起初。 有些人把 τὴν ἀρχὴν 译为主格，我是起初，好像基督此处是为宣告自己的神性。他们这么做真是大错特错。希腊文里面没有这种含糊不清的话，但众多的希腊文注释者对意思的理解还是各自不同。的确，他们所有人都一致认为此处应该被理解为有一个介词，但很多人赋予其副词的功用，就仿佛基督说：“首先（first，τὴν ἀρχὴν）就应该注意到这一点。” 也有些人——其中包括克里索斯托——把它连续译为：那位起初的也对你们说：“我有很多事情对你们说、判断你们。”（The beginning, who also speak to you, I have many things to say and judge of you）诺努斯就是这样翻译的。⁵ 但另外一种解释更被广泛接受，并且看来是正确的。我把 τὴν ἀρχὴν 解释为从起初，这样在我看来，句子的意思就是：“我不是突然出现的，我乃是先前被应许给你们的，所以现在我公开在你们当中出现。” 他又说——

因为我也告诉你们。⁶ 他的意思是他已经足够清楚地见证了他是谁——倘若他们用耳朵去听的话。ὅτι，因为，这个词此处不仅仅是为了说明一个理由，即基督为了证明自己是那从起初就有的，因为他现在仍然说话（he now speaks），乃是祂要坚称祂的道与祂所谈论的永存性这两者之间是如此一致，以致它应该被认为是确凿无疑的认证。这可以解释如下：“根据起初，即先前我所说的，现在我再进一步证实”；或者是：“的确，我现在所说的话与从古至今遇到的各种情境都是一致的，这就强有力地证实了它。”

总之，这个回答包含两个从句。他用起初一词包含了连续的各个时代，上帝就是在其间与他们的祖宗立了约。当他说他也告诉他们时，他就把祂的教训和古时的预言连接在了一起，并且指出祂的教导是基于这些预言之上。由是，犹太人的无知就是由于他们既不相信众先知书也不相信福音书，因为在众先知书和福音书里所展示的是同一位基督。他们假装自己相信先知书，也仰望上帝永恒之约，但他们还是拒绝基督，而基督从起初就应许给他们，如今又将自己显明给他们。

约翰福音 1:26。 我有许多事讲论你们，判断你们。 祂既然意识到自己是在向聋子唱歌，就不再继续谈论，而是简单地宣告上帝会支持祂所讲的——就是他们所轻视的道——因为这本来就来自于上帝。“若我想指控你们，”祂说，“你们的恶意和邪恶为我提供了充足的材料；但现在我容忍了你们。然而我的父，就是将教师的职分托付给我的那一位，决不会让祂的应许落空。世人存着邪恶的心亵渎上帝、藐视上帝，而上帝总是向他们证实祂的话语是正确的。”保罗说：“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提后 2：13）基督此处说的与保罗所说的是一个意思。总之，基督向那些不信的人——就是拒绝相信祂的话语的人——预示上帝的审判就要来到。祂这么说的依据是：上帝必然会守卫祂的真理。因此，真正坚固的信心在于：虽然世人都弃绝了上帝的道，但我们仍相信单单上帝就足以为他的道确保威力。所有信从他的道、忠心服侍基督的人都可以放胆责备世人的虚妄。

约翰福音 1:26。 我在他那里所听见的，我就传给世人。 他说自己所讲的没有一样不是从父而来的。一个上帝的仆人要表明他所教导的是来自父，这是证明一个教训是否有正当性的唯一方法。现在我们知道基督那时是使者（minister）的职分。因此，若他要求人们听从他，我们不必为此感到奇怪，因为他所传达给他们的上帝的命令。另外，他以自己为榜样为众教会设立一条普遍的律法，即除非一个人传讲的是上帝的话语，否则人们都不该听从他。那些傲慢的恶人不传讲上帝的话，他就使他们降为卑；而那些忠信的教师清楚自己所受的呼召，他就使他们心里刚强稳固。他们在上帝的带领下，放胆抵挡所有必朽的人。

27 他们不明白耶稣是指着父说的。从这里我们看到，那些被撒但蒙蔽的人是何等愚蠢！很显然，他们要被带到上帝的审判座前。但他们到底愚蠢到什么程度呢？他们是全然瞎眼！这样的情况常常发生在其他福音的仇敌身上。他们的眼睛应该警醒我们行事要存敬畏的心。

28 你们举起人子以后。正如作者描述的，基督因着他们的愚蠢而动了怒气，就宣告他们不配得基督开口对他们说更多的话。他说，“现在你们完全被蛊惑了。因此你们丝毫不明白我所说的一切话语。但时候将到，你们会知道一位上帝的先知已经在你们中间，并且已经对你们说话。” 我们对待恶人也应该如此。我们应该明确地把他们带到上帝的审判座前。但基督所说的这些信息来得太晚了，因为这些灭亡之民——就是不信的人——受到惩罚时，不愿承认上帝是他们最高的审判者。而他们本应该存良善的心敬畏上帝、尊他为大。他没有说他们会悔改，只是断言：他们既在上帝的震怒中将会感到从未有过的恐惧战兢，就从睡梦中被唤醒——而他们现在就在这样的睡梦中！亚当的眼睛开了，感到非常羞耻，也找不到地方把自己隐藏起来，最后才明白自己已经堕落了。亚当所拥有的认识就其本身来说是无用的，却借着上帝的恩典成为对他有益的。而那些满是绝望的被弃之民眼睛被开启就是为了使他们看到自己的灭亡。上帝用各样的方法引导他们明白这个真理。有时他们在极重的苦难中明白上帝对他们发怒；有时他不用任何外在的惩罚，只使他们在内心受苦；在其他时候，他就容许他们沉睡，直到他从这世界中将他们呼召出来。

基督用“举起”一词指出了自己的死。他提到自己的死，为要提醒他们：虽然他们将他的肉体杀死了，但他们这样做是徒然的。就仿佛他说：“现在我对你们说话，你们傲慢地轻视我；但不久你们会作恶更甚，以致将我置于死地。那时你们会欢呼，好像你们已经达到了自己所愿的。但很快你们就明白我的死远不是叫我灭亡，你们却使自己彻底灭亡。”他用“举起”一词，为使他们感到更为恼怒，因为他们巴不得将基督丢进最深的地狱里去。他告诉他们说，他们将会非常失望，事情与他们所想的完全相反。的确，他可能指的是自己的身体怎样死，他将在十字架上被举起来。但他更主要的是看到死所带来的荣耀的果效。这不久就会发生，与他们众人所期望的完全相反。的确，他在上帝和众天使面前，在十字架上荣耀地战胜了撒但，抹去了罪的字据，并将死亡的刑罚废去（西2：14），但只有在福音被传讲之后，众人才知道这一得胜的事实。不久以后，基督从坟墓中活过来，并且升到天上去，这应该成为我们日日所期盼的。尽管恶人在基督的教会里以各种方法企图压制基督，然而他不仅得胜了，而且他将恶人所费的力气变为促进他的国度的方法。

约翰福音 1:24。 我是（基督）。 ⁷ 我已经陈明这并不是指基督的神性，乃是指他的职分，这从下文来看就更清楚，即他断言自己所做的没有一件不是父所吩咐的。他说这话的意思是：他是上帝所差的，并忠心地履行他的职分。

约翰福音 1:28。 我没有一件事是凭着自己作的。 即我不擅自轻率地做任何事。另一方面，说一词同样指的是他的职分。基督为要证明自己所做的都是父所吩咐的，就说他所说的是照着父所教训的。因此这句话的意思总结起来是说：你们所谴责的所有行为，没有任何是出于我自己的，我乃是执行父所吩咐的。你们从我口里听到的话语是祂的话语，我的呼召也单单在他的指引下——是他呼召了我。然而请谨记我已经说过，他说这些话是考虑到听众的接受能力。因为他们认为基督只是普通人中的一员，基督就宣告在自己里面的神性不是他自己的，意思是这不是属于人的也不是出乎人的。因为父借着他教导我们，并派他做教会唯一的教导者，所以他断言自己是受父教训的。

约翰福音 8:29-35

约翰福音 8:29-35

约翰福音 1:34。 答说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。 5奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。6所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。7我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。8我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”9他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。0我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。1你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是上帝。”2耶稣说：“倘若上帝是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于上帝，也是从上帝而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。3你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。4你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。5我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”6“你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？7出于上帝的，必听上帝的话；你们不听，因为你们不是出于上帝。”8犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”9耶稣说：“我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我。0我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀定是非的。1我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。”2犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说‘人若遵守我的道，就永远不尝死味’。3难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作什么人呢？”4耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀

约翰福音 1:29。 那差我来的，是与我同在。 他又夸口说上帝——他所做的一切都是在上帝的命令和引导下——会帮助他，所以他的劳苦不是徒然无效的。就仿佛他说，上帝的灵的权能正伴随着他的事工。所有忠信的教导者都应该有这样的信心，这样，当他们存着清洁的良心按着上帝的命令履行职责时，就不会怀疑上帝的手是否正在他们身旁。因为上帝将他的话语赐给他们，不是叫他们徒然地打空气，乃是借着圣灵奥秘的权能叫他的话语大有功效，同时也护卫他们，叫他们既胜了他们的仇敌，就胜了整个世界。毫无疑问，若他们定睛于自己和自己的权能，就必定会节节败退。所以他们的唯一方法就是：确信是上帝的手在托住自己。

约翰福音 1:29。 因为我常作他喜悦的事。 我们必须注意到基督为什么宣告上帝是在他这一边，又说自己永远不会失去上帝的帮助。这是因为，他完全按着他的旨意行，并以诚实服事他。他说常常，意思是：他不是仅仅在某一方面顺从上帝，而是完全地、毫无保留地将自己奉献于对他的事奉。因此，若我们渴望上帝也这样与我们同在，我们的全部理性都要降服在他的权柄之下；若我们让自己的理性做主——哪怕只是一点，我们所有的努力都将徒劳无益，因为上帝的祝福不会临到我们。尽管我们一度为前面可喜的成就感到欣喜，但最后的结果将是令人沮丧的。

约翰福音 1:29。 他没有撇下我独自在这里。 他说这些话，从侧面控诉了他的本国人民的背信弃义，他在本国中找不到任何支持他的人。然而他指出，有上帝对他的保护他认为就足够了。如今我们也应该有这样的胆量，不要因为信的人少就屈服了。因为尽管全世界的人都反对他的教导，我们依然不是独自的。天主教徒忽视了上帝自己，骄傲地因着自己的人数多而夸口，这是多么愚蠢！

约翰福音 1:30。 耶稣说这话的时候。 尽管那时犹太人就像干枯贫瘠的土壤一样，上帝并没有任凭他话语的种子全部失落。与众人所想的相反，面对如此多的阻碍，还是有一些果子结出来了。但那些人仅仅是对信心做了某种预备，作者称他们信了，这是不精确的。因为他只不过是肯定他们愿意接受基督的教导，而前面的警告也是向这样的人发出的。

约翰福音 1:31。 你们若常常遵守我的道。 此处基督首先警告他们：要是他们没有将起初的信心持续到最后，单有好的开始是不够的。为这个缘故他劝告那些已经尝到他的教导之滋味的人要坚定地持守他们的信心。他说，那些将自己稳固地扎根于他的话语之上并常常遵守他的道的人就真是他的门徒。他这么说的意思是：有很多人自称为门徒，而事实上并不是，也无权被称为门徒。他以此记号来区分他的信徒和假冒为善者。那些虚假地夸耀自己有信心的人，一旦进入跑道，或跑到一半，就撤退了。但信的人忠实地坚忍到底。因此，若我们盼望基督称我们为他的门徒，就要努力地坚忍到底。

约翰福音 1:32。 你们必晓得真理。 他说，那些已经有一些认识的人必晓得真理。的确，基督说话的那些对象依然是无知的，也几乎不明白最基本的知识，所以我们不必猜测他是否允诺要使他们更明白他的教训。但这句话是针对每个人而言的。所以，无论何人若在福音上有什么长进，他应该知道自己需要更多。基督对那些坚定持守的人的赏赐就是：他使他们与自己更亲密。然而这只是他在先前的恩赐之外所赋予他们的另一样恩赐，叫人知道没有人有资格获得任何奖赏。因为是他借着自己的灵将自己的话语铭刻在我们心上，是他每日将无知的阴云从我们心中驱逐出去，这阴云遮掩了福音的光辉。为了叫真理向我们完全显明，我们应该诚实恳切地努力去得着它。自始至终基督对跟随他的人所教导的都是那不变的真理，但他起先好像是用很少的火花来光照那些人，最后他将给他们倾注完完全全的光。这样，信的人在完全得以坚固之前，总是在某种程度上不明白自己所知道的。然而，对信心的认识无论是多么少、多么含糊，都能为得救效力。

约翰福音 1:32。 真理必叫你们得以自由。 他称赞我们因着明白福音而得的果实（或果效，两者是一样的），即它使我们得自由。这是无价的祝福。所以，没有什么比明白福音更美更宝贵的。所有的人都承认受奴役很悲惨，而福音能救我们脱离这个处境，所以我们因着福音得着了珍宝，就是有福的生命。

我们必须查明此处基督所说的是怎样的自由，即叫我们从撒但、罪和死亡的辖制中得释放。若我们借着福音得此自由，就说明按着本性我们是罪的奴仆。其次，我们必须确知我们得救的方法是什么。只要我们是在自己的感知和天然脾性的辖制下，我们就是被罪所奴役。但基督借着自己的灵重生了我们，他就叫我们得自由。我们既从撒但的网罗里得以释放，就乐意顺从公义之事。但重生是因着信，所以自由是来自于福音。

让天主教徒去夸耀他们的自由意志吧！我们这些知道自己是受奴役的人却要单单夸耀基督——我们的救赎主。为什么福音能救我们？因为它将我们归给基督，使我们从罪的辖制中得自由。最后，我们应该看到，自由的程度取决于他们信心的尺度。为此，尽管保罗无疑已经得自由，但他依然叹息、热切渴望那完全的自由（罗 7：24）。

约翰福音 1:33。 我们是亚伯拉罕的后裔。 此处作者所引出的人是否为刚才说话的那些人，还是另有其人，我们不得而知。我的看法是：他们是心里存着困惑来回应基督的，在混杂的人群中经常发生这样的情况。并且与其说这个回应是信的人做出的，还不如说是那些轻视基督的人做出的。把仅仅是关乎一个群体的事延及所有的人，圣经中这种表达方式经常出现。

那些人表示抗议，认为自己是亚伯拉罕的后裔，并且一直是自由的。说这些话的人无疑是从基督的话语里推断：自由是赐给那些正在做奴隶的人。而基督说那些圣洁的选民是在奴役之下，这是他们不能容忍的。儿子的名分和诸约（罗 9：4）——他们正是因此从万民中被分别出来——给他们带来的益处不就是他们被称为上帝的儿女吗？所以，当基督说他们并没有拥有自由这一恩典时，他们觉得自己受了侮辱。但他们竟然称自己从来没有做过谁的奴仆，这是很奇怪的。因为他们是如此频繁地受不同的暴君所压制，并且那时他们正在罗马人的统治下，又因着受极重的奴役而痛苦呻吟。从而我们毫不费力就知道他们的夸口是多么愚蠢！

但他们有一个似是而非的理由：他们按着权利还是自由的，仇敌的不公平的统治并不能对此进行阻碍。但他们错了。首先，他们没有想到：唯有靠着那中保他们才有权利得儿子的名分。为什么亚伯拉罕的后裔是自由的？众人都受到捆绑，他们却得以豁免，这不就是因为救赎主那格外的恩典？但他们还犯了一个错误，比前者更令人不可容忍。那就是：尽管他们都已经全然堕落，然而他们还盼望自己被称为亚伯拉罕的子孙，也不认为唯有借着圣灵而生才能使他们真正成为亚伯拉罕的子孙。的确，自古至今经常有这样的恶行：把上帝奇异的恩典归因于肉体，把基督所施的救赎归因于自然——这救赎使我们的本性得以改正。同时我们也看到：这些人因着虚假的自信而骄傲自大，因着自己的地位而自鸣得意，就使自己无分于基督的恩典。然而，这样的骄傲在全世界蔓延，一百个人中几乎没有一个人感到自己需要上帝的恩典。

约翰福音 1:34。 所有犯罪的，就是罪的奴仆。 这是从相反的事情中得出的结论。他们夸口说自己是自由的。他证明他们是罪的奴仆，因为他们既被肉体的邪情私欲所辖制，就会不断地犯罪。令人惊讶的是：世人总是不能因着自己的经历而悔悟，乃至放下自己的骄傲，学习谦卑自己。而一个人被罪恶压得越重，就越会说一些毫无意义的话，极力吹捧自由意志。

看起来基督所说的似乎就是以前众哲人所说的，即那些沉溺于欲望之中的人是处于最可耻的奴役之中。其实基督的话隐藏着更深的含义，因为他不是指明恶人能为他们自己做什么，他乃是指明人性的状态。哲人们以为一个人可以选择做奴隶，同样也可以选择回归自由。但此处基督所断言的乃是：所有没有得到他的救赎的人都是奴仆；他们因着堕落的本性而受了罪的污染，这些人从一出生就是奴仆。我们必须注意恩典和本性之间的比较，因为这正是基督在此处要详述的。从这一比较里我们很容易就能看到世人没有自由，除非他们从别处重新得到它。然而，一个人受奴役是自愿的，所以那些必然会犯罪的人也不是受支配而犯罪。

5 奴仆不能永远住在家里。 他又从法律的角度打了个比方，大意是：尽管一个奴仆会暂时拥有权力，但他不是这个家的继承人。从而他推断：除非一个人是儿子，否则他不能得到完全而持久的自由。这样，他责备犹太人的自负，因为他们戴了面具，而事实并非如此。他们自称是亚伯拉罕的子孙，其实他们这只是伪装而已。他们在上帝的教会里拥有地位，但这样的地位是篡夺而来的，并不长久（加 4：29），正如作为奴隶的以实玛利起来反对那生来就是自由人的弟兄。总而言之，那些人夸口说自己是亚伯拉罕的子孙，他们所说的是欺骗人的、虚假的。

6 天父的儿子若叫你们自由。 他说这些话的意思是：得自由的权利单单属于他，所有生来是奴仆的人唯有借着他的恩典才得救赎。因为当我们凭着信心被嫁接到他的身上，并成为他身体的一部分时，他本性所拥有的东西就传给了我们——借着儿子的名分。这样我们应该能想起先前我所说的：福音是器皿，借此器皿我们获得自由。我们的自由是基督赐给我们的恩惠，但我们是借着信心获此恩惠。也为这个缘故基督借着他的灵重生了我们。他说他们就会真自由了，真这个词表示强调。我们要将此与犹太人所持有的愚蠢的信念做个比较——他们正因此而自我膨胀，就如世上大部分人都以为自己是国王，其实他们正处于悲惨的奴役之中。

7 我知道你们是亚伯拉罕的子孙。 我认为这是退一步而说的。然而同时基督就讥笑他们的愚蠢，因为他们竟因着如此荒谬的头衔而洋洋得意，就仿佛他在说：“就算你们借以如此自鸣得意的事是真的，然而那些人对上帝和上帝的仆人感到恼怒，又存着邪恶而可憎的心恨恶真理，乃至他们不计后果地流那无辜之人的血，这样的人即使被称为亚伯拉罕的子孙又有什么用呢？”因此，他们真正的品性绝不是他们所自称的那样，因为他们根本不像亚伯拉罕。

约翰福音 1:34。 我实实在在地告诉你们。 基督无疑知道众人中有些人是可救的，也知道另有些人不反对他的教训。为这个缘故，他想要使那些极为邪恶的人感到恐惧，但他以这样的方式说话是要安慰那些良善的人，或使那些没有灭亡的人到他面前来。因此，不管大多数的人是如何厌恶上帝的话语，忠信的教师都不应该完全专注于责备恶人，而要将得救的真道向上帝的儿女讲明，并且竭力带他们到纯正的见解上——若他们中有任何人不是完全无可救药的话。在这节经文中，基督将永生应许给他的门徒，但要求他们不要像驴一样只是竖起它的耳朵，也不要只是用嘴承认他们喜爱他的教训，而是要视他的教训为珍宝。他说他们永远不见死，这是因为当信心使人的灵魂活过来时，死亡之刺已经被拔出，它的毒液也已经被除去，死就不能产生致命的伤害。

约翰福音 8:36-42

约翰福音 8:36-42

约翰福音 1:37。 你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。 他的意思是：他们不仅仅是凶手，而且因着恨恶上帝和上帝的道而大大恼怒，这更为可憎！因为他们不仅仅对人如此穷凶极恶，而且也侮辱了上帝。他说，他们不能领受他的道，因为他们心里存着恶意，从而把自己的心门关闭，以致容纳不下任何有益的教导。

约翰福音 1:38。 我所说的是在我父那里看见的。 他已经不断地提到他的父，现在他从相反的事上得出结论，就推断说他们是上帝的仇敌，是魔鬼之子，因为他们反对他的教训。“至于我，”他说，“我所说的都是从我父那里所领受的，为什么上帝的话语使你们如此愤恨？难道不就是因为你们有一个不同的父？”他说他是在说，而他们是在行，因为他履行教师的职责，而他们使劲地想要消灭他的教训。同时，他也指出：若他的教训受到魔鬼之子的反对，我们不必对此感到奇怪。通过这话他就保护福音免受人的轻视。有些人不是把它译为你们行，而是译为你们去行从你们的父那里所看见的，仿佛基督说：“来，你们反对我，要显明自己是那魔鬼的儿女，因为我所说的都是上帝所命的。”

约翰福音 1:39。 我们的父就是亚伯拉罕。 这个争论足以清楚地显明他们是多么傲慢多么极端地蔑视基督对他们的责备！他们不断地自夸和吹嘘自己是亚伯拉罕的子孙。他们这么说不仅仅表示他们是亚伯拉罕的嫡系子孙，而且也表示他们是圣洁的族类，是上帝的产业和儿女。然而他们以来自肉体的信心支撑自己。而若没有信，肉体的血统只是虚假的伪装而已。现在我们明白是什么让他们如此瞎眼，乃至他们虽然听见了极大的响声，却依然鄙弃基督。这样，那连石头都会被感动的上帝的话语，如今受到了天主教徒的讥笑，好像这是一个神话，受到火与刀的残害。他们这么做无非就是因为有虚假的“教会”头衔支撑着自己，并且盼望自己既能欺骗上帝，又能欺骗人。总之，那些假冒为善的人一旦获得某些似是而非的理由来遮掩自己，就存着刚硬顽固的心来反对上帝，好像上帝不能洞悉他们的心思似的。

约翰福音 1:39。 你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。 现在基督更清楚地将私生子、亚伯拉罕堕落的子孙与真正合法的子孙区分开来，因为他不愿将这真名给予那些不像亚伯拉罕的人。的确，经常有很多孩子在行为上不像他们的父母，而他们正是从父母而来，但此处基督所辩论的不是关于肉体的血统，而仅仅是断言：一个人得着儿子的名分这样的恩典若不是借着信，在上帝面前他就不被算为亚伯拉罕的子孙。因为上帝应许亚伯拉罕的子孙自己要做他们的上帝，说，我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝（创17:7）。所有不信的人既拒绝了这个应许，就将自己逐出亚伯拉罕的家。

因此问题就是：那些人拒绝了所赐给他们的恩惠（这恩惠在上帝的话语里），他们还应该被称为亚伯拉罕的子孙吗？他们这样还能是圣洁的国民、上帝的产业、君尊的祭司吗？（出19:6；珥3:2）基督公正地对此进行了否定，因为那些应许之子必须被圣灵所重生，任何要想有份于上帝的国度的人都必须成为新造的人。亚伯拉罕肉身的血统若再加上真道，就不是无用的、无价值的。拣选是在亚伯拉罕的子孙之中，但这是自由的，叫所有上帝借他的灵使其成圣的人都能承受生命。

约翰福音 1:40。 现在你们却想要杀我。 他从他们的反应中证实他们不是上帝的儿子，与他们所称的相反，因为他们与上帝对抗。的确，亚伯拉罕身上值得高度称赞的难道不就是信而顺服吗？这就是用以区分的记号——无论我们什么时候需要分别谁是上帝的儿女。因为，无论空洞的头衔使他们从世人那里获得多大的尊重，在上帝眼里它没有任何价值。因此基督又总结说：他们是魔鬼的儿女，因为他们仇恨真理和纯正的教训到不共戴天的地步。

约翰福音 1:41。 我们不是从淫乱而生的。 他们都用以前的事为自己做辩护，正如他们称自己为亚伯拉罕的子孙、上帝的儿女一样。他们以为上帝注定是属于亚伯拉罕众子孙的，在这一点上他们犯了极严重的错误。因为他们这么推理：“上帝为自己的缘故给亚伯拉罕一家人儿子的名分；因此，既然我们是亚伯拉罕的后裔，我们就是上帝的儿女。”现在我们明白为什么他们以为自己在母腹中就已经是圣洁的了，因为他们的根源是圣洁的。总之，他们坚持自己是上帝的儿女，因为他们是从圣洁的祖宗的血统而来的。同样，如今即使天主教徒有不断继任的教父，也是徒然的。撒但借着此类的巫术欺骗了他们，乃至他们使上帝脱离了他的话语、教会脱离了信心、天国脱离了圣灵。

因此我们要知道，那些人既已将生命的种子玷污了，他们就根本不是上帝的儿女，即使按着肉体他们不是私生子，但他们伪称自己有权利被称为教会——这一头衔是似是而非的。若任凭他们在丛林中到处走动，他们将不可避免地发现自己借以夸口的唯一那块地就是：“我们继承了圣洁的教父，因此我们就是教会。”若基督当时的回答足以辩驳那些犹太人，那么现在它也足以责备天主教徒。那些假冒为善之人永远不会停止虚假地借用上帝的名，并且极为邪恶、厚颜无耻。但那些他们用以自鸣得意和夸口的虚假的理由，在那些遵守基督之吩咐的人的眼中都是荒唐的。

约翰福音 1:42。 倘若上帝是你们的父，你们就必爱我。 基督的理由是：“上帝的任何儿女都会承认他首生的儿子；而你们既然恨我，就没有任何理由可以夸口说自己是上帝的儿女。”我们要仔细观察这节经文，哪里弃绝基督，哪里就没有对上帝的敬畏和虔诚。虚伪的宗教自以为是地用上帝的名来掩护自己，然而那些与上帝的独生子相争的人怎能与上帝相和呢？若连上帝的真像都被拒绝，那么他们对上帝的认识到底为哪般？当基督见证自己是来自父时，他所要表达的就是这个意思。

约翰福音 1:42。 因为我本是出于上帝。 他的意思是，他所有的都是来自上帝的，所以对上帝真正的敬拜竟然脱离他的真道和公义，这是极为矛盾的。他说，“我来不是出于自己。你不能找出在我身上有任何一点是与上帝相悖的。总之，在我的教训里面或我的全部事工里面，你找不到任何一点是属世的或属血气的。”他所谈论的不是他的本体，乃是他的职分。

约翰福音 8:43-49

约翰福音 8:43-49

约翰福音 1:43。 你们为什么不明白我的话呢？ 他在这节经文里责备犹太人的顽固。他们是如此顽固，以致不能忍受听他讲道。因此他推断：他们是被凶暴的愤恨所驱动。有些人在何处将话（language）和道（speech）做一个比较，好像道的意思更加广阔似的。但我不认为是这样。另外，含义更少的词前置也是不适当的。有些人以这样的方式来处理这节经文，以致他们把此问题结束在话一词，好像这个问题仅仅由这些词语组成：你们为什么不明白我的话？这样就立即给出了理由，因为你们不听我的道。但我认为应该把这节经文紧接在一起理解，这样更准确，他仿佛说：“为什么我的话对你们来说是粗俗的、不被理解的，乃至我对你们说的话都是徒然无用的，你们也不屑于打开耳朵来听我所说的？”在前面的从句中他责备他们的愚蠢，在后面的从句中他责备他们的顽固和对他的教训的蛮横和憎恨；随后他指出这两者的原因，他说，他们是出于魔鬼。他提出这个问题，是要除去他们一直借以自夸的理由——他们夸口自己是凭着理性和判断力反对他。

44你们是出于你们的父魔鬼。他先前两次都说得很模糊，现在他很清楚地表明，即他们是魔鬼的儿女。但我们要采用这个对照：若他们不是将上帝永远的仇敌作为他们的父，他们就不会如此强烈地憎恨上帝的儿子。他称他们为魔鬼的儿女，不仅仅是因为他们效法魔鬼，也因为他们是在魔鬼的教唆下反对基督的。同样，我们被称为上帝的儿女，不仅仅是因为我们像上帝，也因为上帝借着他的灵来统治我们。这是因为基督活在我们里面，满有能力，叫我们有父的形象。另一方面，那些以魔鬼为父的，魔鬼使他们的心灵瞎了，并叫他们行一切不义的事。总之，魔鬼以强权行事，并施行暴政，正如在《哥林多后书》第4章4节和《以弗所书》第2章2节并其他的经文里所说的。

摩尼教徒用这节经文来证明他们的教义，这是愚蠢而无用的。圣经称我们为上帝的儿女，这不是指本体的传递或其起源，乃是指圣灵的恩典，即圣灵重生了我们，使我们得着全新的生命。所以基督说这话并不是指本体的传递，乃是指败坏的本性，这败坏的本性源于人类的悖逆。因此，人生而为魔鬼的儿女，这不归咎于其被造，乃是罪使然。在这种情况下，基督从他们的行为证明了这一点，因为他们乐意、故意地跟从魔鬼。

约翰福音 1:44。 他从起初是杀人的。 他用两个例子来说明那些私欲是什么，即残忍和撒谎，在这两点上犹太人太像撒但了。他说魔鬼是杀人的，他的意思是，他图谋使人灭亡。因为当人一被造时，撒但——被想要害人的恶欲所驱——就尽其全力要毁灭他。基督说的起初不是指被造——好像上帝将想要害人的恶欲放在他里面一样；他乃是责备撒但堕落的本性，这本性是他自己造成的。这一点从第二个从句中看得更清楚。他说：

约翰福音 1:44。 不守真理。 尽管那些以为魔鬼的本性就是恶的人努力寻找各种借口，但基督的这些话清楚地陈明魔鬼是变坏的，而且撒但为什么是说谎的？因为他不守真理。他是说谎的，不是因为他的本性就是与真理相悖，而是故意堕落而离弃真理。对撒但的这一说明对我们很有帮助，这可以使每个人都谨防他的各种圈套，同时也抵挡他的暴力和狂怒，因为他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前 5:8），并且他的手里有无数欺骗人的诡计。所以信的人应该更多地披戴各种属灵的武器来与之争战，应该更热切地存警醒节制的心来守望。若撒但不改变他的本性，我们也不要因此而感到惊恐，好像他们是什么新鲜事似的——当无数的错谬之事出现时。因为撒但激动他们，他们就行各样的事来欺骗众人。撒但如此处心积虑地要熄灭真理之光，我们也不必感到奇怪，因为这真理之光是灵魂唯一的生命。所以，杀死灵魂最重要、最致命的一招就是谎言。如今，既然所有有眼可见的人都看到撒但在天主教里是怎样表现出来的，他们就应该首先仔细考虑自己争战的敌人是谁，其次要让他们的元帅基督来保护自己，他们在争战中正是高举基督的旌旗。

约翰福音 1:44。 因他心里没有真理。 这句话紧跟着前面的话，是对前面的话的肯定，即这话是得自那个结果。撒但恨恶真理，不能忍受真理，他是全然虚假。基督遂下结论说：他已经完全失去真理，完全离弃真理。因此，即使他每日都因着对真理的背叛行各样恶事，我们也不必对此感到奇怪。

约翰福音 1:44。 他说谎是出于自己。 人们普遍地把它解释为：基督断定说谎不是来自那创造本性的上帝，乃是来自堕落。但我的解释更简单：说谎已经成为魔鬼的习惯，他只知道图谋败坏之事、欺骗人之事、迷惑人之事。从这些话中我们也可以得出正确的推断：魔鬼行恶是出于他自己。因为当基督说魔鬼是那制造谎言者的时候，他将魔鬼与上帝显然区分开来了，也宣告他是与上帝敌对的。因为他是说谎的，也是说谎之人的父。父这个词与前面所陈述的是同一件事，因为撒但被称为说谎之人的父就是由于他与上帝为敌，而唯有在上帝那里才有真理，也唯有从他——唯一的源头——那里才能流出真理。

约翰福音 1:45。 我将真理告诉你们。 他进一步证实了前面所说的。因为他们反对基督无非就是因为真理对他们来说是可憎的、不可忍受的，这样他们就清楚地显明自己是撒但的儿女。

约翰福音 1:46。 你们中间谁能指证我有罪呢？ 这个提问来自于完全的确信，因为他既然知道他们在他自己身上找不到任何可以指责的地方，他就胜了他的仇敌。然而他不是说自己能免于他们的诽谤，因为他们即使没有理由来说指责的话，也依然不住地毁谤基督。然而他表示在他自己里面没有任何罪。希腊文 ἐλέγχειν 也是这个意思，就如拉丁文 coarguere（证明某人有罪），表示事实证明一个人是有罪的。你们中间谁能指证我有罪呢？然而有些人以为基督此处是表明自己的清白，因为他是上帝的儿子，唯独他超乎万民。他们这么说是错的，因为基督的这个辩护应该仅限于这节经文所表达的意思，好像他断言：没有人能指出任何证据来证明他不是上帝忠信的仆人。同样保罗也夸口说不觉得自己有罪（林前 4:4），这不是指他全部的生命，而仅仅是为他的教训和使徒的职分做辩护。因此，有些人在此处推测出完全的义——就是上帝儿子独有的，这就离主题甚远了。因为此处他的目的就是要为他的事工建立权柄，这一点从下文看就更清楚了。因为他随即又说，我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？从而我们可以推断：与其说基督是为自己的位格做辩护，还不如说他是为自己的教训做辩护。

约翰福音 1:47。 出于上帝的。 他完全有权利认为自己就是天父的使者，并忠心地履行所托付给他的职分，这就使他们更为愤恨。因为他们的不敬不虔再也藏不住了，他们如此顽固地拒绝了上帝的话。因此他断定：他们根本不像上帝，因为他们不听上帝的话语。并且他没有说任何关乎自己的话，而是控诉他们与上帝为敌。另外，这节经文也教导我们：没有比一个人不能忍受基督的教训更清楚地表明他是一个被弃之民——即使他在别的方面有天使般的圣洁。而若我们欢然地接受了他的教训，我们就得到了一个明显的被拣选的印记。那些心里有上帝话语的人享有上帝自己，而那些拒绝它的人就将自己拒于公义和生命之外。因此，应该没有什么比落入那个可怕的刑罚中更让我们感到畏惧的。

约翰福音 1:48。 这话岂不正对吗？ 他们一次次地表明自己受了撒但多大的愚弄！虽然他们已经完全被证明是有罪的，但这却使他们极为恼怒，他们并不耻于显出自己是完全绝望的。另外，虽然他们两次污辱基督，但他们无非就是想说，他是一个令人憎恶的人，他是被邪灵附着的。犹太人认为撒玛利亚人是背教的，并且玷污了律法。因此，当他们想使一个人声名狼藉时，就说他是撒玛利亚人。他们不做任何辨别，随便地用这样粗俗的话来嘲弄基督，没有别的恶行比这更可憎的。简而言之，我们看到他们厚颜无耻地咒骂他，当一个人像一条发狂的狗般恼怒万分，又找不到话来说时，他也常常是这么做的。

约翰福音 1:49。 我不是鬼附着的。 他不理会他们对他的第一个控告，单单为自己澄清第二个控告。有些人认为他这么做是因为他不理会他们对他个人的侮辱，而仅仅为自己的教训做辩护。但我认为他们这么想是错的，因为犹太人不可能如此聪明地区分生命和主耶稣的教训。另外，就如我们说过的，人们厌恶这个名，是因为撒玛利亚人是不遵守律法的堕落之民，他们以各样迷信和败坏的行为玷污了律法，并以外邦人的各种发明亵渎了对上帝的整个敬拜。奥古斯丁就用比喻的手法，说基督并不拒绝自己被称为撒玛利亚人，因为他是羊群真正的守护人。但在我看来这显然不是基督的意图，因为这两个污辱的目的是一样的，他驳斥一个，就是驳斥另一个。的确，若恰当地分析这个问题，他们称他为撒玛利亚人比说他是被鬼附着的对他的侮辱更甚。但正如我已经说过的，基督证明事实与此相反，他表明自己是求父的荣耀，对基督来说，此简单的驳斥已经足够。因为一个合乎中道又诚实地荣耀他的人必定是被上帝的灵所引导，也必是上帝忠信的仆人。

约翰福音 1:49。 你们倒轻慢我。 这句话可以被解释为（好像基督在控告他们）：基督求上帝的荣耀，但他们没有因而将基督该得的荣耀归给他。但我认为基督看得更高，把父的荣耀和自己的连接在一起，就好像说：“我不为自己求任何无益于上帝的荣耀的事，因为他的崇高在我们里面照耀，他的能力和权柄都在我里面。因此，你们如此藐视我，就是藐视上帝自己。”他立即又说，上帝会刑罚他们的这种侮辱。他表明自己不是出于属肉体的个人感受而关心自己是得荣耀还是受藐视，而是单单关心上帝得荣耀还是受藐视。他若没有这么做，人们就会指控他是有野心的。另外，虽然我们相距基督甚远，但我们要完全有这样的确信：若一个人存诚实的心渴慕荣耀上帝，他就会发现上帝已经为他预备丰盛的奖赏。因为我们会发现这句话永远是真实的：尊重我的，我必重看他（撒上 2：30）。若一个人不仅轻慢他，甚至以各样侮辱的话来压迫他，他就等候主的日子来吧！

约翰福音 8:50-56

约翰福音 8:50-56

约翰福音 1:54。 我的乃是我的父，就是你们所说是你们的上帝。 5 你们未曾认识他，我却认识他；我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。6 你们的祖宗亚伯拉罕欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”7 犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”8 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”9 于是他们拿石头要打他，耶稣却躲藏，从殿里出去了。

约翰福音 1:52。 现在我们知道。 这些被弃之民顽固地坚持自己愚蠢的想法。应许和警告一样，都不能使他们有任何感动。他们既不能被引导，也不能被吸引到基督面前。有些人认为他们用尝死味（基督并没有这么说）这样的措辞来诋毁和歪曲他的话，但我认为这么说是没有根据的。相反，我认为希伯来人用见死和尝死味这两个短语表示同样的意思，即死。但他们将基督属灵的教训理解为关乎身体的，他们的解释在这一点上是错误的。信的人都不会见死，因为信的人既然蒙了重生，是由于不能坏的种子（彼前 1：23），即使他们死了也是活着的。他们既被连于他们的元首基督，死就不能叫他们灭亡，因为死对他们来说是通往天堂的管道；因为圣灵因着义的缘故赐给他们生命⁸（罗 8：10），直到他消灭了因着死亡而残存的一切。但那些属肉体的人对从死亡中得拯救丝毫不能领受，除非这很明显地在身子上显明出来。这也是世界的通病：大部分人几乎都漠不关心基督的恩惠，因为他们总是单单以属肉体的理解力对此进行判断。同样的事也可能发生在我们身上，我们应该唤醒自己的心灵，得以在死亡中辨别属灵的生命。

约翰福音 1:53。 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？ 他们试图以亚伯拉罕和众圣徒的光辉来遮掩基督的荣耀，就又犯了错。正如所有的星星在灿烂的阳光中都变得黯淡一样，众圣徒的荣耀在基督无与伦比的光辉中也渐渐消退。因此他们将仆人与主人做比较，这是不合理的、荒谬的。而且他们妄用亚伯拉罕和众先知的名来反对基督，这是不道德的。然而恶人愚蠢地损坏上帝的工作，使他看起来有悖于他自己，这样的恶行在每个时代都得以盛行，即使在现今也是如此。上帝借着众使徒和殉道者来荣耀自己，天主教徒却以众使徒和殉道者为自己的偶像，用他们来代替上帝。他们这么做难道不正是以上帝所喜爱的人为工具来毁坏他的权柄？若天主教徒将一切都监用在圣徒身上，那剩下还有什么可以给上帝或基督呢？因此我们应该知道，只有将先知、使徒和所有被称为圣徒的人都被置于基督之下，独有他拥有最高的地位，上帝国的整个秩序才不会被毁坏。实际上，只有当我们把他们置于基督之下时，我们才能对圣徒表示最大的敬意。天主教徒夸耀自己忠实地崇拜圣徒，他们这么做虽然能欺骗那些无知的人，但却同时侮辱了上帝和圣徒，因为圣徒赋予他们如此高的地位，就将基督降至与圣徒一样的位置。他们犯了双重错误，因为他们喜爱圣徒的教训胜于基督的教训；也因为他们既基督贬损，就否认他的一切权柄。

约翰福音 1:54。 我若荣耀自己。 在对那个不公正的比较做出回应之前，他首先说他不求自己的荣耀，这样就处理了他们的诽谤。若有人反对说，基督也荣耀他自己，对此的回答很简单：他做事不像人一样，他乃是在上帝的引导和权柄之下做的。此处他是以退一步的方式将自己与上帝区分出来，就如在别的经文中一样。总之，他宣告除了上帝所赐给他的以外，他不求任何荣耀。这些话告诉我们：当上帝荣耀他的儿子时，憎恨他或藐视他的世人就必定要受到刑罚。

同时，当以嘴亲子（诗2：12），上帝的使者都要拜他（来1：6），叫一切因耶稣的名无不屈膝（腓2：10），你们要听他（太17：5），外邦啊，你们当赞美主（罗15：11），凡有血气的都要降卑，这些自天而来的话应该大大激励那些信的人要荣耀基督、敬畏基督。这些话也提醒我们，世人所有为自己而求的荣耀都是轻浮的、毫无价值的。当我们为一些毫无价值的虚无之事费心劳力时，我们的野心是多么盲目！让我们继续谨记保罗所说的，蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的（林后 10:18）。另外，由于我们都亏缺了上帝的荣耀，就要学习单单以基督为自己的荣耀，乃至他借着自己的恩典使我们有份于他的荣耀。

约翰福音 1:54。 就是你们所说是你们的上帝。 他将他们惯用的上帝名字之假面具撕开。“我知道，”他说，“你们夸耀自己是上帝的百姓是多么自以为是；但这个权利是虚假的，因为你们不认识上帝。”从而我们知道真正而合法的信仰告白是什么，就是那来自于真知识的告白。而那真知识从哪里来？难道不就是单单从上帝的话语而来吗？因此，所有以上帝的名自夸的人若没有他的话语，就只不过是撒谎的。面对他们的放肆，基督反击了他们的自负之心。上帝的众仆人都应该单单以此为满足：虽然全世界的人都反对他们，但上帝站在他们这边。因此，古时的先知和使徒有不可战胜的胆量和宽宏大量的高贵之心，面对世界的众多邪恶攻击他们依然能站立得稳，因为他们知道自己是被谁差遣的。但我们若对上帝缺乏可靠而纯正的认识，就没有任何东西能使我们得以坚固。

约翰福音 1:55。 我若说不认识他。 基督说这些话，为要表明他迫于职分所需而说话，因为沉默就等于背弃和否定真理。这是一个伟大的生命，上帝将自己显明给我们是为这个目的，叫我们——在需要的时候——在众人面前承认心里面所信的。那些人行事假冒为善，为要讨人的喜欢，他们不是否认上帝的真理，就是邪恶地曲解其意思，将其毁坏。这些人不仅要被责备，而且要被称为魔鬼的儿女：这应该使我们心里感到非常惊骇。

约翰福音 1:56。 你们的祖宗亚伯拉罕。 耶稣从字面上承认亚伯拉罕是他们的祖宗。但他指出这个从亚伯拉罕之名而来的反对的理由是多么无用！他说，“他一生的目标就是要看见我的国度兴盛。以前我不在的时候他热切渴慕我，而如今我在这里的时候你们却藐视我。”基督此处所说的关于亚伯拉罕的话也适用于所有的圣徒。但这些话用于亚伯拉罕身上就更有分量，因为他是全教会的前辈。任何人若渴慕被算为敬虔之人，那么他就应该为基督的临在而欢欣，这也正是亚伯拉罕所热切渴慕的。

约翰福音 1:56。 欢欢喜喜地仰望我的日子。 ⁹ 欢欢喜喜一词表示一种强烈的热情。现在我们必须做个对比。尽管亚伯拉罕对基督的认识是那么模糊，但他却燃烧着如此强烈的愿望，以致他宁愿要基督，也不要那悦人眼目的一切。而当基督清楚地将自己呈给他们时，那些藐视并拒绝他的人是多么忘恩负义、多么可鄙！在这节经文中，日子不是指永恒（就如奥古斯丁所认为的），而是指基督国度的时期。在这段时期中，他披上血肉之身来到这世界，为要完成救赎之工。

但此处有一个问题，亚伯拉罕怎么能看到基督显现——即使他用信心的眼睛？因为这看起来与基督的另外一个声明不一致：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见（路10：24）。我的回答是：信心对基督的看见是有程度的。古时的先知是在远处看见基督，因为他已经被应许给他们；然而他们不能当面见他，就如他从天上来到人间，将自己完全而亲密地显明给我们一样。

这些话又告诉我们：既然上帝不会叫亚伯拉罕的愿望落空，他也不会让那些跟随基督的人得不着良善的果实——就是与他圣洁的渴慕之心相配的果实。他没有让很多人享受到他自己，这是由于人的邪恶，因为很少有人渴慕他。亚伯拉罕的快乐证实了他把基督国度的知识当作无与伦比的珍宝。经文告诉我们他因为可以看见基督的日子就欢喜，¹⁰ 为要叫我们知道没有任何别的事更令他珍视。众信徒都从他们的信心领受了这个果实，即他们既单单因着基督而满足，又在他里面完完全全得着了欢乐与祝福，他们的内心就是安宁而喜乐的。的确，除非基督使一个人完全依靠于他（而这是极大的特权），否则没有一个人可以正确地认识基督。

另有些人解释说：亚伯拉罕已经死了，而基督在世上显现时，他就享受基督的临在。所以他们就把仰望的时间和看见的时间区分出来。的确，基督的来临是显给死后的众圣徒圣洁的灵看的，他们在其一生中都在盼望基督的来临。但我不知道如此精确的解释是否与基督的话语一致。

约翰福音 8:57-59

约翰福音 8:57-59

约翰福音 1:57。 你还没有五十岁。 一个还没有五十岁的人称自己与亚伯拉罕不相上下，而亚伯拉罕几千年前就已经不在人世了，他们认为基督所谈的是不可能的事，企图以此驳斥他所说的。尽管基督那时还不到三十四岁，但他们把他的年岁定得稍大，使他们看起来对他没有那么苛刻和严格，就仿佛他们说：“你当然不会让自己有这么大的岁数，尽管你夸口说自己已经五十岁了。”因此，有些人推测他看起来比实际年龄更大，或猜测在这节经文中提到的岁不是阳历年，两者都是徒劳无益。帕皮亚斯¹¹认为基督活过了四十岁，这是根本得不到承认的。

约翰福音 1:58。 还没有亚伯拉罕就有了我。 由于不信的人仅仅根据肉体的外表做判断，基督提醒他们他有比人的外表更大更高的东西，肉体的官能感受不到，唯有信心的眼睛才能看到。从这方面来说，在他成为肉身之前，众多圣洁的祖宗都已经看见了他。但他用了不同的动词。在亚伯拉罕之前（Before Abraham was），或在亚伯拉罕出生之前（Before Abraham was born），就有了我（I am）。¹² 他说这些话就是将自己排除在普通人之列以外，并宣称自己有超乎人性的权能，就是那属天的至圣的权能，这权能是历代以来都可以看见的。

但这些话可以有两种解释。有些人认为此处就是指基督永恒的神性，并将其与在摩西著作中的一节经文做比较，我是自有永有的（出 3：14）。但我把它延伸得更广，因为基督的权能和恩典——就他是世人的救赎主来说——在历代都是一样的。因此这与使徒的话是一致的，基督昨日今日一直到永远，是一样的（来 13：8）。因为它的上下文要求是这样的解释。他在前面说亚伯拉罕热切渴望他的日子，而这在犹太人看来是难以置信的；他就又说，他自己在那时已经存在了。若我们不明白在那时他就已经被称为中保，上帝借着他才得着满足，所说的这理由就会显得不是充分有力。然而历代以来中保的功效都在于他永恒的神性，所以基督的这番话伟大地见证了他神性的本体。

我们也应该注意到一个誓言的庄严形式，实实在在。我也不是不赞同克里索斯托的观点，他认为动词的现在时表示强调；因为他不是说“我曾是”（I was），而是说“我是”（I am），借此他指出一个从始至终都不变的状态。他没有说“在亚伯拉罕存在以前”（Before Abraham was），而是说“在亚伯拉罕被造以前”（Before Abraham was made），这意味着亚伯拉罕是有其开始的时间的。

约翰福音 1:59。 于是他们拿石头要打他。 我们有根据相信他们真的这么做了，好像根据律法的吩咐基督应该被石头打死（利 24：16）。因此我们可以推断出盲目的热情是多么愚蠢，因为他们还没有听明白其中的事由，就已经开始要动手杀人了。无疑，基督借着他奥秘的权能解救了自己，但看起来他还是很卑微，因为他想要在清楚地彰显自己神性的时候，显出人性的某些软弱之处。有些抄本这么说，基督从他们中间走过去了。伊拉斯谟认为这是从《路加福音》抄袭来的（路 4：30）。另外一事也值得注意：那些邪恶的祭司和文士将基督赶出去之后，他们占有了外在的圣殿。但他们是大大地自欺，以为自己占有圣殿，而其实上帝并不住在其内——上帝本性一切的丰盛都居住在基督里面（西 2：9）。如今教皇和跟随他的人也是一样的做法。他们摒弃了基督，愚蠢地为虚假的教会而洋洋得意。