第九章
①耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。②门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”③耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。④趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。⑤我在世上的时候，是世上的光。”⑥耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，⑦对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”（“西罗亚”翻出来，就是“奉差遣”）他去一洗，回头就看见了。⑧他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”⑨有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”⑩他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”⑪他回答说：“有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说‘你往西罗亚池子去洗’；我去一洗，就看见了。”⑫他们说：“那个人在哪里?” 他说：“我不知道。” 13 他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。14 耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。15 法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。” 16 法利赛人中有的说：“这个人不是从上帝来的，因为他不守安息日。” 又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢?” 他们就起了纷争。17 他们又对瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢?” 他说：“是个先知。” 18 犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来，19 问他们说：“这是你们的儿子吗? 你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢?” 20 他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。21 至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧! 他自己必能说。” 22 他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。23 因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧!” 24 所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给上帝，我们知道这个人是个罪人。” 25 他说：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。” 26 他们就问他说：“他向你作什么? 是怎么开了你的眼睛呢?” 27 他回答说：“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢? 莫非你们也要作他的门徒吗?” 23 他们就骂他说：“你是他的门徒，我们是摩西的门徒。29 上帝对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来。” 30 那人回答说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪! 31 我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的，上帝才听他。32 从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。33 这人若不是从上帝来的，什么也不能作。” 34 他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗?” 于是把他赶出去了。35耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信上帝的儿子吗?” 36他回答说：“主啊，谁是上帝的儿子，叫我信他呢?” 37耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。” 38他说：“主啊，我信!” 就拜耶稣。39耶稣说：“我为审判到这世上 来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。” 40同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗?” 41耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”
①看见一个人生来是瞎眼的。在这章经文中，作者描述了那个盲人眼睛得以康复的经过，同时也结合了教导，指出神迹所带来的果效。生来，这个情况使基督的能力得以特别地彰显，因为一个从母腹里出来就是瞎眼、直到长大成人还没有康复的人，人的治疗对他是没有用处的。这就使得众门徒心里升起疑问，这样的惩罚到底是谁之过?
②拉比，是谁犯了罪? 是这人呢? 是他父母呢? 首先，由于圣经已经表明人类所有的苦难都是来自于罪，所以我们看到任何一个人悲惨的状况，心里就禁不住想：这些从天而来降在他身上的苦难都是上帝对他的惩罚。但此处我们普遍犯了三个错。
首先，人们都喜欢用极苛刻的话责备别人，很少有人同样严厉地对待自己，其实他们也应该这么对待自己。若我的弟兄遇到不幸，我马上认为这是上帝的审判，但若上帝更重地责打我，我就装作没看见我的罪。对于惩罚，每个人都应该先留心看自己，不要对自己宽容，对自己应像对别人一样。因此，若我们盼望自己在这个事情上能做出公正的判断，就要学习敏锐地洞悉我们自己的各种恶行，而不是别人的恶行。
其次，我们的错在于过于严厉。我们只要一看到上帝的手轻轻地敲某个人，就断定此人受到上帝极大的憎恨，并把其轻微的过错变为重大的罪行，对他的得救也感到绝望。相反，当我们犯了极大的罪时，我们就减轻自己的罪过，几乎不认为自己犯了哪怕很小的罪。
第三，我们毫无例外地指责所有的人，包括上帝以苦难所试验的人。前面所说的无疑是真的，即我们所有的苦难都来自于罪，但上帝让他的百姓受苦是有很多原因的。有些人的罪上帝在此世不惩罚，而是延缓至他将来的生命，他便使他们受更可怕的苦刑。他经常更严厉地待自己的百姓，不是因为他们犯了更严重的罪，乃是要叫他们今后克制肉体中各样的罪。有时候他也着眼于他们的罪，而仅仅是试试他们是否有顺服之心，或训练他们，使他们有忍耐的心。就如我们看到圣洁的约伯，一个敬畏上帝的义人，他的境遇比任何人都更凄惨，但他长毒疮不是因为他的罪，乃是因为上帝对他有不同的旨意，即纵使在患难中也能完全显明他是敬虔的。因此，有人说所有的苦难临到人毫无区别都是因为罪，好像惩罚的尺度都是相同的，或者仿佛上帝惩罚人都是因为这是人该受的，他们这么解释是错误的。
因此，这里还有两件事情值得注意。首先，审判要从上帝的家起首（彼前 4:17）。尽管他掠过了恶人，但当他自己的百姓犯罪时，他就更严厉地惩罚他们，并且他在责罚教会的罪行时，他的鞭打更为严厉。其次，我们应该看到他使人受苦的原因各不相同，他将彼得和保罗交在刽子手手中，其遭遇丝毫不比那最坏的强盗更好。从而我们推断：对人们所遭遇的不幸，我们不能总是指出其原因。
当众门徒随从当时普遍的观点，提问这个人一出生天上的上帝因为何罪惩罚他时，他们纵然很愚蠢，但还不如他们问他在出生前是否犯了罪更为荒谬。然而这个问题虽然荒谬，但它是来自于一个在当时非常盛行的观点，因为从很多别处的经文中清楚地显示他们相信毕达哥拉斯的轮回说（transmigration，μετεμψύχωσις），或者相信灵魂从一个人的身体进入另一个人的身体。我们看到人的好奇心真是一个极深奥难懂的事，尤其是当被附之以推测时。他们看到有些人生来就是瘸腿，有些人生来就是斜眼，有些人是完全瞎眼，有些人是身体残疾。他们本应该崇敬上帝隐藏的判断，却都想在他的作为中找出显然的理由。他们就因着自己的轻率而落入愚蠢的言行，以致他们认为：当一个灵魂结束了一个生命后，就进入另一个身体，这样就忍受了过去的生命所应受的惩罚。如今犹太人在会堂中也宣扬这种愚蠢的幻想，好像这是从天上来 的启示似的。
这个事例教导我们：我们应该极其谨慎，免得我们对上帝的判断的探询越过了节制的界限，而被自己众多的错谬带进可怕的深渊里。在上帝所拣选的百姓中竟然滋生了这么大的错误，这真是令人难以置信！而天上的智慧之光也曾借着律法书和先知书在他们当中照亮！但若上帝如此严厉地惩罚他们的傲慢自大，我们就应该谦逊地面对上帝的作为，即当它们的原因被隐藏时，我们的心里要升起崇敬之情，我们的舌头应立即欢呼：“主，你是公义的，你的判断是正直的，尽管我们不能领会它们。”
门徒问：“还是他父母有罪呢？”他们这么问不是没有原因的。即使这无辜的儿子不因着其父母的罪而受到惩罚，但犯罪的，就会灭亡（结 18：20）。然而，主将父母的罪加在他儿女的身上，并且必追讨他们的罪，直到三四代（出 20：5），这个警告不是没有意义的。这样，上帝对一家人的愤怒持续到好几代，这样的事经常发生。并且，由于他祝福那些信众的后裔——因着他们祖宗的缘故，他也拒绝了恶人的后裔，凭着公义的审判预订这些后裔与他们的祖宗一同灭亡。人不能因此而抱怨说：我因着另外一个人的罪而受到不公平的惩罚。因为正如谚语所说的，哪里没有圣灵的恩典，哪里坏鸟就会生出坏蛋。这就使门徒怀疑：主是否因着父母的罪而惩罚其儿子。
③也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。基督没有绝对地说这个盲人和他的父母无可指责，乃是说我们不应该以为瞎眼的原因就是罪。而这就是我刚才说过的，当上帝使人受苦时，有时不是因着他们的罪惩罚他们，乃是有别的目的。因此，当苦难的原因不详时，我们应该止住自己的好奇心，使我们既不要羞辱上帝，也不要对我们的弟兄存恶毒的心。他说，这个人瞎眼——
是要在他身上显出上帝的作为来。他用的是作为的复数，而不是单数，因为只要他是瞎眼的，就证明了上帝是严厉的，从而使其他的人学习敬畏并谦卑自己。随后他就得着了医治和拯救之恩，上帝奇异的良善和仁慈在这事上得以大大彰显。基督说这些话，乃要叫他的门徒热切期望神迹的发生。但同时也提醒他们，上帝荣耀他自己之名的时候，要充分显示在世人面前。而当上帝使一个人成为彰显他荣耀的器皿的时候（不管是显明他是满有仁慈的，还是严厉的），人都没有权利抱怨上帝。
④我①必须作那差我来者的工。现在他宣布自己被差遣使这个瞎眼的人得见光明，为要显明上帝的慈爱。他用人们日常生活的习惯做对照。当太阳升起来的时候，人们就开始劳动；
① 和合本及大部分当代译本为第一人称复数“我们”，作者所依据的版本为第一人称单数“我”，参英皇钦定本。——中文编者注
当黑夜来临时，人们就开始休息，正如经上说，日头一出，人出去作工，劳碌直到晚上（诗 104：22，23）。因此他用白日来指父所定的日期，在此期间他必须完成所派给他的工。同样，任何有公共职务的人都应该专注于自己白日的工作，履行其职务的一切要求。从而我们推断出一个普遍的规则，即对于每个人来说，他一生的事业就被称为他的白日。光的短暂性促使劳动的人勤勉劳力，这样黑夜到来时就不会使他们感到惊慌。所以，当我们看到自己所拥有的是多么短暂的生命时，我们应该以生命在懒惰中衰退为自己的羞耻。总之，一旦上帝呼召我们，光照我们，我们就不应该有任何迟延，免得错失良机。
⑤我在世上的时候，是世上的光。我认为基督说此话是他对将来的预感，因为也许有人会觉得奇怪，基督竟然说自己工作的时间是有限的，好像黑夜会突然临到他如同临到别人一样。这样，尽管他将自己与别人区分出来，但他说自己的工作的时间也是有限的。他将自己比为太阳。虽然太阳用它的光辉照亮了整个地球，但当太阳下山的时候，就带走了白日。他用这样的方式说明自己的死就如同太阳落山。这不是说他的死将他的光熄灭或遮掩了，而是说他将光从世人的视野中撤走。同时，他指出，当自己在肉身显现时，那真是世界的白日。因为尽管上帝自古至今都赐下光，然而基督来了，散发出全新、非凡的光辉。因而他说，当上帝要用自己的作为将自己大大显明出来时，这是最合适而特别的日子、是真正明亮的白日，来彰显上帝的荣耀。
但此处有了另一个问题。基督死后，上帝的权能既在教训的果效、也在神迹上更加耀眼地彰显出来，保罗也以此指自己传道的时期，因为那说“要有光从黑暗里照出来”的上帝，已经照在我们的心里，要我们把上帝的荣光照出去，就是使人可以认识那在基督脸上的荣光①（林后4：6）。基督现在所发的光是否比他在世与人同在、与人交谈时所发的光少？我的回答是：基督在完成了他的使命后，他借着自己的仆人行事和他在世时自己行事一样大有能力。这一点我承认是真实的。但是，首先，这与他所说的并不矛盾，即他肯定要亲自行使父所吩咐给他的使命——他为此在肉身中显现。其次，这与他另外所说的也不矛盾，即他身体的临在是真实的、不寻常的世上的白日，他的光辉扩散到每个时代。古时圣洁的祖宗何以盼望光和白日？难道不是因为基督的显现将其光发到远处，形成了一个延续的白日？由此那些没有基督做他们向导的人都像瞎子一样在黑暗中摸索，并且在疑惑和混乱中迷失了方向。然而我们必须持守这些话，即既然阳光使天上地上秀丽的景象及大自然的整个排列都在我们面前展现出来，上帝藉着他的儿子也使我们得以看见他最荣耀的作为。
⑥就吐唾沫在地上。基督的目的是要叫那瞎眼的得以看见，但他下手的方式却极其荒唐，因为将泥土抹眼睛，会加剧他的瞎眼。谁不会以为他要么是在嘲弄这可怜的人，要么是他在做一件毫无意义又荒唐的蠢事？但他这么做是要试验那个瞎子的信心和顺服之心，使他成为众人的典范。瞎子单凭基督说的话，就完全相信他的眼睛能看见，有了这个确信，他就赶紧去基督吩咐他去的地方，这证实了他的信心的确非同寻常。尽管有很多的因素会诱使他反其道而行，但他完全顺服基督，这大大显出了他的顺从之心。一个敬虔的人既深信上帝的话，就相信了令人难以置信的事，这是对真信心的试验。信心即刻有乐意顺服的心伴随着，叫那深信上帝是其可靠的向导的人平静地使自己顺服于上帝的引导。毫无疑问，瞎子心里也有些怀疑，怕自己被愚弄。但他轻易地除去一切障碍，断定顺从基督是不会受伤害的。也许有人反对说，瞎子并不认识基督，因此并没有把他当作上帝的儿子那尊崇他。这一点我也承认，但他因为相信基督是上帝所差来的，就顺服于他，并不怀疑他所说的是真理，只看他里面的神性。除这些以外，他的信心可以得着更大的称赞，因为尽管他所知道的是如此少，但他将自己完全委身于基督。
⑦你往西罗亚池子里去洗。 毫无疑问，不是泥土，也不是西罗亚池子里的水有能力或适合于医治他的眼睛。但基督自由地使用这些外在的记号，为给他的神迹增添光彩，要么使信的人习惯于这些记号的使用，要么表明万物都在他的支配下，要么证明他要赋予哪个被造物以多大的能力，它就有多大的能力。但有些人问由尘土和唾沫组成的泥有什么意思。他们解释说这是预表基督，因为尘土指的是他肉体属地的本性，而从他口里出来的唾沫指的是道的神性。对于我来说，我宁可认为这个比喻很有独创性，也不认为它很具可靠性。我倒是对这个观点比较满意：由于人起初是由泥土造的，所以基督用泥土使他得以看见，表明正如父用大能创造了整个身体，他同样大能地支配身体的某一部分。或许他的目的是借着神迹表明：对他来说，除去障碍，并开启瞎子的眼睛，就像将泥土从任何一个人身上洗净一样容易。或者表明，他有能力叫此人看见，就如他能用泥土抹他的眼睛一样简单。我更喜欢后者。
至于西罗亚池子，他让瞎子去那里洗，也许是为了责备犹太人不能分辨上帝的能力，就如以赛亚责备那个时代的人，他们厌弃西罗亚缓流的水（赛8：6），喜悦急流奔腾的水。我想，以利沙吩咐亚兰人乃缦去在约旦河中沐浴也是这个原因（王下5：10）。这个池子——若我们相信哲罗姆所说的——就是由按时从锡安山流下来的水汇聚而成的。
① 引自新译本。——中文译者注
“西罗亚”翻出来就是“奉差遣”。作者故意解释西罗亚一词，因为这池子就在圣殿附近，每日都使犹太人想起那快要来临的、而当临到他们中间时又受轻慢的基督。因此，作者将基督的恩典显明出来，因为唯有他照亮我们的黑暗，并使瞎子得以看见。我们本性里面的状态在这个人身上被描绘了出来，即我们自出母腹就都是没有光的、愚昧的，我们也应该单单寻求基督来医治这病。
我们还要注意到，虽然基督那时与他们同在，但他不愿轻忽神迹。也以此责备这愚昧的国民，他们看不到本质，只看到神迹的无用的影子。另外，上帝没有等到瞎子祷告求助之前，就主动医治他，这真是显明了上帝奇异的恩惠和良善！由于我们按着本性都是与上帝为敌的，若不是他在我们呼叫他之前就临到我们，并以他的慈悲期待我们这些没有光没有生命的人，我们就灭亡了。
⑧他的邻舍和那素常见他是讨饭的。不仅邻舍知道他是坐在殿门口讨饭的，而且城里的居民也都知道，再说这样的人总是很容易被看到的。此人被众人所知，这就使得很多人都知道这个神迹。然而，由于不敬虔的人总是善于掩盖上帝的作为，很多人就以为这不是同一个人，因为上帝的能力在他身上公然彰显出来。这样我们就发现：上帝的能力和权柄在他的作为中彰显得越明显，人就越不相信。然而那些人的怀疑有助于证实神迹，因为由于他们的怀疑，瞎子就以他的见证更极力地歌颂基督的恩惠。因此，一切能将神迹更清楚地显示出来的客观情况，作者都把它们写出来，这不是没有确凿的理由的。
⑪我去一洗，就看见了。顺服所带来的果效是如此令人欢喜，这就告诫我们要克服一切的阻碍，放胆去行主所吩咐的一切。主所吩咐和引导的事必定有美好的结局，对此更不能怀疑。
⑬他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。紧接着的叙述
表明恶人非但没有从上帝的作为中得着任何益处，相反他们越是被自己的权利所激动，就越是吐出存于他们心里面的恶毒之液。瞎子的眼睛得以看见，即使石头之心无疑也应该因此事而柔软。或者，至少那些法利赛人应该感到这神迹异常新奇非凡，这样，在他们问明这是否出于上帝的作为之前，可以短时间地心存疑惑。但他们由于憎恨基督，就行了极愚蠢的事，立即对得知基督所做之事进行谴责。
作者提到法利赛人，不是因为别的宗派喜爱基督，而是因为这个宗派比别的宗派更热衷于维持现状。假冒为善的人总是妄自尊大而残暴冷酷。他们以为自己圣洁，并因为为这个错误的观点而自我膨胀。福音的教训首先要击打的就是他们，责备他们一切虚假的义行，尤其是他们伪装守律法，其实在为自己的权力和王国而争斗的行为。
当作者说众人把从前瞎眼的人带到法利赛人那里去的时候，很难确定他们这么做是存什么样的动机。他们当中很少有人不知道法利赛人是敌对基督的，因此也许是很多奉承者为了讨他们的喜欢，就故意掩盖这神迹所发出来的荣耀。然而我认为也有可能是大部分的人自己不做判断，而是让当权者来做公断，这样的事经常发生。但他们故意闭上自己的眼睛，太阳照耀的时候，他们就使自己陷在黑暗中，将阳光掩盖。人们都伪装敬畏上帝，事实上他们崇敬教会里邪恶的暴君，并轻慢上帝自己，轻视他的话语和他的作为，或不屑于定睛看他。
①耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。基督故意选了安息日，犹太人因此就有理由憎恨基督。通过那瘫痪的病人一事，他已经知道这事很容易受到人们的诽谤。他为什么不可避免触怒他们？（他是很容易做到这一点的）难道不是因为这些人恶毒的攻击会叫上帝的权能得到称颂？安息日就如一块磨刀石一样使他们变得锋利，用来更尖锐地探询整个问题。而他们在对问题仔细而认真地检查之后，有什么结果呢？无非就是使福音的真理发出更明亮的光。这个实例教导我们：若我们跟从基督，就必激怒福音的敌人。而有些人企图在世界和基督之间取得妥协，以谴责任何冒犯人的行为，这些人全然是愚蠢的，因为基督所做的恰恰相反，他故意惹怒恶人。因此我们要留心他所设立的准则，即对那些瞎子和给瞎子领路的（太15:14），我们应该不予理会。
15 法利赛人也问他。人们已经从瞎子的口里听到了他的见证，现在法利赛人也成为这神迹的见证人。他们反对人们毫无根据地传播一个消息，也反对人们毫无根据地相信它。起先，他们不谈论这神迹是否属实，而是对此事是否合乎律法而争论。因为他们不否认基督叫那个瞎子得以看见，而是发现做这事的时间不对，并断言这不是上帝的作为，因为它冒犯了安息日。但我们应该首先要查明上帝的作为是否冒犯了安息日。到底是什么阻碍了他们，使他们看不见这是上帝的作为？难道不是由于他们被自己邪恶的动机和恶意弄瞎了眼，以致什么都看不见？另外，基督已经多多地教导他们：上帝所赐给人的恩惠怎样与割礼不矛盾，也怎样与安息日不矛盾，并且律法书只教导人不要做自己的工，没有教导人不要做上帝的工（出20:8；23:12）。一个错误如此频繁地被驳斥，他们也不予重视，这只能说是由于他们的顽固和所存的恶意。或者说，他们误入歧途无非就是因为定意要这样。
天主教徒们厚颜无耻地不停地散布他们那些空洞而愚蠢的诽谤之语，这些话已经无数次被反驳了。那么对于这样的人，我们应该怎么做呢？一有机会，我们就要竭力抗拒恶人的企图，他们被虚假的热情所激动而谴责、诽谤福音。若没有任何的答辩——无论多有根据——能使他们闭嘴，我们也无须气馁，而应该大胆地将他们的诽谤——他们想以此来压制我们——踩在脚下。他们将一句箴言摆出来，即我们不要听从那些背叛教会、分裂合一之信仰的人，这话我们也欣然同意。但他们漠视、假装没有看见这个事实：没有什么比教皇和跟随教皇的人更叛离教会的。他们既欺诈又哄骗，且发明许多的偶像崇拜将自己败坏，这就大大背离了纯正的信仰。但纵使他们如此傲慢自大，也不能拦阻真理最终得以成就，这真理就是我们所坚固持守的。同样，法利赛人以一个似是而非的准则来反驳基督，即不守安息日的不是从上帝而来，但他们断言上帝的作为冒犯了安息日，这是不义的，也是错误的。
16一个罪人怎能行这样的神迹呢？此处的罪人就像在别处的经文一样，指的是那些行为邪恶、轻慢上帝的人。为什么你们的老师跟税吏和罪人一起吃饭？（可 2：16）意思是，“那些人不敬不虔，行事邪恶，是下贱的、臭名昭著的，这是众所周知的，为什么你们的老师和这样的人一起吃饭？”憎恨基督的人以为他冒犯了安息日，就断定他是不敬上帝、没有任何信仰的人。那些态度中立、判断比较公正的人却断定他是一个良善的义人，因为上帝将行神迹的大能赐给了他。然而这类人的论证并不是无误的，因为上帝有时也允许假先知行一些神迹，并且我们知道撒但——就像一只善于模仿别人的猿猴——伪造上帝的作为来欺骗那些不谨慎的人。
苏埃托尼乌斯①说，当韦斯巴芗②于亚历山大在法庭上做公开审理的时候，一个瞎子请求他以唾沫抹他的眼睛，并说这是塞拉皮斯③在梦中给他的指示。为了不使自己丢脸，韦斯巴芗不愿依从。但由于他的众朋友都力劝他，他就同意了瞎子的请求，结果瞎子的眼立刻开了。有谁会因此而认为韦斯巴芗是上帝的仆人，称赞他是敬虔的人？我的回答是：对于那些良善之人和敬畏上帝的人来说，神迹无疑是圣灵之能力的凭证。但就如撒但以各样迷惑的手段欺骗不信的人一样，撒但也以虚假的神迹欺骗不信的人，这也是出于上帝公义的判断。我认为刚才我从苏埃托尼乌斯所引述的例子并不是不可信的。但犹太人既然藐视基督所行的如此众多的荣耀的神迹，他们最终将被交给撒但，这是他们该受的，我更愿意认为这是出于上帝公义的审判。因为通过基督所行的众多神迹，他们本应该全然敬拜上帝；因着神迹他们本应该在律法的教训上得以更加坚固，并应该起来到弥赛亚面前去——他是律法的终极。
他们没有因着上帝的作为而承认上帝，这不仅仅因为他们冷漠，也因为他们存着恶意藐视上帝。上帝使他们陷入魔鬼的欺骗之中，这难道不是他们该受的吗？我们要谨记以诚实的心来寻求上帝，他就借着圣灵的能力将自己启示给我们；我们也应该叫自己的耳朵顺从他的话，他就借着神迹将那不欺骗人的真先知给我们指明。这样我们就能从神迹中得着益处，并不被撒但欺骗。
至于那些人，尽管他们存敬畏的心谈论神迹（上帝的权能借此神迹被显明出来），在这一点上他们值得称赞，但他们依然没有充分有力的理由证明基督是上帝的先知。作者也不是说他们的答辩就是上帝的启示。他只是将憎恨基督之人的邪恶和刚硬之心显出来，他们怀着恶意寻衅上帝的作为——他们不得不承认这是上帝的作为，被人告诫后，他们也不愿花一点时间关注一下这些神迹。
他们就起了纷争。在上帝的教会里分裂是极其有害、毁灭性的恶行。基督怎么会在那些教师中间播下不和的种子？答案很简单。基督向他们伸手，唯一的目的就是要将众人带到父上帝那里。纷争是在那些顽固邪恶的人中产生的，他们根本不愿就近上帝。所有不愿顺从上帝的真道的人都是分裂教会的。然而他们中间有纷争，也胜于众人一致背离真信仰。所以，当有纷争时，我们应该思考纷争是从何而来。
⑰他们又对瞎子说。他们问得越多，上帝的真道就越叫人有深刻的印象。因为他这么做就好像人们企图用呼出的气将强劲的火焰熄灭。当我们看到恶人想方设法破坏上帝的真道时，我们不必惧怕，也不必极度担忧，因为他们所有的行为都使它更加光芒四射。
你说他是怎样的人呢？他们问瞎子怎么看基督，不是因为他们要依从他的判断，也不是因为他们认为他说的是有价值的，而是因为他们盼望那个人因着害怕而顺从他们的意思作答。上帝没有让他们得逞。当一个可怜的人不理会他们的威胁，放胆宣称基督是个先知时，我们应将此归因于上帝的恩典，因为他的勇敢也是一个神迹。并且，若他大胆而直率地承认基督是个先知（尽管他还不知道主耶稣是上帝的儿子），那么，那些人因着恐惧要么否认他，要么保持沉默（尽管他们知道他坐在父的右边，还要审判全世界），他们背信弃义的行为是多么可耻！这个瞎子的认识即使只有小火花般大，他也不将其熄灭。我们就更应该做公开而完全的承认，叫那照耀在我们心里面的辉煌地展示出来。
⑱犹太人不信。这里有什么事值得我们注意。首先是，他们不信神迹已经发生；其次是，因着刚愎地憎恨基督而故意瞎眼，他们就看不见那显然的事。作者告诉我们他们不信。若问其缘由，无疑他们是故意瞎眼。是什么拦阻他们看不见摆在他们眼前的上帝显然的作为？或者说，他们既已完全被说服，是什么拦阻他们相信他们已经知道的事？无非就是因为他们心里面的恶意使他们的眼睛关闭。保罗将发生在福音真道上的同样的事告诉我们。他说，如果福音被蒙蔽了或隐藏了，那是对灭亡的人才蒙蔽的，这些不信的人被这世代的神弄瞎了他们的心眼①（林后4：3，4）。既有这样的事做我们的前车之鉴，我们就要将那些叫我们背离信仰的障碍都除去。此处作者用犹太人指代他们当中掌权的那一部分人。
⑲这是你们的儿子吗？他们用前面的方法试了一下，没有得逞，就用另外的方法试一试。但主不仅奇妙地将他们挫败，而且还利用这个机会为自己做了见证。他们不只是问一个问题，而且还狡猾地问了很多，为要阻挠他们回答。但瞎子的父母在这些吹毛求疵而又复杂的问题中只选了一部分，他们作答说：
⑳他是我们的儿子，生来就瞎眼。由此知道他不是生来就看见的，他的眼睛乃是奇迹般地被打开了。但后面这一点——他的眼睛得以奇迹般地康复——他们掠过了，因为这会冒犯人。他们的沉默显明他们的忘恩负义。他们既已领受了上帝如此奇异的恩典，就应该歌颂他的名。但他们由于惧怕，就在他们力所能及之处掩埋了上帝的恩典。还好他们推出自己的儿子做见证人。他会解释整个过程。对于他的讲话人们的成见也会少一点，并且更愿意相信他。尽管那父母借他们儿子的口精明地避免了见证基督所带来的危险，然而圣灵却借着作者的口谴责他们的怯懦，因为他们没有履行自己的责任。那些人背信弃义，否认耶稣，完全将他与他的教训、神迹、权能和恩典一同掩埋，这些人又有什么借口使自己得以逃脱呢？
㉒犹太人已经商议定了。这节指出，开除教籍是古代就有的，并且自古至今都被奉行。而那时这也不是首次被使用，它早已在古时就被用来惩罚那些背教者和藐视律法的人，又被用来惩罚基督的门徒。恶人和不信的人用他们亵渎的行为玷污了上帝圣洁的法令，我们也就知道这样的恶行并不是新近发生的，也不是单单在某个时代发生。从一开始，上帝就定意：应该有处罚，叫那些叛逆的人能受到约束。祭司和文士不仅滥用职权，残暴地压制无辜的人，而且最后他们卑劣地攻击上帝自己和他的教训。基督的真道是如此大有能力，以致他们不能以律法也不能凭惯常的程序将其消灭，他们遂发出了将人逐出教会的恐吓。
基督徒也遭受了同样的对待。那些虚伪的主教们野蛮而残忍地奴役百姓简直无法描述，以至于人们噤口不言。而现在我们看到，他们用逐出教会这样的手法来对付敬畏上帝的人，这是多么残忍！但我们也要知道：人们凭着血气将逐出教会这样的处罚强暴地用于其他的目的，这是对这一处罚的藐视。因为上帝将开除教籍这样的权柄赐给教会，不是装备暴君或刽子手来扼杀灵魂，乃是立下一条管理百姓的规则，并且有一个条件，就是上帝是最高统治者，人只是执行他命令的。那些虚伪的主教自以为是地发出恐吓，但他们空洞的喧闹声只能使那些心里半信半疑的人感到恐惧，他们还没有受到大牧者的教导，不知何为真教会。
总之，那些不顺服于基督的人没有权力将人逐出教会，这一点是再清楚不过了。我们也不必惧怕被赶出他们的会堂，因为基督——他是我们的生命和拯救——也被驱逐出去了。我们非但不要惧怕被驱逐，而且相反——若我们渴望与基督联合——还要自愿退出撒但的会堂。然而，尽管逐出教会这样的法令被古时的教会如此玷污了，但基督来了，并没有将其废除，而是叫它恢复清白，使它在我们中间有完全的效力。如今，尽管在天主教会里普遍滥用这条圣洁的处罚，然而我们非但不能将其废除，尚且要竭力使其恢复先前的纯全。
因着人的错谬，即使是上帝最圣洁的律法也会被玷污而变质的。若被撒但玷污过的一切事物都变成不重要了，那就是对撒但能力的高估；因为那样我们就会没有洗礼，没有圣餐，总之，我们就没有信仰；因为他所亵渎过的事，没有哪一部分是不被玷污的。
②所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来。无疑，他们是迫于羞愧才叫瞎子来的，他们先前发现此人太坚定了，不可动摇。他们越是猛烈地与上帝作对，就是拿越多的绳索套在自己的脖子上，将自己捆得越紧。另外，他们如此提问，企图让瞎子按着他们的意思作答。他们劝诫他要将荣耀归给上帝，这样的开场白毫无疑问是似是而非的。随即他们严厉禁止他按着自己所确信的来回答。因此，他们伪称上帝的名，要求他卑躬屈膝地服从于他们。
将荣耀归给上帝。尽管这样的要求也许被认为是有当前的因素，即瞎子不能将所受的恩惠归因于别人，从而掩盖了上帝的荣耀。然而我更同意另外一些人的说法，即这是一个庄严的形式。当一个人叫另一个人宣誓时，经常用这个形式。当约书亚盼望亚干诚心承认自己拿了当灭的物时（书7：19），就是用这些话来恳请亚干。他们说这些话来提醒他：当一个人以上帝的名犯罪时，就是对上帝极大的侮辱。的确，当我们要发誓时，应该记得这个开场白，叫我们高度珍视真理并说诚实话，就如珍视上帝的荣耀一样。若我们这么做了，宣誓的神圣性和庄严性就有了不同的意义。现在，大部分人用上帝的名来说谎言，并不认为这是在背弃上帝，所以他们很轻率很鲁莽地发誓，结果到处都是伪证。同时我们看到，尽管假冒为善的人假装对上帝极为敬畏，但他们不仅仅犯了伪善的罪，而且犯了侮慢的罪。因为他们同时也要求瞎子根据他们的意思起邪恶的誓，公开藐视上帝。上帝将他们邪恶的意图显露出来，无论他们怎样努力以似是而非的外表来掩饰，或以假冒为善的借口将其隐藏。
25 他是个罪人不是，我不知道。看来瞎子完全没有因着恐惧而不做真实的见证。我们相信他对基督毫不怀疑，正如他的话所暗示的。但我宁可认为他用反语说话，为叫他们更感难受。他已经承认基督是一个先知（17 节）。后来发现自己这么说不起什么作用，就暂缓自己对此人的判断，而将事实本身摆出来。这样，就是当他按着他们的意思说话时，也不忘把他们愚弄一番。
26 他们就问他说。当我们看到恶人如此乐此不疲地行卑劣的事时，我们应该为自己的怠惰感到羞愧，因为我们对基督的事是如此淡漠。尽管他们到处寻找理由来诽谤基督，但主使瞎子有不可动摇的坚定之心，就以奇妙的方式挫败了他们的攻击。他不仅坚持自己的观点，且率直而严厉地责备他们既然经过多方调查，对事实已经如此清楚，还要进行诸多的盘问，试图将事实真相掩埋。他也指责他们存着恶心憎恨基督，他说：
27 莫非你们也要作他的门徒吗？他的意思是：尽管他们心里已经无数次得到确信，但还是因着自己的敌意和恶意而怀着强烈的偏见，以致不能顺服。一个卑微低贱的人尤其会由于贫穷感到丢脸，但竟敢放胆激怒众祭司，这实在是极大的自由！若当他面临挣扎时，他小小的预备中的信心就使他如此大胆，那么那些伟大的传道人该有何借口为自己辩护呢？他们尽管还没有受到任何攻击，但一旦有危险他们就保持沉默。他提的这个问题也是讽刺性的。他的意思是：他们如此热切地要求他说出事实，不是由于他们诚实地渴慕真理，而是由于他们心存恶意。
28 他们就骂他说。他们很有可能因着极其恼怒，就说各样刻薄的话来骂他。其中他们肯定骂他背离了律法。在他们的眼中，一个人若是做了基督的门徒，就会背离摩西的律法。他们很清楚地说这两者之间是互不相容的。他们害怕背离摩西的教训，这完全是一个似是而非的借口。我们应该听从先知，从他们那里我们必然知道上帝在说话，我们的信心也不要被人的教训所左右。这些都是敬虔的真法则。他们从这法则中推断出摩西的律法是可确信的，但他们说自己是摩西的门徒，这是在说谎，因为他们背离了律法的终极。这样，当这些假冒为善之人要以上帝的名来掩护自己时，就将上帝的律法四分五裂。若基督是律法的灵魂，就如保罗所告诉我们的（罗 10：4），那么当人们将基督从律法中剥离出来时，律法难道不就成了死的身体？这个事例教导我们：除非一个人留心听上帝的话语，明白上帝在说什么，所说的是什么意思，否则没有一个人真正听见上帝的话。
②9只是这个人，我们不知道他从哪里来。他们这么说，不是指他的家乡或他的出生地，而是指先知的职分。他们声称自己不知道他的职分，就不能认为他是从上帝而来。
③0这真是奇怪。他在间接地责备他们对如此非凡的神迹无动于衷，假装不知道基督的职分。仿佛他在说，此事见证了基督的神能，对此不存敬重的心是极不正确的，并且基督的职分既然已经被证实，对此依然存不信的心也是极不正确的。为要更清楚地显出他们的愚蠢和恶意，他从这个角度来赞美此神迹的伟大，即据众人所知，还不曾听一个人说这样的事是人做的。所以，他们是心存恶意、忘恩负义的，因为他们故意闭眼不看上帝显然的作为。从而他推断：基督是上帝所差的，因为他有如此大的神能，使人相信他和他的教训。
③1我们知道上帝不听罪人。有些人认为他这么说 是依照当时普遍的观点，这是错误的。在这段经文里，罪人一词指的是不敬虔、不道德的人，就如在先前的一段经文中一样。圣经一贯的教导都是：上帝只听那些以心灵和诚实来拜他之人的祷告。唯有信心能为我们打开通往上帝的门，所有恶人都不能亲近他。他甚至宣布自己厌恶他们的祷告（箴28：9），正如他厌恶他们的祭物一样（箴15：8）。他邀请他的儿女到他面前来，这是一个极大的特权；并且唯有那使人成为后嗣的灵才能使我们呼叫“阿爸，父”（罗8：15；加4：6）。总之，一个人的心若不借着信心被洁净，他就不能按着真理拜上帝。但恶人的祷告亵渎了上帝的圣名，他们应该为此受到刑罚，而不能得到任何救恩。瞎子说基督是来自上帝，因为上帝听了他的祷告，这样的推理并非没有说服力。
③4你全然生在罪孽中。 他们暗指他的瞎眼，对此我也不怀疑。骄傲的人总是喜欢取笑那些遭遇不幸的人。他们不断地侮辱他，好像他一出母腹就带着罪的记号。因为众文士都深信，灵魂在结束一个生命之后，进入了另一个人的身体，就会因着前世所犯的罪而受惩罚。从而他推断：这生来是瞎子的人是被罪完全玷污的。
这一冤枉人的指责告诫我们要极其谨慎，不要用上帝的惩罚来推测一个人的罪。因为我们已经看到，上帝叫人遭遇不幸，为要成就不同的目的。这些假冒为善之人不仅侮辱这个可怜的人，也轻蔑地拒绝了他的劝诫，尽管这些劝诫都是圣洁的、良善的。的确，人们不能忍受他们所轻视的人来教训他们，这样的事经常出现。我们总要时时听从上帝，无论他借何人与我们说话，即使他用一个全然卑微、遭唾弃的人来教导我们。我们都不不要轻视那人，这样我们便在任何情况下都是顺服上帝的，当骄傲塞住我们的耳朵时，我们就不屑于听任何有益于我们的劝诫。没有什么祸患比这更危险了！上帝常常故意用那些卑微低贱的人来教训、劝诫我们，为要除去我们的骄傲。
于是把他赶出去了。尽管这些目中无人的拉比很可能用暴力将他赶出圣殿，但我认为作者的意思是他们开除了他的教籍，这样把他赶出去就是在律法的掩盖之下。这与下文也更一致。因为他们若仅仅是轻蔑地把他赶出去，这事就不会如此轰动，以致消息传到了基督那里。
⑤耶稣听说他们把他赶出去。 从这情节来看，我推测他们是通过很庄严的方式做这事的，就如做一件极重要的事。这件事告诉我们，被基督的仇敌开除教籍是一件多么微不足道的事，我们不必怕它。若我们从基督所统治的会堂中被赶出去，才是可怕的审判，我们将被交给撒但（林前 5:5），因为我们被从上帝儿子的国度中赶出去。我们非但不必惧怕恶人以暴虐的审判来侮辱基督的仆人，而且即使没有人赶我们出去，我们也应该主动逃离那没有基督的话语和他的灵掌管的地方。
遇见他。他若依然留在会堂里，就会有逐渐疏离基督的危险，并与恶人共同灭亡。当他不再留在殿中，到处游荡的时候，基督遇见了他；当他被祭司们赶出去的时候，基督接待了他；当他被判死刑时，基督使他复活，并赐给他生命。我们在自己的时代里也经历到同样的事。当马丁·路德博士以及其他类似的人开始指出教皇制度臭名昭著的弊端时，他们并不知道什么是纯正的基督教。但当教皇恐吓他们，并以令人震惊的训令把他们赶出罗马天主教堂时，基督伸出他的手，将自己完全启示给他们。所以，没有什么比这更好的，即我们远离福音的仇敌，基督就与我们更亲近。
你信上帝的儿子吗？基督在对一个犹太人说话，此人从小就被授以律法的教训，知道上帝已经应许弥赛亚要来。这个问题就等于基督劝告他跟随并委身于他弥赛亚；基督用了一个更尊贵的名上帝的儿子，因为当时他们认为弥赛亚仅仅是大卫的儿子（太 22:42）。
⑥主啊，谁是上帝的儿子，叫我信他呢？ 瞎子的回答很清楚显示，尽管他还不认识基督，但他很顺服，乐意接受指示。他所说的话的意思是。“一旦有人将他向我指明，我就愿意接受他。”但有一点值得注意，瞎子渴望基督会如同先知一样指示他，因为他已经相信基督是上帝所差的，所以他并不是随随便便地信赖基督的教训。
③7你已经看见他。基督所说的这些话至多使瞎子产生微小而冷淡的信心。因为基督既没有提到他的权柄，也没有解释父为什么差他来，或他将要带给人类什么。但信心首先在于知道，借着他的死我们从罪中得救赎，叫我们与上帝和好；他的复活战胜了死亡；我们借着他的灵得以重生，活出义的生命；他是唯一的中保；圣灵是我们得儿子名分的凭据；总之，一切关乎永生的事都存在他里面。但作者要么没有将整个谈话记录下来，要么他的意思是瞎子宣布自己归附于基督，自今以后就做他的门徒。对于我来说，我毫不怀疑耶稣要他承认自己是基督，既有此信心作为开端，他就能引导他更多地认识他。
③8就拜耶稣。有人问，瞎子把基督当作上帝来拜吗？作者所用的词 προσεκυνήσει，其意思就是通过屈膝或别的姿势表达敬意和尊崇。对于我来说，我当然认为这词有非同寻常的意义，即瞎子对基督的尊崇远胜于对普通人甚至对先知的尊崇。然而我认为，当时他还没有进步得如此快以致他知道基督就是上帝在肉身显现。那么拜一词是什么意思？当瞎子确信耶稣是上帝的儿子时，就几乎不能自已，喜出望外，存着钦佩的心跪在他的面前。
③9我为审判到这世上来。这里的审判不能简单地理解为对不信之人、藐视上帝之人的惩罚，因为这包含了光照的恩典。基督称之为审判，因为他使混沌紊乱的一切完全恢复至井然有序。但他的意思是，这是出于上帝奇妙的意旨，与人通常所想的不一样。的确，人的理性认为没有什么比能看见的反瞎了眼更不可思议的。这是上帝奥秘的审判之一，借此他挫败人的骄傲。同时也要注意，此处的瞎眼是由于人的过错，而与基督无关。因为按其本性，本不叫任何人瞎眼，但由于灭亡之人所最强烈追求的就是要熄灭此光，他们心里的眼睛就因着自己的邪恶和堕落而害了病，光一照射他们，他们就目眩。总之，基督按其本性就是世界的光（约 8：12）。有些人因着他的到来而瞎了眼，这是次要的效果。
又有人问，既然全世界都瞎了眼，那些能看见的人是谁呢？我的回答是，这是以退一步的方式说反语，因为尽管不信的人是瞎的，但他们还认为自己的视觉是很敏锐的、功力极好的。他们既因此而自鸣得意，就不屑于听从上帝。另外，肉体的智慧貌似极为合理，因为这世界不明白什么是真智慧。所以，当我们的主耶稣基督说他们看见时，是说他们在自欺，也在欺骗别人，愚蠢地相信自己的智慧。他们被自己的观点所支配，把自己愚蠢的空想当作极大的智慧。一旦面对基督光芒四射的福音，这样的人就瞎了眼。这不仅因为他们的愚昧被显露出来（这愚昧先前被不信之黑暗掩盖住了）而且也因为他们因着上帝的刑罚而陷入更深的黑暗中，就连先前他们所拥有的残余之光——我不知道是什么光——也没有了。
的确，我们都生而为瞎子，然而在这堕落的本性的一片漆黑中，依然有一些火花在闪耀，将人类与野蛮的畜生区分开来。若有人因着自命不凡的自信心而得意扬扬，拒绝顺服上帝，这人看起来是智慧的，但基督璀璨的光辉会令他黯然失色。人若看不见天上的智慧，就不会发现自己心里的自负和愚蠢。但基督所要表达的远胜于此，正如我刚才提出的。在基督照耀他们之前，这些假冒为善之人没有如此顽固地拒绝上帝，但一旦光在他们身边照亮，他们就——可以说举起旗帜——起来反对上帝。由于他们如此败坏、忘恩负义，就加倍地瞎了眼。按着上帝公义的审判，上帝使他们全然瞎眼，而先前他们就已经没有了真光。
基督来到世上，叫瞎子看见，叫那些自以为聪明的人变得愚蠢。在前面部分，他提到光照，使不能看见的，可以看见，因为这就是他来的原因，他来不是要审判世界，乃是要拯救失丧的（太 18：11）。同样，当保罗宣告说要责罚那一切不顺服的人的时候，随即又说这是发生在当信的人十分顺服之后（林后 10：6）。而行使这样的责罚的不仅仅限于基督一人，他也常常通过福音的使者行此事。
我们要极其谨慎，免得我们当中有人因着愚蠢地高估自己的智慧，就使自己遭受如此可怕的责罚。然而我们的经历告诉我们，基督所说的话是真实的。我们看到很多人感到眩晕和恼怒，无非就是因为不能忍受公义的日头临到他们中间。亚当活着的时候有知识的真光，但他想尝试更多的事，过于上帝所准许的，就失去了那从上帝来的祝福。尽管我们陷在黑暗中，主使我们谦卑，但我们若依然在此黑暗中自鸣得意，用自己愚蠢的想法来反对天上的智慧，上帝的责罚必定会临到我们，我们就会加倍地瞎眼。以赛亚被差遣就是要叫古时的百姓瞎眼，他们看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷（赛 6：9，10）。但正如上帝的光借着基督更完全地彰显出来，胜过众先知，此瞎眼之事的出现也格外显然，引人注目。甚至到现在，福音的正午之光依然使假冒为善之人极其恼怒。
④0 法利赛人听见这话。他们立即意识到基督所说的话是在惩戒他们，而他们看起来还不属于最悲惨的那一类人。那些仇敌是如此憎恨基督，甚至根本不愿与基督有任何关系。也有些人愿意听基督说话，却没有得着任何益处，因为一个人若不舍己，就没有资格成为基督的门徒。他们离此甚远也！
难道我们也瞎了眼吗？提这个问题时他们心里很气愤，因为他们认为把他们归类为瞎子是对他们的侮辱；同时也显出他们傲慢地轻视基督的恩惠，并嘲笑他，他们仿佛说，“你不羞辱我们就不能获得声誉，你通过谴责我们为自己获得美称，这叫人怎么能够忍受？我们不要你叫瞎子得看见的应许，你和你的恩惠都离开我们去吧！我们不愿承认自己是瞎子，也不要你给我们什么光。” 从而我们看到假冒为善之人总是充满自负和怨恨。自负表现在他们对自己感到满意，而不愿失去任何东西；怨恨表现在他们对基督感到极其恼怒，并与他争论，因为他指出他们的伤口，好像这极严重的伤口是基督造成的。所以他们就藐视基督并他的恩惠。
也一词表示强调。它的意思是，尽管其他的人都是瞎的，然而将他们与这些其他的人归为一类还是不对的。那些比别人有地位的人总是被骄傲冲昏了头脑，几乎忘记自己也是人。这样的错误在他们当中太普遍了！
①你们若瞎了眼。这话可以从两方面来解释。要么是，若他们不是完全明白，也不是故意与真理为敌，他们的无知就减轻了他们的罪过；要么是，只要他们愿意承认他们无知的病，就有望得着医治。基督说我若没有来教训他们，他们就没有罪（约15：22），此话为前者提供证据。但由于在此节经文里面随即又说，但如今你们说“我们能看见”，为叫形成对比的前后句子之间能相互一致，把它们解释为这样的意思就更调和，即，那意识到自己是瞎眼、又为此疾病寻求医治的人是瞎了眼的。这样，它的意思就是：“你们若承认自己的疾病，就不是无可救药的。但现在由于你们认为自己是完全健康的，你们就继续活在绝望中。” 当他说你们若瞎了眼，就没有罪了时，这不是为他们的无知开脱，好像这是无可责备的，也不会受到定罪一样。他仅仅表示，若人真正意识到这个疾病，它就肯定能被治愈。当一个瞎子渴望得着拯救时，上帝也乐意帮助他。但那些对自己的疾病毫无感觉的人轻视上帝的恩惠，他们是无可救药的。
① 苏埃托尼乌斯（Suetonius，约69—约122），古罗马历史学家。——中文编者注
② 韦斯巴芗（Vespasian，9—79），69—79 年古罗马皇帝。——中文编者注
③ 塞拉皮斯（Serapis），古埃及神明，在古希腊、罗马广受崇拜。——中文译者注
① 引自新译本。——中文译者注
发布于 2026年5月7日 10:22
